SPCD-KABUM-02-KHA-032: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
(One intermediate revision by the same user not shown) | |||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྣང་། | |||
|fulltitle=bla sgrub kyi dbang bskur ye shes mngon snang | |||
|citation=[['phags mchog rdo rje]]. ''Bla sgrub kyi dbang bskur ye shes mngon snang''. In ''Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che '', Vol. 2: 577-595. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004. | |||
|collectiontitletib=འཕགས་མཆོག་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle='phags mchog bka' 'bum | |collectiontitle='phags mchog bka' 'bum | ||
|author='phags mchog rdo rje | |author='phags mchog rdo rje | ||
|authortib=འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ | |authortib=འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=02 | |volumenumber=02 | ||
| | |volnumtib=༢ | ||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=3 | |||
|textnuminvol=032 | |textnuminvol=032 | ||
|pagenumbers=577-595 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=10a5 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|versonotes=bla sgrub kyi dbang bskur | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་སྲས་མིང་པ་ཀུན་བཟང་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པ་དེ་ལགས་སོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang sras ming pa kun bzang 'phags mchog rdo rjer 'bod pa de lags so// | |||
|pdflink=File:SPCD-KABUM-02-KHA-032.pdf | |pdflink=File:SPCD-KABUM-02-KHA-032.pdf | ||
|volumeLetter=KHA | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; SPCD-KABUM-Volume-02-KHA | |InitCategories=Khyentse Lineage Project; SPCD-KABUM-Volume-02-KHA | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 35: | ||
{{TibP| | {{TibP| | ||
༄༅། །བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ༄༅། །བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །དད་པའི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་བས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པའི་གཞི་འགོད་ཕྱིར། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་མེད་བླ་མའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་མཛེས་ཁྲིའི་སྟེང་ན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་མན་ཤེལ་ལེབ་བཞི་ཟུར་དྲུག་པ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཡོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་འགོད་ཅིང་། ཆོ་ག་གཞུང་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་ལྷག་མའི་འགོ་བར་བཏང་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཁ་ཤས་ཁྲུས་ཀྱིས་དབྱུང་སྟེ། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །གཉིས་འཛིན་ཞེན་རྟོག་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བྱུང་བས། །མཉམ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཀློང་དུ་དེངས། །དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་རུ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པར་མཚམས་བཅད་དོ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་ཟིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཀུན་སློང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་ལ་རག་མི་ལས་པ་དང་། རང་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲིན་ཆེ་བའི་ལས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་དང་ཆ་ཡོད་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དྲིན་ཆེན་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལས་བཟང་ཤོས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། གང་ཟག་མི་ཡི་ལུས་ལ་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མངའ་བ་རང་གི་མོས་སྐལ་དང་འཚམས་པ། ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ཟབ་འཕྲད་གྲོལ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ད་ལན་ལྷག་པར་སྙིང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་མ་གཏོགས། དེང་སང་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་ནས་དལ་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ཆུད་ཟོས་བཏང་མཁན་ལས་མ་མཆིས་ཏེ། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་ནི་འབའ་ཞིག་སྤྱད། །ནོར་དང་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །བཞོན་པ་བ་གླང་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཆགས། །གང་ལ་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་མེད་པ་དག །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མགོ་སྤུ་བྲེག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དོན་གཉེར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ལ་མགོ་འཁོར་ཏེ་བསྡད་ན་རང་གིས་རང་ལ་ངེས་པར་བསླུས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་རེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུའི་ཁ་རལ་ཆེས་ཆེར་ཐུག་ཅིང་། ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་པས་མནར་བའི་སྐབས་འདིར་འཕྲལ་དུ་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་འགའ་སུ་ལའང་མ་མཆིས་ཤིང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་ནི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་འདུག་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་མེ་ཤི་བའམ་ཆུ་སྐམ་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ངན་ཆེ་ཕྲ་ཅིར་སྤྱད་ཀྱང་། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་མྱོང་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤུགས་ཆེན་དངོས་བརྒྱུད་བར་གསུམ་ནས་བསགས་ན། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་གནས་རིས་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཚར་ནས་བཟུང་སྤང་བླང་གི་གནད་ལ་རྨོངས་ཤིང་འོག་ནས་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བར་མེད་ཡུན་རིང་མྱོང་དགོས་ན་དེ་འདྲ་བཟོད་དམ་མི་བཟོད་དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། རང་གིས་རང་ལས་གཅེས་ཆེ་བ་ནི་མི་འདུག་བཞིན་དུ་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་རྣམས་དད་བརྩོན་དྲག་པོས་མྱུར་བར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་དགེ་དེ་ཟད་མ་གྱུར་བར། །དེ་སྲིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས། རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལ༔ ད་རེས་ལན་གཅིག་སྟོང་ཟད་བྱེད་ན་ཕངས༔ ཕྱིས་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་ཅི་ཆ་ཡོད༔ དེ་བས་སྙིང་པོ་དུས་འདིར་བླངས་ན་ལེགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་ཞིག་སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་སྟེ་འཆི་ཁར་བཙན་ས་ཟིན་ངེས་ཞིག་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་དང་ས་བཅད་སྤྱི་ཆིངས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ལས། ད་རེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་རྟོགས་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་ནས་མ་གསུངས་བཞིན་ད་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདིའང་། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རབས་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་དང་། གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་བཞུགས་བཞིན་དུ། སྐབས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཁུལ་བྱེད་ན། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནའང་། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་གི་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་ནས་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་དུ་མས་དབེན་པའི་རི་སུལ་བསྙེགས་ནས་སྔོན་གོམས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་ཆེར་རྡོལ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁོ་ནར་འཛུག་ཅིང་། གངས་ལྗོངས་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ནོར་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་སུ་མངོན་སུམ་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་བཀྲོལ་ཞིང་། དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཡང་ཡང་འཕོས་པ་ཉེ་བར་མཚུངས་པ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་དང་། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཟབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཟམ་མ་ཆད་པར་གསན་བཞེས་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འཐོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱོང་དགོས་ཚུལ་སོགས་བཀའ་ཡིས་གདམས་པ་ཡང་ཡང་གནང་བ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་བཟུང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྲིན་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྫོགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལ་རེག་པར་མཛད་པས་རིས་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་ཐལ་བ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མངོན་པར་བཀོད་པ་སོགས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མངའ་དབང་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་བརྙེས་པ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལམ། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚན་ཁ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དྲང་བར་བྱེད་པ་ལ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་སོགས་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་བླུན་པོ་བདག་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོང་བ་སོགས་ལྟ་ཞོག་ཀྱང་། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས་པའི་རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་མ་ཉམས་པ་སྐྱེས་པའི་ཉེར་ལེན་ཅུང་ཞིག་ཡིན་པའང་སྲིད་སྙམ་ནས་དབང་ཆོག་འདིའང་ཡི་གེར་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་དད་འདུན་དང་མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཙོར་བཏོན་པས་ན་ཉེས་འགལ་ཆེ་རིགས་ཀྱང་མེད་སྙམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའང་སེམས་སོ། །ད་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨཱཿ ཀ་དག་གདོད་མའི་བླ་མ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རྣམས། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཆོས་ཅན་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དག་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རང་རིག་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞབས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་ཕྱག་གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་མཁའ་ལ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་ལ་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རུས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་དམར་པོའི་སྨད་ཤམས་དང་། སྔོ་ལྗང་གི་དར་དཔྱངས་འཕྱང་བ། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྤྱན་གཉིས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཙོས། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གི་ཚོགས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་པ་སྐུ་གཟི་བྱིན་འབར་བ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས། ཐུགས་མཁའ་ལྟར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་ལྷང་ངེར་གཟིགས་པ། བྱིན་ཐིབས་སེ་དགྱེས་ཡེ་རེར་བཞུགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབ་པ་བཅས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་ཆེན་འབེབས་བྱུང་སྙམ་པར་མཛོད་ལ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཐོད་རྔའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོགས་དང་བཅས། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱོངས། །སྣང་བཞི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མན་ཤེལ་སྤྱི་བོར་རེག་ལ། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ཤེལ་ནི། །ཟུར་དྲུག་ལེབ་བཞི་ཟང་ཐལ་གསལ། །རང་གདངས་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་བ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུའི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཡང་ཤེལ་རྡོ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་། །གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཚུལ་སྟོན། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་འོད་ལྔ་འཆར། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རླུང་ངག་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནཱ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་བཙན་ས་ཟིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནཱ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་གནས་གསུམ་ཀར་རེག་ལ། སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་འོད་ལྔ་འཚེར། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །རྒྱ་ཆེ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དབུས་བྲལ། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་། །དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བར་བཞག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་དམིགས་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་བུ་སློབ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་པས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་རང་གནས་སུ་གྱེས་སོ། །དད་གདུང་རྣམ་པར་དག་པས་བཀོད་འདི་རྣམས། །ཉེ་འགལ་མཆིས་ན་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ས་གཞི་གཤིན་པོ་འདིས། །གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱོགས་མཐར་འགེངས། །བདེ་བས་དབུལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོས་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྔ་མོ་ནས་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བླ་སྒྲུབ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་ཞིག་བྲིས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་ཀྱང་འབྲི་བའི་རེ་འདུན་ཅི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་ཉིན་གཅིག་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་ཐུན་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་དབང་ཆོག་གི་མིང་སོགས་ཡིད་ལ་དྲན་འཕྲལ་ནས་བཅའ་བཅོས་མ་དགོས་པར་ཤར་རྒྱག་འདི་ལྟར་འབྲི་རྒྱུ་རྙེད་དེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བཞིན་ཚིག་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་རེད་ཡོད་མ་གོ་ཡང་། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དད་གུས་སྐྱེས་པའི་ཉེར་ལེན་ཞིག་ལས་ཐོལ་བྱུང་བྲིས་པ་ཡིན་པས་དད་ལྡན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །དད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཟེར་ཡང་རེ་དོགས་མེད་ལགས། ཞེས་པའང་སྲས་མིང་པ་ཀུན་བཟང་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པ་དེ་ལགས་སོ།། །། }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 10:46, 5 July 2024
Wylie title | bla sgrub kyi dbang bskur ye shes mngon snang | |
---|---|---|
Location | 'phags mchog bka' 'bum Volume 2, Text 32, Pages 577-595 (Folios 1a1 to 10a5) | |
Author | འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'phags mchog rdo rje. Bla sgrub kyi dbang bskur ye shes mngon snang. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 577-595. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Colophon |
ཞེས་པའང་སྲས་མིང་པ་ཀུན་བཟང་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པ་དེ་ལགས་སོ།། | |
zhes pa'ang sras ming pa kun bzang 'phags mchog rdo rjer 'bod pa de lags so// |