SPCD-KABUM-03-GA-001: Difference between revisions

Latest revision as of 11:21, 3 July 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

First text in volume. Back to Volume Page Next Text

Wylie title	blo ldog rnam bzhi'i zhal gdams rdo rje'i phreng ba gzhon nu mdzes pa'i rgyan
Location	'phags mchog bka' 'bum Volume 3, Text 1, Pages 1-8 (Folios 1a1 to 4b4)
Author	འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Citation	'phags mchog rdo rje. Blo ldog rnam bzhi'i zhal gdams rdo rje'i phreng ba gzhon nu mdzes pa'i rgyan. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 3: 1-8. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre	Advice - zhal gdams · Preliminary Practices - sngon 'gro
Colophon	ཞེས་པའང་རང་གིས་ཆོས་མཐུན་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཧོབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།།
Colophon	zhes pa'ang rang gis chos mthun mi byed bzhin du kha hob kyis bris pa'o//

[edit]

༄༅། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་འདིར་སྣང་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལུགས་དང་།དུད་འགྲོ་དང་མིའི་མང་ཉུང་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མང་ཉུང་། ཁྱིམ་པ་དང་གྲྭ་པའི་མང་ཉུང་། གྲྭ་པའི་འདུ་ཚོགས་དང་ཆོས་པའི་མང་ཉུང་། ཟོག་གི་ལྕི་ཁྲོག་ཆུང་ངུའི་སྟེང་འབའ་འབུ་སྲོག་ཆགས་ཇི་ཡོད་རྣམས་བསམ། དམྱལ་བ་སོགས་མིག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་དུད་འགྲོ་རྟ་ཟོག་ལྟ་བུའི་ལུས་བླང་ཤོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་ཁོམ་མིན་ལ་དཔྱད། རྒྱ་དང་ཕྱི་གླིང་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་ཅིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཁོམ་པ་མེད་ལུགས་ལ་ལྟོས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། རང་ལ་དད་པ་སོགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་མེད་པས། ད་རེས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། ཆུད་ཟོས་ཨེ་བཏང་མི་བཏང་རང་ལག་ཡོད། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་མི་ཐོབ། ད་ལྟ་སྡིག་པ་བསགས་ལུགས་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྙེད་ན་དོན་ཆེ་སྟེ་འཕགས་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསམ། རང་རེའི་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ནུས་ན། དེ་འདྲ་མི་འོང་རྒྱུ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པས་ཕུང་བ་རེད། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིན་མཚན་གཉིད་སྤངས་ནས་བྱ་ན། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ། །རྟེན་མི་ལུས་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་སྡོད་ཁོམ་བྱེད་པའི་ལོང་མེད། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒན་གཞོན་ངེས་མེད་ཤི་ལུགས་དང་སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ལ་བསམ། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དང་། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་། ཆུ་བུར་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་སོགས་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་གཤེགས་ལུགས་ལ་དཔྱད། མ་ཤི་ས་སྟེང་ལུས་པ་ད་ལྟ་སུ་ཡོད། འཆི་རྐྱེན་ལ་ངེས་པ་མེད། རྣམ་གྲངས་མང་། སང་ཕར་ལམ་ཙམ་ངེད་ཚོ་རོ་རེད་ནས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་མེད་ན་ཅི་ཤེས། དེས་ན་ད་ལྟའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་བསླུ་བྲིད་མཁས་པས། འཆི་བ་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཀྱང་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ནས། ནང་དུ་རྔུབ་རྒྱུ་མེད་ཚར་དུས་འཆི་བ་རེད་ཨེ་གོ། དེ་དུས་བསགས་པའི་ནོར། བརྩིགས་པའི་མཁར། མཛའ་བའི་གྲོགས། གཅེས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཅེར་བུར་འགྲོ་བའི་དུས་ཞིག་འོང་། དེ་སྔ་མ་ཤི་བ་ནི་ཁ་རྗེ་ཆེ། ད་ནི་ཇི་ཙམ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོད་ཅི་ཤེས་པས་དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཁུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་བསམ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། དེ་མ་དྲན་ན་ཆོས་རྣམ་དག་མི་འགྲུབ་ངོ་མ་ཡིན། བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །ཤི་ནས་ལས་དཀར་ནག་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ། དཔེར་ན་དཔྱིད་དུས་ས་བོན་བཏབ་ན་སྟོན་དུས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེས་ན་དཀར་ནག་བླང་དོར་ལ་བརྩོན། མི་དགེ་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། དགེ་བཅུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བླང་བར་བྱ་དགོས། ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ལོག་ལྟ་དང་མཚུངས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི། ལས་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་འགའ་རེ་ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་སྨིན་ལུགས་ལ་དཔྱད། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་སྡུག །ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་བཟང་ངན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། འདི་རྣམས་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་རེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལ་མ་བརྩོན་ན་འཁོར་བ་འདི་ཡུན་རིང་། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་དོས་དྲགས་པས་ཐར་པའི་དུས་མེད། རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་དུས་མེད། ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། འཕྲལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་རྟག་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དཔེར་ན་གོས་དྲོན་པོ་ཞིག་གྱོན་ན་ཚད་པས་ཚིག་པ་ན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འོང་དེ་འདྲ་བར་བསམ་ན། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་དེ་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལག་ལེན་ལ་བཏབ་མཛོད། དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། དེ་ལ་དད་མོས་བསྐྱེད། ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབས། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་བསྐྱུར་ལ་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱི་དོར་བྱས་ན་བློ་འཚེངས། ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པར་མཛོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་གཏན་བརླག་བྱས། རང་གིས་རང་ཕུང་། ཤེས་བཞིན་དུ་དུག་འཐུང་བ་དང་འདྲ་བའམ། གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚུལ་འཆོས་དང་བཤད་ཡམ་གྱིས་མི་ཕན་རང་རྒྱུད་ཐུལ་རྟགས། ཉོན་མོངས་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་ན། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་རྒྱུད་ཇེ་སྲ་ཉོན་མོངས་ཇེ་རྒོད་སོང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་བཞག་རེ་མཛོད། ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ཀྱིས་འདོན་འདོན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་མང་པོས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་རྗེས་བསྔོ་བས་ཐེབས་པར་མཛད་ན་དོན་ལྡན་འོང་བ་ཡིན་ཚོད་རེད་ལགས། ཞེས་པའང་རང་གིས་ཆོས་མཐུན་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཧོབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །།

@@ Line 1: / Line 1: @@
+{{Text
+|classification=Tibetan Publications
+|subclass=Tibetan Texts
+|sectionheading=No
+|fulltitletib=བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་རྒྱན།
+|fulltitle=blo ldog rnam bzhi'i zhal gdams rdo rje'i phreng ba gzhon nu mdzes pa'i rgyan
+|citation=[['phags mchog rdo rje]]. ''Blo ldog rnam bzhi'i zhal gdams rdo rje'i phreng ba gzhon nu mdzes pa'i rgyan''. In ''Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che '', Vol. 3: 1-8.  Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
+|collectiontitletib=འཕགས་མཆོག་བཀའ་འབུམ།
+|collectiontitle='phags mchog bka' 'bum
+|author='phags mchog rdo rje
+|authortib=འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
+|tibgenre=Advice - zhal gdams, Preliminary Practices - sngon 'gro
+|terma=No
+|language=Tibetan
+|volumenumber=03
+|volnumtib=༣
+|volyigtib=ག
+|totalvolumes=3
+|textnuminvol=001
+|pagenumbers=1-8
+|totalpages=8
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=4b4
+|totalfolios=4
+|multivolumework=No
+|versonotes=blo ldog rnam bzhi'i zhal gdams
+|colophontib=ཞེས་པའང་རང་གིས་ཆོས་མཐུན་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཧོབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།།
+|colophonwylie=zhes pa'ang rang gis chos mthun mi byed bzhin du kha hob kyis bris pa'o//
+|pdflink=File:SPCD-KABUM-03-GA-001.pdf
+|volumeLetter=GA
+|InitCategories=Khyentse Lineage Project; SPCD-KABUM-Volume-03-GA
+}}
+<h1>Tibetan Text</h1>
+<onlyinclude>
+{{TibP|
+༄༅། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-༄༅། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
+༄༅། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་འདིར་སྣང་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལུགས་དང་།དུད་འགྲོ་དང་མིའི་མང་ཉུང་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མང་ཉུང་། ཁྱིམ་པ་དང་གྲྭ་པའི་མང་ཉུང་། གྲྭ་པའི་འདུ་ཚོགས་དང་ཆོས་པའི་མང་ཉུང་། ཟོག་གི་ལྕི་ཁྲོག་ཆུང་ངུའི་སྟེང་འབའ་འབུ་སྲོག་ཆགས་ཇི་ཡོད་རྣམས་བསམ། དམྱལ་བ་སོགས་མིག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་དུད་འགྲོ་རྟ་ཟོག་ལྟ་བུའི་ལུས་བླང་ཤོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་ཁོམ་མིན་ལ་དཔྱད། རྒྱ་དང་ཕྱི་གླིང་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་ཅིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཁོམ་པ་མེད་ལུགས་ལ་ལྟོས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། རང་ལ་དད་པ་སོགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་མེད་པས། ད་རེས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། ཆུད་ཟོས་ཨེ་བཏང་མི་བཏང་རང་ལག་ཡོད། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་མི་ཐོབ། ད་ལྟ་སྡིག་པ་བསགས་ལུགས་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྙེད་ན་དོན་ཆེ་སྟེ་འཕགས་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསམ། རང་རེའི་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ནུས་ན། དེ་འདྲ་མི་འོང་རྒྱུ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པས་ཕུང་བ་རེད། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིན་མཚན་གཉིད་སྤངས་ནས་བྱ་ན། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ། །རྟེན་མི་ལུས་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་སྡོད་ཁོམ་བྱེད་པའི་ལོང་མེད། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒན་གཞོན་ངེས་མེད་ཤི་ལུགས་དང་སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ལ་བསམ། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དང་། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་། ཆུ་བུར་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་སོགས་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་གཤེགས་ལུགས་ལ་དཔྱད། མ་ཤི་ས་སྟེང་ལུས་པ་ད་ལྟ་སུ་ཡོད། འཆི་རྐྱེན་ལ་ངེས་པ་མེད། རྣམ་གྲངས་མང་། སང་ཕར་ལམ་ཙམ་ངེད་ཚོ་རོ་རེད་ནས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་མེད་ན་ཅི་ཤེས། དེས་ན་ད་ལྟའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་བསླུ་བྲིད་མཁས་པས། འཆི་བ་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཀྱང་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ནས། ནང་དུ་རྔུབ་རྒྱུ་མེད་ཚར་དུས་འཆི་བ་རེད་ཨེ་གོ། དེ་དུས་བསགས་པའི་ནོར། བརྩིགས་པའི་མཁར། མཛའ་བའི་གྲོགས། གཅེས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཅེར་བུར་འགྲོ་བའི་དུས་ཞིག་འོང་། དེ་སྔ་མ་ཤི་བ་ནི་ཁ་རྗེ་ཆེ། ད་ནི་ཇི་ཙམ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོད་ཅི་ཤེས་པས་དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཁུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་བསམ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། དེ་མ་དྲན་ན་ཆོས་རྣམ་དག་མི་འགྲུབ་ངོ་མ་ཡིན། བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །ཤི་ནས་ལས་དཀར་ནག་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ། དཔེར་ན་དཔྱིད་དུས་ས་བོན་བཏབ་ན་སྟོན་དུས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེས་ན་དཀར་ནག་བླང་དོར་ལ་བརྩོན། མི་དགེ་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། དགེ་བཅུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བླང་བར་བྱ་དགོས། ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ལོག་ལྟ་དང་མཚུངས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི། ལས་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་འགའ་རེ་ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་སྨིན་ལུགས་ལ་དཔྱད། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་སྡུག །ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་བཟང་ངན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། འདི་རྣམས་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་རེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལ་མ་བརྩོན་ན་འཁོར་བ་འདི་ཡུན་རིང་། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་དོས་དྲགས་པས་ཐར་པའི་དུས་མེད། རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་དུས་མེད། ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། འཕྲལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་རྟག་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དཔེར་ན་གོས་དྲོན་པོ་ཞིག་གྱོན་ན་ཚད་པས་ཚིག་པ་ན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འོང་དེ་འདྲ་བར་བསམ་ན། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་དེ་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལག་ལེན་ལ་བཏབ་མཛོད། དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། དེ་ལ་དད་མོས་བསྐྱེད། ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབས། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་བསྐྱུར་ལ་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱི་དོར་བྱས་ན་བློ་འཚེངས། ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པར་མཛོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་གཏན་བརླག་བྱས། རང་གིས་རང་ཕུང་། ཤེས་བཞིན་དུ་དུག་འཐུང་བ་དང་འདྲ་བའམ། གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚུལ་འཆོས་དང་བཤད་ཡམ་གྱིས་མི་ཕན་རང་རྒྱུད་ཐུལ་རྟགས། ཉོན་མོངས་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་ན། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་རྒྱུད་ཇེ་སྲ་ཉོན་མོངས་ཇེ་རྒོད་སོང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་བཞག་རེ་མཛོད། ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ཀྱིས་འདོན་འདོན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་མང་པོས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་རྗེས་བསྔོ་བས་ཐེབས་པར་མཛད་ན་དོན་ལྡན་འོང་བ་ཡིན་ཚོད་རེད་ལགས། ཞེས་པའང་རང་གིས་ཆོས་མཐུན་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཧོབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །།}}
-བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་འདིར་སྣང་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལུགས་དང་།དུད་འགྲོ་དང་མིའི་མང་ཉུང་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མང་ཉུང་། ཁྱིམ་པ་དང་གྲྭ་པའི་མང་ཉུང་། གྲྭ་པའི་འདུ་ཚོགས་དང་ཆོས་པའི་མང་ཉུང་། ཟོག་གི་ལྕི་ཁྲོག་ཆུང་ངུའི་སྟེང་འབའ་འབུ་སྲོག་ཆགས་ཇི་ཡོད་རྣམས་བསམ། དམྱལ་བ་སོགས་མིག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་དུད་འགྲོ་རྟ་ཟོག་ལྟ་བུའི་ལུས་བླང་ཤོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་ཁོམ་མིན་ལ་དཔྱད། རྒྱ་དང་ཕྱི་གླིང་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་ཅིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཁོམ་པ་མེད་ལུགས་ལ་ལྟོས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། རང་ལ་དད་པ་སོགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་མེད་པས། ད་རེས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། ཆུད་ཟོས་ཨེ་བཏང་མི་བཏང་རང་ལག་ཡོད། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་མི་ཐོབ། ད་ལྟ་སྡིག་པ་བསགས་ལུགས་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྙེད་ན་དོན་ཆེ་སྟེ་འཕགས་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསམ། རང་རེའི་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ནུས་ན། དེ་འདྲ་མི་འོང་རྒྱུ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པས་ཕུང་བ་རེད། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིན་མཚན་གཉིད་སྤངས་ནས་བྱ་ན། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ། །རྟེན་མི་ལུས་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་སྡོད་ཁོམ་བྱེད་པའི་ལོང་མེད། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒན་གཞོན་ངེས་མེད་ཤི་ལུགས་དང་སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ལ་བསམ། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དང་། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་། ཆུ་བུར་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་སོགས་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་གཤེགས་ལུགས་ལ་དཔྱད། མ་ཤི་ས་སྟེང་ལུས་པ་ད་ལྟ་སུ་ཡོད། འཆི་རྐྱེན་ལ་ངེས་པ་མེད། རྣམ་གྲངས་མང་། སང་ཕར་ལམ་ཙམ་ངེད་ཚོ་རོ་རེད་ནས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་མེད་ན་ཅི་ཤེས། དེས་ན་ད་ལྟའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་བསླུ་བྲིད་མཁས་པས། འཆི་བ་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཀྱང་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ནས། ནང་དུ་རྔུབ་རྒྱུ་མེད་ཚར་དུས་འཆི་བ་རེད་ཨེ་གོ། དེ་དུས་བསགས་པའི་ནོར། བརྩིགས་པའི་མཁར། མཛའ་བའི་གྲོགས། གཅེས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཅེར་བུར་འགྲོ་བའི་དུས་ཞིག་འོང་། དེ་སྔ་མ་ཤི་བ་ནི་ཁ་རྗེ་ཆེ། ད་ནི་ཇི་ཙམ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོད་ཅི་ཤེས་པས་དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཁུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་བསམ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། དེ་མ་དྲན་ན་ཆོས་རྣམ་དག་མི་འགྲུབ་ངོ་མ་ཡིན། བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །ཤི་ནས་ལས་དཀར་ནག་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ། དཔེར་ན་དཔྱིད་དུས་ས་བོན་བཏབ་ན་སྟོན་དུས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེས་ན་དཀར་ནག་བླང་དོར་ལ་བརྩོན། མི་དགེ་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། དགེ་བཅུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བླང་བར་བྱ་དགོས། ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ལོག་ལྟ་དང་མཚུངས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི། ལས་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་འགའ་རེ་ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་སྨིན་ལུགས་ལ་དཔྱད། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་སྡུག །ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་བཟང་ངན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། འདི་རྣམས་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་རེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལ་མ་བརྩོན་ན་འཁོར་བ་འདི་ཡུན་རིང་། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་དོས་དྲགས་པས་ཐར་པའི་དུས་མེད། རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་དུས་མེད། ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། འཕྲལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་རྟག་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དཔེར་ན་གོས་དྲོན་པོ་ཞིག་གྱོན་ན་ཚད་པས་ཚིག་པ་ན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འོང་དེ་འདྲ་བར་བསམ་ན། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་དེ་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལག་ལེན་ལ་བཏབ་མཛོད། དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། དེ་ལ་དད་མོས་བསྐྱེད། ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབས། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་བསྐྱུར་ལ་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱི་དོར་བྱས་ན་བློ་འཚེངས། ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པར་མཛོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་གཏན་བརླག་བྱས། རང་གིས་རང་ཕུང་། ཤེས་བཞིན་དུ་དུག་འཐུང་བ་དང་འདྲ་བའམ། གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚུལ་འཆོས་དང་བཤད་ཡམ་གྱིས་མི་ཕན་རང་རྒྱུད་ཐུལ་རྟགས། ཉོན་མོངས་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་ན། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་རྒྱུད་ཇེ་སྲ་ཉོན་མོངས་ཇེ་རྒོད་སོང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་བཞག་རེ་མཛོད། ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ཀྱིས་འདོན་འདོན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་མང་པོས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་རྗེས་བསྔོ་བས་ཐེབས་པར་མཛད་ན་དོན་ལྡན་འོང་བ་ཡིན་ཚོད་རེད་ལགས། ཞེས་པའང་རང་གིས་ཆོས་མཐུན་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཧོབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །།[[Category:Wyckibaat]]
+</onlyinclude>
+{{TsagliCall}}
+<headertabs/>