JKW-KABUM-19-DZA-001-028: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། | |||
|fulltitle=grub chen thang stong rgyal po'i rnam thar las | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub chen thang stong rgyal po'i rnam thar las''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 234-243. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Seven | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=019 | ||
| | |volnumtib=༡༩ | ||
| | |volyigtib=ཛ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001 | |textsubnumber=028 | ||
|pagenumbers=234-243 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=117b5 | |||
|endfolioline=122a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཙཱ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་པས། མངའ་བདག་གིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་ལགས། དེས་འགྲོ་ཕན་ཇི་ལྟར་ཐོགས། དེ་འཚང་རྒྱ་བའི་དུས་ནམ་ཞིག་ལགས་ཞུས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འདི་ཉིད་འདོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུ་དེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རང་གི་ཐུགས་ཀྱི་པ་ཡིན༔ ༈ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ༈ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་༔ ༈ ཤཱཀྱའི་བཀའ་ལྔ་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོར་བཏགས། ཚུལ་འཛིན་གསང་སྔགས་སྤྱོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ སྦས་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད༔ ༈ ནང་རྟགས་འཁྲུངས་དུས་ཡུམ་ལ་ངོ་མཚར་བའི། རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་འབྱུང་༔ ༈ བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཚེ་ཡི་ཚད༔ ཚེ་འཛིན་ལྷ་མོའི་བཅུད་བསྒྲུབ་ན༔ དེ་བས་རིང་བ་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ ༈ ནམ་ཞིག་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཚེ༔ སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་སུ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྐུ་ལུས་ཡོད་པའི་ཚེ་རྣལ་ལམ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་ནའང་། །འོ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ དེ་ནི་ང་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཞེས་བྱ་བའང་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་གལ་ཆེའོ་གསུངས། བཀའ་ལྔ་པ་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་གསན། ཀུན་སྤང་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷ་གདོང་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་པ་ལས་རྒོད་ལྡེམ་པའི་གཏེར་ཆོས་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་གདོང་པ་ལས་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་དང་། རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐོར་གསན་པས་རྣམ་སྲས་རྟ་བདག་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བླ་མ་རཏྣ་སིདྡྷི་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དང་། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞིག་ལས་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ནཱ་ལེནྡྲར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཞེས་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་བཞེས་པ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ། ཞབས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། གསང་བར་རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་རྣམས་གཟིགས། རྒྱ་གར་ཟངས་གླིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་དྲུང་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བཞུགས་པས་དཔལ་ཤ་བ་རི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་བཅིངས་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་སྨད་གཡོགས་པ། རྨ་བྱའི་གདུགས་རང་འཁོར་བ། ཕྱག་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པའི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྟེན་མེད་དུ་གནས་པ། གཡས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤ་བའི་རོ་ཁུར་བ་བཅས་གཟིགས། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ཅིང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུག་ཞེས་པར། སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་མཇལ། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་བསྟན་མངའ་གསོལ་མཛད། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཤངས་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་གསན། རི་ཁྲོད་དུ་མར་ཉམས་སུ་བཞེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས། བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲ་ལྷང་གིས་བྱུང་། །སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པས་སྤྲིན་ཕུང་གི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་དང་། བརྡའ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་སོགས་གནང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རི་འོ་བ་ལྷ་ཙེའི་ནུབ་མགུལ་གྱི་རྫ་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་སྐབས། འཕགས་བལ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན་ནའང་། སྐུ་དངོས་ལས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་དུས་དེར་མ་བྱུང་། མ་འོངས་པ་ན་གང་ཟག་ལས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད། གཡམ་པ་མང་པོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་སྦོམ་གཉིས་མ་ཟད་བར་དུ་བྲིས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་འོ་བ་ལྷ་རྩེ་གཏེར་བདག་ཏུ་བསྐོས་སོ། །གཙང་རྒྱས་སྡེ་ཁར་གསང་སྤྱོད་ལ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་མཚན་རེ་རེ་ཕུལ། དབེན་གནས་ཐར་པ་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གསན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་ཕེབས། མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་བསུས་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་མཇལ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སོ་སོའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་མཐའ་བསྐོར་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་ཨོ་རྒྱན་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་མཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཕྱོགས་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ན་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཡལ་ག་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་བཞུགས་པ། གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །གཞན་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་ལ་བཀས་བསྐུལ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོས་མཚན་གསོལ་རིག་འཛིན་ཐང་སྟོང་པ། །གཟུགས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གྲགས་སྟོང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་བྲལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དོན་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ། །ཧོར་དང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ས་མཚམས་སུ། །ང་ཡིས་བཞེངས་པའི་མེ་བཙའ་ཞིག་གསོས་གྱིས། །བོད་འབངས་ཕན་བདེ་ཡུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ས་འབྲུག་དབྱར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ས་ཡི་མེ་བཙའ་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་དགོས་སོ། །འགྱངས་ན་ཆུ་ཤོར་ཟིན་པའི་རགས་དང་འདྲ། །སྔས་ན་རི་དྭགས་མི་འགྲོ་རྒྱ་དང་འདྲ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕན་སེམས་ཅན། །སླར་ཡང་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་དུ་སོང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད། ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་འོངས་ཀྱང་། །ཆོས་སྐལ་གཏེར་ལྔ་བོད་ན་ཡོད། །ལུང་བསྟན་རྣམ་ཐར་བོད་དུ་བཞག །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པད་འབྱུང་ངའི། །ཐུགས་སྤྲུལ་ང་ནི་ལྕགས་ཟམ་ཚུགས། །རྟེན་འབྲེལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་ཁ་བ་ཅན་དུ་བཞུད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་དོ། ། ༈ གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་ནི། རྣམ་སྣང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་དཀར་མདངས་ཆེ་ཞིང་སྣུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། ༡ རིན་འབྱུང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ། །དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་འཇམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་བསྣམས་པ། ༢ སྣང་མཐའ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་ལི་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཟུར་གཟིགས། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ། ༣ དོན་གྲུབ་འདི་ཀུན་འདུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་རལ་པ་དམར་ནག་ཐོར་ཅོག་བཅིང་བ། སྤྱན་གསུམ་གྲུ་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིག་འཛུབ་བསྒྲེང་བ། ༤ མི་བསྐྱོད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་དབུ་སྐྲ་དམར་ལྗང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་ལྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ༥ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་པའི་དབང་འདི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཅན་དོན་གྲུབ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་གཞོན་ཤ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སྔོན་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ། བཞད་ཞལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། ༦ །སརྦ་མངྒ་ལཾ། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསན་པ་དང་། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་གསན། དེས་ལུང་བསྟན་ནས་རྒྱ་བལ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཚམས་གཡའ་རི་སྒོ་ལྔར་མི་ཏྲའི་སློབ་མ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་དྷརྨ་རཏྣ་ལས་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། དེར་ལོ་ལྔ་བཞུགས་ཞེས་འབྱུང་། ༈ ལུང་བསྟན་ལས། ལས་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་གང་འཕྲད་དང་༔ ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སུས་སྤྱོད་པ། བདེ་བ་ཅན་དུ་དངོས་སུ་འགྲོ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ ༈ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་སློབ་མའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དོན་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ མི་དཔོན་ཧོར་གྱི་ཆས་འཛིན་དགུ༔ ལས་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ སྦས་པའི་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་བཅས༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ གཞན་ཡང་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་དུ་འདུ༔ ༈ སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་པོ་ཏཱ་ལ༔ བྱིན་རླབས་གནས་ནི་མཁར་ཆུའི་བྲག༔ ལུང་བསྟན་གནས་ནི་སྟག་སྒྲོའི་རོང་༔ འགྲོ་དོན་གནས་ནི་ཙ་རི་ཏྲ༔ གདུལ་བྱའི་གནས་ནི་མདོ་ཁམས་གླིང་༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ནི་སུ་ཛ་ཏི༔ བདེ་བ་ཅན། དོན་གྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་གཅིག་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྟོགས་ལྡན་བེམ་ཐུལ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། དབུས་གཙང་གི་རྟོགས་ལྡན་སླེ་ཐུལ་ཅན་ཐང་སྟོང་བརྩོན་འགྲུས་བསོད། མདོ་ཁམས་སྒང་གི་རྟོགས་ལྡན་ཕྱར་ཐུལ་ཅན། མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་རྟོགས་ལྡན་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་གསེར་རོང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་བཞི་ཀ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་པའི་ནང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏན་ལ་ཕབས་རྒྱུ་བཅས་དགེ། ༈ }} | ||
༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཙཱ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་པས། མངའ་བདག་གིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་ལགས། དེས་འགྲོ་ཕན་ཇི་ལྟར་ཐོགས། དེ་འཚང་རྒྱ་བའི་དུས་ནམ་ཞིག་ལགས་ཞུས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འདི་ཉིད་འདོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུ་དེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རང་གི་ཐུགས་ཀྱི་པ་ཡིན༔ ༈ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ༈ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་༔ ༈ ཤཱཀྱའི་བཀའ་ལྔ་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོར་བཏགས། ཚུལ་འཛིན་གསང་སྔགས་སྤྱོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ སྦས་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད༔ ༈ ནང་རྟགས་འཁྲུངས་དུས་ཡུམ་ལ་ངོ་མཚར་བའི། རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་འབྱུང་༔ ༈ བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཚེ་ཡི་ཚད༔ ཚེ་འཛིན་ལྷ་མོའི་བཅུད་བསྒྲུབ་ན༔ དེ་བས་རིང་བ་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ ༈ ནམ་ཞིག་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཚེ༔ སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་སུ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྐུ་ལུས་ཡོད་པའི་ཚེ་རྣལ་ལམ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་ནའང་། །འོ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ དེ་ནི་ང་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཞེས་བྱ་བའང་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་གལ་ཆེའོ་གསུངས། བཀའ་ལྔ་པ་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་གསན། ཀུན་སྤང་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷ་གདོང་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་པ་ལས་རྒོད་ལྡེམ་པའི་གཏེར་ཆོས་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་གདོང་པ་ལས་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་དང་། རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐོར་གསན་པས་རྣམ་སྲས་རྟ་བདག་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བླ་མ་རཏྣ་སིདྡྷི་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དང་། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞིག་ལས་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ནཱ་ལེནྡྲར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཞེས་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་བཞེས་པ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ། ཞབས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། གསང་བར་རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་རྣམས་གཟིགས། རྒྱ་གར་ཟངས་གླིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་དྲུང་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བཞུགས་པས་དཔལ་ཤ་བ་རི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་བཅིངས་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་སྨད་གཡོགས་པ། རྨ་བྱའི་གདུགས་རང་འཁོར་བ། ཕྱག་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པའི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྟེན་མེད་དུ་གནས་པ། གཡས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤ་བའི་རོ་ཁུར་བ་བཅས་གཟིགས། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ཅིང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུག་ཞེས་པར། སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་མཇལ། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་བསྟན་མངའ་གསོལ་མཛད། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཤངས་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་གསན། རི་ཁྲོད་དུ་མར་ཉམས་སུ་བཞེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས། བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲ་ལྷང་གིས་བྱུང་། །སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པས་སྤྲིན་ཕུང་གི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་དང་། བརྡའ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་སོགས་གནང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རི་འོ་བ་ལྷ་ཙེའི་ནུབ་མགུལ་གྱི་རྫ་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་སྐབས། འཕགས་བལ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན་ནའང་། སྐུ་དངོས་ལས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་དུས་དེར་མ་བྱུང་། མ་འོངས་པ་ན་གང་ཟག་ལས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད། གཡམ་པ་མང་པོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་སྦོམ་གཉིས་མ་ཟད་བར་དུ་བྲིས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་འོ་བ་ལྷ་རྩེ་གཏེར་བདག་ཏུ་བསྐོས་སོ། །གཙང་རྒྱས་སྡེ་ཁར་གསང་སྤྱོད་ལ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་མཚན་རེ་རེ་ཕུལ། དབེན་གནས་ཐར་པ་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གསན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་ཕེབས། མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་བསུས་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་མཇལ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སོ་སོའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་མཐའ་བསྐོར་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་ཨོ་རྒྱན་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་མཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཕྱོགས་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ན་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཡལ་ག་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་བཞུགས་པ། གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །གཞན་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་ལ་བཀས་བསྐུལ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོས་མཚན་གསོལ་རིག་འཛིན་ཐང་སྟོང་པ། །གཟུགས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གྲགས་སྟོང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་བྲལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དོན་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ། །ཧོར་དང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ས་མཚམས་སུ། །ང་ཡིས་བཞེངས་པའི་མེ་བཙའ་ཞིག་གསོས་གྱིས། །བོད་འབངས་ཕན་བདེ་ཡུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ས་འབྲུག་དབྱར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ས་ཡི་མེ་བཙའ་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་དགོས་སོ། །འགྱངས་ན་ཆུ་ཤོར་ཟིན་པའི་རགས་དང་འདྲ། །སྔས་ན་རི་དྭགས་མི་འགྲོ་རྒྱ་དང་འདྲ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕན་སེམས་ཅན། །སླར་ཡང་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་དུ་སོང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད། ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་འོངས་ཀྱང་། །ཆོས་སྐལ་གཏེར་ལྔ་བོད་ན་ཡོད། །ལུང་བསྟན་རྣམ་ཐར་བོད་དུ་བཞག །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པད་འབྱུང་ངའི། །ཐུགས་སྤྲུལ་ང་ནི་ལྕགས་ཟམ་ཚུགས། །རྟེན་འབྲེལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་ཁ་བ་ཅན་དུ་བཞུད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་དོ། ། ༈ གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་ནི། རྣམ་སྣང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་དཀར་མདངས་ཆེ་ཞིང་སྣུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། ༡ རིན་འབྱུང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ། །དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་འཇམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་བསྣམས་པ། ༢ སྣང་མཐའ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་ལི་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཟུར་གཟིགས། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ། ༣ དོན་གྲུབ་འདི་ཀུན་འདུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་རལ་པ་དམར་ནག་ཐོར་ཅོག་བཅིང་བ། སྤྱན་གསུམ་གྲུ་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིག་འཛུབ་བསྒྲེང་བ། ༤ མི་བསྐྱོད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་དབུ་སྐྲ་དམར་ལྗང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་ལྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ༥ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་པའི་དབང་འདི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཅན་དོན་གྲུབ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་གཞོན་ཤ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སྔོན་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ། བཞད་ཞལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། ༦ །སརྦ་མངྒ་ལཾ། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསན་པ་དང་། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་གསན། དེས་ལུང་བསྟན་ནས་རྒྱ་བལ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཚམས་གཡའ་རི་སྒོ་ལྔར་མི་ཏྲའི་སློབ་མ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་དྷརྨ་རཏྣ་ལས་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། དེར་ལོ་ལྔ་བཞུགས་ཞེས་འབྱུང་། ༈ ལུང་བསྟན་ལས། ལས་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་གང་འཕྲད་དང་༔ ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སུས་སྤྱོད་པ། བདེ་བ་ཅན་དུ་དངོས་སུ་འགྲོ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ ༈ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་སློབ་མའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དོན་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ མི་དཔོན་ཧོར་གྱི་ཆས་འཛིན་དགུ༔ ལས་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ སྦས་པའི་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་བཅས༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ གཞན་ཡང་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་དུ་འདུ༔ ༈ སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་པོ་ཏཱ་ལ༔ བྱིན་རླབས་གནས་ནི་མཁར་ཆུའི་བྲག༔ ལུང་བསྟན་གནས་ནི་སྟག་སྒྲོའི་རོང་༔ འགྲོ་དོན་གནས་ནི་ཙ་རི་ཏྲ༔ གདུལ་བྱའི་གནས་ནི་མདོ་ཁམས་གླིང་༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ནི་སུ་ཛ་ཏི༔ བདེ་བ་ཅན། དོན་གྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་གཅིག་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྟོགས་ལྡན་བེམ་ཐུལ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། དབུས་གཙང་གི་རྟོགས་ལྡན་སླེ་ཐུལ་ཅན་ཐང་སྟོང་བརྩོན་འགྲུས་བསོད། མདོ་ཁམས་སྒང་གི་རྟོགས་ལྡན་ཕྱར་ཐུལ་ཅན། མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་རྟོགས་ལྡན་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་གསེར་རོང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་བཞི་ཀ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་པའི་ནང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏན་ལ་ཕབས་རྒྱུ་བཅས་དགེ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:06, 1 June 2024
Wylie title | grub chen thang stong rgyal po'i rnam thar las | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 28, Pages 234-243 (Folios 117b5 to 122a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen thang stong rgyal po'i rnam thar las. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 234-243. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
28 234-243
|
གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། grub chen thang stong rgyal po'i rnam thar las
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |