PJCW-KABUM-06-CHA-023: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
No edit summary |
||
| (2 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
༄༅། །འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ། | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ། | |||
|fulltitle='di snang tshul 'chos sogs snying po med pa'i chos dang chos 'dra'i shan 'byed la gdams pa | |||
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum | |||
|author=Dpal sprul rin po che | |||
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ | |||
|tibgenre=Advice - zhal gdams | |||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=06 | |||
|volnumtib=༦ | |||
|volyigtib=ཆ | |||
|totalvolumes=6 | |||
|textnuminvol=023 | |||
|multivolumework=No | |||
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-023.pdf | |||
|volumeLetter=CHA | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP|༄༅། །འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ། | |||
གང་ཞིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་མང་ཁམས། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པས་དུས་ཀུན་མི་གཏོང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་གདམ་པའི་མགོན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རིང་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྒན་འགྲོ། | གང་ཞིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་མང་ཁམས། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པས་དུས་ཀུན་མི་གཏོང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་གདམ་པའི་མགོན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རིང་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྒན་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ངན་ཁུར་གྱིས་ཆེས་ནོན་ཞིང་། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆར་བཞིན་འབབས་མཐོང་ནས། །བདག་གི་སྙིང་འདི་དུམ་བུར་གས་ལ་ཐུག །འཁྲུལ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་བློ་སྣ་བསླུ་བྲིད་མཁས། །ལས་ངན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་རེ་དཀའ། །རང་ཐག་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མ་ཆོད་ནས། །བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ད་དུང་ཉལ། །ཆུང་ནས་གཞན་དབང་སོང་བས་ཆོས་མ་འགྲུབ། །དར་ནས་འདོད་པའི་རྩེ་དགས་ཆོས་མ་འགྲུབ། །རྒས་ནས་ལང་ཚོ་རྒུད་པས་ཆོས་མ་འགྲུབ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །དུས་ངན་སྐྱེ་བོའི་བསམ་སྤྱོད་གྱ་མ་གྱུ། །སུ་དང་བསྟུན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཀུན་ལ་མགུ་དུས་མེད། །ད་ནི་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་མི་སྙོགས་རེ། །ཅི་ཙམ་འབྱོར་ཡང་སེམས་ལ་ཁེངས་དུས་མེད། །གང་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་ལ་འགྲུབ་དུས་མེད། །སུ་ངོ་ཟིན་ཡང་ཀུན་ངོ་ཟིན་དུས་མེད། །ད་ནི་མཐུན་འཇུག་བློ་སྣ་མི་བསྟུང་རེ། །ཅི་ཙམ་སྤྱོད་ཀྱང་འདོད་པར་ཆོག་ཤེས་མེད། །གང་མང་ཤེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཚེ་གཅིག་ཟད་ཀྱང་རྣམ་གཡེངས་ཟད་དུས་མེད། །ད་ནི་བློ་སྣ་འཕྲལ་ཆོད་མི་བྱེད་རེ། །ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེད་འཕེལ་བསམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞི་མེད་རེ་དོགས་སྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ད་ནི་ཆོས་མེད་གཅེར་ཉལ་མི་བྱེད་རེ། །ཚུལ་འཆོས་གཟུགས་བཅོས་འདུལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཉམས་ལེན་ཁ་བཤད་མདོ་སྡེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དོན་མེད་སྟོང་འདིངས་མངོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ད་ནི་སྨྱོན་པ་གང་བདེ་མི་བྱེད་རེ། །བསོག་དཀའ་བསྲུང་དཀའ་འབྱོར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མངགས་དཀའ་མགུ་དཀའ་འཁོར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འགྲུབ་དཀའ་བསྐྱུར་དཀའ་ཁྱིམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ད་ནི་སྤྲང་པོ་ལམ་ཟན་མི་བསྒུག་རེ། །སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཉན་ཐོས་དེས་ཅི་བྱ། །རྒན་མོ་བསམ་བཟང་བྱང་སེམས་དེས་ཀོ་ཅི། །ཉོན་མོངས་འཆོལ་ཉོག་གསང་སྔགས་དེས་ཅི་བྱ། །ད་ནི་གུ་ཡངས་ཐ་མལ་མི་སྡོད་རེ། །རང་སྤྱོད་བསམ་ན་རང་ལ་ཁྲེལ་རྒོད་འཆོར། །གཞན་སྤྱོད་བསམ་ན་གཞན་ལ་ཡི་མུག་སྐྱེ། །ད་ནི་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ད་ནི་སུ་ལ་བསམས་ཀྱང་ཡི་ཆད་སྐྱེས། །འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་སྣོད་ལ་ཡི་རེ་ཆད། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་བཅུད་ལ་ཡི་རེ་ཆད། །ལས་ངན་རྒྱུན་རིང་འགྲོ་ལ་ཡི་རེ་ཆད། །ཚེ་གང་དོན་མེད་ཀུན་ལ་ཡི་རེ་ཆད། །ཡི་ཆད་ཉམས་ཐག་སྡུག་གི་མཆི་མ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་མགོན་གྱིས་མ་ཕྱིས་ན། །འཁྲུལ་བ་རྒྱུན་རིང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་ངལ་གསོ་སུ་ཡིས་སྦྱིན། །ཡོད་ཡོད་མེད་མེད་ཁ་འབྱམས་ཁ་ལ་ཁྱེར། །ཡིན་ཡིན་མིན་མིན་ཚིག་གིས་མགོ་བསྐོར་གཏོང་། །རྟོག་གེ་མགོ་མཁྲེགས་ལྟ་བས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་ལྟ་བ་ཕྱགས་མས་འདེགས་སྙིང་འདོན། །ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་ཉམས་ཀྱིས་སྣང་བ་བྲིད། །ཁ་གདངས་མིག་བགྲད་ལྷ་བསྒོམ་འདྲེ་རུ་ལོག །ཨུ་ཚུགས་གླེན་སྒོམ་སྒོམ་པས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་སྒོམ་པ་རླུང་ལ་བསྐུར་སྙིང་འདོད། །ཚེ་འདིར་དོན་གཉེར་འདུལ་སྤྱོད་རྟགས་ལ་རེ། །འདོད་ཆགས་དོན་གཉེར་སྔགས་སྤྱོད་རྐུབ་ལ་རེ། །གནད་མེད་སྟོང་རྒྱུག་སྤྱོད་པས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་བསྒྱུར་སྙིང་འདོད། །རང་འདོད་ཕུག་བཅུག་གཞན་ཕན་ཁ་ལ་རེ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་ངོ་སྤྲོད་རོ་ལ་འདེབས། །རང་དོན་མ་འགྲུབ་གཞན་ཕན་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་འགྲོ་དོན་གཡང་ལ་བསྐུར་སྙིང་འདོད། །རྟོག་ངོ་རང་རིག་བཅོས་མའི་གཅེར་ལ་རེ། །གནས་ངོ་རྒྱ་ཡན་ཟིན་བུའི་ཉམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཡིན་རློམ་ང་རྒྱལ་འབྲས་བུས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ཆུ་ལ་འཕེན་སྙིང་འདོད། །རང་ཉམས་མ་ལོན་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱེད། །ཐོས་པ་དགྲར་ལངས་ལོག་ལྟས་རང་རྒྱུད་སྦོས། །ཚིག་མཐའ་རྒྱང་དེད་ཐོས་པས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་ཐོས་བསམ་རྒྱུན་ཐག་བཅད་སྙིང་འདོད། །དབང་མེད་འཁོར་ངན་འཐབ་མོས་རང་སྐྱིད་ཕུད། །ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་མི་ཁས་རང་གཞན་ཕུང་། །དམ་པ་མདོ་མེད་ནག་མོས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་མཇེ་གོག་རྩད་ནས་བཅད་སྙིང་འདོད། །རང་ལུགས་མི་སྒྲུབ་གཞན་ལུགས་སྒྲུབ་ལ་རྒྱུག །གཅིག་ཉམས་མ་ལོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཟབ་ལ་རེ། །བློ་མང་སེམས་གཡེངས་ཡིག་སྣས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་ཉམས་ལེན་གཅིག་ལ་དྲིལ་སྙིང་འདོད། །གཏོང་ཕོད་མེད་པའི་ནོར་སྒྲུབ་བསེ་རག་འཁོར། །བྱང་སེམས་མེད་པའི་དབང་སྡུད་རང་དབང་འཆོར། །མཆོག་བོར་ལས་སྒྲུབ་ལྷ་འདྲེས་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་རང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་སྙིང་འདོད། །གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་འགྲུབ་དུས་མི་འདུག་གི །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མི་འདུག་གི །བྱས་བྱས་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་རང་གཞན་བསླུས་མཐོང་ནས། །ད་ནི་བྱར་མེད་འཆི་བ་སྒུགས་སྙིང་འདོད། །རྟོག་གེ་ཟོལ་ཟོག་གསར་མ་བྱེད་རེ་ཤི །ཟོག་པོ་གཏེར་རྫུན་རྙིང་མ་བྱེད་རེ་ཤི །ཚུལ་འཆོས་ངོམ་ཁྱེར་ཆོས་པ་བྱེད་རེ་ཤི །ང་རྒྱལ་མགོ་མཐོ་བླ་མ་བྱེད་རེ་ཤི །ཟ་འདོད་སྟོང་རྒྱུག་གྲྭ་བ་བྱེད་རེ་ཤི །ཕྱི་ཆེ་ནང་སྟོང་བླ་བྲང་བྱེད་རེ་ཤི །རྙེད་མང་ཡོད་ཉུང་གདུལ་བྱ་བྱེད་རེ་ཤི །རང་གཡེང་གཞན་བསླུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་རེ་ཤི །མགོ་དམ་མཇུག་ལྷོད་དགེ་སློང་བྱེད་རེ་ཤི །ཁ་འཇམ་རྒྱུད་རྩུབ་བྱང་སེམས་བྱེད་རེ་ཤི །སྡོམ་ཤོར་སྟུ་དགའ་སྔགས་པ་བྱེད་རེ་ཤི །རེ་དོགས་ཟད་མེད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་རེ་ཤི །ད་ནི་མི་བྱེད་བྱས་པས་བསླུས་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་མི་བསམ་བསམ་པས་འཁྲུལ་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་མི་བཤད་བཤད་པས་གཡེངས་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་མི་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་པས་བཅིངས་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་ཁྱི་རྒན་གྲོང་མཐའ་ཉུལ་སྙིང་འདོད། །ད་ནི་བ་རྒན་སླས་སུ་ཉལ་སྙིང་འདོད། །ད་ནི་མདོ་མེད་ཅི་དགར་བྱེད་སྙིང་འདོད། །ད་ནི་མངོན་ཆུང་སྤྲང་འཁྱམས་བྱེད་སྙིང་འདོད། །བླ་མ་མི་དགོས་རང་རྒྱུས་རང་གིས་ཤེས། །གྲྭ་པ་མི་དགོས་རང་གཡོག་རང་གིས་ཐུབ། །བློ་རྩེ་མི་དགོས་སྐྱབས་འགྲོ་ཁ་ཏོན་ཤེས། །ད་ནི་ཅི་བྱུང་གང་བྱུང་ཡིན་པ་སྙམ། །མདོ་མེད་ཤི་རོའི་རང་ཚུགས་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཁྱི་རྒན་རུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལགས། །ང་རྗེས་མ་སློབ་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ལ་སྤྱན་མིག་ཡངས་པར་མཛོད། །ཕྱི་ཚུལ་སོ་ཐར་ཆོས་གོས་སེར་ཟང་ཟང་། །ནང་ཚུལ་བྱང་སེམས་གཏོང་སྡུད་འཚུབ་ཉིལ་ཉིལ། །གསང་བ་སྔགས་སྤྱོད་བརླ་ཁུག་རློན་ཅ་རེ། །དེ་འདྲའི་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་མཛད་པར་ཞུ། །རང་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྟ་སྟངས་མཐོ་ཅེར་ཅེར། །གཞན་དོན་ཆོས་བཤད་སྙན་འགྱུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ། །གཉིས་དོན་འཁོར་སློབ་འདུ་བ་བྲེལ་ལིང་ལིང་། །དེ་འདྲའི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པར་ཞུ། ཆོས་ཕྱོགས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་སྒྱུ་སྐོར་མགོའི་བློ་སྣ་རྒོད། །ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས། །དེ་འདྲའི་ལུགས་གཉིས་ཁྱད་འཕགས་མཛད་པར་ཞུ། །མཚན་ཉིད་གཞུང་བཤད་མཁས་མང་ཁ་ལས་ཉོས། །གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་ཟབ་གཏེར་རྡོ་ལས་བརྐོས། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་དབྱངས་ཀློང་རྡོལ་ཐུགས་ལ་ཤར། །དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་གཏེར་སྟོན་མཛད་པར་ཞུ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ཤེས་ཐོབ་ཡིག་ཚོགས་མང་། །ཡི་དམ་ཀུན་སྒྲུབ་ཐུགས་དམ་རྣམ་གྲངས་མང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་བསྟེན་གཏོར་བསྔོས་ཕོད་ཁ་མཐོ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མཛད་པར་ཞུ། །ཕྱི་ཚུལ་གཟུགས་མཛེས་སྤྱོད་ལམ་ཆ་ལུགས་གཙང་། །ནང་ཚུལ་བློ་རྣོ་ངོ་དགའ་རྙེད་ཚོལ་མཁས། །བལྟ་དགའ་འགྲོགས་སྐྱིད་སེར་སྣའི་མདུད་པ་གྲོལ། །དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པར་ཞུ། །ཆོས་ཕྱོགས་ལག་དམ་མཐུན་འཇུག་རྣམ་གྲངས་མཁས། །རང་དབང་མི་སྦྱིན་དཀོར་ཐོག་འགྱེད་ལ་མཁས། །རྙེད་ལོན་འཕྲལ་སྡུད་འཇའ་ཚོན་བྲིད་མཁས་པའི། །དེ་འདྲའི་ཕྱག་མཛོད་ཚད་ལྡན་བསྟེན་པར་ཞུ། །ཟད་བསྒོམ་མེད་བཟླས་ཐབས་མེད་གཏོང་སྒོ་ཡངས། །བཟང་བཙོང་ངན་འཇོག་ཁེངས་དཀའ་སྟོང་པར་སླ། །བཞིན་སྡུད་སྡང་གཟིགས་དམན་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཐེབས། །དེ་འདྲའི་གཉེར་བ་ཚད་ལྡན་བསྟེན་པར་ཞུ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་གྱོང་མ་བརྡབས། །བསླུས་པ་ཁེབ་ཆེ་བླ་བྲང་རྐང་མ་སྟོང་། །གྲྭ་པའི་མགོ་བསྡུས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །དེ་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། }} | ||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
Latest revision as of 17:44, 6 June 2024
| Wylie title | 'di snang tshul 'chos sogs snying po med pa'i chos dang chos 'dra'i shan 'byed la gdams pa | |
|---|---|---|
| Location | dpal sprul bka' 'bum Volume 6, Text 23, Pages (Folios to ) | |
| Author | དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ | |
| Less details More details | ||
| Citation | ||
| Genre | Advice - zhal gdams | |
