PJCW-KABUM-01-KA-001: Difference between revisions
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
No edit summary |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཤྲཱི་ནིརྨ་ཀའི་གསུང་འབུམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་འདོད་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཤྲཱི་ནིརྨ་ཀའི་གསུང་འབུམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་འདོད་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག། | |||
|fulltitle=dpal ldan bla ma dam pa shes bya kun mkhyen shrI nirma ka'i gsung 'bum gyi bzhugs byang 'dod 'byung rin po che'i tog | |||
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum | |||
|author=mi pham rgya mtsho | |||
|authortib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag | |||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=01 | |||
|volnumtib=༡ | |||
|volyigtib=ཀ | |||
|totalvolumes=6 | |||
|textnuminvol=001 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁན་པོ་བསོད་ཆོས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་བཞིན་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་རུ་དམ་ཡང་དབེན་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang sde snod 'dzin pa mkhan po bsod chos kyis tshul 'di bzhin dgos zhes gsung bskul ltar ru dam yang dben du mi pham rnam par rgyal bas bris pa dge legs 'phel/ | |||
|pdflink=File:PJCW-KABUM-01-KA-001.pdf | |||
|volumeLetter=KA | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-01-KA | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP|༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཤྲཱི་ནིརྨ་ཀའི་གསུང་འབུམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་འདོད་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
Line 9: | Line 36: | ||
༈ གླེགས་བམ་ལྔ་པ། ཅ་པ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་པར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཟུར་བཀོལ་བགྱིས་པ། ཞར་བྱུང་ཤ་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལེགས་བཤད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། | ༈ གླེགས་བམ་ལྔ་པ། ཅ་པ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་པར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཟུར་བཀོལ་བགྱིས་པ། ཞར་བྱུང་ཤ་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལེགས་བཤད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། | ||
༈ གླེགས་བམ་དྲུག་པ། ཆ་པ་ལ། བཞི་བ་ངག་འདོན་ཐོར་བུའི་སྐོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་གིས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཚོལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་དག་གིས་ནོར་བཟང་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ཡང་དེ་ལས་ཁྱིམ་བདག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནན་ཞུགས་བྱ་བས་ནོར་བཟང་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་ཆུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་རི་མཆོག་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྟན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཞུས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྨོན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་ཅེས་པའི་དབུ་ཅན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷ་དང་ཀཿཐོག་པ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཚན་པ་བདུན། རྗེ་བླ་མ་མཚམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། ཤར་ཛམ་ཐང་གི་གཙང་བ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས། དཔལ་སྤུངས་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན། སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གཏོང་ཚུལ། སྤུངས་གཏོར་ཆ་བཞིའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ། གསུར་མཆོད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དམིགས་བསལ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁོལ་བཏོན་ལེ་ཚན། བློ་སྦྱོང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །བདེ་མཆོག་བཀའ་བསྲུང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་བསང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བ་ཟ་ངུའི་ཕྲིན་བཅོལ། མཐུ་ལྡན་དྲེག་པའི་ཚོགས་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དམོན་ངན་དུག་གི་མེ་ཏོག །ཚེ་རབ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སློབ་པའི་སྨོན་ལམ། ན་མོ་གུ་རུ་བསྐལ་མང་གོང་ནས་སོགས། ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བས་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་རང་སྐལ་དང་མཚམས་པར་གདམས་པའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བློ་འདུན་པར་གདམས་ཏེ། བར་དུ་དགེ་བ་ལྟ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཏམ་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བགྲང་བར་གདམས་ནས། ཐ་མར་དགེ་བ་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱིས་བསླུ་བྲིད་འཁྲུལ་བའི་བདུད་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ལྷ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཚུལ་གདམས་པའི་མན་ངག་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་ལ་གདམས་པའི་བརྡར་བརྟགས་པ་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངང་སྒོམ་ཉལ་ཆོག་གི་གདམས་པ་གླང་ཉལ་མ། འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ། གང་ཞིག་འཁོར་བར་སོགས། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗེད་མི་ཉན་པ་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་གདམས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་མ་འཆོལ་བར་ངེས་འབྱུང་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་གདམས་པ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སོགས། ས་གཡོས་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་སོགས་ཐལ་བར་བཏང་བའི་མི་རྟག་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་དཔེར་མཚོན་ནས་འདུ་འཛི་སྤང་ལ་དབེན་པ་བསྟེན། འདི་སྣང་སྤང་ལ་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་ལ་གདམས་པ། ཡུལ་སྣང་དཔེ་རུ་མཚོན་ནས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དབེན་པ་ཡ་མ་བྲལ་བར་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་འཇའ་བ་མདོ་སྔགས་ལ་གདམས་པ། འདུ་འཛི་སྤང་ནས་དབེན་པར་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་སོགས། དུས་མཐའི་སྙིགས་སྤྱོད་ལ་དཔྱད་དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ། མཚུངས་མེད་བླ་མ་སོགས། འདི་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་ནས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སློབ་པར་གདམས་པ། བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་སློབ་མ་རྡོ་དེད་མ་ཞེས་བྱ་བ། སྨྲར་ཁོག་ནས་རྡོ་ཁོག་ཏུ་ཕེབ་ཁར་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་འབྲེལ་གཅོད་པར་གདམས་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སོགས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཉན་ཚུལ་གདམས་པ། སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སོགས། འདི་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྤང་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་བསྟེན་ན་སོགས། ལམ་མཆོག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་གསུམ་བཞིན་སློབ་པར་གདམས་པ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སོགས། ལམ་བཟང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཉིན་སྣང་འཆར་བའི་དུས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པ། ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་སོགས། གྲོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འགོ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་ལ་གདམས་པ། གྲོགས་བཟང་པོའི་སོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བ། གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཐོས་པ་བྱ་བ་སོགས་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མ་འཆོལ་བར་གཞོན་ནུ་པདྨ་དཔལ་བཟང་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས། བྱ་བ་མང་པོའི་བློ་སྣ་སྤང་སྟེ་དབེན་པར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་ལ་གདམས་པ། བསྐལ་བཟང་ཐུབ་པ་སོགས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་བསླུ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མེད་པར་བློ་ཆེན་ངང་རིང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་སྡེ་དགེའི་ཆོས་བློན་ལ་གདམས་པ། སྐྱབས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། ཆོས་ལ་གྱ་ཚོམ་མིན་པ་སེམས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་རིམ་པར་འཇུག་ཚུལ་སོགས་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ལ་གདམས་པ། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་སོགས། མཉམ་པ་གཉེན་དུ་སྡེབ་པའི་བག་སྟོན་ལ་ཕྱུགས་ལུག་མི་གསོད་པར་གདམས་པ་འདྲེ་མོ་ལྟས་བརྒྱ་མ་བྱ་བ། ཇི་སྐད་དུ་སོགས། སྒྲུབ་བརྩོན་གཅོད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བའི་ཚོགས་གླུའི་ལན་གནང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སོགས། ཚོགས་གླུ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་བརྡའ་ཙམ་བསྟན་པ། མཁའ་སྤྱོད་མངོན་དགའི་སོགས། རྟོགས་པའི་སྐྱིད་གླུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་སོགས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གདམས་པ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོགས། བླ་མ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་སྟེ་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་འགྲུབ་མགྲོན་པོའི་དཔེས་བསྔགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་པར་ཚ་ཁོ་བ་འོད་གསལ་ལ་གདམས་པ། མཐོན་མཐིང་ཟུར་ཕུད་སོགས། སྙིགས་མའི་བསམ་སྦྱོར་སྨྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གནས་པ་ལྡོག་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བསྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལྟ་བུའི་ཟོལ་ཚིག་ཉམས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ་སོགས་སོ། །དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་པ་གདོང་བཟློག་བྱས་ཏེ་འདི་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་ཕྱི་མའི་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབས་ནས་རྙེད་ཕྱིར་རྒྱུ་འགྲུལ་སོགས་སྤོང་བ་ལྷ་པ་བློ་ལྡན་ཉི་མ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་ལྷུག་མ། གོ་འཇོ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་ལྷུག་མ་ཚན་གཉིས། ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞིན་འཇོ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐོང་བར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྩལ་བས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་སྨྲོས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་བགྱི་བ་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྒྲིབ་མེད་གཟིགས་མངའ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་བྱས་ཏེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རྒྱུས་བྱུང་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །བསྟན་བགྲོའི་གསོས་སུ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཟླ་འོད་ཀུནྡ་ལྟར། །རབ་དཀར་གང་དེས་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ཀྱང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞེད་པ་འགྲུབ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། ། | ༈ གླེགས་བམ་དྲུག་པ། ཆ་པ་ལ། བཞི་བ་ངག་འདོན་ཐོར་བུའི་སྐོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་གིས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཚོལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་དག་གིས་ནོར་བཟང་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ཡང་དེ་ལས་ཁྱིམ་བདག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནན་ཞུགས་བྱ་བས་ནོར་བཟང་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་ཆུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་རི་མཆོག་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྟན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཞུས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྨོན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་ཅེས་པའི་དབུ་ཅན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷ་དང་ཀཿཐོག་པ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཚན་པ་བདུན། རྗེ་བླ་མ་མཚམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། ཤར་ཛམ་ཐང་གི་གཙང་བ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས། དཔལ་སྤུངས་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན། སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གཏོང་ཚུལ། སྤུངས་གཏོར་ཆ་བཞིའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ། གསུར་མཆོད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དམིགས་བསལ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁོལ་བཏོན་ལེ་ཚན། བློ་སྦྱོང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །བདེ་མཆོག་བཀའ་བསྲུང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་བསང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བ་ཟ་ངུའི་ཕྲིན་བཅོལ། མཐུ་ལྡན་དྲེག་པའི་ཚོགས་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དམོན་ངན་དུག་གི་མེ་ཏོག །ཚེ་རབ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སློབ་པའི་སྨོན་ལམ། ན་མོ་གུ་རུ་བསྐལ་མང་གོང་ནས་སོགས། ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བས་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་རང་སྐལ་དང་མཚམས་པར་གདམས་པའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བློ་འདུན་པར་གདམས་ཏེ། བར་དུ་དགེ་བ་ལྟ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཏམ་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བགྲང་བར་གདམས་ནས། ཐ་མར་དགེ་བ་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱིས་བསླུ་བྲིད་འཁྲུལ་བའི་བདུད་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ལྷ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཚུལ་གདམས་པའི་མན་ངག་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་ལ་གདམས་པའི་བརྡར་བརྟགས་པ་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངང་སྒོམ་ཉལ་ཆོག་གི་གདམས་པ་གླང་ཉལ་མ། འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ། གང་ཞིག་འཁོར་བར་སོགས། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗེད་མི་ཉན་པ་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་གདམས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་མ་འཆོལ་བར་ངེས་འབྱུང་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་གདམས་པ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སོགས། ས་གཡོས་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་སོགས་ཐལ་བར་བཏང་བའི་མི་རྟག་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་དཔེར་མཚོན་ནས་འདུ་འཛི་སྤང་ལ་དབེན་པ་བསྟེན། འདི་སྣང་སྤང་ལ་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་ལ་གདམས་པ། ཡུལ་སྣང་དཔེ་རུ་མཚོན་ནས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དབེན་པ་ཡ་མ་བྲལ་བར་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་འཇའ་བ་མདོ་སྔགས་ལ་གདམས་པ། འདུ་འཛི་སྤང་ནས་དབེན་པར་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་སོགས། དུས་མཐའི་སྙིགས་སྤྱོད་ལ་དཔྱད་དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ། མཚུངས་མེད་བླ་མ་སོགས། འདི་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་ནས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སློབ་པར་གདམས་པ། བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་སློབ་མ་རྡོ་དེད་མ་ཞེས་བྱ་བ། སྨྲར་ཁོག་ནས་རྡོ་ཁོག་ཏུ་ཕེབ་ཁར་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་འབྲེལ་གཅོད་པར་གདམས་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སོགས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཉན་ཚུལ་གདམས་པ། སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སོགས། འདི་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྤང་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་བསྟེན་ན་སོགས། ལམ་མཆོག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་གསུམ་བཞིན་སློབ་པར་གདམས་པ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སོགས། ལམ་བཟང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཉིན་སྣང་འཆར་བའི་དུས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པ། ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་སོགས། གྲོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འགོ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་ལ་གདམས་པ། གྲོགས་བཟང་པོའི་སོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བ། གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཐོས་པ་བྱ་བ་སོགས་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མ་འཆོལ་བར་གཞོན་ནུ་པདྨ་དཔལ་བཟང་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས། བྱ་བ་མང་པོའི་བློ་སྣ་སྤང་སྟེ་དབེན་པར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་ལ་གདམས་པ། བསྐལ་བཟང་ཐུབ་པ་སོགས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་བསླུ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མེད་པར་བློ་ཆེན་ངང་རིང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་སྡེ་དགེའི་ཆོས་བློན་ལ་གདམས་པ། སྐྱབས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། ཆོས་ལ་གྱ་ཚོམ་མིན་པ་སེམས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་རིམ་པར་འཇུག་ཚུལ་སོགས་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ལ་གདམས་པ། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་སོགས། མཉམ་པ་གཉེན་དུ་སྡེབ་པའི་བག་སྟོན་ལ་ཕྱུགས་ལུག་མི་གསོད་པར་གདམས་པ་འདྲེ་མོ་ལྟས་བརྒྱ་མ་བྱ་བ། ཇི་སྐད་དུ་སོགས། སྒྲུབ་བརྩོན་གཅོད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བའི་ཚོགས་གླུའི་ལན་གནང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སོགས། ཚོགས་གླུ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་བརྡའ་ཙམ་བསྟན་པ། མཁའ་སྤྱོད་མངོན་དགའི་སོགས། རྟོགས་པའི་སྐྱིད་གླུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་སོགས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གདམས་པ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོགས། བླ་མ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་སྟེ་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་འགྲུབ་མགྲོན་པོའི་དཔེས་བསྔགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་པར་ཚ་ཁོ་བ་འོད་གསལ་ལ་གདམས་པ། མཐོན་མཐིང་ཟུར་ཕུད་སོགས། སྙིགས་མའི་བསམ་སྦྱོར་སྨྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གནས་པ་ལྡོག་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བསྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལྟ་བུའི་ཟོལ་ཚིག་ཉམས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ་སོགས་སོ། །དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་པ་གདོང་བཟློག་བྱས་ཏེ་འདི་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་ཕྱི་མའི་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབས་ནས་རྙེད་ཕྱིར་རྒྱུ་འགྲུལ་སོགས་སྤོང་བ་ལྷ་པ་བློ་ལྡན་ཉི་མ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་ལྷུག་མ། གོ་འཇོ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་ལྷུག་མ་ཚན་གཉིས། ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞིན་འཇོ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐོང་བར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྩལ་བས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་སྨྲོས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་བགྱི་བ་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྒྲིབ་མེད་གཟིགས་མངའ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་བྱས་ཏེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རྒྱུས་བྱུང་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །བསྟན་བགྲོའི་གསོས་སུ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཟླ་འོད་ཀུནྡ་ལྟར། །རབ་དཀར་གང་དེས་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ཀྱང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞེད་པ་འགྲུབ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། ། | ||
རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་འགུག་པར་སྨོན། །ཆོས་སྡེ་འདིར་ནི་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཆར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གང་བའི་མཚོ་བཞིན་རྣམ་པར་འཕེལ། | རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་འགུག་པར་སྨོན། །ཆོས་སྡེ་འདིར་ནི་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཆར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གང་བའི་མཚོ་བཞིན་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཆོས༵་ཀྱི༵་དབ༵ང་པོ༵་དང་མཚུངས་ཆོས་འཛིན་པ། །དུ་མས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མཛེས་གྱུར་ཅིག །རབ་དཀར་དགེ་བའི་ཕུང་པོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ཞུགས་ཏེ། །གནས་སྐབས་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་དཔལ་ལྡན་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་ཤོག ། | ||
ཤེས་རབ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་ཡིད་དགེ་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་པདྨའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་མཛེས་ལ། ། | ཤེས་རབ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་ཡིད་དགེ་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་པདྨའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་མཛེས་ལ། ། | ||
རྟག་ཏུ་ཆོས་དང་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁན་པོ་བསོད་ཆོས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་བཞིན་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་རུ་དམ་ཡང་དབེན་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། | རྟག་ཏུ་ཆོས་དང་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁན་པོ་བསོད་ཆོས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་བཞིན་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་རུ་དམ་ཡང་དབེན་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། | ||
}} | |||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> |
Latest revision as of 09:06, 3 June 2024
Wylie title | dpal ldan bla ma dam pa shes bya kun mkhyen shrI nirma ka'i gsung 'bum gyi bzhugs byang 'dod 'byung rin po che'i tog | |
---|---|---|
Location | dpal sprul bka' 'bum Volume 1, Text 1, Pages (Folios to ) | |
Author | མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | ||
Genre | Catalogue of Contents - dkar chag | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁན་པོ་བསོད་ཆོས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་བཞིན་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་རུ་དམ་ཡང་དབེན་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | |
/ces pa'ang sde snod 'dzin pa mkhan po bsod chos kyis tshul 'di bzhin dgos zhes gsung bskul ltar ru dam yang dben du mi pham rnam par rgyal bas bris pa dge legs 'phel/ |