JKW-KABUM-04-NGA-001-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-04-NGA-001-022
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|fulltitletib=ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་གཏམ་ལ་དབབ་པས་གྲུབ་པ།
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|fulltitle=yan lag med pa'i rdo rje'i thabs shes gtam la dbab pas grub pa
|totalvolumes=22
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yan lag med pa'i rdo rje'i thabs shes gtam la dbab pas grub pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 282-286. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|sourceauthor=Anaṅgavajra
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=
|sourceauthortib=ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Notes - zin bris
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|commentary=Yes
|roottexttib=ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྒྲུབ་པ།
|roottextwylie=thabs dang shes rab rnam par gtan la dbab pa sgrub pa
|roottextauthor=Anaṅgavajra
|roottextauthortib=ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|volumenumber=004
|terma=Yes
|volnumtib=
|language=Tibetan
|volyigtib=ང་
|pagestatus=Temporary stub only
|totalvolumes=25
|volumenumber=001
|textnuminvol=001
|textnuminvol=022
|textsubnumber=022
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001-022.pdf
|pagenumbers=282-286
|totalpages=5
|beginfolioline=141b2
|endfolioline=143b1
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
{{TibP|སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ལས།  །ཤེས་རབ་ཐབས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་དང་པོར།  །བྱིས་པས་འཁྲུལ་པ་བདེན་མིན་པའི།  །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་དངོས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །དེ་ནི་སྲིད་པར་མཁས་པས་བཤད།  །ཅེས་དང་།  མར་མེ་འབར་བ་བསད་རུང་གི  །ཤི་ནས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར།  །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་རུང་གི  །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་མིན།  །ཞེས་དང་།  རྟག་ཏུ་རྗེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིས།  །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཉེར་སྦྱིན་པ།  །དེ་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་།  དཔག་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཉིད་དང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོ།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་གཉིས་པར།  དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་།  །དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན།  །སོ་སོ་རང་རིག་རང་བཞིན་ཕྱིར།  །ངག་གི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བྱ་མིན།  །དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་གསུམ་གྱི།  །སངས་རྒྱས་འགྲོ་རྣམས་དགའ་མཛད་པ།  །མདོ་སྡེ་དུ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི།  །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་བཤད། །ཅེས་དང་།  དེ་བས་དམ་པ་དོན་གཉེར་བའི།  །སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔག་མེད་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡི།  །སློབ་དཔོན་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  བརྟན་པས་གཡོ་དང་ཟོལ་དང་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི།  །མན་ངག་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དད་པས་འདིར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ།  །དེས་དེ་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ནས།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བརྙེས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  །ཆོ་ག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ནི།  །སློབ་མ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་བྱས་ལ།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ནི།  །ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་རྙེད་དཀའ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གནས།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ནི་དཔལ་གྱི་ཞིང་གྱུར་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དབང་བསྐུར་དེ་དག་བླང་བར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  གོང་ན་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང་།  །རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཅི་ཡང་མེད།  །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་པ།  །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཤད།  ཅེས་དང་།  ཀུན་རྟོག་མུན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྟུག་པོས་ཟིལ་གནོན་ཞིང་།  །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བཟློག་དཀའི་དྲི་མས་གཡོགས་གྱུར་པའི།  །རབ་ཏུ་འཐོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གློག་ལྟར་གཡོ་བ་ཡི།  །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས།  །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ།  །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རབ་ཏུ་སྤངས།  །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ནི།  །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ངེས་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར།  །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྙེད་པ་ཡི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལའང་ཕྱག་མིན་ན།  །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་འགྲུབ་པ་ཡི།  །ལུགས་མ་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་དང་།  གཉིས་མེད་མཚུངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཉིན་རེ་བཞིན།  །དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ།  །འདི་ཡིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་།  །གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ནི་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་འབྱེད་དེ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཉིན་རེར་བརྩོན་འགྲུས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་སུ།  །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཡི་གཏེར་གྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཡུལ་གྱི་ནི།  །བདེ་ལ་དགའ་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ལུས་འདི་དག་རྣམ་དག་སྟེ།  །ཐ་མལ་ཡུལ་རྣམས་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་།  །མིག་འཕྲུལ་དང་ནི་མིག་ཡོར་དག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ།  །གནས་མེད་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།  །གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་བསམ་པ་དང་།  །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གྱུར་པ།  །དེ་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པས་ཟིལ་གནོན་ཏེ།  །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་འཆིང་བར་ནུས་མ་ཡིན།  །གང་རྣམས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་གྲགས་དང་མ་གྲགས་དང་།  །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་།  །བསྟོད་པ་དང་ནི་སྨད་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ།  །ཟད་པས་རང་གི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ།  །ཆགས་པ་མེད་དང་འགྲོ་ལ་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་སྤྱོད་པ་དང་།  །ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཕྱག་ན་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ནི།  །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཞུང་འདི་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང་།  འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ།  ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཤུ་བྷཾ།།    །།  ༈}}
ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་གཏམ་ལ་དབབ་པས་གྲུབ་པ།
</onlyinclude>
སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ལས།  །ཤེས་རབ་ཐབས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་དང་པོར།  །བྱིས་པས་འཁྲུལ་པ་བདེན་མིན་པའི།  །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་དངོས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །དེ་ནི་སྲིད་པར་མཁས་པས་བཤད།  །ཅེས་དང་།  མར་མེ་འབར་བ་བསད་རུང་གི  །ཤི་ནས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར།  །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་རུང་གི  །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་མིན།  །ཞེས་དང་།  རྟག་ཏུ་རྗེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིས།  །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཉེར་སྦྱིན་པ།  །དེ་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་།  དཔག་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཉིད་དང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོ།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་གཉིས་པར།  དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་།  །དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན།  །སོ་སོ་རང་རིག་རང་བཞིན་ཕྱིར།  །ངག་གི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བྱ་མིན།  །དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་གསུམ་གྱི།  །སངས་རྒྱས་འགྲོ་རྣམས་དགའ་མཛད་པ།  །མདོ་སྡེ་དུ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི།  །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་བཤད། །ཅེས་དང་།  དེ་བས་དམ་པ་དོན་གཉེར་བའི།  །སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔག་མེད་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡི།  །སློབ་དཔོན་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  བརྟན་པས་གཡོ་དང་ཟོལ་དང་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི།  །མན་ངག་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དད་པས་འདིར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ།  །དེས་དེ་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ནས།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བརྙེས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  །ཆོ་ག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ནི།  །སློབ་མ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་བྱས་ལ།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ནི།  །ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་རྙེད་དཀའ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གནས།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ནི་དཔལ་གྱི་ཞིང་གྱུར་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དབང་བསྐུར་དེ་དག་བླང་བར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  གོང་ན་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང་།  །རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཅི་ཡང་མེད།  །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་པ།  །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཤད།  ཅེས་དང་།  ཀུན་རྟོག་མུན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྟུག་པོས་ཟིལ་གནོན་ཞིང་།  །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བཟློག་དཀའི་དྲི་མས་གཡོགས་གྱུར་པའི།  །རབ་ཏུ་འཐོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གློག་ལྟར་གཡོ་བ་ཡི།  །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས།  །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ།  །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རབ་ཏུ་སྤངས།  །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ནི།  །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །ལེའུ་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ངེས་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར།  །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྙེད་པ་ཡི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལའང་ཕྱག་མིན་ན།  །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་འགྲུབ་པ་ཡི།  །ལུགས་མ་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་དང་།  གཉིས་མེད་མཚུངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཉིན་རེ་བཞིན།  །དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ།  །འདི་ཡིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་།  །གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ནི་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་འབྱེད་དེ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཉིན་རེར་བརྩོན་འགྲུས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་སུ།  །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཡི་གཏེར་གྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཡུལ་གྱི་ནི།  །བདེ་ལ་དགའ་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ལུས་འདི་དག་རྣམ་དག་སྟེ།  །ཐ་མལ་ཡུལ་རྣམས་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་།  །མིག་འཕྲུལ་དང་ནི་མིག་ཡོར་དག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ།  །གནས་མེད་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།  །གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་བསམ་པ་དང་།  །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གྱུར་པ།  །དེ་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པས་ཟིལ་གནོན་ཏེ།  །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་འཆིང་བར་ནུས་མ་ཡིན།  །གང་རྣམས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་གྲགས་དང་མ་གྲགས་དང་།  །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་།  །བསྟོད་པ་དང་ནི་སྨད་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ།  །ཟད་པས་རང་གི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ།  །ཆགས་པ་མེད་དང་འགྲོ་ལ་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་སྤྱོད་པ་དང་།  །ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཕྱག་ན་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ནི།  །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཞུང་འདི་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང་།  འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ།  ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཤུ་བྷཾ།།    །།  ༈
</div></onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:52, 1 June 2024

Wylie title yan lag med pa'i rdo rje'i thabs shes gtam la dbab pas grub pa JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 4, sde tshan 1, Text 22, Pages 282-286 (Folios 141b2 to 143b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Anaṅgavajra)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yan lag med pa'i rdo rje'i thabs shes gtam la dbab pas grub pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 282-286. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་དང་པོར། །བྱིས་པས་འཁྲུལ་པ་བདེན་མིན་པའི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་དངོས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་སྲིད་པར་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་དང་། མར་མེ་འབར་བ་བསད་རུང་གི །ཤི་ནས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་རུང་གི །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་དང་། རྟག་ཏུ་རྗེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཉེར་སྦྱིན་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། དཔག་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཉིད་དང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པར། དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སོ་སོ་རང་རིག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ངག་གི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བྱ་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་གསུམ་གྱི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་རྣམས་དགའ་མཛད་པ། །མདོ་སྡེ་དུ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་བཤད། །ཅེས་དང་། དེ་བས་དམ་པ་དོན་གཉེར་བའི། །སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔག་མེད་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟན་པས་གཡོ་དང་ཟོལ་དང་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །མན་ངག་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དད་པས་འདིར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །དེས་དེ་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བརྙེས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་ཕྱེ་བ་ལས། །ཆོ་ག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ནི། །སློབ་མ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་བྱས་ལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ནི། །ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་རྙེད་དཀའ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གནས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ནི་དཔལ་གྱི་ཞིང་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དབང་བསྐུར་དེ་དག་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། གོང་ན་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང་། །རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཤད། ཅེས་དང་། ཀུན་རྟོག་མུན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྟུག་པོས་ཟིལ་གནོན་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བཟློག་དཀའི་དྲི་མས་གཡོགས་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཐོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གློག་ལྟར་གཡོ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རབ་ཏུ་སྤངས། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ངེས་པར་ཕྱེ་བ་ལས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྙེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལའང་ཕྱག་མིན་ན། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་འགྲུབ་པ་ཡི། །ལུགས་མ་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་མཚུངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཉིན་རེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། །གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ནི་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་འབྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་བརྩོན་འགྲུས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་སུ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཡི་གཏེར་གྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཡུལ་གྱི་ནི། །བདེ་ལ་དགའ་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ལུས་འདི་དག་རྣམ་དག་སྟེ། །ཐ་མལ་ཡུལ་རྣམས་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །མིག་འཕྲུལ་དང་ནི་མིག་ཡོར་དག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གནས་མེད་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་བསམ་པ་དང་། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པས་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་འཆིང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་རྣམས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་གྲགས་དང་མ་གྲགས་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟོད་པ་དང་ནི་སྨད་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ། །ཟད་པས་རང་གི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་དང་འགྲོ་ལ་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཕྱག་ན་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང་། འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཤུ་བྷཾ།། །། ༈
[edit]

yan lag med pa'i rdo rje'i thabs shes gtam la dbab pas grub pa/ slob dpon yan lag med pa'i rdo rjes mdzad pa'i thabs dang shes rab rnam par gtan la dbab pa grub pa las/__/shes rab thabs rnam par spros pa phye ba'i le'u dang por/__/byis pas 'khrul pa bden min pa'i/__/kun tu rtog pa las byung dngos/_/kun tu rtog pa'i bdag nyid can/__/de ni srid par mkhas pas bshad/__/ces dang /__mar me 'bar ba bsad rung gi__/shi nas ci yang byar med par/___/dngos por 'dzin pa nyid rung gi__/dngos med 'dzin pa de lta min/__/zhes dang /___rtag tu rjes mthun sbyor ba yis/__/skye bo mngon par 'dod pa yis/__/'bras bu gang yin nyer sbyin pa/__/de ni thabs zhes bya bar bsgrags/_/zhes dang /___dpag med bde ba'i rang bzhin phyir/_/dpal ldan bde chen zhes bya ba/___/kun tu bzang po mchog nyid dang /_/mngon par byang chub byed pa po/__/zhes so/__/le'u gnyis par/___de 'di yin zhes rgyal bas kyang /__/de ni brjod par nus ma yin/__/so so rang rig rang bzhin phyir/__/ngag gi lam gyis gzung bya min/__/de lta na ni dus gsum gyi/__/sangs rgyas 'gro rnams dga' mdzad pa/__/mdo sde du ma gsang sngags kyi/__/spyod pa la sogs rim gyis bshad/_/ces dang /___de bas dam pa don gnyer ba'i/__/skyes bu'i dngos po thams cad kyis/_/dpag med 'bras bu ster ba yi/__/slob dpon kun tu bsten par bya/__/zhes dang /__brtan pas g.yo dang zol dang nga rgyal sgrib pa thams cad yongs su spangs nas ni/__/man ngag ldan pa'i bla ma mtshungs pa med pa dad pas 'dir ni bsten par bya/__/des de nges par rgyal ba'i yon tan gter gyur de nyid rin chen rnyed gyur nas/__/bde gshegs kun gyis brnyes pa'i byang chub mchog ni 'thob par 'gyur/__/zhes so/__/le'u gsum pa byang chub sems kyi dbang bskur ba nges par phye ba las/__/cho ga 'di dag nyid kyis dbang bskur byin nas ni/__/slob ma lhag par mos pa'i yid kyis brtags byas la/__/zab cing rgya che ba la lhag par mos nas ni/__/tshig gi sgo nas rin chen dbang bskur sbyin par bya/_/dbang bskur mchog ni ma lus thob par 'gyur ba ste/__/rdo rje mchog 'dzin rnyed dka' mtshungs pa med pa'i gnas/__/longs spyod rdzogs pa dang ni dpal gyi zhing gyur pa/__/byang chub sems can dbang bskur de dag blang bar bya/__/zhes so/__/le'u bzhi pa de kho na nyid sgom pa'i rim par phye ba las/___gong na sgom pa po med cing /__/rnam par bsgoms pa ci yang med/__/bsgom bya nyid kyang yod min pa/__/de ni stong nyid bsgom par bshad/__ces dang /__kun rtog mun pa sdug bsngal stug pos zil gnon zhing /__/'dod chags la sogs bzlog dka'i dri mas g.yogs gyur pa'i/__/rab tu 'thor rlung gis bskyod glog ltar g.yo ba yi/__/sems ni 'khor ba yin par rdo rje can gyis gsungs/__/rtog pa las ni rnam par grol zhing 'od gsal ba/__/'dod chags la sogs dri ma'i sgrib g.yogs rab tu spangs/__/gzung ba dang ni 'dzin pa med na de nyid ni/__/mya ngan 'das pa'i don du sems can mchog gis gsungs/__/zhes so/__/le'u lnga pa de kho na nyid spyod pa'i nges par phye ba las/__/sgrub pa po la phan gdag phyir/__/khams gsum pa ni ma lus pa/_/'di dag thams cad longs spyod phyir/__/rdo rje sems dpas sprul pa yin/__/zhes dang /_/ye shes mtha' yas rnyed pa yi/__/de bzhin gshegs la'ang phyag min na/__/rtag tu bsgoms la 'grub pa yi/__/lugs ma la sogs smos ci dgos/__/zhes dang /__gnyis med mtshungs pa med pa gang yin nyin re bzhin/__/de nyid mchog ni rgyun du rjes su bsten par bya/__/'di yis dri ma med cing rdo rje lta bu dang /__/grib ma lta bu'i sku ni mtshungs med thob par 'gyur/__/blo dang ldan pas shes rab kyis ni chos rnams kun/__/rang bzhin gyis ni dri ma med par rnam 'byed de/__/'jig rten gsum gyi sdug bsngal zad par bya ba'i phyir/__/nyin rer brtson 'grus go cha chen po bgos nas su/__/dngos po kun gyi rang bzhin dpal ldan rdo rje sems/__/yon tan ma lus pa yi gter gyur bsgom par bya/_/sems ni byang chub ngo bor bzhag nas yul gyi ni/__/bde la dga' bas tshe 'di nyid la 'grub par 'gyur/__/rang bzhin gyis ni ma lus 'di dag rnam dag ste/__/tha mal yul rnams bdag med sgyu ma lta bu dang /__/mig 'phrul dang ni mig yor dag dang mtshungs pa ste/__/gnas med rtog pa'i tha snyad dag las rnam par grol/__/gang tshe skyes bu dam pa rgya chen bsam pa dang /__/'dzin pa med pa'i sems ni kun tu rtog gyur pa/__/de tshe lhan cig skyes pa'i rtog pas zil gnon te/__/yul 'di rnams kyi nus pas 'ching bar nus ma yin/__/gang rnams rnyed dang ma rnyed grags dang ma grags dang /__/bde ba dang ni sdug bsngal rab tu rgyas pa dang /__/bstod pa dang ni smad pa'i dri ma ma lus pa/__/zad pas rang gi sems ni mnyam pa nyid du bya/__/chags pa med dang 'gro la snying ni brtse ba yis/_/rnam par rtog pa thams cad las grol spyod pa dang /__/ldan pa de yi phyag na bde gshegs go 'phang ni/__/gnas pa yin zhes rdo rje sems dpa' rab tu gsungs/__/zhes gsungs so/__/gzhung 'di paN+Di ta shAn+ti b+ha dra dang /__'gos lhas btsas kyis bsgyur ba ste/__nye bar mkho ba'i dum bu 'ga' zhig gud du phyung ba shu b+haM//____//__!

Footnotes

Other Information