JKW-KABUM-02-KHA-001-039: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-039
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གོང་མ་ཕྱོགས་གླང་ཁྲི་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག།
|fulltitle=gong ma phyogs glang khri ston skabs kyi rnam gzhag
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gong ma phyogs glang khri ston skabs kyi rnam gzhag''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 197-200. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Detailed Classification - rnam bzhag, Discourses - gtam
|terma=No
|sabcadcategory=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=002
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཁ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=039
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001-039.pdf
|textsubnumber=039
|pagenumbers=197-200
|totalpages=4
|beginfolioline=99a5
|endfolioline=100b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གོང་མ་ཕྱོགས་གླང་ཁྲི་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག།
{{TibP|ས་ལུག་ཟླ་༩ཚེས་༧གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པའི་ཉིན། འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་ཚེས་༤-༥ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་གད་བདར་དང་འཕན་གདུགས་ཡོ་བྱད་རིགས་ལེགས་པར་བཤམ། ཚེས་བདུན་ལ་བཞུགས་ཁྲི་དང་། ཞབས་བརྟན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། ཞབས་བརྟན་གསུང་ཆོག་བསྒྲིགས། ཚེས་༧ནམ་ལངས་འཕྲལ། སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས། དགོན་པའི་བླ་མ་དབུ་ཆོས་ཟུར་བླ་སོགས། ལས་ཚན་རགས་བསྡུས་བཅས་དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་སྣམ་སྦྱར་བཞེས་ཤིང་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་ཚེ་ཆོག་བཏང་གྲུབ་འཕྲལ་དགོན་ཉི་ཤར་བ་དང་འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་དང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བློན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་བསྟུན་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་གསུང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་། མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ། ཞབས་བརྟན་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབུལ་བ། ཞལ་བཞེས་ཞུ་བ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་སོགས་སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། ཞབས་བརྟན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཚར་མཚམས་གུང་སོང་ཞིག་གྲོལ། ཡར་ཚོགས་འཕྲལ་གསོལ་ཇ་དང་བཞེས་འབྲས་བཏང་བའི་ཐོག  །གཉེར་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ནས་མགུལ་དར། སྐུ་རྟེན་ལེ་ཚན། གསུང་རྟེན་བསྟན་འགྱུར་བསྟོད་ཚོགས༼ཀ༽དུམ་པ། ཐུགས་རྟེན་ལེ་ཚན་བཅས་ཕྱག་ཏུ་བཏད། བསྟན་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་བྱིངས་རྣམས་སྐུའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་བསྒྲིགས། སྐུ་ཆས་སྐོར་ནས་བཟུང་དཀར་ཡོལ་གྱི་རིགས་ཡན་ཆད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞིར་བསྒྲིགས་ཤིང་། གྲལ་བར་གཡས་གཡོན་ནས་ཚན་གྲངས་རིགས་དང་། གཤམ་དུ་ཇ་མར་སོགས་བརྩིགས་པས་མཚོན་ཕྱག་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་མཛད་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས། །གཉེར་ཀརྨ་བསྟན་གསལ་གྱིས་འབུལ་ཐོ་ཆེ་བ་དང་། དེ་འབྲེལ་ཞབས་པད་སོགས་ལ་ལེགས་འབུལ་གནང་ཆའི་རིགས་ཀྱི་སྣ་ཡིག་བཅས་བསྒྲགས། དེ་མཚམས་དྲུང་ཡིག་ནས་སོ་སོའི་འབུལ་ཐོ་དང་སྣ་ཡིག་སོགས་རིམ་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དགོན་ཆེན་གྱི་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཁག་དང་། དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་ཕུལ་བ་དོ་དམ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་རྩིས་གཤེར་དང་བཅས་གཟིགས་ནས་སང་ཞབས་པད་མདུན་རྩིས་འབུལ་ཞིབ་ཆ་ཞུས། འབུལ་བ་ཕུལ་གྲུབ་འཕྲལ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་དང་བཅས་ལྗགས་བསྔོ་རྒྱས་པར་གསུངས། ཞབས་བརྟན་འབུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཆོག་བཅས་གྲུབ་ནས་གུང་སོང་གྲོལ། དེ་ནས་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་ལྗགས་སྒྲུབ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་གྲུབ་འཕྲལ་འདུས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་འདུས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཨ་ར་པ་ཙའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ཉི་མ་མ་རྒལ་གོང་དུ་ལེགས་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་གཞུང་ཟུར་གྱི་འབུལ་ཆའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་གཞུང་ནས་འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲི་སྟོན་ལེགས་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཁ་གསར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད།། ༴༴  །།  ༈}}
ས་ལུག་ཟླ་༩ཚེས་༧གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པའི་ཉིན། འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་ཚེས་༤-༥ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་གད་བདར་དང་འཕན་གདུགས་ཡོ་བྱད་རིགས་ལེགས་པར་བཤམ། ཚེས་བདུན་ལ་བཞུགས་ཁྲི་དང་། ཞབས་བརྟན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། ཞབས་བརྟན་གསུང་ཆོག་བསྒྲིགས། ཚེས་༧ནམ་ལངས་འཕྲལ། སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས། དགོན་པའི་བླ་མ་དབུ་ཆོས་ཟུར་བླ་སོགས། ལས་ཚན་རགས་བསྡུས་བཅས་དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་སྣམ་སྦྱར་བཞེས་ཤིང་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་ཚེ་ཆོག་བཏང་གྲུབ་འཕྲལ་དགོན་ཉི་ཤར་བ་དང་འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་དང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བློན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་བསྟུན་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་གསུང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་། མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ། ཞབས་བརྟན་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབུལ་བ། ཞལ་བཞེས་ཞུ་བ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་སོགས་སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། ཞབས་བརྟན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཚར་མཚམས་གུང་སོང་ཞིག་གྲོལ། ཡར་ཚོགས་འཕྲལ་གསོལ་ཇ་དང་བཞེས་འབྲས་བཏང་བའི་ཐོག  །གཉེར་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ནས་མགུལ་དར། སྐུ་རྟེན་ལེ་ཚན། གསུང་རྟེན་བསྟན་འགྱུར་བསྟོད་ཚོགས༼ཀ༽དུམ་པ། ཐུགས་རྟེན་ལེ་ཚན་བཅས་ཕྱག་ཏུ་བཏད། བསྟན་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་བྱིངས་རྣམས་སྐུའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་བསྒྲིགས། སྐུ་ཆས་སྐོར་ནས་བཟུང་དཀར་ཡོལ་གྱི་རིགས་ཡན་ཆད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞིར་བསྒྲིགས་ཤིང་། གྲལ་བར་གཡས་གཡོན་ནས་ཚན་གྲངས་རིགས་དང་། གཤམ་དུ་ཇ་མར་སོགས་བརྩིགས་པས་མཚོན་ཕྱག་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་མཛད་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས། །གཉེར་ཀརྨ་བསྟན་གསལ་གྱིས་འབུལ་ཐོ་ཆེ་བ་དང་། དེ་འབྲེལ་ཞབས་པད་སོགས་ལ་ལེགས་འབུལ་གནང་ཆའི་རིགས་ཀྱི་སྣ་ཡིག་བཅས་བསྒྲགས། དེ་མཚམས་དྲུང་ཡིག་ནས་སོ་སོའི་འབུལ་ཐོ་དང་སྣ་ཡིག་སོགས་རིམ་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དགོན་ཆེན་གྱི་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཁག་དང་། དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་ཕུལ་བ་དོ་དམ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་རྩིས་གཤེར་དང་བཅས་གཟིགས་ནས་སང་ཞབས་པད་མདུན་རྩིས་འབུལ་ཞིབ་ཆ་ཞུས། འབུལ་བ་ཕུལ་གྲུབ་འཕྲལ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་དང་བཅས་ལྗགས་བསྔོ་རྒྱས་པར་གསུངས། ཞབས་བརྟན་འབུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཆོག་བཅས་གྲུབ་ནས་གུང་སོང་གྲོལ། དེ་ནས་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་ལྗགས་སྒྲུབ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་གྲུབ་འཕྲལ་འདུས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་འདུས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཨ་ར་པ་ཙའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ཉི་མ་མ་རྒལ་གོང་དུ་ལེགས་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་གཞུང་ཟུར་གྱི་འབུལ་ཆའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་གཞུང་ནས་འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲི་སྟོན་ལེགས་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཁ་གསར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད།། ༴༴  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Wylie title gong ma phyogs glang khri ston skabs kyi rnam gzhag JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 39, Pages 197-200 (Folios 99a5 to 100b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gong ma phyogs glang khri ston skabs kyi rnam gzhag. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 197-200. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Detailed Classification - rnam bzhag  ·  Discourses - gtam

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ས་ལུག་ཟླ་༩ཚེས་༧གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པའི་ཉིན། འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་ཚེས་༤-༥ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་གད་བདར་དང་འཕན་གདུགས་ཡོ་བྱད་རིགས་ལེགས་པར་བཤམ། ཚེས་བདུན་ལ་བཞུགས་ཁྲི་དང་། ཞབས་བརྟན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། ཞབས་བརྟན་གསུང་ཆོག་བསྒྲིགས། ཚེས་༧ནམ་ལངས་འཕྲལ། སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས། དགོན་པའི་བླ་མ་དབུ་ཆོས་ཟུར་བླ་སོགས། ལས་ཚན་རགས་བསྡུས་བཅས་དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་སྣམ་སྦྱར་བཞེས་ཤིང་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་ཚེ་ཆོག་བཏང་གྲུབ་འཕྲལ་དགོན་ཉི་ཤར་བ་དང་འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་དང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བློན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་བསྟུན་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་གསུང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་། མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ། ཞབས་བརྟན་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབུལ་བ། ཞལ་བཞེས་ཞུ་བ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་སོགས་སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། ཞབས་བརྟན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཚར་མཚམས་གུང་སོང་ཞིག་གྲོལ། ཡར་ཚོགས་འཕྲལ་གསོལ་ཇ་དང་བཞེས་འབྲས་བཏང་བའི་ཐོག །གཉེར་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ནས་མགུལ་དར། སྐུ་རྟེན་ལེ་ཚན། གསུང་རྟེན་བསྟན་འགྱུར་བསྟོད་ཚོགས༼ཀ༽དུམ་པ། ཐུགས་རྟེན་ལེ་ཚན་བཅས་ཕྱག་ཏུ་བཏད། བསྟན་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་བྱིངས་རྣམས་སྐུའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་བསྒྲིགས། སྐུ་ཆས་སྐོར་ནས་བཟུང་དཀར་ཡོལ་གྱི་རིགས་ཡན་ཆད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞིར་བསྒྲིགས་ཤིང་། གྲལ་བར་གཡས་གཡོན་ནས་ཚན་གྲངས་རིགས་དང་། གཤམ་དུ་ཇ་མར་སོགས་བརྩིགས་པས་མཚོན་ཕྱག་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་མཛད་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས། །གཉེར་ཀརྨ་བསྟན་གསལ་གྱིས་འབུལ་ཐོ་ཆེ་བ་དང་། དེ་འབྲེལ་ཞབས་པད་སོགས་ལ་ལེགས་འབུལ་གནང་ཆའི་རིགས་ཀྱི་སྣ་ཡིག་བཅས་བསྒྲགས། དེ་མཚམས་དྲུང་ཡིག་ནས་སོ་སོའི་འབུལ་ཐོ་དང་སྣ་ཡིག་སོགས་རིམ་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དགོན་ཆེན་གྱི་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཁག་དང་། དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་ཕུལ་བ་དོ་དམ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་རྩིས་གཤེར་དང་བཅས་གཟིགས་ནས་སང་ཞབས་པད་མདུན་རྩིས་འབུལ་ཞིབ་ཆ་ཞུས། འབུལ་བ་ཕུལ་གྲུབ་འཕྲལ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་དང་བཅས་ལྗགས་བསྔོ་རྒྱས་པར་གསུངས། ཞབས་བརྟན་འབུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཆོག་བཅས་གྲུབ་ནས་གུང་སོང་གྲོལ། དེ་ནས་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་ལྗགས་སྒྲུབ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་གྲུབ་འཕྲལ་འདུས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་འདུས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཨ་ར་པ་ཙའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ཉི་མ་མ་རྒལ་གོང་དུ་ལེགས་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་གཞུང་ཟུར་གྱི་འབུལ་ཆའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་གཞུང་ནས་འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲི་སྟོན་ལེགས་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཁ་གསར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད།། ༴༴ །། ༈
[edit]

gong ma phyogs glang khri ston skabs kyi rnam gzhag/ sa lug zla 9tshes 7gza' skar sbyor byed mchog tu shis pa'i nyin/_'jam mgon gong ma rin po che gtsug lag khang bsam 'grub mthong grol chen mo'i chos khrir mnga' gsol ba'i skabs/_thog mar tshes 4[-]5nas brtsams te gtsug lag khang phyi nang gad bdar dang 'phan gdugs yo byad rigs legs par bsham/_tshes bdun la bzhugs khri dang /_zhabs brtan gyi dkyil 'khor/_mnga' dbul gyi yo byad/_mchod pa'i bye brag sogs bkod pas mdzes par bstar/_zhabs brtan gsung chog bsgrigs/_tshes 7nam langs 'phral/_skyabs mgon mkhan rin po che kun dga' bstan pa'i blo gros/_thar rtse zhabs drung rin po che 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan/_klu lding zhabs drung rin po che shes rab chos kyi rgyal mtshan/_rnam rgyal grwa tshang yongs rdzogs/_dgon pa'i bla ma dbu chos zur bla sogs/_las tshan rags bsdus bcas dge slong sum cu lhag pas snam sbyar bzhes shing gral la 'khod de tshe chog btang grub 'phral dgon nyi shar ba dang 'jam mgon gong ma rin po che ston 'khor dang /_dpal sa'i tshangs pa chen po rgyal blon lhan rgyas su phebs te bzhugs khrir 'khod grub bstun zhabs brtan gyi cho ga gsung /_sprul pa'i sku 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos phun sum tshogs pa lnga dang /_maN+Dal gyi bshad pa/_zhabs brtan gyi rnam bzhag sogs bshad pas mtshams sbyar te/_sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rten 'bul ba/_zhal bzhes zhu ba/_rgyal srid bdun dang /_bkra shis rdzas brgyad 'bul ba sogs skyabs mgon mkhan rin po ches mdzad/_zhabs brtan gyi bkra shis brjod tshar mtshams gung song zhig grol/_yar tshogs 'phral gsol ja dang bzhes 'bras btang ba'i thog__/gnyer 'jam dpal dge legs nas mgul dar/_sku rten le tshan/_gsung rten bstan 'gyur bstod tshogs(ka)dum pa/_thugs rten le tshan bcas phyag tu btad/_bstan 'gyur rin po che byings rnams sku'i g.yon phyogs su stegs kyi khar grwa pa rnams nas bsgrigs/_sku chas skor nas bzung dkar yol gyi rigs yan chad go rim bzhin du mdun gyi gzhir bsgrigs shing /_gral bar g.yas g.yon nas tshan grangs rigs dang /_gsham du ja mar sogs brtsigs pas mtshon phyag mdzod bkra shis rgyal mtshan sogs kyis do dam mdzad de legs par bsgrigs/_/gnyer karma bstan gsal gyis 'bul tho che ba dang /_de 'brel zhabs pad sogs la legs 'bul gnang cha'i rigs kyi sna yig bcas bsgrags/_de mtshams drung yig nas so so'i 'bul tho dang sna yig sogs rim par bsgrags te/_dgon chen gyi mkhan zhabs drung khag dang /_dpal spungs bla brang sogs go rim ltar phul ba do dam pa'i sku tshab kyis rtsis gsher dang bcas gzigs nas sang zhabs pad mdun rtsis 'bul zhib cha zhus/_'bul ba phul grub 'phral gong ma rin po ches bsngo ba'i yon bshad dang bcas ljags bsngo rgyas par gsungs/_zhabs brtan 'bul mkhan rnams kyis rjes chog bcas grub nas gung song grol/_de nas gong ma rin po ches rjes gnang ljags sgrub bka' drin bskyang grub 'phral 'dus te mchod yon 'dus tshogs dang bcas pa la 'jam dpal dmar ser a ra pa tsa'i rjes gnang rgyas par mdzad de nyi ma ma rgal gong du legs bar grub pa yin no/_/de lta bu'i skabs su gzhung zur gyi 'bul cha'i rim pa la/_thog mar gzhung nas 'jam mgon gong ma rin po cher khri ston legs 'bul/_bkra shis pa'i lha gos nyin mo bde legs kha gsar/_sku rten tshe dpag med//_==__//__!

Footnotes

Other Information