JKW-KABUM-02-KHA-001-037: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-037
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ།
|fulltitle=phun sum tshogs pa lnga ldan dang maN+Dal gyi rnam bshad zung 'brel du 'chad tshul
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phun sum tshogs pa lnga ldan dang maN+Dal gyi rnam bshad zung 'brel du 'chad tshul''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 165-192. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|sabcadcategory=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=002
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཁ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=037
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001-037.pdf
|textsubnumber=037
|pagenumbers=165-192
|totalpages=28
|beginfolioline=83a5
|endfolioline=96b3
|totalfolios=14
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ། 
{{TibP|ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པ་འཛིན་པས་དགེ་འདུན་ཏེ། །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག  །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར། སྐུ་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བས། ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་མ་ལུས་པ་རྒྱས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ། དེང་འདིར་གདན་འཛོམ་པའི་འཚོགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་པོ། བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་བོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་མཛད། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་གོང་མནན། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དམ་པ། རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་རྩ་ལག  །དད་དང་གཏོང་བའི་ནོར་ཅན་ལྷ་རིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆེད་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་དབུ་བཟུང་། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྗེའི་བློན་ཆེན་སོགས་ཡ་རབས་དྲྭ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད། རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་ཞིང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན། བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་མཛེས་པ། མི་ངལ་བའི་བྱ་བས་མགྲོན་སོ་སོར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་གཞི་གཟུང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། སྒོས་འབྲེལ་མཐའ་བཙན་པས་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུས་སྦྲེལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་དང་མཆོད་ཡོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛོམ་པས་འབྲེལ་བ་ཟབ། རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགའ་ཚལ་ཆེན་པོའི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་འཚོགས་པས་ན་ཚོགས་པ་ཡང་བཟང་། དེ་ལྟ་བུས་སྐབས་འདིར་ཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། སྤྱིར་གཞི་སྐྱེ་བོ་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱན་དམ་པ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བྱས་ཤིང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུམ། དེ་ལ་ཡང་། སྟེང་ན་རྗེའི་གདུང་རབས། འོག་ན་འབངས་ཀྱི་མི་རབས། སྟོང་སྡེ་སྲིད་པའི་ཆགས་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། སྡེ་བདུན་མངོན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །སྡེ་བཞི་འདུལ་བའི་ལུང་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྲ་བ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་གྱི་བཏབ་ཚུལ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་འབུམ་ཊཱིཀ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་སོགས་འཆད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་བསླབ་པ། མིག་མཐོ་སར་བལྟ་ཞིང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སྙེགས་པ། དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལས་བྱས་པ་ལ་དྲིན་ལན་མི་བརྗེད་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཆད་མཁས་པས་བཤད་སླ་ལ། ཉན་ཤེས་པས་གོ་བདེ་བ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙན་སྒྲོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ན། ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་རྣམས་གང་དུ་ཚོགས་པའི་གནས་ནི། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པས་ན། འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་ན་ཡང་། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཚད་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་གངས་ཆེན་མཚོའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བརྟེན་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཆགས་འཇིག་གཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར་གཅིག  །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་གཅིག  །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བར་མའི་རྒྱུད་གཅིག  །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས། དེ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་དང་ཞིང་གི་རྡུལ་རེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ཐུབ་པ་དེས་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་སྤོས་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་སྐྱེས་པ་ལ། མེ་ཏོག་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐོབ་རྩེགས་སུ་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་ཡི་ནང་ནས་པདྨ་བཅུ་གཉིས་ཡར་མར་དུ་བརྩིས་པས་དབུས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་འདུལ་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། མཚོ་མ་དྲོས། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་འདི་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ལྗོངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག  །ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས། གནས་ཉེར་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མི་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་སྟན། རྒྱ་ནག་ཏུ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཆེན་པོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་ཡན། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོམ་དང་གེ་སར། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་ཤམྦྷ་ལ་ཆ་བསགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག  །ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས། གླིང་བཞིའི་མཆོག་གྱུར་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུ་གླིང་། །འཛམ་གླིང་ལྟེ་བར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པའི་གནས་མཆོག་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནས་བརྩིས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་ཅན་ནམ། སྤུར་རྒྱལ་བོད་དུ་གྲགས་པ། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྔ་རོལ་ན། །བདེ་གཤེགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོན་པ་བྱུང་བ་བདག་གིས་མནོས། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཛད། །ཕྱིས་ནི་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་ཞེས། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འཁྲུངས་ཚེ། །མི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ། །ཡི་དྭགས་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་འགའ། །བསྟན་ལ་གདུང་འཕེལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་དུ། །སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུ་ཇི་ལྟ་བར། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་གདོང་བཅུ་གཅིག  །ཡན་ལག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྤྱན་ནི་ཆིག་སྟོང་སུམ་ཅུ་པའི། །ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། བོད་ཡུལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གླིང་འདིར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་འདུལ་ཞིང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བྱེད་དུ་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་སྒྲོག་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གནས་པའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས། གངས་ཅན་ནམ་བོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མདོ་སྨད་གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་ཆོལ་ཁ། འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྤོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་ར་བ་སྒང་སྟེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་དུ་གྲགས་པ། ལྷོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཆུ་ཆེན། འབྲི་ཀླུང་གསེར་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ། ཤར་ཟླའི་རྫ་ཆུ་སྔོན་པོ། བྱང་གི་རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཆེན་བཞི་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལས། འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གསེར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་འཕགས་པའི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་བརྒལ་བའི་སར། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །མཁའ་ལ་ལྷ་གནས་མང་ན་ཡང་། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་ཡངས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་མཆོག  །གང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། དབུ་ལ་གདུགས། སྙན་ལ་གསེར་ཉ། ཚེམས་ལ་དུང་། སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཀྲ་བ། ཤར་ཕྱེས། ལྷོ་སྤུངས། ནུབ་འདེན། བྱང་སྐྱོབ་པ། ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ངམ་འབྲོག་སོགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། གཞན་ཡང་མདུན་རིར་སྒྲོམ་བུ་སེང་གེ་བསྒྱིང་བ་འདྲ་བའི། ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ང་རོ་མཐོན་པོར་སྒྲོག་པས་སྡིག་སྤྱོད་ཝ་སྐྱེས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད་པ། གཡས་རི་གཡུ་འབྲུག་ནམ་མཁར་འཕྱོ་བ་འདྲ་བའི། སྲིད་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོག་པ། གཡོན་རི་གླང་ཆེན་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་དགུ་སྟེར་བ། རྒྱབ་རི་བྲག་དཀར་པུ་སྟི་བརྩེགས་པ་འདྲ་བའི། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདུས་པའི་རྟགས། ནུབ་ཕྱོགས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྨ་བྱ་ར་བའི་གདོང་གུར་ཕུབ་པ་འདྲ་བའི། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆུ་གཉིས་མདུན་དུ་འདུས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྟགས་སོགས་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སྡེ་བཞི་དང་དགེ་བཅུའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས།།  །།  ༈  
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པ་འཛིན་པས་དགེ་འདུན་ཏེ། །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག  །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར། སྐུ་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བས། ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་མ་ལུས་པ་རྒྱས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ། དེང་འདིར་གདན་འཛོམ་པའི་འཚོགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་པོ། བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་བོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་མཛད། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་གོང་མནན། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དམ་པ། རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་རྩ་ལག  །དད་དང་གཏོང་བའི་ནོར་ཅན་ལྷ་རིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆེད་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་དབུ་བཟུང་། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྗེའི་བློན་ཆེན་སོགས་ཡ་རབས་དྲྭ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད། རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་ཞིང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན། བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་མཛེས་པ། མི་ངལ་བའི་བྱ་བས་མགྲོན་སོ་སོར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་གཞི་གཟུང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། སྒོས་འབྲེལ་མཐའ་བཙན་པས་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུས་སྦྲེལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་དང་མཆོད་ཡོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛོམ་པས་འབྲེལ་བ་ཟབ། རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགའ་ཚལ་ཆེན་པོའི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་འཚོགས་པས་ན་ཚོགས་པ་ཡང་བཟང་། དེ་ལྟ་བུས་སྐབས་འདིར་ཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། སྤྱིར་གཞི་སྐྱེ་བོ་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱན་དམ་པ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བྱས་ཤིང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུམ། དེ་ལ་ཡང་། སྟེང་ན་རྗེའི་གདུང་རབས། འོག་ན་འབངས་ཀྱི་མི་རབས། སྟོང་སྡེ་སྲིད་པའི་ཆགས་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། སྡེ་བདུན་མངོན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །སྡེ་བཞི་འདུལ་བའི་ལུང་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྲ་བ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་གྱི་བཏབ་ཚུལ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་འབུམ་ཊཱིཀ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་སོགས་འཆད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་བསླབ་པ། མིག་མཐོ་སར་བལྟ་ཞིང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སྙེགས་པ། དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལས་བྱས་པ་ལ་དྲིན་ལན་མི་བརྗེད་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཆད་མཁས་པས་བཤད་སླ་ལ། ཉན་ཤེས་པས་གོ་བདེ་བ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙན་སྒྲོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ན། ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་རྣམས་གང་དུ་ཚོགས་པའི་གནས་ནི། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པས་ན། འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་ན་ཡང་། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཚད་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་གངས་ཆེན་མཚོའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བརྟེན་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཆགས་འཇིག་གཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར་གཅིག  །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་གཅིག  །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བར་མའི་རྒྱུད་གཅིག  །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས། དེ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་དང་ཞིང་གི་རྡུལ་རེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ཐུབ་པ་དེས་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་སྤོས་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་སྐྱེས་པ་ལ། མེ་ཏོག་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐོབ་རྩེགས་སུ་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་ཡི་ནང་ནས་པདྨ་བཅུ་གཉིས་ཡར་མར་དུ་བརྩིས་པས་དབུས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་འདུལ་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། མཚོ་མ་དྲོས། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་འདི་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ལྗོངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག  །ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས། གནས་ཉེར་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མི་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་སྟན། རྒྱ་ནག་ཏུ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཆེན་པོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་ཡན། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོམ་དང་གེ་སར། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་ཤམྦྷ་ལ་ཆ་བསགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག  །ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས། གླིང་བཞིའི་མཆོག་གྱུར་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུ་གླིང་། །འཛམ་གླིང་ལྟེ་བར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པའི་གནས་མཆོག་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནས་བརྩིས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་ཅན་ནམ། སྤུར་རྒྱལ་བོད་དུ་གྲགས་པ། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྔ་རོལ་ན། །བདེ་གཤེགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོན་པ་བྱུང་བ་བདག་གིས་མནོས། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཛད། །ཕྱིས་ནི་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་ཞེས། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འཁྲུངས་ཚེ། །མི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ། །ཡི་དྭགས་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་འགའ། །བསྟན་ལ་གདུང་འཕེལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་དུ། །སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུ་ཇི་ལྟ་བར། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་གདོང་བཅུ་གཅིག  །ཡན་ལག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྤྱན་ནི་ཆིག་སྟོང་སུམ་ཅུ་པའི། །ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། བོད་ཡུལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གླིང་འདིར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་འདུལ་ཞིང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བྱེད་དུ་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་སྒྲོག་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གནས་པའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས། གངས་ཅན་ནམ་བོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མདོ་སྨད་གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་ཆོལ་ཁ། འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྤོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་ར་བ་སྒང་སྟེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་དུ་གྲགས་པ། ལྷོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཆུ་ཆེན། འབྲི་ཀླུང་གསེར་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ། ཤར་ཟླའི་རྫ་ཆུ་སྔོན་པོ། བྱང་གི་རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཆེན་བཞི་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལས། འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གསེར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་འཕགས་པའི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་བརྒལ་བའི་སར། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །མཁའ་ལ་ལྷ་གནས་མང་ན་ཡང་། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་ཡངས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་མཆོག  །གང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། དབུ་ལ་གདུགས། སྙན་ལ་གསེར་ཉ། ཚེམས་ལ་དུང་། སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཀྲ་བ། ཤར་ཕྱེས། ལྷོ་སྤུངས། ནུབ་འདེན། བྱང་སྐྱོབ་པ། ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ངམ་འབྲོག་སོགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། གཞན་ཡང་མདུན་རིར་སྒྲོམ་བུ་སེང་གེ་བསྒྱིང་བ་འདྲ་བའི། ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ང་རོ་མཐོན་པོར་སྒྲོག་པས་སྡིག་སྤྱོད་ཝ་སྐྱེས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད་པ། གཡས་རི་གཡུ་འབྲུག་ནམ་མཁར་འཕྱོ་བ་འདྲ་བའི། སྲིད་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོག་པ། གཡོན་རི་གླང་ཆེན་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་དགུ་སྟེར་བ། རྒྱབ་རི་བྲག་དཀར་པུ་སྟི་བརྩེགས་པ་འདྲ་བའི། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདུས་པའི་རྟགས། ནུབ་ཕྱོགས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྨ་བྱ་ར་བའི་གདོང་གུར་ཕུབ་པ་འདྲ་བའི། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆུ་གཉིས་མདུན་དུ་འདུས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྟགས་སོགས་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སྡེ་བཞི་དང་དགེ་བཅུའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས།།  །།  ༈  
གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་ཅེས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག  །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པར་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བློ། །ཞེས་པ་ལྟར། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་རིམ་པར། གྲངས་མེད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། གསུམ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་བར་བརྙེས་པར་མཛད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པས་ས་བརྙེས་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཙང་མའི་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི། འོག་མིན་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། མིའི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་། ས་ཧོ་ར། ཨོ་ཌི་ཡ་ན། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པར་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པ། བླ་མ་གྲགས་པ། བསོས་བྱིན་སོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡེ་དང་། བླ་མ་འོད་སྲུང་མང་སྟོན་སོགས་བཙུན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་ལེགས་རྒྱལ་དགེ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། མཆོག་གཉིས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་མཛད་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྨ་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་མེས་སོགས་མི་བཅུ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ  །པཎ་གྲུབ་ག་ཡ་དྷ་ར། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། འགོས་ལོ་དང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ། ར་ལོ་དང་། འབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ས་རྔོག་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞེས་པའི་མཚམས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར་ཏེ། ས་ངོར་གྱི་བླ་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་ཆེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་རགས་བསྡུས། ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྔགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ།།  །།  ༈   
གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་ཅེས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག  །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པར་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བློ། །ཞེས་པ་ལྟར། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་རིམ་པར། གྲངས་མེད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། གསུམ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་བར་བརྙེས་པར་མཛད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པས་ས་བརྙེས་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཙང་མའི་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི། འོག་མིན་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། མིའི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་། ས་ཧོ་ར། ཨོ་ཌི་ཡ་ན། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པར་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པ། བླ་མ་གྲགས་པ། བསོས་བྱིན་སོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡེ་དང་། བླ་མ་འོད་སྲུང་མང་སྟོན་སོགས་བཙུན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་ལེགས་རྒྱལ་དགེ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། མཆོག་གཉིས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་མཛད་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྨ་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་མེས་སོགས་མི་བཅུ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ  །པཎ་གྲུབ་ག་ཡ་དྷ་ར། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། འགོས་ལོ་དང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ། ར་ལོ་དང་། འབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ས་རྔོག་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞེས་པའི་མཚམས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར་ཏེ། ས་ངོར་གྱི་བླ་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་ཆེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་རགས་བསྡུས། ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྔགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ།།  །།  ༈   
གསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་མཚན་མོ་ཆར་མུན་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གློག་ཕྲེང་ཙམ་འཆར་བ་དང་མཚུངས་པར། སྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་གྱི། གཉིས་པ་ལ་མི་བྱོན། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གནས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་ལས། བར་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱོན་གྱི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་བྱོན། བར་པ་ལ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་གྱི་ཡར་འཕེལ་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་མིན་པས་མི་འབྱོན། མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྱོན་པར། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འབྱོན་པས། བསྐལ་པ་ཕལ་ཆེར་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་པདྨ་སྟོང་དང་གཉིས་ཤར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས། བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་ངམ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དགེ་བྱེད་ལོའི་ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པར་ལྔ་བརྒྱ་པ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་གནས་པ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། བོད་འབངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དམ་པར་མངའ་གསོལ་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལགས་སོ།།  །། ༈  
གསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་མཚན་མོ་ཆར་མུན་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གློག་ཕྲེང་ཙམ་འཆར་བ་དང་མཚུངས་པར། སྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་གྱི། གཉིས་པ་ལ་མི་བྱོན། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གནས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་ལས། བར་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱོན་གྱི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་བྱོན། བར་པ་ལ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་གྱི་ཡར་འཕེལ་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་མིན་པས་མི་འབྱོན། མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྱོན་པར། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འབྱོན་པས། བསྐལ་པ་ཕལ་ཆེར་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་པདྨ་སྟོང་དང་གཉིས་ཤར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས། བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་ངམ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དགེ་བྱེད་ལོའི་ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པར་ལྔ་བརྒྱ་པ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་གནས་པ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། བོད་འབངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དམ་པར་མངའ་གསོལ་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལགས་སོ།།  །། ༈  

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Wylie title phun sum tshogs pa lnga ldan dang maN+Dal gyi rnam bshad zung 'brel du 'chad tshul JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 37, Pages 165-192 (Folios 83a5 to 96b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phun sum tshogs pa lnga ldan dang maN+Dal gyi rnam bshad zung 'brel du 'chad tshul. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 165-192. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པ་འཛིན་པས་དགེ་འདུན་ཏེ། །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར། སྐུ་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བས། ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་མ་ལུས་པ་རྒྱས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ། དེང་འདིར་གདན་འཛོམ་པའི་འཚོགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་པོ། བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་བོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་མཛད། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་གོང་མནན། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དམ་པ། རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་རྩ་ལག །དད་དང་གཏོང་བའི་ནོར་ཅན་ལྷ་རིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆེད་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་དབུ་བཟུང་། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྗེའི་བློན་ཆེན་སོགས་ཡ་རབས་དྲྭ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད། རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་ཞིང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན། བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་མཛེས་པ། མི་ངལ་བའི་བྱ་བས་མགྲོན་སོ་སོར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་གཞི་གཟུང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། སྒོས་འབྲེལ་མཐའ་བཙན་པས་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུས་སྦྲེལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་དང་མཆོད་ཡོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛོམ་པས་འབྲེལ་བ་ཟབ། རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགའ་ཚལ་ཆེན་པོའི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་འཚོགས་པས་ན་ཚོགས་པ་ཡང་བཟང་། དེ་ལྟ་བུས་སྐབས་འདིར་ཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། སྤྱིར་གཞི་སྐྱེ་བོ་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱན་དམ་པ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བྱས་ཤིང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུམ། དེ་ལ་ཡང་། སྟེང་ན་རྗེའི་གདུང་རབས། འོག་ན་འབངས་ཀྱི་མི་རབས། སྟོང་སྡེ་སྲིད་པའི་ཆགས་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། སྡེ་བདུན་མངོན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག །སྡེ་བཞི་འདུལ་བའི་ལུང་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྲ་བ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་གྱི་བཏབ་ཚུལ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་འབུམ་ཊཱིཀ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་སོགས་འཆད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་བསླབ་པ། མིག་མཐོ་སར་བལྟ་ཞིང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སྙེགས་པ། དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལས་བྱས་པ་ལ་དྲིན་ལན་མི་བརྗེད་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཆད་མཁས་པས་བཤད་སླ་ལ། ཉན་ཤེས་པས་གོ་བདེ་བ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙན་སྒྲོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ན། ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་རྣམས་གང་དུ་ཚོགས་པའི་གནས་ནི། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པས་ན། འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་ན་ཡང་། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཚད་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་གངས་ཆེན་མཚོའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བརྟེན་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཆགས་འཇིག་གཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར་གཅིག །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་གཅིག །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བར་མའི་རྒྱུད་གཅིག །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས། དེ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་དང་ཞིང་གི་རྡུལ་རེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ཐུབ་པ་དེས་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་སྤོས་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་སྐྱེས་པ་ལ། མེ་ཏོག་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐོབ་རྩེགས་སུ་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་ཡི་ནང་ནས་པདྨ་བཅུ་གཉིས་ཡར་མར་དུ་བརྩིས་པས་དབུས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་འདུལ་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། མཚོ་མ་དྲོས། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་འདི་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ལྗོངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས། གནས་ཉེར་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མི་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་སྟན། རྒྱ་ནག་ཏུ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཆེན་པོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་ཡན། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོམ་དང་གེ་སར། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་ཤམྦྷ་ལ་ཆ་བསགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག །ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས། གླིང་བཞིའི་མཆོག་གྱུར་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུ་གླིང་། །འཛམ་གླིང་ལྟེ་བར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པའི་གནས་མཆོག་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནས་བརྩིས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་ཅན་ནམ། སྤུར་རྒྱལ་བོད་དུ་གྲགས་པ། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྔ་རོལ་ན། །བདེ་གཤེགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོན་པ་བྱུང་བ་བདག་གིས་མནོས། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཛད། །ཕྱིས་ནི་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་ཞེས། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འཁྲུངས་ཚེ། །མི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ། །ཡི་དྭགས་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་འགའ། །བསྟན་ལ་གདུང་འཕེལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་དུ། །སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུ་ཇི་ལྟ་བར། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་གདོང་བཅུ་གཅིག །ཡན་ལག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྤྱན་ནི་ཆིག་སྟོང་སུམ་ཅུ་པའི། །ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། བོད་ཡུལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གླིང་འདིར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་འདུལ་ཞིང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བྱེད་དུ་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་སྒྲོག་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གནས་པའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས། གངས་ཅན་ནམ་བོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མདོ་སྨད་གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་ཆོལ་ཁ། འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྤོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་ར་བ་སྒང་སྟེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་དུ་གྲགས་པ། ལྷོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཆུ་ཆེན། འབྲི་ཀླུང་གསེར་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ། ཤར་ཟླའི་རྫ་ཆུ་སྔོན་པོ། བྱང་གི་རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཆེན་བཞི་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལས། འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གསེར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་འཕགས་པའི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་བརྒལ་བའི་སར། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །མཁའ་ལ་ལྷ་གནས་མང་ན་ཡང་། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་ཡངས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་མཆོག །གང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། དབུ་ལ་གདུགས། སྙན་ལ་གསེར་ཉ། ཚེམས་ལ་དུང་། སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཀྲ་བ། ཤར་ཕྱེས། ལྷོ་སྤུངས། ནུབ་འདེན། བྱང་སྐྱོབ་པ། ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ངམ་འབྲོག་སོགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། གཞན་ཡང་མདུན་རིར་སྒྲོམ་བུ་སེང་གེ་བསྒྱིང་བ་འདྲ་བའི། ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ང་རོ་མཐོན་པོར་སྒྲོག་པས་སྡིག་སྤྱོད་ཝ་སྐྱེས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད་པ། གཡས་རི་གཡུ་འབྲུག་ནམ་མཁར་འཕྱོ་བ་འདྲ་བའི། སྲིད་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོག་པ། གཡོན་རི་གླང་ཆེན་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་དགུ་སྟེར་བ། རྒྱབ་རི་བྲག་དཀར་པུ་སྟི་བརྩེགས་པ་འདྲ་བའི། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདུས་པའི་རྟགས། ནུབ་ཕྱོགས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྨ་བྱ་ར་བའི་གདོང་གུར་ཕུབ་པ་འདྲ་བའི། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆུ་གཉིས་མདུན་དུ་འདུས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྟགས་སོགས་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སྡེ་བཞི་དང་དགེ་བཅུའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས།། །། ༈

གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་ཅེས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པར་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བློ། །ཞེས་པ་ལྟར། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་རིམ་པར། གྲངས་མེད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། གསུམ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་བར་བརྙེས་པར་མཛད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པས་ས་བརྙེས་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཙང་མའི་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི། འོག་མིན་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། མིའི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་། ས་ཧོ་ར། ཨོ་ཌི་ཡ་ན། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པར་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པ། བླ་མ་གྲགས་པ། བསོས་བྱིན་སོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡེ་དང་། བླ་མ་འོད་སྲུང་མང་སྟོན་སོགས་བཙུན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་ལེགས་རྒྱལ་དགེ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། མཆོག་གཉིས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་མཛད་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྨ་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་མེས་སོགས་མི་བཅུ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ །པཎ་གྲུབ་ག་ཡ་དྷ་ར། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། འགོས་ལོ་དང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ། ར་ལོ་དང་། འབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ས་རྔོག་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞེས་པའི་མཚམས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར་ཏེ། ས་ངོར་གྱི་བླ་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་ཆེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་རགས་བསྡུས། ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྔགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ།། །། ༈ གསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་མཚན་མོ་ཆར་མུན་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གློག་ཕྲེང་ཙམ་འཆར་བ་དང་མཚུངས་པར། སྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་གྱི། གཉིས་པ་ལ་མི་བྱོན། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གནས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་ལས། བར་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱོན་གྱི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་བྱོན། བར་པ་ལ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་གྱི་ཡར་འཕེལ་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་མིན་པས་མི་འབྱོན། མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྱོན་པར། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འབྱོན་པས། བསྐལ་པ་ཕལ་ཆེར་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་པདྨ་སྟོང་དང་གཉིས་ཤར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས། བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་ངམ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དགེ་བྱེད་ལོའི་ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པར་ལྔ་བརྒྱ་པ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་གནས་པ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། བོད་འབངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དམ་པར་མངའ་གསོལ་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལགས་སོ།། །། ༈ བཞི་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུང་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོག་ལམ་གཉིས། དེ་ལ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ལ། ལྷའི་བུ་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་དང་། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མངོན་པ་བ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་འདོད། གཉིས་པ་གཟུངས་རྒྱལ་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་ལ། ཐོག་མར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ནས་དམན་པའི་ཐེག་པར་ཁ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་བསྐོར། སླར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་སྦྱོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐོར། དེ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཕྲ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཡུལ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གནས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གསུངས། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཡང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་པའི་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་དད་ལྡན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བླ་གོས་བཞི་སྟབས་སུ་བྱས། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དགོངས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་ཐབས་བཤམས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཆོས་གནང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་ལ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོར་བརྗོད་བྱ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཆོས་འཁོར་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡང་བཤད་དེ། བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་བཞི་དང་། སྟོང་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་གསུམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ལ་བཀའ་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། དང་པོའི་བར་པ་དང་། དང་པོའི་ཐ་མ་ཡིན་ལ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི་ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ནི་བར་པའི་དང་པོ། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ནི་བར་པའི་གཉིས་པ། དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་བར་པའི་ཐ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཐ་མ་ལ་ཡང་། བརྗོད་བྱ་བདེན་བཞི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མའི་དང་པོ། ཐ་མའི་བར་པ། །ཐ་མའི་ཐ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཁོར་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་དུས་རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་རམ། གཅིག་ཅར་དུ་བསྐོར་ཞེ་ན། མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཞེད་པས་རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མཁས་མཆོག་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུགས་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ལ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་བ་ལྟར་ན་ཡང་། དང་པོའི་ཚེ་དྲང་དོན་གསུངས་ལ་ངེས་དོན་མ་གསུངས་པའམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཚེ་གང་རུང་ཞིག་གསུངས་ལ། གཅིག་ཤོས་མ་གསུངས་པའི་མཐའ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དཔོག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། མཐའ་དྲུག་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ། །གཞུང་བཤད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དགོངས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་གྱུར་པའི་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ནི། བཀའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཀའི་དགོངས་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲེལ་ནུས་པ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་དང་། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་། གསུང་རབས་ཀྱི་ལུང་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་བསྲེ་བསླད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆུ་མགོ་གངས་དཀར་ལ་ཐུག་པའི་དཔེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ། ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་དང་ཚད་མ་རིག་པ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་རིག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་གཞུང་དང་། སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་དོན་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པས་ན་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས། །ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། འཆད་པ་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟར་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་། རྩོད་པ་ལུང་རིགས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལོག་རྟོག་གི་རི་བོ་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་། རྩོམ་པ་སྙན་ཚིག་ཨུཏྤལའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མཛེས་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ངེས་ལེགས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་བརྟན་ཅིང་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས།། །། ༈

ལྔ་པ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལའང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འབྱུང་བ་ནི། དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བཞུགས་པའི་གནས་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་ངོ་ན་ཀུན་རྟོག་དང་མཚན་མ་མི་མངའ་ན་ཡང་། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་མ་ལས་འོད་དང་། ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པར་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པའང་མཉམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གདུལ་བྱ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། ཡང་གདུལ་བྱ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་བྱུང་ལ། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་གྱི་སྦྱིན་བདག་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆགས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན། ཤར་མི་ཉག་བཞག་ར་ལྷ་རྩེ་དཀར་པོའི་རྩེ་ན། སྟེང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཞིག་བབས་པ་ལས་ལྷ་ཡི་རིགས། མི་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ནས་བབས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མགར་གནམ་ཚ་འབྲུག་ཏུ་བཏགས། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་རིམ་པར་འཕེལ་ནས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདུང་རབས་ཞེ་ལྔའི་བར་དུ། མཁས་བཙུན་འཛོམ་པའི་བླ་བརྒྱུད། ཆེ་བཙན་འཛོམ་པའི་རྒྱལ་བརྒྱུད། མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་བརྒྱུད། དཔའ་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་གེ་སར་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ། ཤར་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོས་གསེར་གྱི་ཐཾ་ཀ་སོགས་ལས་ཁུར་མཐོན་པོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་སྩལ། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་བླ་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཆོས་སྲིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མི་འབྱུང་། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་ཐོག་པ་སོགས་ཞལ་རྒྱས་དང་། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྡེ་མཐའ་དག་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་འཛིན་པ་མང་ཡང་། དེ་རྣམས་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བ་ངེད་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭ་འདི་ཉིད་དུ། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ། གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་མཛད། རྡོར་འཛིན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་པ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷག་བསམ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བློན་ཆེན་རྣམས་དང་། ཆབ་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་རི་གླིང་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུ མ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བ་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དགོས་ཆེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐབས་དབྱེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། བྱང་འདྲེན་པས་བསྐུལ་བ་དང་བསྟུན་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་སོ་སོར་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུས་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

phun sum tshogs pa lnga ldan dang maN+Dal gyi rnam bshad zung 'brel du 'chad tshul/__ phun sum tshogs pa lnga ldan dang maN+Dal gyi rnam bshad zung 'brel du 'chad tshul nyung gsal bzhugs so/_/oM swa sti/_spangs rtogs mthar phyin ston pa rdzogs sangs rgyas/_/lung rtogs bdag nyid bstan pa dam pa'i chos/_/rgyal sras bstan pa 'dzin pas dge 'dun te/_/mchog gsum 'dus zhal tshogs kyis shis pa stsol/_/zhes dkon mchog rin po che rnam pa gsum gyi shis par brjod pa'i tshig gis mdun bsus nas/_skabs su babs pa'i brjod par bya ba ni/_'dir mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa'i 'byung gnas rtsa rgyud kyi bla ma/_/don gnyis mthar phyin pa rdzogs pa'i sangs rgyas/_sgrib gnyis mun pa sel ba dam chos dkon mchog__/rig grol gnyis ldan 'phags pa'i dge 'dun te/_dkon mchog rin po che rnam pa gsum po 'di dag skye 'gro thams cad kyi bla na mgon dang skyabs dang dpung gnyen gcig pur/_rnam dag chos kyi dbyings kyi nam mkha' yangs par/_sku gsum nyin mor byed pa'i dkyil 'khor rab tu rgyas te/_gzhan phan phrin las kyi 'od zer phyogs bcur spro bas/_phan bde'i pad tshal ma lus pa rgyas bzhin du bzhugs pa'i skyabs 'og tu/_deng 'dir gdan 'dzom pa'i 'tshogs pa chen por gyur pa ni/_dus gsum rgyal ba'i yon tan dang phrin las thams cad gcig tu bsdus pa'i ngo bo/_ston pa'i rgyal tshab/_bstan pa rin po che'i bdag po/_bstan 'dzin dge 'dun 'dus pa'i gtso bor mkhan chen rdo rje 'chang chen pos dbu mdzad/_bstan pa'i gsal byed yongs kyi dge ba'i bshes gnyen mdo dang sngags kyi gzhung lugs rgya mtsho lta bu'i pha rol tu son pas 'phags pa'i dge 'dun tshogs kyis gral gyi gong mnan/_rgyal ba'i myu gu dam pa/_rgyal bstan skyong ba'i rtsa lag__/dad dang gtong ba'i nor can lha rigs chos kyi rgyal po mched zhal rnams kyis gral gyi dbu bzung /_rigs dang yon tan gyis mngon par mtho ba'i rje'i blon chen sogs ya rabs drwa ma rnams kyis gral gyi 'phro mthud/_rnam dpyod blo gros kyi rtsal che zhing so so'i yon tan la bslab sbyangs mthar phyin pa'i yon tan mkhan po rnams kyis gral gyi zur rgyan/_bsod nams dpal gyis mngon par mtho zhing ya rabs kyi spyod pas rang rgyud mdzes pa/_mi ngal ba'i bya bas mgron so sor tshim par byed pa'i phyag bde ba rnams kyis gral gyi mtha' bsten pa ste/_'di ltar 'tshogs pa thams cad kyang spyi 'brel rgya che ba rnam dkar las kyi gzhi gzung /_dag pa smon lam gyis mtshams sbyar/_sgos 'brel mtha' btsan pas chos dang dam tshig gi srad bus sbrel zhing dpon slob dang mchod yon lhan cig tu 'dzom pas 'brel ba zab/_rnam grol thar pa dang thams cad mkhyen pa'i dga' tshal chen po'i rang gzhan gyi rgyud la tshogs gnyis rlabs po che rdzogs pa'i dga' ston la 'tshogs pas na tshogs pa yang bzang /_de lta bus skabs 'dir zhugs pa'i lo rgyus la/_spyir gzhi skye bo mi chos kyi lo rgyus/_rgyan dam pa lha chos kyi lo rgyus/_byas shing drin du bzo ba bka' drin che ba'i lo rgyus dang gsum/_de la yang /_steng na rje'i gdung rabs/_'og na 'bangs kyi mi rabs/_stong sde srid pa'i chags tshul/_'jig rten lugs kyi rnam gzhag__/rgyal yum shes phyin gyi mdo la brten nas zab pa de kho na nyid kyi gnas lugs/_sde bdun mngon pa'i mdo la brten nas rgyas pa phung khams skye mched kyi rnam gzhag__/sde bzhi 'dul ba'i lung la bsten nas phra ba las 'bras kyi rnam dbye/_bskal ba bzang po la brten nas bskal bzang sangs rgyas kyi byon tshul/_snying rje pad dkar la brten nas rnam dag smon lam gyi btab tshul/_rgya che rol pa la brten nas ston pa thub pa'i dbang pos mdzad pa/_rdo rje gcod pa dang 'bum TIka la sogs pa'i rjes su 'brangs nas bstan pa'i gnas tshad sogs 'chad pa/_dkon mchog gsum la dad pa skyo ngal med par byed pa/_dus gsum gyi pha ma la drin lan bslab pa/_mig mtho sar blta zhing gong ma rnams kyi rjes snyegs pa/_de dag gi bka' drin rjes su dran pas las byas pa la drin lan mi brjed pa sogs 'chad tshul mang du mchis kyang 'dir de dag gi don bsdoms pa'i tshul gyis/_'chad mkhas pas bshad sla la/_nyan shes pas go bde ba/_brjod bya'i gtso bo phun sum tshogs pa lnga ldan gyi sgo nas snyan sgron cung zad cig zhu na/_thog mar phun sum tshogs pa gzhan rnams gang du tshogs pa'i gnas ni/_de yang don dam pa'i dbang du byas na 'jig rten gyi khams la tshad med/_'jig rten kun rdzob tu sems can rnams kyi mos pa sna tshogs pa'i dbang gis 'jig rten gyi khams la tshad sna tshogs gsungs pas na/_'di tsam zhes tshad bzung bar mi nus na yang /_mngon pa gong 'og dang /_dpal dus kyi 'khor lo/_bde mchog mkha' 'gro rgya mtsho sogs mdo rgyud du ma nas tshad cung zad mi mthun pa gsungs pa rnams kyi nang nas/_'dir dam pa'i chos mngon pa las/_gling bzhi dang ni nyi zla dang /_/ri rab dang ni 'dod lha dang /_/tshangs pa'i 'jig rten stong la ni/_/stong ni spyi phud yin par 'dod/_/de stong la ni stong gnyis pa/_/bar ma'i 'jig rten khams yin no/_/de stong la ni stong gsum pa/_/mnyam du 'jig cing 'byung ba yin/_/zhes mi mjed 'jig rten gyi khams 'di gcig tu byas pa de 'dra ba stong gi grangs tshang ba la stong spyi phud/_de dang mtshungs pa'i stong gi grangs tshang ba la bar ma'i 'jig rten/_de lta bu'i stong gi grangs tshang ba la gangs chen mtsho'i rgya mtsho chen por brten khor yug gcig gis bskor ba'i stong gsum gyi 'jig rten gyi khams rnams chags 'jig gcig car du 'byung ba 'di ni mchog gi sprul pa'i sku'i zhing khams su 'dod la/_theg pa chen po'i lugs la bshad ma thag pa'i de bye ba phrag brgyar rab 'byams mtshams sbyor gcig__/de bye ba phrag brgyar rab 'byams rgyud gcig__/de bye ba phrag brgyar rab 'byams rgya mtsho'i bar ma'i rgyud gcig__/de bye ba phrag brgyar gzhi dang snying po me tog gis brgyan pa'i 'jig rten gyi khams sprul pa'i sku gcig gi zhing khams/_de rnam snang gangs can mtsho'i ba spu'i khung bu re dang zhing gi rdul rer bye ba phrag brgyar gnas shing /_thub pa 'di nyid bdag cag rnams kyi ston pa longs skur bzhengs pa yin la/_thub pa des phyag mthil gyi lhung bzed spos chus yongs su gang ba'i rgya mtsho chen po'i dbus su/_pad+ma'i sdong po chen po rgya khyon rab tu yangs pa skyes pa la/_me tog pad+ma nyi shu rtsa lnga thob rtsegs su yod pa'i me tog re re'i steng du 'jig rten gyi khams re re yod la/_de yi nang nas pad+ma bcu gnyis yar mar du brtsis pas dbus bcu gsum pa'i steng du gnas pa'i 'jig rten gyi khams/_sprul pa'i sku shAkya'i rgyal pos 'dul zhing mi mjed 'jig rten gyi khams 'di la/_ri rab gling bzhi gling phran lcags ri dang bcas pa yod pas/_gling bzhi gling phran gzhan las khyad par du 'phags pa 'dzam gling las kyi sa pa 'di la/_ri'i rgyal po gangs can/_brag gser gyi bya skyibs can/_mtsho ma dros/_rdzing bu dal gyis 'bab pa/_shing sA la'i rgyal po la sogs pa yul gyi bkod pa ngo mtshar ba du mas mdzes pa 'di la/_grong khyer chen po lnga brgya/_ljongs chen po bcu drug__/yul phran stong /_yul chen po so gnyis/_gnas nyer bzhi/_dur khrod chen po brgyad/_mi rigs sum brgya drug cu/_skad rigs bdun brgya nyi shu sogs bsam gyis mi khyab pa yod pa'i shar phyogs su rgya nag dang khri stan/_rgya nag tu mkhyen rab kyi bdag po 'phags pa 'jam dpal gyi pho brang /_ri bo chen po rtse lnga/_lho phyogs su rgya gar dang kha che/_rgya mtsho'i 'gram du 'phags pa phyag na pad+mo'i pho brang ri bo chen po gru 'dzin/_nub phyogs su stag sde dang gzig yan/_rig 'dzin grub pa'i dbang po rnams dgyes dgur spyod pa'i gnas mchog o DI yA na rdo rje chen po'i pho brang /_byang phyogs su khrom dang ge sar/_chos rgyal rigs ldan rim par byon pa'i gnas sham+b+ha la cha bsags kyi pho brang grong khyer bye ba dgu bcu rtsa dgu dang bcas pa yod pa'i yul gyi bye brag__/ji skad du 'jam dbyangs bsod nams dbang pos/_gling bzhi'i mchog gyur lho yi 'dzam bu gling /_/'dzam gling lte bar rgya gar rdo rje'i gdan/_/zhes gsungs pa ltar dus gsum gyi sangs rgyas thams cad sangs rgyas pa dang 'tshang rgya bar 'gyur pa'i gnas mchog 'phags yul rdo rje'i gdan nas brtsis pas byang phyogs kha ba can gyi yul/_lha mo dri ma med pas zhus pa'i mdo las/_nga mya ngan las 'das nas lo nyis stong lnga brgya na gdong dmar can gyi yul du dam pa'i chos dar bar 'gyur ro/_/zhes pa ltar bod yul gdong dmar can nam/_spur rgyal bod du grags pa/_gangs ri dpal dang ldan pas bskor ba'i ljongs/_'phags mchog spyan ras gzigs kyi gdul bya'i zhing du gyur pa ni/_pad+ma drwa ba can gyi rgyud las/_sngon tshe 'das dus bskal pa ni/_/bye ba phrag brgya'i snga rol na/_/bde gshegs rdzogs sangs rgyas kyi mtshan/_/tshe dpag med ces 'jig rten du/_/ston pa byung ba bdag gis mnos/_/de tshe phyogs bcu'i sangs rgyas kyi/_/bdag la dbang bskur lung bstan mdzad/_/phyis ni 'dren pa shAkya zhes/_/mi mjed 'jig rten khams 'khrungs tshe/_/mi yul las kyang khyad par du/_/yi dwags gling du skyes pa 'ga'/_/bstan la gdung 'phel bya ba'i phyir/_/mtshan mo mun nag sprin rum du/_/skad cig glog 'gyu ji lta bar/_/rig sngags 'chang ba gdong bcu gcig__/yan lag stong dang ldan pa la/_/spyan ni chig stong sum cu pa'i/_/tshe dang ldan pa'i sku 'byung 'gyur/_/zhes shAkya seng ge'i bstan pa la/_bod yul yi dwags kyi gling 'dir/_spyan ras gzigs phyag stong spyan stong gi 'dul zhing du lung bstan pa ltar/_yon tan rin po che'i tshogs kyis mngon par gang ba'i yul yi dam gyi lha'i byin rlabs rgyud la zhugs pa'i mtshan ma gsal byed du byis pa dag gis kyang gsung mchog yi ge drug pa'i sgra rang byung du sgrog pa/_yul nyi shu rtsa bzhi'i ya gyal/_rgyal bstan rin po che'i srog gnas pa'i chos tshigs kyis phye ba'i yul dbus/_gangs can nam bod du grags pa 'di la/_stod na mnga' ris skor gsum/_bar du dbus gtsang ru bzhi/_smad mdo khams chu bzhi sgang drug tu grags pa las/_zhes pa'i mtshams/_dmigs bsal lhun grub steng lta bu la mtshon na/_mdo smad gyi ling rta yi chol kha/_'bri rdza zal mo sgang /_tsha ba sgang /_smar khams sgang /_spo 'bor sgang /_dmar rdza sgang /_mi nyag ra ba sgang ste drug tu grags pa las/_'bri rdza zal mo sgang du grags pa/_lho tsha ba rong gi chu chen/_'bri klung gser dang ldan pa'i chu bo/_shar zla'i rdza chu sngon po/_byang gi rma chu khug pa ste khams kyi gtsang chen bzhi dal gyis 'babs pa las/_'bri zhes bya ba'i chu klung gser dang ldan pa'i rgyun chen po 'babs pa'i 'gram ngogs/_bod yul dbus kyi lte ba 'og min 'phags pa'i gnas dang mtshungs pa dpal ldan sa skya'i chos grwa chen po zhes yongs su grags pa de nyid nas shar lho'i phyogs su zhag gi phung po gsum tsam brgal ba'i sar/_ji skad du/_rgyal po shin tu mang mod kyi/_/chos bzhin spyod pa shin tu nyung /_/mkha' la lha gnas mang na yang /_/'od gsal nyi zla lta bu med/_/ces pa ltar mdo smad yangs pa'i nor 'dzin gyi khyon la sprul pa'i chos rgyal chen po rim par byon pa'i gnas mchog__/gang gi phyogs mtshams su/_dbu la gdugs/_snyan la gser nya/_tshems la dung /_sku la rgyal mtshan sogs thub pa chen po'i sku la rdzogs pa'i bkra shis pa'i rtags kyis mngon par bkra ba/_shar phyes/_lho spungs/_nub 'den/_byang skyob pa/_sa rdo chu shing ngam 'brog sogs yul gyi dge bcu'i dpal dang ldan pa/_gzhan yang mdun rir sgrom bu seng ge bsgying ba 'dra ba'i/_lugs gnyis khrims kyi nga ro mthon por sgrog pas sdig spyod wa skyes kyi klad pa 'gems par byed pa/_g.yas ri g.yu 'brug nam mkhar 'phyo ba 'dra ba'i/_srid na 'gran zla dang bral ba'i sgra cher sgrog pa/_g.yon ri glang chen nor bus brgyan pa lta bus srid zhi'i phun sum tshogs pa'i 'dod dgu ster ba/_rgyab ri brag dkar pu sti brtsegs pa 'dra ba'i/_dam pa chos kyi bshad sgrub ji snyed cig 'dus pa'i rtags/_nub phyogs mdzes par byed pa'i rma bya ra ba'i gdong gur phub pa 'dra ba'i/_rgyal srid chos bzhin skyong ba'i rgyal bstan rin po che rgyas pa/_g.yas g.yon du chu gnyis mdun du 'dus pas khams gsum dbang du sdud pa'i chos rgyal rim par byon pa'i rtags sogs dge mtshan phun sum tshogs pa dang ldan pa'i gnas mchog dpal ldan sde bzhi dang dge bcu'i ming don dang ldan pa don gnyis lhun gyis grub pa'i mtshan can gyi rgyal khab chen po gtsug lag khang bsam 'grub mthong grol chen mo zhes bya ba 'di nyid ni gnas phun sum tshogs pa lags//___//__!_ gnyis pa srid zhi'i dge legs thams cad 'byung ba'i sgo gcig pur gyur pa ston pa phun sum tshogs pa de nyid 'gro ba'i don du ji ltar byon pa'i tshul ni/_spyir mi mjed 'jig rten gyi khams 'dir ngo mtshar shin tu che ba gsum byung ste/_dang po yul ma ga d+hA rdo rje'i gdan du ston pa sangs rgyas 'jig rten du byon pa ni/_dge legs dang ngo mtshar du che ba dang po yin te/_rgyal ba nyid kyi zhal nas/_phun sum tshogs pa mnga' ba gser gyi ri bo 'dra/_/'jig rten gsum gyi mgon po dri ma gsum spangs pa/_/sangs rgyas pad+ma rgyas pa 'dab 'dra'i spyan mnga' ba/_/'di ni 'jig rten dge ba'i bkra shis dang po yin/_/zhes gsungs pa ltar/_de la 'o skol gyi ston pa thub pa'i dbang po 'di nyid nges don yin lugs kyi dbang du byas na/_thog ma med pa'i dus nas mngon par rdzogs par sangs rgyas te chos nyid 'od gsal gyi zhing khams su sku dang ye shes 'du 'bral med pa'i ngang la dus gsum gyi sangs rgyas thams cad dang dgongs pa ro gcig tu bzhugs pa las ma g.yos bzhin du sems can rnams kyi don du de bzhin gshegs pa'i rnam par rol pa bsam gyis mi khyab par snang bas/_gdul bya so so'i skal ba dang 'tshams par ston par mdzad de/_dam chos pad+ma dkar po las/_bskal pa bye stong bsam gyis mi khyab pa/_/de yi tshad ni nam yang med pas na/_/byang chub mchog rab 'di ni ngas thob ces/_/nga ni rtag tu chos kyang rab 'chad do/_/zhes gsungs pa ltar lags kyang /_tha snyad rnam 'jog gi dbang du byas te theg pa thun mong ba ltar na/_bdag cag gi ston pa 'di nyid/_dang po byang chub mchog tu thugs bskyed/_bar du bskal pa grangs med gsum du tshogs bsags/_mthar mngon par rdzogs pa sangs rgyas pa'i tshul bstan pa ste/_mdo sde bskal pa bzang po las/_nga ni sngon tshe dman par gyur pa na/_/de bzhin gshegs pa shAkya thub de la/_/'jam gang zhig ni rab tu phul nas kyang /_/dang po byang chub mchog tu sems bskyed do/_/zhes gsungs pa ltar de bzhin gshegs pa shAkya thub pa chen po'i drung du thugs bskyed pa nas/_theg pa chung ngu ltar na/_rnam gzigs mar me rin chen gtsug__/grangs med gsum gyi tha mar byung /_/dang po shAkya thub pa yin/_kun la thams cad snying rje yis/_/sbyin par byed pa'i sbyin par rdzogs/_/chags bcas yan lag bcad kyang ni/_/mi 'khrugs bzod dang tshul khrims kyis/_/skar rgyal bstod pa'i brtson 'grus kyis/_/de ma thag tu ting 'dzin blo/_/zhes pa ltar/_grangs med gsum la rim par/_grangs med dang por sangs rgyas bdun khri lnga stong /_gnyis pa bdun khri drug stong /_gsum pa bdun khri bdun stong gi bar brnyes par mdzad la/_theg pa chen po ltar na/_lam lnga dang sa bcu yongs su rdzogs par bgrod dgos pa yin pas na/_'phags pas sa brnyes nas skad cig re re yang /_phyogs bcu'i rab 'byams mu mtha' med pa'i sangs rgyas grangs med pa dag yongs su mnyes par mdzad pa dang /_sems can grangs med pa yongs su smin pa dang zhing khams tshad med par yongs su sbyangs shing /_sa bcu rim gyis bgrod pa'i mthar 'og min gyi zhing khams su rgyun mtha'i ye shes kyis yang dag pa'i mtha' mngon du mdzad de/_thams cad mkhyen pa'i go 'phang brnyes shing /_de las ma g.yos bzhin du gtsang ma'i steng dbang phyug chen po'i 'og min dang /_gzugs khams kyi 'og min dang /_dga' ldan dang /_'dzam bu'i gling rnams su sprul pa'i skur ston par mdzad pa yin te/_rgyud bla ma las/_thugs rje chen pos 'jig rten mkhyen/_/'jig rten kun la gzigs nas ni/_/chos kyi sku las ma g.yos par/_/sprul pa'i rang bzhin sna tshogs ston/_/ces gsungs so/_/sngags kyi rgyud sde rnams ni/_'og min dang gzhan 'phrul dbang byed kyi gnas dang /_ri rab rtse mo dang /_mi'i gnas kyi 'jig rten dpal ldan 'bras spungs dang /_sa ho ra/_o Di ya na/_ri bo bya rkang can/_bsil ba tshal la sogs par gnas dang dus dang 'khor mtha' gcig tu ma nges pa la dkyil 'khor sprul bshad la sogs pa'i sgo nas rgyud sde mtha' yas pa gsungs la/_de nyid kyi rjes su ston pa'i rgyal tshab ston pa nyid dang mtshungs par/_gnas brtan 'od srung chen po dang /_'phags pa kun dga' bo la sogs pa bstan pa'i gtad rabs bdun/_gzhan yang dgra bcom pa nyi ma gung pa/_bla ma grags pa/_bsos byin sogs bstan pa skyong ba'i dgra bcom pa'i sde dang /_bla ma 'od srung mang ston sogs btsun pa chen po'i sde dang /_rgyal ba legs rgyal dge ba sogs bstan pa la bya ba byas pa'i bram ze chen po'i sde la sogs pa rnams kyis bstan pa yun ring du bskyangs shing /_de dag gi skabs su theg pa chen po'i bstan pa ni/_'dzam gling mdzes par byed pa'i rgyan drug dang /_mchog gnyis/_bram ze chen po sa ra ha la sogs pa grub pa brnyes pa'i slob dpon brgyad cu rtsa bzhi/_dus zhabs che chung /_mkhas pa chen po sgo drug tu grags pa rnams kyis mdo dang sngags kyi sgo nas skal ldan dpag tu med pa smin grol la bkod nas rgyal bstan rin po che gsal bar mdzad la/_'phags pa spyan ras gzigs kyi zhing khams gangs can bod kyi yul 'dir/_chos rgyal byang chub sems dpa' rnams kyis bdag rkyen mdzad pa la bsten nas/_mkhan po chen po zhi ba 'tsho dang /_slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas/_paN+Di ta bi ma la mi tra/_slob dpon ka ma la shI la/_lo tsA ba thon mi saM b+ho Ta/_ka cog zhang gsum la sogs pa rnams kyis bstan pa la bya ba rgya chen po mdzad/_bstan pa phyi dar gyi skabs su rma g.yo gtsang gsum dang /_bstan pa'i nyi ma bla chen dgongs pa rab gsal/_nus pa can gyi klu mes sogs mi bcu/_jo bo chen po dpal ldan a ti sha__/paN grub ga ya d+ha ra/_sprul pa'i lo tsA ba rin chen bzang po/_nags tsho lo tsA ba chen po/_'brog mi lo tsA ba shAkya ye shes/_'gos lo dang /_mal lo tsA ba/_ra lo dang /_'brom rgyal ba'i 'byung gnas/_sa rngog nyi zla zung 'brel sogs mang du byon pa rnams kyi nang nas/_zhes pa'i mtshams so so'i lo rgyus sbyar te/_sa ngor gyi bla chen lta bu la mtshon na/_spyir dpal sa skya pa'i gdung rabs kyi che ba/_bye brag tu rje btsun gong ma lnga'i rnam thar rags bsdus/_khyad par gang la bsngags bya'i yul de nyid kyi rigs rus yon tan gyi che ba sogs skabs dang 'brel bar brjod do//___//__!__ gsum pa ston pa phun sum tshogs pa de nyid dus phun sum tshogs pa nam gyi tshe byon pa yin snyam na/_dper na dbyar gyi dus mtshan mo char mun chen po'i khrod du glog phreng tsam 'char ba dang mtshungs par/_spyir bskal pa la sgron me'i bskal pa dang /_mun bskal gnyis las/_dang po'i tshe sangs rgyas 'jig rten du byon gyi/_gnyis pa la mi byon/_dang po la yang chags pa'i bskal pa dang /_gnas pa'i bskal pa dang /_'jig pa'i bskal pa dang gsum las/_bar pa kho na la byon gyi/_thog mtha' gnyis la mi byon/_bar pa la yang tshe lo brgyad khri yan gyi yar 'phel gyi bskal pa la mi rnams tshe ring zhing bde ba shas che bas skyo ba'i bsam pa mi 'byung ba'i chos bstan pa'i yul min pas mi 'byon/_mar 'grib pa'i dus su yang mi 'byon par/_brgyad khri nas tshe lo brgya'i bar gyi dus gang yang rung ba la 'byon pas/_bskal pa phal cher mun pa'i bskal pa yin la/_da lta'i bskal pa 'di chags pa'i tshe/_rgya mtsho'i nang nas gser gyi pad+ma stong dang gnyis shar ba'i dge mtshan de lta bu mthong bas/_lha rnams kyis e ma bskal pa bzang po'o/_/zhes ched du brjod pas/_bskal pa pad+ma stong mthong ngam/_bskal pa bzang po zhes grags pa 'di nyid la/_bskal bzang sangs rgyas stong las rtsod ldan gdul dka' 'dul ba la ched du bsngags pa ston pa thub pa'i dbang po de nyid mi mjed 'jig rten gyi khams 'dir 'gro ba'i don du byon pa yin la/_de dag gi rjes su gdul bya gang la gang 'dul gyi dus phun sum tshogs pa'i skabs su bstan 'dzin gyi skyes bu rgya gar 'phags pa'i yul dang /_bod gangs can gyi ljongs 'dir bstan pa rin po che bshad sgrub gnyis kyi sgo nas dar rgyas su mdzad pa yin la/_zhes pa'i mtshams/_dmigs bsal rab byung bcu bzhi pa'i dge byed lo'i khri ston lta bu la mtshon na/_bye brag tu skabs su babs pa'i dus ni/_ston pa thub pa'i dbang po de nyid drag po zhes pa lcags sprel gyi lo sa ga zla ba'i tshes bdun la lum+bi'i tshal du sku bltams pa nas lo grangs nyis stong brgyad brgya bcu gnyis 'das pa/_shAkya'i dbang po'i bstan pa mi mjed 'jig rten gyi khams 'dir lnga stong ste lnga brgya phrag bcur gnas par lnga brgya pa gsum re la dus re byas pa'i mngon par rtogs pa'i dus dang /_sgrub pa'i dus dang /_lung gi dus zhes gsum du 'gyur pa'i mngon rtogs kyi dus gsum dang /_sgrub pa'i dus kyi steng nas lo chig stong nyis brgya dang nyer gsum 'das shing /_ma 'ongs bstan pa rnal ma sgrub pa'i dus kyi lo grangs nyis brgya dang re brgyad/_lung gi dus yongs rdzogs bcas lo chig stong bdun brgya re brgyad/_rtags tsam 'dzin pa lnga brgya dang bcas pa'i bstan pa rin po che dngos dang /_gzugs brnyan dril bas lo nyis stong nyis brgya dang re brgyad gnas pa/_gsang chen rgyud kyi rgyal po dpal dus kyi 'khor lo gangs ri'i ljongs 'dir phebs nas rab byung thog mar brtsis pa'i/_rab byung bcu bzhi pa'i dus phun sum tshogs pa de nyid du zhabs pad gser gyi 'khor lo mi 'jigs gdong lngas btegs pa'i khri stengs su/_bod 'bangs bsod nams bsags pa'i zhing dam par mnga' gsol grub pa ni dus phun sum tshogs pa nyid lags so//___//_!_ bzhi pa dus phun sum tshogs pa de nyid du byon pa'i ston pa phun sum tshogs pa de nyid kyis gsungs pa'i chos phun sum tshogs pa ni/_de la yang mi mjed 'jig rten gyi khams 'dir ngo mtshar che ba gsum gyi nang nas/_yul wA ra NA si la sogs pa chos kyi 'khor lo bskor ba ni dge legs dang ngo mtshar du che ba gnyis pa yin te/_ji skad du/_de ring nye bar bstan pa'i mchog rab mi g.yo ba/_/'jig rten gsum na grags shing lha dang mis mchod pa/_/chos kyi dam pa skye rgu rnams la zhi byed pa/_/'di ni 'jig rten dge ba'i bkra shis gnyis pa yin/_/zhes gsungs pa ltar ston pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi bstan pa chos kyi 'khor lo gsung tshul ni/_mdzod las/_ston pa'i dam chos rnam gnyis te/_/lung dang rtogs pa'i bdag nyid do/_/zhes pa ltar rtogs pa'i chos la 'gog lam gnyis/_de la spangs rtogs gnyis su yod la/_lung gi chos 'khor la/_lha'i bu rab gnas kyis zhus pa'i mdo las/_chos rnams thams cad bka' dang bstan bcos gnyis su 'dus/_/legs par gsungs dang de yi dgongs 'grel ba/_/de yi dbang gis shAkya'i bstan pa 'di/_/'jig rten khams su yun ring gnas par 'gyur/_/zhes gsungs pa ltar brjod bya'i sgo nas sde snod gsum gyi chos 'khor dang /_gdul bya'i sgo nas nyan thos dang /_theg chen gyi sde snod kyi chos 'khor gnyis su nges te/_mdo sde rgyan las/_sde snod dag ni gsum mam gnyis kyang rung /_/zhes gsungs shing /_de lta bu'i lung gi chos 'khor de nyid la dbye na/_bye brag tu smra ba mngon pa ba dang /_lung gi rjes 'brang gi mdo sde pa gnyis ni/_bden pa bzhi las brtsams nas chos kyi 'khor lo rnam pa bcu gnyis su bskor bar 'dod/_gnyis pa gzungs rgyal gyi mdo las bshad pa'i chos 'khor ni/_gdul bya theg pa sna tshogs pa'i rigs can la/_thog mar 'khor ba la blo ldog nas dman pa'i theg par kha drangs pa'i phyir dri ma rags pa sbyong ba'i tshul gyis chos 'khor dang po bskor/_slar theg pa chen po'i lam du dkri ba'i phyir dri ma 'bring po sbyong pa'i tshul gyis chos 'khor gnyis pa bskor/_de nas lung ston pa dang mtshan 'dzin gyi gnas ngan len sbyong ba'i phyir dri ma phra ba sbyong ba'i tshul gyis chos 'khor gsum pa bskor ba yin la/_gsum pa mdo sde dgongs pa nges 'grel nas gsungs pa'i chos 'khor ni/_yul chen po drug gi nang tshan gnas wA ra NA sir bka' dang po bden pa bzhi'i chos 'khor gsungs/_yang theg pa chen po la yang dag par zhugs pa'i byang chub sems dpa' dang /_sprul pa'i nyan thos kyi tshul bzung bas gdul bya rnams la chos thams cad rang gi ngo bos stong pa'i stong pa nyid brjod bya'i gtso bor ston pa'i chos 'khor te/_bar pa mtshan nyid med pa'i chos 'khor bskor/_yang theg pa sna tshogs pa'i rigs can mang po zhig la kun brtags dang gzhan dbang gis bsdus pa'i chos ni bden par med pas sgro 'dogs kyi mthar ma lhung /_yongs grub kyis bsdus pa'i chos ni bden par yod pas skur 'debs kyi mthar ma lhung pa'i legs par phye ba'i dad ldan pa'i chos 'khor bskor ba yin la/_bzhi pa sher phyin gyi mdo las gsungs pa'i chos 'khor ni/_sher phyin las/_kye ma 'jig rten du chos kyi 'khor lo lan gsum du bskor ro/_/zhes gsungs pa ltar/_'di bskor ba'i tshul la gsum ste/_bcom ldan 'das nyid kyis bla gos bzhi stabs su byas/_gdan seng ge'i khri la zhabs rdo rje skyil krung /_dgongs pa sngon du mdzad nas bzhugs thabs bshams pa dang /_gnyis pa la ting nge 'dzin gyi cho 'phrul/_rdzu 'phrul gyi cho 'phrul/_chos gnang ba'i cho 'phrul te gsum dang /_gsum pa la/_gnas bya rgod phung po'i ri bor brjod bya phar phyin drug las brtsams te sher phyin gyi mdo rgyas 'bring bsdus gsum gsungs pa yin la/_gzhan yang chos 'khor dgu phrugs kyi tha snyad yang bshad de/_brjod bya bden pa bzhi dang /_stong nyid dang /_mtshan nyid gsum brjod bya'i gtso bor ston pa'i mdo rnams la bka' dang po'i dang po dang /_dang po'i bar pa dang /_dang po'i tha ma yin la/_sher phyin gyi mdo la yang 'phags pa'i bden pa bzhi dag gi zhes pa'i thad kyi mdo rnams ni bar pa'i dang po/_gzugs sogs ngo bo nyid med cing zhes pa'i thad kyi mdo rnams ni bar pa'i gnyis pa/_de ma rdzogs dang rab rdzogs dang zhes pa rnams ni bar pa'i tha ma dang /_de bzhin du bka' tha ma la yang /_brjod bya bden bzhi sogs gsum gyis tha ma'i dang po/_tha ma'i bar pa/_/tha ma'i tha ma zhes pa'i tha snyad bzhed do/_/de lta bu'i chos 'khor de nyid ston pa'i gdul bya so so la dus rim can du bskor ram/_gcig car du bskor zhe na/_mkhas pa phal cher gyi bzhed pas rim can du bskor bar bshad kyang /_'dir mkhas mchog bsod nams rtse mos/_dgongs pa lung ston las/_rtog pa med cing 'khrugs med pa/_/yid 'ong rdo rje'i tshig gcig pu/_/gdul bya'i bsam pa'i dbang gis ni/_/bye brag mang por 'gyur pa yin/_/zhes dang /_mdo sde rgyan las/_sngar lung ma bstan lhan cig byung /_/zhes gsungs pa ltar bcom ldan 'das kyi gsung gcig gis dus gcig la gdul bya so so'i bsam pa dang mthun par chos kyi 'khor lo mi 'dra ba du ma bskor ba yin la/_rim can du bskor ba ltar na yang /_dang po'i tshe drang don gsungs la nges don ma gsungs pa'am/_gnyis pa dang gsum pa'i tshe gang rung zhig gsungs la/_gcig shos ma gsungs pa'i mtha' rang cag rnams kyis dpog par mi nus so/_/gzhan yang mkhas pa 'jug pa'i sgo las/_mtha' drug gang gis shes pa de/_/gzhung bshad pa la shin tu mkhas/_/zhes gsungs pa ltar/_gdul bya'i sgo nas drang don dang nges don gnyis/_rjod byed kyi sgo nas sgra ji bzhin pa dang /_ji bzhin ma yin pa gnyis/_dgongs pa bshad pa gnyis te drug tu yod pa yin la/_bstan bcos su gyur pa'i lung gi chos 'khor ni/_bka'i dgongs pa rang dbang du 'grel nus pa'i mgon po byams pas mdzad pa'i byams chos sde lnga dang /_'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa'i dbu ma rigs pa'i tshogs drug la sogs pa la shing rta'i srol 'byed gnyis su grags pa dang /_gzhan yang bka'i dgongs pa dngos stobs kyi rigs pas 'grel nus pa rgya gar 'phags pa'i yul du gyur pa rnams dang /_bod gangs can gyi ljongs 'dir yang gsang sngags rnying ma pa dang /_jo bo bka' gdams pa dang /_chos rje bka' brgyud pa dang /_ri bo dga' ldan pa dang /_dpal ldan sa skya pa sogs grub mtha' cung zad mi mthun pa mang du byas kyang /_gsung rabs kyi lung dang rnam par dag pa'i rigs pas bsgrubs pa'i bstan pa yang dag pa bsre bslad dang bral ba ni chu mgo gangs dkar la thug pa'i dpe ltar dpal ldan sa skya pa chen po zhes yongs su grags pa'i bstan pa rin po che 'di nyid yin la/_de dag kyang gzhan rjes su 'dzin par byed pa bzo dang gso ba rig pa/_log rtog tshar gcod par byed pa sgra dang tshad ma rig pa/_kun shes par byed pa nang rig pa sde snod gsum dang rgyud sde bzhi/_bye brag tu nang rig pa kun gyi rgya chen spyod pa'i gzhung dang /_zab mo lta ba'i gzhung dang /_sgom pa nyams len gyi gzhung don mtha' dag rgyal ba'i dgongs pa mtha' drug dang tshul bzhi'i sgo nas legs par gtan la phab nas 'chad pa yin pas na gzhan las ches khyad par du 'phags pa lags/_/da lam skabs su babs pa'i chos kyi 'khor lo ni/_'chad pa legs bshad nyi ma'i 'od zer gyis shes bya rig pa'i gnas shin tu phra zhing zab pa rnams kyang lag mthil gyi skyu ru ra ltar gsal bar ston cing /_rtsod pa lung rigs gnam lcags kyi rdo rjes log rtog gi ri bo phye mar 'thag cing /_rtsom pa snyan tshig ut+pala'i phreng ba tshar du dngar bas rnam dpyod yangs pa'i mkhas pa rnams kyi rna bar mdzes par mdzad pa'i sgo nas skal ba dang ldan pa'i gdul bya rgya mtsho lta bu rnam mkhyen nges legs mchog gi go 'phang la dkri bar byed pa'i sgo nas zhabs pad bskal brgya brtan cing bzhugs pa ni chos phun sum tshogs pa lags//___//_!_ lnga pa dus de nyid du byung ba'i 'khor phun sum tshogs pa ni/_de la'ang mi mjed 'jig rten gyi khams 'dir ngo mtshar che ba gsum gyi nang nas/_ston pa'i ston pas chos 'khor bskor ba'i mthu la brten nas/_'phags pa'i dge 'dun 'byung ba ni/_dge legs dang ngo mtshar che ba gsum pa yin te/_ji skad du/_dge 'dun dam pa chos ldan thos pa'i nor gyis phyug__/mi dang lha dang lha ma yin gyis mchod pa'i gnas/_/tshogs kyi mchog rab ngo tsha shes dang dpal gyi gzhi/_/'di ni 'jig rten dge ba'i bkra shis gsum pa yin/_/zhes pa ltar/_spyir chos kyi sku dang ngo bo nyid sku la ni spros pa'i mtshan ma las 'das pa nam mkha' ltar 'pho 'gyur phyogs lhung dang bral ba'i ye shes chen po de nyid bzhugs pa'i gnas ni/_bden pa gnyis kyis bsdus pa'i chos thams cad la khyab par bzhugs pa yin pas na gtso bo dang 'khor gyi tha snyad mi 'byung /_ye shes de'i rang ngo na kun rtog dang mtshan ma mi mnga' na yang /_sngon gyi thugs bskyed dang smon lam rnam par dag pas mtshams sbyor ba la brten nas nyi ma las 'od dang /_nor bu las dgos 'dod thams cad 'byung ba bzhin du sems can rnams 'khrul par brtsams pa nas bzung sangs rgyas kyi thugs rje'i 'jug pa'ang mnyam du snang ba yin te/_de yang 'khor dag pa byang chub sems dpa' chen po rnams la longs spyod rdzogs pa'i sku nges pa lnga ldan gyi tshul du bzhugs pa yin la/_de las gdul bya dman pa rnams la sprul pa'i sku bdag cag gi ston pa thub pa'i dbang po la sogs pa'i tshul bstan nas/_'khor lnga sde bzang po la sogs pas nyan thos rnams dang /_yang gdul bya sa la gnas pa'i byang chub sems dpa' dang /_sprul pa'i nyan thos rnams dang /_gzhan yang 'khor theg pa sna tshogs pa'i rigs can mang po dang bcas pa ji snyed cig bzhugs pa yin la/_de dag gi rjes su 'phags bod kyi ston pa'i rgyal tshab chen po rnams la gdul bya gang 'dul gyi 'khor phun sum tshogs pa brjod kyis mi langs pa byung la/_da lam skabs su bab pa ni/_zhes pa'i mtshams/_dmigs bsal gyi sbyin bdag sa skyong sde dge lta bu la mtshon na/_spyir bod kyi mi'i 'gro ba rnams chags nas ring zhig lon pa na/_shar mi nyag bzhag ra lha rtse dkar po'i rtse na/_steng 'od gsal gyi lha zhig babs pa las lha yi rigs/_mi rnams kyis gnam nas babs pa la rgyu mtshan du byas nas mgar gnam tsha 'brug tu btags/_de nas brgyud pa rim par 'phel nas 'phags mchog phyag na pad+mo'i rnam 'phrul chos rgyal srong btsan sgam po'i chos blon mgar stong btsan yul nas bzung ste gdung rabs zhe lnga'i bar du/_mkhas btsun 'dzom pa'i bla brgyud/_che btsan 'dzom pa'i rgyal brgyud/_mthu rtsal dang ldan pa'i sngags brgyud/_dpa' rtsal dang ldan pa'i ge sar gyi brgyud pa ste yon tan gyi ldog pa bzhi dang ldan pa'i rgyal brgyud rnams la/_shar 'jam dbyangs gong ma chen pos gser gyi thaM ka sogs las khur mthon pos dbang bskur zhing gzengs bstod stsal/_rgyal bstan spyi dang bye brag dpal ldan sa ngor tshar gsum bla ma lha srung dang bcas pa rtsa ba'i skyabs gnas su 'dzin pa'i lugs gnyis chos srid la 'pho 'gyur mi 'byung /_spyi sgos kyi khrims lugs thams cad chos bzhin du skyong ba'i chos rgyal chen po khri thog pa sogs zhal rgyas dang /_stod smad bar gsum gyi chos sde mtha' dag rang phyogs kyi grub mtha'i kha 'dzin gyi 'dzin skyong spel gsum gyi bstan pa phyogs re ba 'dzin pa mang yang /_de rnams dang ye mi 'dra ba nged dpal ldan lhun grub steng gi chos grwa 'di nyid du/_gsang sngags gsar rnying bka' gter la sogs pa'i bshad sgrub kyi chu klung kun 'dus shing /_de dag kyang rang smin par byed pa thos bsam sgom gsum/_gzhan smin par byed pa 'chad rtsod rtsom gsum/_gar thig dbyangs gsum la sogs pa'i phyag len phra mo tshun yang phyin ci ma log pa mkhyen pa'i bla ma slob dpon rnams kyis gtsor mdzad/_rdor 'dzin ngur smrig 'chang pa 'dus pa rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams dang /_bstan pa rin po che la lhag bsam dung ltar dkar ba'i blon chen rnams dang /_chab 'bangs su gtogs pa ji snyed cig mchis pa rnams kyang skyabs rje rdo rje 'chang nyid gtan gyi skyabs gnas su 'dzin pa'i phyir 'khor phun sum tshogs pa lags so/_/de lta bu'i phun sum tshogs pa lnga dang ldan pa'i skabs 'dir bdag gzhan sems can thams cad kyi lus longs spyod dus gsum du bsags pa'i dge ba thams cad rgyur byas pa las byung ba'i rnam pa ri gling nyi zla dang bcas pa'i snod bcud kyi dpal 'byor phun su_ma tshogs pa ma tshang ba med pa maN+Dal du 'bul ba la/_zhes mtshams sbyar nas maN+Dal gyi ngo bo/_nges tshig__/dbye ba/_dgos ched spyi dang bye brag sogs rgyas bsdus ji ltar rigs pas skabs dbye nas maN+Dal 'bul ba dngos la 'jug pa'i tshe/_byang 'dren pas bskul ba dang bstun maN+Dal gyi tshom bu so sor spos kyi reng bus brda sprod pa sogs bya'o/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//___//__!

Footnotes

Other Information