JKW-KABUM-02-KHA-001-020: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-020
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག།
|fulltitle=phrin las kyi dben gnas mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bgrod pa'i gtam rdo rje sgra ma'i ngag
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phrin las kyi dben gnas mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bgrod pa'i gtam rdo rje sgra ma'i ngag''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 61-64. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|sabcadcategory=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=002
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཁ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=020
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001-020.pdf
|textsubnumber=020
|pagenumbers=61-64
|totalpages=4
|beginfolioline=31a3
|endfolioline=32b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲྭ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa rgyal khams nyul ba'i da ri drwa 'jigs pa med pa'i sdes kun ldan dbyug pa zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis par gsol ba btab pa'i rtogs pa brjod pa shin tu gsal bar phye ba sarba dA mang+ga laM b+hU yA ta
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག།
{{TibP|ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། ཡོངས་གྲུབ་རིག་པ་འོད་གསལ་ཕུར་བུས་སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲི༷ན་ལ༷ས་གར། །ཀུན་བརྟགས་སྣང་ཆར་འཛུམ་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ནེའུ༷་གསིང་རི༷ང་མོ་སེ༷ང་གེ༷འི་རྫོང༷་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར།༡  །གང་དེར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ཡི། །བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་གཞོན་ནུ་ཞིག  །རྫ་དང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་སྤོ། །བརྒལ་ནས་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོར་སླེབས། ༢  །དེ་ན་རྐང་འཐུང་ཁང་བཟང་དུ། །ངལ་འཚོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་ན། །འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཨུཏྤལ་མཆོག་ཏུ་དགོད། ༣ །གང་གི་ཟིལ་དངར་བསྟེན་པ་ཡིས། །དགེ་བྱས་དོན་གཉེར་བུང་བ་ནི། །རིང་མིན་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ༤ །དེ་ཚེ་དད་པའི་ཆགས་ཚོན་གྱིས། །སྒེག་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོ་ཡིས། །བསྔགས་བརྗོད་ངག་གི་ཏམྦུར། །འདི་སྐད་བསྒྲེང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ༥ །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི  །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས། །ས་ལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་བཞིན། ༦  །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནི། །སྤྲིན་ནག་འཁྲིག༷ས་པའི་མཚ༷ན་སྙན་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་བཀོད་པ་དང་། །མཚུངས་པའི་དགེ་མཚན་ཡིད་ལ་འཆར། ༧  །ཕྱོགས་ཀུན་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །སཱ་ལའི་ནགས་ཀླུང་བར་མེད་པར། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས། ༨  །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །མི་ཕྱེད་འབབས་ཆུའི་གདངས་སྙན་ཞིང་། །ནེའུ་གསིང་རྒྱས་པའི་ས་གཞི་ནི། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན། ༩  །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སླད། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་སྣང་ཆ་སྡུད་པ་བཞིན། ༡༠  །ཁྱད་པར་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བརྩེགས་པའི་དབྱིབས། །ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་སྟོན། ༡༡  །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྙེན་མཛད་པའི། ༡༢  །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་པ་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པས་འགྱིང་བ་ཡིས། །བདུད་སྡེའི་རི་དྭགས་མཐར་མཛད་དབྱིབས། །དེ་སླད་སེང་གེ་རྫོང་ཞེས་གྲགས། ༡༣  །གཞན་ཡང་ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རྫོང་། །རྩེ་མོ་རྫོང་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡོད། ༡༤  །འདི་མཐོང་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་འགག  །ཐོས་པས་ཡིད་ལ་དགའ་སྟེར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་ཡང་དོན་ལྡན་སླད། །སུ་ཞིག་འབད་པས་བསྙེན་མི་བགྱིད། ༡༥  །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དད་ཐོབ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅིར་ཡང་སྤྲོས། ༡༦  །དེ་ཡི་དགེ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཕུར་བུས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་ཐིམ་བཞིན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པས་སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་བཞིན། །གང་འདུལ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་འཆིང་གྱུར་ཅིག  ༡༧  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲྭ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།།  །། ༈ }}
ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། ཡོངས་གྲུབ་རིག་པ་འོད་གསལ་ཕུར་བུས་སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲི༷ན་ལ༷ས་གར། །ཀུན་བརྟགས་སྣང་ཆར་འཛུམ་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ནེའུ༷་གསིང་རི༷ང་མོ་སེ༷ང་གེ༷འི་རྫོང༷་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར།༡  །གང་དེར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ཡི། །བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་གཞོན་ནུ་ཞིག  །རྫ་དང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་སྤོ། །བརྒལ་ནས་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོར་སླེབས། ༢  །དེ་ན་རྐང་འཐུང་ཁང་བཟང་དུ། །ངལ་འཚོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་ན། །འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཨུཏྤལ་མཆོག་ཏུ་དགོད། ༣ །གང་གི་ཟིལ་དངར་བསྟེན་པ་ཡིས། །དགེ་བྱས་དོན་གཉེར་བུང་བ་ནི། །རིང་མིན་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ༤ །དེ་ཚེ་དད་པའི་ཆགས་ཚོན་གྱིས། །སྒེག་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོ་ཡིས། །བསྔགས་བརྗོད་ངག་གི་ཏམྦུར། །འདི་སྐད་བསྒྲེང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ༥ །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི  །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས། །ས་ལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་བཞིན། ༦  །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནི། །སྤྲིན་ནག་འཁྲིག༷ས་པའི་མཚ༷ན་སྙན་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་བཀོད་པ་དང་། །མཚུངས་པའི་དགེ་མཚན་ཡིད་ལ་འཆར། ༧  །ཕྱོགས་ཀུན་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །སཱ་ལའི་ནགས་ཀླུང་བར་མེད་པར། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས། ༨  །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །མི་ཕྱེད་འབབས་ཆུའི་གདངས་སྙན་ཞིང་། །ནེའུ་གསིང་རྒྱས་པའི་ས་གཞི་ནི། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན། ༩  །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སླད། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་སྣང་ཆ་སྡུད་པ་བཞིན། ༡༠  །ཁྱད་པར་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བརྩེགས་པའི་དབྱིབས། །ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་སྟོན། ༡༡  །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྙེན་མཛད་པའི། ༡༢  །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་པ་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པས་འགྱིང་བ་ཡིས། །བདུད་སྡེའི་རི་དྭགས་མཐར་མཛད་དབྱིབས། །དེ་སླད་སེང་གེ་རྫོང་ཞེས་གྲགས། ༡༣  །གཞན་ཡང་ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རྫོང་། །རྩེ་མོ་རྫོང་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡོད། ༡༤  །འདི་མཐོང་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་འགག  །ཐོས་པས་ཡིད་ལ་དགའ་སྟེར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་ཡང་དོན་ལྡན་སླད། །སུ་ཞིག་འབད་པས་བསྙེན་མི་བགྱིད། ༡༥  །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དད་ཐོབ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅིར་ཡང་སྤྲོས། ༡༦  །དེ་ཡི་དགེ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཕུར་བུས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་ཐིམ་བཞིན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པས་སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་བཞིན། །གང་འདུལ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་འཆིང་གྱུར་ཅིག  ༡༧  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲྭ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Wylie title phrin las kyi dben gnas mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bgrod pa'i gtam rdo rje sgra ma'i ngag JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 20, Pages 61-64 (Folios 31a3 to 32b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phrin las kyi dben gnas mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bgrod pa'i gtam rdo rje sgra ma'i ngag. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 61-64. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam
Colophon

།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲྭ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།།

ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa rgyal khams nyul ba'i da ri drwa 'jigs pa med pa'i sdes kun ldan dbyug pa zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis par gsol ba btab pa'i rtogs pa brjod pa shin tu gsal bar phye ba sarba dA mang+ga laM b+hU yA ta

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། ཡོངས་གྲུབ་རིག་པ་འོད་གསལ་ཕུར་བུས་སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲི༷ན་ལ༷ས་གར། །ཀུན་བརྟགས་སྣང་ཆར་འཛུམ་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ནེའུ༷་གསིང་རི༷ང་མོ་སེ༷ང་གེ༷འི་རྫོང༷་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར།༡ །གང་དེར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ཡི། །བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་གཞོན་ནུ་ཞིག །རྫ་དང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་སྤོ། །བརྒལ་ནས་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོར་སླེབས། ༢ །དེ་ན་རྐང་འཐུང་ཁང་བཟང་དུ། །ངལ་འཚོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་ན། །འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཨུཏྤལ་མཆོག་ཏུ་དགོད། ༣ །གང་གི་ཟིལ་དངར་བསྟེན་པ་ཡིས། །དགེ་བྱས་དོན་གཉེར་བུང་བ་ནི། །རིང་མིན་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ༤ །དེ་ཚེ་དད་པའི་ཆགས་ཚོན་གྱིས། །སྒེག་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོ་ཡིས། །བསྔགས་བརྗོད་ངག་གི་ཏམྦུར། །འདི་སྐད་བསྒྲེང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ༥ །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས། །ས་ལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་བཞིན། ༦ །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནི། །སྤྲིན་ནག་འཁྲིག༷ས་པའི་མཚ༷ན་སྙན་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་བཀོད་པ་དང་། །མཚུངས་པའི་དགེ་མཚན་ཡིད་ལ་འཆར། ༧ །ཕྱོགས་ཀུན་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །སཱ་ལའི་ནགས་ཀླུང་བར་མེད་པར། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས། ༨ །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །མི་ཕྱེད་འབབས་ཆུའི་གདངས་སྙན་ཞིང་། །ནེའུ་གསིང་རྒྱས་པའི་ས་གཞི་ནི། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན། ༩ །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སླད། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་སྣང་ཆ་སྡུད་པ་བཞིན། ༡༠ །ཁྱད་པར་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བརྩེགས་པའི་དབྱིབས། །ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་སྟོན། ༡༡ །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྙེན་མཛད་པའི། ༡༢ །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་པ་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པས་འགྱིང་བ་ཡིས། །བདུད་སྡེའི་རི་དྭགས་མཐར་མཛད་དབྱིབས། །དེ་སླད་སེང་གེ་རྫོང་ཞེས་གྲགས། ༡༣ །གཞན་ཡང་ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རྫོང་། །རྩེ་མོ་རྫོང་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡོད། ༡༤ །འདི་མཐོང་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་འགག །ཐོས་པས་ཡིད་ལ་དགའ་སྟེར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་ཡང་དོན་ལྡན་སླད། །སུ་ཞིག་འབད་པས་བསྙེན་མི་བགྱིད། ༡༥ །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དད་ཐོབ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅིར་ཡང་སྤྲོས། ༡༦ །དེ་ཡི་དགེ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཕུར་བུས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་ཐིམ་བཞིན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པས་སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་བཞིན། །གང་འདུལ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་འཆིང་གྱུར་ཅིག ༡༧ །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲྭ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།། །། ༈
[edit]

phrin las kyi dben gnas mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bgrod pa'i gtam rdo rje sgra ma'i ngag/ phrin las kyi dben gnas mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bgrod pa'i gtam rdo rje sgra ma'i ngag ces bya ba/_na mo gu ru badz+ra ku mA rA ya/_yongs grub rig pa 'od gsal phur bus srid zhi'i spros la rgyas btab pas/_/shin tu zhi ba chos dbyings rdo rje gzhon nu gzugs sku'i phriXn laXs gar/_/kun brtags snang char 'dzum pa'i mod nas yid can rgya mtsho dbugs 'byin pa'i/_/ne'uX gsing riXng mo seXng geX'i rdzongaX zhes grags pa'i yi ges mdzes par gyur/1__/gang der bsnyen par 'dod pa yi/_/bdud rtsis rab myos gzhon nu zhig__/rdza dang kha ba'i rdul brtsegs spo/_/brgal nas nags klung stug por slebs/_2__/de na rkang 'thung khang bzang du/_/ngal 'tsho'i dbugs 'byin thob pa na/_/'phur 'gro'i slob dpon chen po yi/_/thugs rje'i ut+pal mchog tu dgod/_3_/gang gi zil dngar bsten pa yis/_/dge byas don gnyer bung ba ni/_/ring min grub pa'i sman ljongs su/_/mngon sum nyid du phyin par gyur/_4_/de tshe dad pa'i chags tshon gyis/_/sgeg ldan yid kyi sor mo yis/_/bsngags brjod ngag gi tam+bur/_/'di skad bsgreng ba'i skal bzang thob/_5_/e ma sangs rgyas kun gyi dngos/_/'chi med pad+ma thod phreng gi__/byin rlabs bkra shis 'byung ba'i gnas/_/sa la 'og min gnyis pa bzhin/_6__/o rgyan rang byung dur khrod ni/_/sprin nag 'khrigaXs pa'i mtshaXn snyan yang /_/'di nyid kho na'i bkod pa dang /_/mtshungs pa'i dge mtshan yid la 'char/_7__/phyogs kun gangs ri'i phreng ba dang /_/rdo rje'i brag ri brjid chags shing /_/sA la'i nags klung bar med par/_/gcan gzan khro bo'i tshogs kyis gtams/_8__/rdo rje'i sngags kyi sgra dbyangs dang /_/mi phyed 'babs chu'i gdangs snyan zhing /_/ne'u gsing rgyas pa'i sa gzhi ni/_/bya dang ri dwags tshogs kyis bsten/_9__/nyin dang mtshan mo'i skabs phal cher/_/byin rlabs char rgyun 'jo ba'i slad/_/sprin dang na bun 'khrigs pa yis/_/gzung 'dzin snang cha sdud pa bzhin/_10__/khyad par rnam thar gsum ldan pa/_/chos kyi 'byung gnas brtsegs pa'i dbyibs/_/e dbyings rdo rje btsun mo'i zhing /_/bem po'i tshul du snang bar ston/_11__/de dbus rdo rje thod phreng dang /_/shes rab DA ki mtsho rgyal gyis/_/dpal chen badz+ra ku mA ra/_/mngon sum nyid du bsnyen mdzad pa'i/_12__/ngo mtshar rdo rje'i phug pa ni/_/'phrog byed dregs pas 'gying ba yis/_/bdud sde'i ri dwags mthar mdzad dbyibs/_/de slad seng ge rdzong zhes grags/_13__/gzhan yang e wa~M zung 'jug pa/_/rdo rje rin chen pad+ma'i rdzong /_/rtse mo rdzong sogs grub pa'i gnas/_/yon tan bye bas brgyan pa yod/_14__/'di mthong tshe 'di'i snang zhen 'gag__/thos pas yid la dga' ster zhing /_/dran pa tsam yang don ldan slad/_/su zhig 'bad pas bsnyen mi bgyid/_15__/de ltar shes nas dad thob bzhin/_/rdo rje khros pa'i dkyil 'khor du/_/srid pa rdo rjer bsgrub pa dang /_/rdo rje'i mchod sprin cir yang spros/_16__/de yi dge bas chos dbyings phur bus gzung 'dzin spros pa dbyings thim bzhin/_/tshad med thugs rje chen po'i phur pas srid pa'i 'gro la snying brtse bas/_/mtha' gnyis mi gnas byang sems phur bus kha sbyor rdo rje'i skur smin bzhin/_/gang 'dul mtshan ma rdzas kyi phur bus yid srubs dpung bcas 'ching gyur cig__17__/ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa rgyal khams nyul ba'i da ri drwa 'jigs pa med pa'i sdes kun ldan dbyug pa zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis par gsol ba btab pa'i rtogs pa brjod pa shin tu gsal bar phye ba sarba dA mang+ga laM b+hU yA ta//___//_!_

Footnotes

Other Information