JKW-KABUM-02-KHA-001-032: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-032
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས།
|fulltitle=yon tan bdun yongs su brjod pa'i gtam dbyig gnyen gyis mdzad pa sogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yon tan bdun yongs su brjod pa'i gtam dbyig gnyen gyis mdzad pa sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 126-137. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|sabcadcategory=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=002
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཁ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=032
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001-032.pdf
|textsubnumber=032
|pagenumbers=126-137
|totalpages=12
|beginfolioline=63b5
|endfolioline=69a1
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལས་དད་པ་ཁོ་ནས་ཅུང་ཟད་བཏུས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྣང་གསལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཚེ་འབད་པས་མྱུར་པོར་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།།
|colophonwylie=de ltar 'phags pa'i yul gyi slob dpon chen po dag gis mdzad pa'i gtam gyi tshogs las dad pa kho nas cung zad btus pa 'di yang zla tshes la gzhon nu 'jigs med mkhyen brtses dpal ldan pad+ma 'od gling du snang gsal chung ngu zhig gi tshe 'bad pas myur por bris pa shu b+haM
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས།
{{TibP|ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་༡༦༨་པ་ལས། ཉེས་མེད་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྣམ་བྱ་སྟེ། །ཉེས་པ་དག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་།  །གཟུགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་༡༧༥་པ་ལས། བདག་གིས་དེ་རིང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་ཞིག་གམ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་བསམ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆུ་བོས་འགེངས་པ་དག  །འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གཅིག་ཏུ་མཁས། །བྱང་ཆུབ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །དོན་སྤྱོད་དོན་ནི་མཐུན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ།  ། ༈ མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏམ་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་རྗེས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདིར་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་པའི་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། མི་མ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ། ༈
ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་༡༦༨་པ་ལས། ཉེས་མེད་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྣམ་བྱ་སྟེ། །ཉེས་པ་དག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་།  །གཟུགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་༡༧༥་པ་ལས། བདག་གིས་དེ་རིང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་ཞིག་གམ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་བསམ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆུ་བོས་འགེངས་པ་དག  །འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གཅིག་ཏུ་མཁས། །བྱང་ཆུབ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །དོན་སྤྱོད་དོན་ནི་མཐུན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ།  ། ༈ མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏམ་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་རྗེས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདིར་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་པའི་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། མི་མ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ། ༈
ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལེའུ་ཉེར་༡༧༨བརྒྱད་པ་ལས། གང་གི་གླང་ཆེན་མཆོག་འདྲའི་སེམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་ཐུལ། །འདོད་ཆགས་མུན་པའི་དམག་ཚོགས་མེ་ཡིས་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མ་ལུས་བསྲེགས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་མཚོན་ཆས་མ་ཡིན་བློ་གྲོས་རབ་ཞི་བཟོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཟློག  །གུས་ལ་སྒོམ་པ་ཞི་མཛད་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་རབ་རྒྱས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་རྙེད་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཁོམས་པ་དཀོན། །ཟློག་པ་མེད་པར་འཆི་བདག་ནི། །རྟག་ཏུ་མདུན་ན་གནས་པས་ན། །ཞེས་དང་། མི་རྣམས་ཐོབ་པ་རྙེད་དཀའ་བ། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུག་སྟོབས་མི་བཟད་འཆི་སྦྲུལ་གྱིས། །སོས་མ་བཟུང་བའི་བར་དུ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་བཞིན། །གཞན་ཕན་ལ་ནི་མངོན་དགའ་གྱིས། །ཞེས་དང་། འཇིགས་བཅས་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རིམ་གྱིས་སྤོངས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་རྟག་པའི་གཏེར། །མི་ཟད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇོམས་ཤིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བདེ་ཐོབ། །ཐོས་པ་འདི་ཡི་དྲི་མ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་གསུང་རབས་སོམས། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན། །ཅེས་དང་། འདིར་ནི་རྨོངས་པས་བསོད་ནམས་གཏེར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སོག་པར། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ། །མི་བཟད་མྱ་ངན་ཁང་པར་འཇུག  །ཅེས་དང་། ཞི་བའང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །མཛེས་པར་འདོད་པ་བདག་ཅག་གིས། །སྦྱིན་པ་འདི་ལ་འབད་པར་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་མི་བཟད་འཇིགས་ཆེན་ལ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མེད། །ཅེས་དང་།ཚ་ཟེར་རབ་ཚ་གསལ་བ་ཡི། །ཉི་མ་བདུན་ཤར་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་སྲེག་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཕོ་བྲང་མཆོག་ནི་རྒྱན་མེད་པ། །གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་མཛེས། །ནོར་དང་གསེར་ནི་མང་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གང་ཞིག་འདིར། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་བྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ཚེ་རིང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་མཎྜལ་བྱེད་དེ་དག  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་དང་ས་བསྲེས་བཏང་སྦྱིན་པ། །གྲོག་མ་སོགས་སེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བསྲེས་ནས་མཉེས་པ་བཟོད་པ་ཡིན། །འབད་པ་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཡིན། །ལེགས་པར་གཟོབ་པ་ཤེས་རབ་བོ། །སྣ་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། །ས་གཞི་བྲིས་པ་འབུལ་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །མིར་སྐྱེས་གསེར་ལས་ལྷག་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་དང་ལྡན་མཛེས་པ་དང་། །པདྨའི་མདོག་ལྟར་ཡན་ལག་ཚང་། །མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱིན་ཅིང་། །དྲི་བ་དང་ནི་ཉན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་སེམས་ཉིད་དང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་སྒོམ་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་ཉམས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་འབྲས་ལས་ཉམས་པ་ལྟར། །དད་པའི་དབང་པོ་ལས་ཉམས་པས། །དེ་བཞིན་འབྲས་རྣམས་ཐོབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བདེར་གཤེགས་བྱེད་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་དང་། མཚོ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་གང་བཞིན་དང་། །མེ་ཏོག་ལོ་མ་རྒྱས་པ་ཡི། །ལྗོན་ཤིང་ཚེར་མ་དང་བཅས་བཞིན། །ཐོས་དང་དཔྱོད་དང་རིགས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་ངེས་པའི་གཉེན། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་སྟེར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །མཐུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་མཉམ་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་དང་མཉམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་བཟོད་པ་གོམས། །ཞེས་དང་། ཞེ་སྡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གནོད་དང་བཅས། །ཁྲོ་བ་གཅིག་པུ་བཅོམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ལས་མཆེད་པའི། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྲེག  །དང་པོར་བདག་ཉིད་སྲེག་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མིན། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡི་སྡེ་ཚན་རྣམས། །བསམ་གཏན་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ནས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྣམས་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དང་། །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་རྒྱུ་བསམ་གཏན་རབ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་སྟོབས་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྙིང་པོ་སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རྟག་པར་ནི། །སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་རྟག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདི་ཉིད། །ས་གཞི་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མྱུར་བས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབབ། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྡེབ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ། ། ༈ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་པའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་༡༨༩མཛད་པ་ལས། རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞིག་པར་གྱུར་ཚེ་འདི་ཅི་བར་སྣང་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་རམ། །སྐྱེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བ་ཉིད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་སྐབས་གང་དུ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ས་འོག་འཛུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འབྱིན་བྱེད། གང་གིས་མཐོ་རིས་འཛེགས་ཏེ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གང་གིས་ས་སྟེང་འཕྱན་འཕྱན་ནི་ག་དང་ནི་ར་གུ་ན་ལ་བཏུས་གྱུར་པའི། །འཆི་བདག་དེས་མི་ཚུགས་པར་གང་དུ་གནས་ནས་ཁྱེད་ནི་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །ཡུན་རིང་འཚོ་ཡང་ལུས་ནི་རྒས་པས་རབ་ཏུ་རྙིང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚེ་ནི་འཐུང་འགྱུར་ཚེ་ནི་མོད་ལ་འཆི་བདག་ཁ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་བར་ན་ཕོངས་པར་བཅས་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མི། །ཉམ་ངར་ལྷུང་བས་འདི་དང་འདི་ལས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་སྙམ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེར་མངོན་དགའ། །མི་གཙང་ལུས་ལ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་རྡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འཆི་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་གནས་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྡེབ་གསུམ་ཡོད། ། ༈   
ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལེའུ་ཉེར་༡༧༨བརྒྱད་པ་ལས། གང་གི་གླང་ཆེན་མཆོག་འདྲའི་སེམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་ཐུལ། །འདོད་ཆགས་མུན་པའི་དམག་ཚོགས་མེ་ཡིས་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མ་ལུས་བསྲེགས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་མཚོན་ཆས་མ་ཡིན་བློ་གྲོས་རབ་ཞི་བཟོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཟློག  །གུས་ལ་སྒོམ་པ་ཞི་མཛད་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་རབ་རྒྱས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་རྙེད་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཁོམས་པ་དཀོན། །ཟློག་པ་མེད་པར་འཆི་བདག་ནི། །རྟག་ཏུ་མདུན་ན་གནས་པས་ན། །ཞེས་དང་། མི་རྣམས་ཐོབ་པ་རྙེད་དཀའ་བ། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུག་སྟོབས་མི་བཟད་འཆི་སྦྲུལ་གྱིས། །སོས་མ་བཟུང་བའི་བར་དུ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་བཞིན། །གཞན་ཕན་ལ་ནི་མངོན་དགའ་གྱིས། །ཞེས་དང་། འཇིགས་བཅས་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རིམ་གྱིས་སྤོངས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་རྟག་པའི་གཏེར། །མི་ཟད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇོམས་ཤིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བདེ་ཐོབ། །ཐོས་པ་འདི་ཡི་དྲི་མ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་གསུང་རབས་སོམས། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན། །ཅེས་དང་། འདིར་ནི་རྨོངས་པས་བསོད་ནམས་གཏེར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སོག་པར། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ། །མི་བཟད་མྱ་ངན་ཁང་པར་འཇུག  །ཅེས་དང་། ཞི་བའང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །མཛེས་པར་འདོད་པ་བདག་ཅག་གིས། །སྦྱིན་པ་འདི་ལ་འབད་པར་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་མི་བཟད་འཇིགས་ཆེན་ལ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མེད། །ཅེས་དང་།ཚ་ཟེར་རབ་ཚ་གསལ་བ་ཡི། །ཉི་མ་བདུན་ཤར་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་སྲེག་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཕོ་བྲང་མཆོག་ནི་རྒྱན་མེད་པ། །གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་མཛེས། །ནོར་དང་གསེར་ནི་མང་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གང་ཞིག་འདིར། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་བྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ཚེ་རིང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་མཎྜལ་བྱེད་དེ་དག  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་དང་ས་བསྲེས་བཏང་སྦྱིན་པ། །གྲོག་མ་སོགས་སེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བསྲེས་ནས་མཉེས་པ་བཟོད་པ་ཡིན། །འབད་པ་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཡིན། །ལེགས་པར་གཟོབ་པ་ཤེས་རབ་བོ། །སྣ་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། །ས་གཞི་བྲིས་པ་འབུལ་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །མིར་སྐྱེས་གསེར་ལས་ལྷག་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་དང་ལྡན་མཛེས་པ་དང་། །པདྨའི་མདོག་ལྟར་ཡན་ལག་ཚང་། །མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱིན་ཅིང་། །དྲི་བ་དང་ནི་ཉན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་སེམས་ཉིད་དང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་སྒོམ་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་ཉམས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་འབྲས་ལས་ཉམས་པ་ལྟར། །དད་པའི་དབང་པོ་ལས་ཉམས་པས། །དེ་བཞིན་འབྲས་རྣམས་ཐོབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བདེར་གཤེགས་བྱེད་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་དང་། མཚོ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་གང་བཞིན་དང་། །མེ་ཏོག་ལོ་མ་རྒྱས་པ་ཡི། །ལྗོན་ཤིང་ཚེར་མ་དང་བཅས་བཞིན། །ཐོས་དང་དཔྱོད་དང་རིགས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་ངེས་པའི་གཉེན། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་སྟེར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །མཐུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་མཉམ་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་དང་མཉམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་བཟོད་པ་གོམས། །ཞེས་དང་། ཞེ་སྡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གནོད་དང་བཅས། །ཁྲོ་བ་གཅིག་པུ་བཅོམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ལས་མཆེད་པའི། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྲེག  །དང་པོར་བདག་ཉིད་སྲེག་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མིན། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡི་སྡེ་ཚན་རྣམས། །བསམ་གཏན་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ནས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྣམས་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དང་། །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་རྒྱུ་བསམ་གཏན་རབ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་སྟོབས་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྙིང་པོ་སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རྟག་པར་ནི། །སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་རྟག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདི་ཉིད། །ས་གཞི་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མྱུར་བས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབབ། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྡེབ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ། ། ༈ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་པའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་༡༨༩མཛད་པ་ལས། རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞིག་པར་གྱུར་ཚེ་འདི་ཅི་བར་སྣང་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་རམ། །སྐྱེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བ་ཉིད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་སྐབས་གང་དུ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ས་འོག་འཛུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འབྱིན་བྱེད། གང་གིས་མཐོ་རིས་འཛེགས་ཏེ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གང་གིས་ས་སྟེང་འཕྱན་འཕྱན་ནི་ག་དང་ནི་ར་གུ་ན་ལ་བཏུས་གྱུར་པའི། །འཆི་བདག་དེས་མི་ཚུགས་པར་གང་དུ་གནས་ནས་ཁྱེད་ནི་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །ཡུན་རིང་འཚོ་ཡང་ལུས་ནི་རྒས་པས་རབ་ཏུ་རྙིང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚེ་ནི་འཐུང་འགྱུར་ཚེ་ནི་མོད་ལ་འཆི་བདག་ཁ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་བར་ན་ཕོངས་པར་བཅས་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མི། །ཉམ་ངར་ལྷུང་བས་འདི་དང་འདི་ལས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་སྙམ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེར་མངོན་དགའ། །མི་གཙང་ལུས་ལ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་རྡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འཆི་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་གནས་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྡེབ་གསུམ་ཡོད། ། ༈   
དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཐོས་པའི་ནོར་བྲལ་འདོད་པས་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་མཆོད་པར་བྱེད། །ཉེས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཡོན་ཏན་རོ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་རྒོད། །རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པས་ལས་བགོ་དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མགུ་པར་བྱེད། །ཅི་སྤྱད་འགྲོ་བ་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དུ་མ་ལུས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ། ༈ དབེན་པའི་གཏམ་བི་བེ་ཀ་ཀཱ་ཐཱ། སློབ་དཔོན་ས་འཚོ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་རྙེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་གྱུར་ནས། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡང་དག་བསྟེན་པ་ནི། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ། །ཕོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རབ་བསྔགས་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ཉེར་བླངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པས་རབ་ཆགས་པའི། །ཕོངས་ཉིད་བརྒལ་དཀའ་བྱིང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །འཕགས་པ་འགྲན་མེད་ཤིང་དྲུང་གནས་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མཐོང་བས་ན། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སྨིན་ཚེ་དགེ་བ། །མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་གཉེན་པོ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྐྱེ་བྲལ་ནགས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ཉེར་ཞིའི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་གྱུར་པས། །བདེ་བར་གཉིད་ལོག་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར། །མཚན་ཟླ་ཉ་བའི་སྣང་དང་རབ་གསལ་བའི། །སྐར་མའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་ཉེར་མཆོད་ནས། །དགོན་པར་བརྟེན་པའི་ཡིད་ནི་ངེས་ཞི་བའི། །ལྷག་པར་དགའ་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་དགེ་སློང་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་ཞི་འགྱུར་བདེ། །གང་དུ་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་བསྟེན་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕོངས་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྨྱུག་མ་ལོ་མ་དག  །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པར་སྟོན། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཆགས་མཐོང་འགྱུར། །ས་ཡི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རི་དྭགས་དག  །རྩྭ་དང་འདབ་མ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར། །སེམས་ནི་དབེན་པར་གཞོལ་བར་འདོད་འགྱུར་གྱི། །གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་དག་ལའང་མིན། །ཤིང་དྲུང་འབབ་ཆུ་བསྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དག  །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །རང་སེམས་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །བདེ་འབྱུང་གང་དེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མེད། །ལྗོན་ཤིང་སྔོན་པོའི་རྩེ་མོ་རླུང་དག་གིས། །རྣམ་གཡོ་ཕྲ་ལ་སྙོམས་པའི་ཆར་བབས་པའི། །མི་གཡོ་རྣམ་བརྟགས་རི་ཡི་སུལ་གནས་ནི། །དགེ་སློང་མཚན་མོ་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྙོགས་ཅན་འདོད་ལ་འདྲིས་པས་འཕོས་པ་ཡི། །བདག་བསྙེན་པ་ཡི་ཆགས་པ་ལྟོས་མེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བྲལ་ནགས་གང་ཡིན་པར་དགའ་བྱ་ཡི། །དགེ་སློང་གྱུར་ནས་དོན་མེད་འགྱུར་མི་བྱ། །དགེ་སློང་རྟགས་ནི་བདག་ཉིད་གནོད་མེད་པར། །ཉེར་བླངས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དམན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདམ་བྱིང་པ། །དེ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བྱེད་ཡིན། །ཆུ་དང་རྡོ་ཁུ་རྩ་བ་མེད་པ་ཡི། །ས་དབང་འཛེགས་ནས་མི་བཟད་ཐང་དག་ཏུ། །རྟོགས་དང་ལྡན་པས་ཤི་བ་བཟོད་བྱ་ཡི། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇུག་མི་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཁུར་གྱིས་གྲུ་དག་ནུབ་པ་བཞིན། །ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པའི་རྙེད་ཆགས་ཁུར་དག་གིས། །གང་དག་མཆོག་བསྟན་རྒྱ་ཆེན་སྣུབ་པར་བྱེད། །ནགས་ན་བསྟེན་པའི་ཞི་བའི་རི་དྭགས་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་འགྲོ་བས་དཀྲུགས་མཚོན་པ། །གཉེན་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ཞི་འདོད་རྣམས། །སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་དབེན་ཉིད་ཡང་དག་རྩོམ། །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་ཉེར་གདུང་བློ་ཅན་དག  །ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་གདུང་གྱུར་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་རྩོད་མེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་རབ་ཉམས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཐར་པ་འདོད་པ་རང་གི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། །མི་ཤེས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་འདོད་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་ལས། །བདག་ཉིད་བརྒལ་ཏེ་གླང་རྗེས་བྱིང་བ་མཚུངས། །ཞེས་དང་། དམན་པའི་འགྲོ་པའི་སེམས་ཀྱི་རེག་བྱས་དྲེགས་པའི་ཆགས་པ་དག  །འདོད་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ནི། །འཕགས་པས་རྗེས་ཆགས་བརྟན་པ་མི་སྣང་འཆིང་བ་འཇིགས་པ་ཡི། །འདོད་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ནགས་སུ་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲུབ་མོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཚིག་དག་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟོན་གྱི་ཆུ་བྲལ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་བློ་གྲོས་ཡིད་བཟོའི་ཚིག་ལ་མཁས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྡེབ་གསུམ་ཡོད། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལས་དད་པ་ཁོ་ནས་ཅུང་ཟད་བཏུས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྣང་གསལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཚེ་འབད་པས་མྱུར་པོར་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།།  །། ༈ }}
དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཐོས་པའི་ནོར་བྲལ་འདོད་པས་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་མཆོད་པར་བྱེད། །ཉེས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཡོན་ཏན་རོ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་རྒོད། །རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པས་ལས་བགོ་དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མགུ་པར་བྱེད། །ཅི་སྤྱད་འགྲོ་བ་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དུ་མ་ལུས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ། ༈ དབེན་པའི་གཏམ་བི་བེ་ཀ་ཀཱ་ཐཱ། སློབ་དཔོན་ས་འཚོ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་རྙེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་གྱུར་ནས། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡང་དག་བསྟེན་པ་ནི། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ། །ཕོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རབ་བསྔགས་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ཉེར་བླངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པས་རབ་ཆགས་པའི། །ཕོངས་ཉིད་བརྒལ་དཀའ་བྱིང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །འཕགས་པ་འགྲན་མེད་ཤིང་དྲུང་གནས་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མཐོང་བས་ན། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སྨིན་ཚེ་དགེ་བ། །མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་གཉེན་པོ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྐྱེ་བྲལ་ནགས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ཉེར་ཞིའི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་གྱུར་པས། །བདེ་བར་གཉིད་ལོག་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར། །མཚན་ཟླ་ཉ་བའི་སྣང་དང་རབ་གསལ་བའི། །སྐར་མའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་ཉེར་མཆོད་ནས། །དགོན་པར་བརྟེན་པའི་ཡིད་ནི་ངེས་ཞི་བའི། །ལྷག་པར་དགའ་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་དགེ་སློང་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་ཞི་འགྱུར་བདེ། །གང་དུ་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་བསྟེན་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕོངས་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྨྱུག་མ་ལོ་མ་དག  །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པར་སྟོན། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཆགས་མཐོང་འགྱུར། །ས་ཡི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རི་དྭགས་དག  །རྩྭ་དང་འདབ་མ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར། །སེམས་ནི་དབེན་པར་གཞོལ་བར་འདོད་འགྱུར་གྱི། །གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་དག་ལའང་མིན། །ཤིང་དྲུང་འབབ་ཆུ་བསྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དག  །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །རང་སེམས་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །བདེ་འབྱུང་གང་དེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མེད། །ལྗོན་ཤིང་སྔོན་པོའི་རྩེ་མོ་རླུང་དག་གིས། །རྣམ་གཡོ་ཕྲ་ལ་སྙོམས་པའི་ཆར་བབས་པའི། །མི་གཡོ་རྣམ་བརྟགས་རི་ཡི་སུལ་གནས་ནི། །དགེ་སློང་མཚན་མོ་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྙོགས་ཅན་འདོད་ལ་འདྲིས་པས་འཕོས་པ་ཡི། །བདག་བསྙེན་པ་ཡི་ཆགས་པ་ལྟོས་མེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བྲལ་ནགས་གང་ཡིན་པར་དགའ་བྱ་ཡི། །དགེ་སློང་གྱུར་ནས་དོན་མེད་འགྱུར་མི་བྱ། །དགེ་སློང་རྟགས་ནི་བདག་ཉིད་གནོད་མེད་པར། །ཉེར་བླངས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དམན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདམ་བྱིང་པ། །དེ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བྱེད་ཡིན། །ཆུ་དང་རྡོ་ཁུ་རྩ་བ་མེད་པ་ཡི། །ས་དབང་འཛེགས་ནས་མི་བཟད་ཐང་དག་ཏུ། །རྟོགས་དང་ལྡན་པས་ཤི་བ་བཟོད་བྱ་ཡི། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇུག་མི་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཁུར་གྱིས་གྲུ་དག་ནུབ་པ་བཞིན། །ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པའི་རྙེད་ཆགས་ཁུར་དག་གིས། །གང་དག་མཆོག་བསྟན་རྒྱ་ཆེན་སྣུབ་པར་བྱེད། །ནགས་ན་བསྟེན་པའི་ཞི་བའི་རི་དྭགས་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་འགྲོ་བས་དཀྲུགས་མཚོན་པ། །གཉེན་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ཞི་འདོད་རྣམས། །སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་དབེན་ཉིད་ཡང་དག་རྩོམ། །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་ཉེར་གདུང་བློ་ཅན་དག  །ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་གདུང་གྱུར་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་རྩོད་མེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་རབ་ཉམས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཐར་པ་འདོད་པ་རང་གི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། །མི་ཤེས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་འདོད་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་ལས། །བདག་ཉིད་བརྒལ་ཏེ་གླང་རྗེས་བྱིང་བ་མཚུངས། །ཞེས་དང་། དམན་པའི་འགྲོ་པའི་སེམས་ཀྱི་རེག་བྱས་དྲེགས་པའི་ཆགས་པ་དག  །འདོད་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ནི། །འཕགས་པས་རྗེས་ཆགས་བརྟན་པ་མི་སྣང་འཆིང་བ་འཇིགས་པ་ཡི། །འདོད་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ནགས་སུ་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲུབ་མོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཚིག་དག་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟོན་གྱི་ཆུ་བྲལ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་བློ་གྲོས་ཡིད་བཟོའི་ཚིག་ལ་མཁས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྡེབ་གསུམ་ཡོད། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལས་དད་པ་ཁོ་ནས་ཅུང་ཟད་བཏུས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྣང་གསལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཚེ་འབད་པས་མྱུར་པོར་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།།  །། ༈ }}

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Wylie title yon tan bdun yongs su brjod pa'i gtam dbyig gnyen gyis mdzad pa sogs JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 32, Pages 126-137 (Folios 63b5 to 69a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yon tan bdun yongs su brjod pa'i gtam dbyig gnyen gyis mdzad pa sogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 126-137. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam
Colophon

དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལས་དད་པ་ཁོ་ནས་ཅུང་ཟད་བཏུས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྣང་གསལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཚེ་འབད་པས་མྱུར་པོར་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།།

de ltar 'phags pa'i yul gyi slob dpon chen po dag gis mdzad pa'i gtam gyi tshogs las dad pa kho nas cung zad btus pa 'di yang zla tshes la gzhon nu 'jigs med mkhyen brtses dpal ldan pad+ma 'od gling du snang gsal chung ngu zhig gi tshe 'bad pas myur por bris pa shu b+haM

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་༡༦༨་པ་ལས། ཉེས་མེད་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྣམ་བྱ་སྟེ། །ཉེས་པ་དག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་། །གཟུགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་༡༧༥་པ་ལས། བདག་གིས་དེ་རིང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་ཞིག་གམ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་བསམ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆུ་བོས་འགེངས་པ་དག །འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གཅིག་ཏུ་མཁས། །བྱང་ཆུབ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །དོན་སྤྱོད་དོན་ནི་མཐུན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། ༈ མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏམ་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་རྗེས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདིར་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་པའི་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། མི་མ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ། ༈

ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལེའུ་ཉེར་༡༧༨བརྒྱད་པ་ལས། གང་གི་གླང་ཆེན་མཆོག་འདྲའི་སེམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་ཐུལ། །འདོད་ཆགས་མུན་པའི་དམག་ཚོགས་མེ་ཡིས་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མ་ལུས་བསྲེགས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་མཚོན་ཆས་མ་ཡིན་བློ་གྲོས་རབ་ཞི་བཟོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཟློག །གུས་ལ་སྒོམ་པ་ཞི་མཛད་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་རབ་རྒྱས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་རྙེད་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཁོམས་པ་དཀོན། །ཟློག་པ་མེད་པར་འཆི་བདག་ནི། །རྟག་ཏུ་མདུན་ན་གནས་པས་ན། །ཞེས་དང་། མི་རྣམས་ཐོབ་པ་རྙེད་དཀའ་བ། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུག་སྟོབས་མི་བཟད་འཆི་སྦྲུལ་གྱིས། །སོས་མ་བཟུང་བའི་བར་དུ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་བཞིན། །གཞན་ཕན་ལ་ནི་མངོན་དགའ་གྱིས། །ཞེས་དང་། འཇིགས་བཅས་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རིམ་གྱིས་སྤོངས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་རྟག་པའི་གཏེར། །མི་ཟད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇོམས་ཤིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བདེ་ཐོབ། །ཐོས་པ་འདི་ཡི་དྲི་མ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་གསུང་རབས་སོམས། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན། །ཅེས་དང་། འདིར་ནི་རྨོངས་པས་བསོད་ནམས་གཏེར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སོག་པར། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ། །མི་བཟད་མྱ་ངན་ཁང་པར་འཇུག །ཅེས་དང་། ཞི་བའང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །མཛེས་པར་འདོད་པ་བདག་ཅག་གིས། །སྦྱིན་པ་འདི་ལ་འབད་པར་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་མི་བཟད་འཇིགས་ཆེན་ལ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མེད། །ཅེས་དང་།ཚ་ཟེར་རབ་ཚ་གསལ་བ་ཡི། །ཉི་མ་བདུན་ཤར་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་སྲེག་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཕོ་བྲང་མཆོག་ནི་རྒྱན་མེད་པ། །གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་མཛེས། །ནོར་དང་གསེར་ནི་མང་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གང་ཞིག་འདིར། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་བྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ཚེ་རིང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་མཎྜལ་བྱེད་དེ་དག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་དང་ས་བསྲེས་བཏང་སྦྱིན་པ། །གྲོག་མ་སོགས་སེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བསྲེས་ནས་མཉེས་པ་བཟོད་པ་ཡིན། །འབད་པ་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཡིན། །ལེགས་པར་གཟོབ་པ་ཤེས་རབ་བོ། །སྣ་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། །ས་གཞི་བྲིས་པ་འབུལ་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །མིར་སྐྱེས་གསེར་ལས་ལྷག་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་དང་ལྡན་མཛེས་པ་དང་། །པདྨའི་མདོག་ལྟར་ཡན་ལག་ཚང་། །མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱིན་ཅིང་། །དྲི་བ་དང་ནི་ཉན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་སེམས་ཉིད་དང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་སྒོམ་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་ཉམས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་འབྲས་ལས་ཉམས་པ་ལྟར། །དད་པའི་དབང་པོ་ལས་ཉམས་པས། །དེ་བཞིན་འབྲས་རྣམས་ཐོབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བདེར་གཤེགས་བྱེད་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་དང་། མཚོ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་གང་བཞིན་དང་། །མེ་ཏོག་ལོ་མ་རྒྱས་པ་ཡི། །ལྗོན་ཤིང་ཚེར་མ་དང་བཅས་བཞིན། །ཐོས་དང་དཔྱོད་དང་རིགས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་ངེས་པའི་གཉེན། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་སྟེར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །མཐུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་མཉམ་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་དང་མཉམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་བཟོད་པ་གོམས། །ཞེས་དང་། ཞེ་སྡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གནོད་དང་བཅས། །ཁྲོ་བ་གཅིག་པུ་བཅོམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ལས་མཆེད་པའི། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྲེག །དང་པོར་བདག་ཉིད་སྲེག་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མིན། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡི་སྡེ་ཚན་རྣམས། །བསམ་གཏན་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ནས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྣམས་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དང་། །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་རྒྱུ་བསམ་གཏན་རབ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་སྟོབས་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྙིང་པོ་སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རྟག་པར་ནི། །སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་རྟག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདི་ཉིད། །ས་གཞི་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མྱུར་བས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབབ། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྡེབ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ། ། ༈ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་པའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་༡༨༩མཛད་པ་ལས། རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞིག་པར་གྱུར་ཚེ་འདི་ཅི་བར་སྣང་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་རམ། །སྐྱེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བ་ཉིད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་སྐབས་གང་དུ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ས་འོག་འཛུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འབྱིན་བྱེད། གང་གིས་མཐོ་རིས་འཛེགས་ཏེ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གང་གིས་ས་སྟེང་འཕྱན་འཕྱན་ནི་ག་དང་ནི་ར་གུ་ན་ལ་བཏུས་གྱུར་པའི། །འཆི་བདག་དེས་མི་ཚུགས་པར་གང་དུ་གནས་ནས་ཁྱེད་ནི་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །ཡུན་རིང་འཚོ་ཡང་ལུས་ནི་རྒས་པས་རབ་ཏུ་རྙིང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚེ་ནི་འཐུང་འགྱུར་ཚེ་ནི་མོད་ལ་འཆི་བདག་ཁ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་བར་ན་ཕོངས་པར་བཅས་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མི། །ཉམ་ངར་ལྷུང་བས་འདི་དང་འདི་ལས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་སྙམ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེར་མངོན་དགའ། །མི་གཙང་ལུས་ལ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་རྡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འཆི་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་གནས་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྡེབ་གསུམ་ཡོད། ། ༈

དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཐོས་པའི་ནོར་བྲལ་འདོད་པས་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་མཆོད་པར་བྱེད། །ཉེས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཡོན་ཏན་རོ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་རྒོད། །རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པས་ལས་བགོ་དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མགུ་པར་བྱེད། །ཅི་སྤྱད་འགྲོ་བ་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དུ་མ་ལུས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ། ༈ དབེན་པའི་གཏམ་བི་བེ་ཀ་ཀཱ་ཐཱ། སློབ་དཔོན་ས་འཚོ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་རྙེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་གྱུར་ནས། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡང་དག་བསྟེན་པ་ནི། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ། །ཕོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རབ་བསྔགས་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ཉེར་བླངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པས་རབ་ཆགས་པའི། །ཕོངས་ཉིད་བརྒལ་དཀའ་བྱིང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །འཕགས་པ་འགྲན་མེད་ཤིང་དྲུང་གནས་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མཐོང་བས་ན། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སྨིན་ཚེ་དགེ་བ། །མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་གཉེན་པོ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྐྱེ་བྲལ་ནགས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ཉེར་ཞིའི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་གྱུར་པས། །བདེ་བར་གཉིད་ལོག་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར། །མཚན་ཟླ་ཉ་བའི་སྣང་དང་རབ་གསལ་བའི། །སྐར་མའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་ཉེར་མཆོད་ནས། །དགོན་པར་བརྟེན་པའི་ཡིད་ནི་ངེས་ཞི་བའི། །ལྷག་པར་དགའ་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་དགེ་སློང་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་ཞི་འགྱུར་བདེ། །གང་དུ་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་བསྟེན་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕོངས་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྨྱུག་མ་ལོ་མ་དག །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པར་སྟོན། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཆགས་མཐོང་འགྱུར། །ས་ཡི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རི་དྭགས་དག །རྩྭ་དང་འདབ་མ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར། །སེམས་ནི་དབེན་པར་གཞོལ་བར་འདོད་འགྱུར་གྱི། །གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་དག་ལའང་མིན། །ཤིང་དྲུང་འབབ་ཆུ་བསྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དག །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །རང་སེམས་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །བདེ་འབྱུང་གང་དེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མེད། །ལྗོན་ཤིང་སྔོན་པོའི་རྩེ་མོ་རླུང་དག་གིས། །རྣམ་གཡོ་ཕྲ་ལ་སྙོམས་པའི་ཆར་བབས་པའི། །མི་གཡོ་རྣམ་བརྟགས་རི་ཡི་སུལ་གནས་ནི། །དགེ་སློང་མཚན་མོ་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྙོགས་ཅན་འདོད་ལ་འདྲིས་པས་འཕོས་པ་ཡི། །བདག་བསྙེན་པ་ཡི་ཆགས་པ་ལྟོས་མེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བྲལ་ནགས་གང་ཡིན་པར་དགའ་བྱ་ཡི། །དགེ་སློང་གྱུར་ནས་དོན་མེད་འགྱུར་མི་བྱ། །དགེ་སློང་རྟགས་ནི་བདག་ཉིད་གནོད་མེད་པར། །ཉེར་བླངས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དམན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདམ་བྱིང་པ། །དེ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བྱེད་ཡིན། །ཆུ་དང་རྡོ་ཁུ་རྩ་བ་མེད་པ་ཡི། །ས་དབང་འཛེགས་ནས་མི་བཟད་ཐང་དག་ཏུ། །རྟོགས་དང་ལྡན་པས་ཤི་བ་བཟོད་བྱ་ཡི། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇུག་མི་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཁུར་གྱིས་གྲུ་དག་ནུབ་པ་བཞིན། །ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པའི་རྙེད་ཆགས་ཁུར་དག་གིས། །གང་དག་མཆོག་བསྟན་རྒྱ་ཆེན་སྣུབ་པར་བྱེད། །ནགས་ན་བསྟེན་པའི་ཞི་བའི་རི་དྭགས་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་འགྲོ་བས་དཀྲུགས་མཚོན་པ། །གཉེན་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ཞི་འདོད་རྣམས། །སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་དབེན་ཉིད་ཡང་དག་རྩོམ། །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་ཉེར་གདུང་བློ་ཅན་དག །ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་གདུང་གྱུར་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་རྩོད་མེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་རབ་ཉམས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཐར་པ་འདོད་པ་རང་གི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། །མི་ཤེས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་འདོད་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་ལས། །བདག་ཉིད་བརྒལ་ཏེ་གླང་རྗེས་བྱིང་བ་མཚུངས། །ཞེས་དང་། དམན་པའི་འགྲོ་པའི་སེམས་ཀྱི་རེག་བྱས་དྲེགས་པའི་ཆགས་པ་དག །འདོད་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ནི། །འཕགས་པས་རྗེས་ཆགས་བརྟན་པ་མི་སྣང་འཆིང་བ་འཇིགས་པ་ཡི། །འདོད་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ནགས་སུ་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲུབ་མོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཚིག་དག་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟོན་གྱི་ཆུ་བྲལ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་བློ་གྲོས་ཡིད་བཟོའི་ཚིག་ལ་མཁས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྡེབ་གསུམ་ཡོད། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལས་དད་པ་ཁོ་ནས་ཅུང་ཟད་བཏུས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྣང་གསལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཚེ་འབད་པས་མྱུར་པོར་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །། ༈
[edit]

yon tan bdun yongs su brjod pa'i gtam dbyig gnyen gyis mdzad pa sogs/ yon tan bdun yongs su brjod pa'i gtam dbyig gnyen gyis mdzad 168 pa las/_nyes med yon tan bsdu ba ni/_/sna tshogs pa dag rnam bya ste/_/nyes pa dag ni gcig pu yis/_/yon tan mang po 'joms par byed/_/tshe ring de bzhin nad med dang /__/gzugs dang skal pa bzang dang rigs/_/nor dang shes rab dag dang bdun/_/mdo sde dag las gang gsungs pa/_/de las bzlog pa nyes pa yin/_/zhes so/_/_!_tshogs kyi gtam slob dpon dbyig gnyen gyis mdzad 175 pa las/_bdag gis de ring bsod nams dang /_/ye shes tshogs ni gang zhig gam/_/gzhan la phan pa gang bya zhes/_/byang chub sems dpa' yang yang bsam/_/zhes dang /_de ltar bsod nams ye shes kyi/_/rang bzhin chu bos 'gengs pa dag__/'gro ba'i thar lam gcig tu mkhas/_/byang chub lag pa'i mthil na gnas/_/sbyin dang snyan par smra ba dang /_/don spyod don ni mthun pa nyid/_/de ltar bsdu ba'i dngos po rnams/_/'gro la phan par byed pa nyid/_/ces so/___/_!_mi khoms pa brgyad kyi gtam dpa' bos mdzad pa las/_'dir bcom ldan 'das kyi chos gus pas mnyan par bya ste/_phyis ni rjes su rnyed par mi 'gyur ro/_/de ci'i phyir zhe na/_gang gi tshe 'dir mi khoms pa brgyad las grol pa'i mi ni shin tu dkon no/_/mi khoms pa brgyad po gang zhe na/_'di lta ste/_dmyal ba dang /_dud 'gro dang /_yi dwags dang /_mtha' 'khob tu skyes pa dang /_lha tshe ring po dang /_dbang po ma tshang ba dang /_log par lta ba dang /_de bzhin gshegs pa mi 'byung ba ste/_de ltar mi khoms pa brgyad po 'di dag dang ldan na/_mi ma thob pas grol ba'i chos dang ldan par mi 'gyur ro/_/zhes so/_/_! legs par bshad pa rin po che'i za ma tog lta bu'i gtam slob dpon dpa' bos mdzad pa le'u nyer 178brgyad pa las/_gang gi glang chen mchog 'dra'i sems ni lcags kyus ma yin ye shes lcags kyus btab nas thul/_/'dod chags mun pa'i dmag tshogs me yis ma yin ye shes me yis ma lus bsregs/_/bdud kyi stobs rnams mtshon chas ma yin blo gros rab zhi bzod pa'i mtshon gyis bzlog__/gus la sgom pa zhi mdzad sangs rgyas mkhyen pa rab rgyas thub dbang de la phyag 'tshal lo/_/dka' ba brgya yis rnyed pa yis/_/mi rnams thob pa'i khoms pa dkon/_/zlog pa med par 'chi bdag ni/_/rtag tu mdun na gnas pas na/_/zhes dang /_mi rnams thob pa rnyed dka' ba/_/bar snang glog 'gyu lta bu yin/_/zhes dang /_dug stobs mi bzad 'chi sbrul gyis/_/sos ma bzung ba'i bar du ni/_/rtag tu khyed kyis thub dbang bzhin/_/gzhan phan la ni mngon dga' gyis/_/zhes dang /_'jigs bcas skye ba 'khor ba'i rgyun/_/nyon mongs ma lus rim gyis spongs/_/thams cad phun tshogs rtag pa'i gter/_/mi zad 'khor ba'i rgyun 'joms shing /_/bla na med pa'i dga' bde thob/_/thos pa 'di yi dri ma med/_/de ltar thub dbang gsung rabs soms/_/zhes dang /_gang zhig thob nas 'khor ba yi/_/pha rol phyin pa'i sa bon bskrun/_/ces dang /_'dir ni rmongs pas bsod nams gter/_/cung zad tsam yang mi sog par/_/de dag 'jig rten pha rol tu/_/mi bzad mya ngan khang par 'jug__/ces dang /_zhi ba'ang sbyin pa'i yon tan te/_/mdzes par 'dod pa bdag cag gis/_/sbyin pa 'di la 'bad par gyis/_/srid gsum mi bzad 'jigs chen la/_/sbyin las gzhan pa'i gnyen mchog med/_/ces dang /tsha zer rab tsha gsal ba yi/_/nyi ma bdun shar me rnams kyis/_/sa rnams sreg par byed mod kyi/_/bsod nams gcig pu sreg ma yin/_/zhes dang /_bde bar gshegs pa mchog rnams kyi/_/pho brang mchog ni rgyan med pa/_/gser gyi mdog dang ldan 'gyur zhing /_/nad rnams kun las grol bar 'gyur/_/lha dang mi las khyad 'phags shing /_/nyi ma'i 'khor lo lta bur mdzes/_/nor dang gser ni mang ba dang /_/rgyal po'i rigs kyi rgyal bar 'gyur/_/'jig rten gsum gyis mchod pa yi/_/sangs rgyas la ni gang zhig 'dir/_/maN+Dal me tog bcas byed pa/_/'gro ba'i bdag po tshe ring zhing /_/sna tshogs nad kyi 'jigs las grol/_/gang yin de ni skad cig thob/_/bde gshegs maN+Dal byed de dag__/pha rol phyin drug 'thob 'gyur te/_/chu dang sa bsres btang sbyin pa/_/grog ma sogs sel tshul khrims te/_/bsres nas mnyes pa bzod pa yin/_/'bad pa byed pa brtson 'grus te/_/skad cig de la rtse gcig tu/_/sems 'dzin byed pa bsam gtan yin/_/legs par gzob pa shes rab bo/_/sna tshogs bsod nams kyis brgyan la/_/sa gzhi bris pa 'bul byed pa/_/lha yi bde ba thams cad dang /_/longs spyod mchog dang ldan 'gyur zhing /_/mir skyes gser las lhag pa yis/_/kha dog dang ldan mdzes pa dang /_/pad+ma'i mdog ltar yan lag tshang /_/mig ni dkyus ring mdzes par 'gyur/_/zhes dang /_gang gis chos kyi sbyin byin cing /_/dri ba dang ni nyan pa dang /_/rtag tu de dag sems nyid dang /_/gal te yang dag sgom byed na/_/skye ba dran pa rtag tu 'thob/_/ces dang /_rgyal po las ni nyams pa yis/_/longs spyod 'bras las nyams pa ltar/_/dad pa'i dbang po las nyams pas/_/de bzhin 'bras rnams thob ma yin/_/de phyir skyes bu mkhas pa ni/_/'jig rten bder gshegs byed 'dod pas/_/rtag tu phan pa nyid du gyis/_/zhes dang /_mtsho ni sbrul gyis gang bzhin dang /_/me tog lo ma rgyas pa yi/_/ljon shing tsher ma dang bcas bzhin/_/thos dang dpyod dang rigs ldan zhing /_/de lta bu yi bye brag can/_/tshul khrims la ni rgyab kyis phyogs/_/zhes dang /_tshul khrims yang dag nges pa'i gnyen/_/pha dang ma dang bu yin te/_/'dod pa ster ba tshul khrims te/_/mthu yis 'bras bu sbyin par byed/_/ces dang /_zhe sdang dang mnyam sdig pa med/_/bzod dang mnyam pa'i dka' thub med/_/de phyir 'bad pas bzod pa goms/_/zhes dang /_zhe sdang bral bar ma gyur na/_/ji srid 'tsho bar gnod dang bcas/_/khro ba gcig pu bcom pa yis/_/rnam par sdang ba thams cad bcom/_/rtog pa'i bud shing las mched pa'i/_/khro ba'i me yis 'gro ba sreg__/dang por bdag nyid sreg byed la/_/gzhan dag sreg pa'am yang na min/_/zhes dang /_yon tan rin chen thams cad kyi/_/gter du gyur pa brtson 'grus te/_/nyon mongs rgya mtsho kun sgrol ba'i/_/rgya chen mchog ni brtson 'grus yin/_/zhes dang /_nyon mongs dgra yi sde tshan rnams/_/bsam gtan ldan pas zil mnan nas/_/yang dag byang chub dpal rnams thob/_/ces dang /_rmongs pa'i mun pa sel mdzad cing /_/rgyun gyi rtag pa'i ye shes kyis/_/rdzogs pa'i sangs rgyas nyi ma dang /_/mi dang lha dang lha rnams kyi/_/bde rgyu bsam gtan rab mchog yin/_/zhes dang /_shes rab stobs dang bral na yang /_/skyes bu'i gzugs brnyan 'ba' zhig ste/_/snying po spangs pa'i mthar thug ste/_/ri mor bris pa'i gzugs dang mtshungs/_/zhes dang /_shes rab de yang rtag par ni/_/stobs kyis dge ba skyed byed pa'i/_/rgyu yin par ni rtag tu grags/_/zhes dang /_mtho ris thar pa'i yon tan ni/_/rin po che yi gter gyur pa/_/pha rol phyin pa drug 'di nyid/_/sa gzhi bzhin du shes pa'i mis/_/gzhan phan sgrub pa de yis ni/_/gzhan la phan par bya ba'i phyir/_/myur bas rtag par rgyun du 'bab/_/ces so/_/'di ldeb bcu gcig yod do/_/_!_phyin ci log bzhi spang pa'i gtam de nyid kyis 189mdzad pa las/_ri bo mthon po'i rtse mo'i steng nas sa la lhung bar gyur pa yi/_/zhig par gyur tshe 'di ci bar snang la ni bde ba myong 'gyur ram/_/skyes nas brtsams te 'chi ba nyid phyir rtag tu rab tu rgyugs pa na/_/sems can rnams ni bar skabs gang du bde ba ji ltar 'thob par 'gyur/_/gang zhig sa 'og 'dzul te klu yi dbang po pad+ma'i rtsa ba ltar 'byin byed/_gang gis mtho ris 'dzegs te dbang por bcas pa'i lha tshogs med par byed pa dang /_/gang gis sa steng 'phyan 'phyan ni ga dang ni ra gu na la btus gyur pa'i/_/'chi bdag des mi tshugs par gang du gnas nas khyed ni 'jigs med 'gyur/_/yun ring 'tsho yang lus ni rgas pas rab tu rnying pa nyid du 'gyur/_/tshe ni 'thung 'gyur tshe ni mod la 'chi bdag kha ru 'gro bar 'gyur/_/rga dang na dang 'chi ba'i bar na phongs par bcas par gnas par gyur pa'i mi/_/nyam ngar lhung bas 'di dang 'di las bde ba thob par yod mi 'gyur/_/zhes dang /_mi rtag pa la rtag snyam sems la sdug bsngal bder mngon dga'/_/mi gtsang lus la gtsang ba nyid du shas cher zhen par byed pa dang /_/bdag med pa la bdag ces 'dzin pa'i rdul rnams rnam par bsal nas ni/_/skye med 'gag med 'chi ba med cing rtag pa'i gnas ni 'bad pas mngon du gyis/_/zhes so/_/'di ldeb gsum yod/_/_!__ de nyid kyis mdzad pa'i rtsod pa'i dus kyi gtam las/_tshul khrims las nyams thos pa'i nor bral 'dod pas 'di nyid cung zad mchod par byed/_/nyes med tshul khrims ldan la yon tan ro la rgyab phyogs zhe sdang nyes pa cung zad rgod/_/rab byung rnams la khyim pas las bgo des kyang khyim pa mgu par byed/_/ci spyad 'gro ba 'dir ni 'gro ba'i khyim du ma lus dus kyi snyigs ma zhugs pa yin/_/zhes sogs gsungs/_/_!_dben pa'i gtam bi be ka kA thA/_slob dpon sa 'tsho byin gyis mdzad pa las/_dka' thub rnyed pa'i bde ba 'dod rnams kyis/_/'chol bar spyod pa rnams ni mthong gyur nas/_/rab tu dben pa yang dag bsten pa ni/_/dge slong 'di skad tshig tu brjod pas smra/_/phongs pa spang phyir de bzhin gshegs pa yis/_/rab bsngags zhi ba'i dbang bskur nyer blangs nas/_/dka' thub khyim dang 'dris pas rab chags pa'i/_/phongs nyid brgal dka' bying ba ji lta bur/_/'phags pa 'gran med shing drung gnas nas ni/_/'gro ba skye dang 'gag pa mthong bas na/_/zhi ba'i bde ba yongs smin tshe dge ba/_/mi las shin tu 'phags pa thob par 'gyur/_/sems kyi rnam par 'ching ba gnyen po yi/_/stobs kyis bsal bas skye bral nags dag tu/_/rnal 'byor nyer zhi'i bdud rtsis tshims gyur pas/_/bde bar gnyid log bde bar sad par 'gyur/_/mtshan zla nya ba'i snang dang rab gsal ba'i/_/skar ma'i me tog bkram pas nyer mchod nas/_/dgon par brten pa'i yid ni nges zhi ba'i/_/lhag par dga' ba dag ni skye bar 'gyur/_/gang du dge slong dben pa'i rgyu mtshan gyis/_/kha na ma tho med par zhi 'gyur bde/_/gang du yo byad yang dag bsten chags pas/_/sems ni sna tshogs phongs pas gdung bar 'gyur/_/ji ltar chu shing smyug ma lo ma dag__/'bras bu 'byin nas rang nyid 'jig par ston/_/de bzhin dka' thub khyim las rnam grol nas/_/bdag nyid zil gyis gnon la chags mthong 'gyur/_/sa yi rdul gyis gos pa'i ri dwags dag__/rtswa dang 'dab ma tsam zhig sgrub byed ltar/_/sems ni dben par gzhol bar 'dod 'gyur gyi/_/gling bzhi'i phun tshogs rgya chen dag la'ang min/_/shing drung 'bab chu bsten pa'i dka' thub dag__/yongs su 'dzin pa dag ni rnam spangs nas/_/rang sems tsam dang rab tu 'brel ba yi/_/bde 'byung gang de rgyal po rnams la med/_/ljon shing sngon po'i rtse mo rlung dag gis/_/rnam g.yo phra la snyoms pa'i char babs pa'i/_/mi g.yo rnam brtags ri yi sul gnas ni/_/dge slong mtshan mo dge ba skyed par byed/_/snyogs can 'dod la 'dris pas 'phos pa yi/_/bdag bsnyen pa yi chags pa ltos med cing /_/skye bral nags gang yin par dga' bya yi/_/dge slong gyur nas don med 'gyur mi bya/_/dge slong rtags ni bdag nyid gnod med par/_/nyer blangs gang zhig sgrub par mi byed cing /_/dman la yongs su 'dzin pa'i 'dam bying pa/_/de ni 'tsho ba'i 'jig rten slu byed yin/_/chu dang rdo khu rtsa ba med pa yi/_/sa dbang 'dzegs nas mi bzad thang dag tu/_/rtogs dang ldan pas shi ba bzod bya yi/_/bslab pa yongs su nyams pas 'jug mi bya/_/rgya mtsho rnam par 'khrugs pa'i rlabs tshogs su/_/rin chen khur gyis gru dag nub pa bzhin/_/khyim dang 'dris pa'i rnyed chags khur dag gis/_/gang dag mchog bstan rgya chen snub par byed/_/nags na bsten pa'i zhi ba'i ri dwags ni/_/gzhon nu ma yi 'gro bas dkrugs mtshon pa/_/gnyen po ji bzhin bdag nyid zhi 'dod rnams/_/sdom can rab tu dben nyid yang dag rtsom/_/yul gyi dug gis nyer gdung blo can dag__/chags pa chung ngu dag gis gdung gyur na/_/de dag yongs su spangs la rtsod med pa'i/_/dka' thub kyi hud e ma'o rab nyams gyur/_/ces dang /_thar pa 'dod pa rang gi khyim spangs nas/_/mi shes gzhan gyi khyim dag 'dod byed pa/_/rgya mtsho rnam par 'khrugs pa'i rlabs tshogs las/_/bdag nyid brgal te glang rjes bying ba mtshungs/_/zhes dang /_dman pa'i 'gro pa'i sems kyi reg byas dregs pa'i chags pa dag__/'dod bya don du gnyer ba rnams kyi khyad par spangs nas ni/_/'phags pas rjes chags brtan pa mi snang 'ching ba 'jigs pa yi/_/'dod pa lhag ma med par dga' bzhin nags su zhi bar bya/_/zhes dang /_smra ba tsam ni nus su zin kyang tshig la gnas pa grub mod de/_/skyes bu tshig dag snying por byed pa ston gyi chu bral sprin dang mtshungs/_/gang phyir de bzhin gshegs pa'i bstan pa 'di la sgrub pa snying po nyid/_/de phyir de nyid la 'jug blo gros yid bzo'i tshig la mkhas/_/zhes sogs rgya cher gsungs so/_/ldeb gsum yod/_de ltar 'phags pa'i yul gyi slob dpon chen po dag gis mdzad pa'i gtam gyi tshogs las dad pa kho nas cung zad btus pa 'di yang zla tshes la gzhon nu 'jigs med mkhyen brtses dpal ldan pad+ma 'od gling du snang gsal chung ngu zhig gi tshe 'bad pas myur por bris pa shu b+haM//___//_!_

Footnotes

Other Information