JKW-KABUM-18-TSHA-001-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-001-017
m (Text replacement - "|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་" to "|editortib=")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 35: Line 35:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ།  །བསོད་ནམས་བྱེ་བས་དྲེགས་པའི་སྤུན་ཟླ་རུ།  །ངེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཕྱིར།  །མཚུངས་མེད་མི་ཡི་ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །གང་ན་གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཟེར།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་སར་སྐྱེས་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །དྭངས་པའི་མགྲིན་པ་མཐོན་པོར་བཏེགས་བཞིན་དུ།  །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟོན་ལ་ཕྱོགས།  །འདི་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ།  །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར།  །ངེས་ཀྱང་དེའི་བྱེད་པོ་ས་སྤྱོད་ལ།  །རགས་ལས་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས།  །བསམ་བཞིན་མི་ཡི་སྲིད་པར་འཁྲུངས་པ་ལ།  །སོམ་ཉིའི་འཁྱོགས་ཐག་ཆད་པའི་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཐོས་ཙམ་གྱིས།  །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་ལ་ངལ་འཚོར་གྱུར།  །འདི་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དཔྱིད།  །ཕན་བདེའི་བསིལ་འོད་སྣུམ་པའི་རྭ་བ་རུ།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མལ་དུ་བདེར་གནས་བཞིན།  །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྲལ་བར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་མཚན་བཟང་ཨུཏྤལ་ལ།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་ཐོར་ཏོའི་རྩེ་མོ་རུ།  །ནུབ་མེད་རྟག་པར་འཆར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས།  །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཏེ་པོར་བརྗོད་པ་ཡིས།  །ངང་ཚུལ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་དྲི་བསུང་ནི།  །གཟིགས་རྟེན་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་བཞོན་དང་།  །འགྲོགས་ཏེ་ཁྱོད་ཞབས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་སླད་སྤྲོས།  །ཡང་ན།  གང་གིས་ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་མྱ་ངན་མེས།  །རྣམ་པར་གདུངས་མོད་ཆབ་འབངས་སྲོག་གི་ཟུང་།  །བྱམས་བརྩེའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་དེའི་དྲུང་།  །གང་ཚུལ་གཏོང་དང་སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམས་པའི།  །རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་འཛགས་པའི་མ་དྲོས་གཏེར།  །མཐོང་བས་ཡིད་ལ་སིམ་པ་མི་ཟད་པ།  །བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཆིད་འདི་གླེངས།  །ས་འདི་རིར་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན།  །གང་གི་དཔུང་པས་བཟུང་ལ་ངོ་མཚར་ཅི།  །བྱང་སེམས་མི་ཡི་མྱུ་གུར་བརྫུ་བའི་ཕྱིར།  །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཐོ་མིན་ནམ།  །དེ་ཕྱིར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་སྙན་ལ།  །རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྤྲོ་དགའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་སིམ་པའི་ཀུན་རྨོངས་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །སླད་མར་བསོད་ནམས་དུ་མའི་ས་འཛིན་གྱིས།  །རྣམ་པར་བསྲུབས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་གཽ་བི་དཱ།  །སྐྱེ་དགུར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་བའི་སླད།  །ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྨིན་ལེགས་སིནྡྷུ་ར།  །སྙན་ཚིག་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་དང་།  །རྟེན་དངོས་འབྲས་བཟང་ཉམས་པ་མེད་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཚངས་དབང་ས་ལ་རྒྱུ་བའམ།  །ས་བདག་གྲགས་པའི་བ་དན་གང་།  །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་རབ་འཕགས་ཕྱིར།  །མི་ཡི་དབང་པོར་ངེས་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་སོགས།  ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད།  །རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་པ་ཡིས།  །ཡིད་རབ་སྤྲོ་བས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །འདི་ན་སྟོབས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སོགས།  །ཕྱོགས་རེས་དྲེགས་པ་མང་མོད་དེ།  །ལུགས་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར།  །མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཁྱོད་ལས་སུ།  །ཚུལ་དེའི་དཔལ་ལ་བསམ་པ་ཡིས།  །སྤྲོ་དགའ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བར།  །ཡང་ཡང་ངོམས་བཞིན་གནས་བདག་ཀྱང་།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་ནས་ནོར་འཛིན་དགའ་མ་ནི།  །ལྷུན་པོའི་རྣ་རྒྱན་དང་བཅས་པ།  །གནས་པ་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི།  །མཚན་བཟང་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །རྫིངས་བུར་ཡུན་རིངས་གསོས་པ་ལས།  །སྙན་ཚིག་ཆུ་སྐྱེས་སར་པ་ཡང་།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་བཅས་ཏེ་ཕུལ།    ། ༈
{{TibP|ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ།  །བསོད་ནམས་བྱེ་བས་དྲེགས་པའི་སྤུན་ཟླ་རུ།  །ངེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཕྱིར།  །མཚུངས་མེད་མི་ཡི་ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །གང་ན་གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཟེར།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་སར་སྐྱེས་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །དྭངས་པའི་མགྲིན་པ་མཐོན་པོར་བཏེགས་བཞིན་དུ།  །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟོན་ལ་ཕྱོགས།  །འདི་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ།  །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར།  །ངེས་ཀྱང་དེའི་བྱེད་པོ་ས་སྤྱོད་ལ།  །རགས་ལས་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས།  །བསམ་བཞིན་མི་ཡི་སྲིད་པར་འཁྲུངས་པ་ལ།  །སོམ་ཉིའི་འཁྱོགས་ཐག་ཆད་པའི་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཐོས་ཙམ་གྱིས།  །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་ལ་ངལ་འཚོར་གྱུར།  །འདི་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དཔྱིད།  །ཕན་བདེའི་བསིལ་འོད་སྣུམ་པའི་རྭ་བ་རུ།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མལ་དུ་བདེར་གནས་བཞིན།  །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྲལ་བར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་མཚན་བཟང་ཨུཏྤལ་ལ།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་ཐོར་ཏོའི་རྩེ་མོ་རུ།  །ནུབ་མེད་རྟག་པར་འཆར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས།  །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཏེ་པོར་བརྗོད་པ་ཡིས།  །ངང་ཚུལ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་དྲི་བསུང་ནི།  །གཟིགས་རྟེན་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་བཞོན་དང་།  །འགྲོགས་ཏེ་ཁྱོད་ཞབས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་སླད་སྤྲོས།  །ཡང་ན།  གང་གིས་ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་མྱ་ངན་མེས།  །རྣམ་པར་གདུངས་མོད་ཆབ་འབངས་སྲོག་གི་ཟུང་།  །བྱམས་བརྩེའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་དེའི་དྲུང་།  །གང་ཚུལ་གཏོང་དང་སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམས་པའི།  །རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་འཛགས་པའི་མ་དྲོས་གཏེར།  །མཐོང་བས་ཡིད་ལ་སིམ་པ་མི་ཟད་པ།  །བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཆིད་འདི་གླེངས།  །ས་འདི་རིར་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན།  །གང་གི་དཔུང་པས་བཟུང་ལ་ངོ་མཚར་ཅི།  །བྱང་སེམས་མི་ཡི་མྱུ་གུར་བརྫུ་བའི་ཕྱིར།  །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཐོ་མིན་ནམ།  །དེ་ཕྱིར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་སྙན་ལ།  །རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྤྲོ་དགའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་སིམ་པའི་ཀུན་རྨོངས་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །སླད་མར་བསོད་ནམས་དུ་མའི་ས་འཛིན་གྱིས།  །རྣམ་པར་བསྲུབས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་གཽ་བི་དཱ།  །སྐྱེ་དགུར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་བའི་སླད།  །ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྨིན་ལེགས་སིནྡྷུ་ར།  །སྙན་ཚིག་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་དང་།  །རྟེན་དངོས་འབྲས་བཟང་ཉམས་པ་མེད་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཚངས་དབང་ས་ལ་རྒྱུ་བའམ།  །ས་བདག་གྲགས་པའི་བ་དན་གང་།  །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་རབ་འཕགས་ཕྱིར།  །མི་ཡི་དབང་པོར་ངེས་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་སོགས།  ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད།  །རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་པ་ཡིས།  །ཡིད་རབ་སྤྲོ་བས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །འདི་ན་སྟོབས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སོགས།  །ཕྱོགས་རེས་དྲེགས་པ་མང་མོད་དེ།  །ལུགས་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར།  །མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཁྱོད་ལས་སུ།  །ཚུལ་དེའི་དཔལ་ལ་བསམ་པ་ཡིས།  །སྤྲོ་དགའ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བར།  །ཡང་ཡང་ངོམས་བཞིན་གནས་བདག་ཀྱང་།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་ནས་ནོར་འཛིན་དགའ་མ་ནི།  །ལྷུན་པོའི་རྣ་རྒྱན་དང་བཅས་པ།  །གནས་པ་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི།  །མཚན་བཟང་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །རྫིངས་བུར་ཡུན་རིངས་གསོས་པ་ལས།  །སྙན་ཚིག་ཆུ་སྐྱེས་སར་པ་ཡང་།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་བཅས་ཏེ་ཕུལ།    ། ༈
ཡང་རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་ཤིང་།  ས་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ལེགས་སྤྱད་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དཔྱིད།  །དཔལ་འབྱོར་ཨ་མྲྀ་གསར་པའི་དོགས་པ་ཅན།  །རང་སྡེ་བྱམས་པའི་གྲིབ་མས་སྲུངས་མཁས་པ།  །ལྗོན་བཟང་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛིན་དེའི་དྲུང་།  །གང་ཚུལ་དགེ་བའི་གཏམ་སྙན་ཨུ་དུམྦར།  །ཐོད་པར་དཀྲིས་པའི་རི་དྭགས་མིག་མ་ཡིས།  །བདག་ཡིད་བརྟན་པ་ཕྲོགས་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཞུ་མཆིད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དབྱངས་སུ་བསྟར།  །ཚོགས་གཉིས་དྲོད་གཤེར་གྱིས་སྨིན་དལ་འབྱོར་གྱི།  །ལྕུག་ཕྲན་མ་ཉམས་དར་བའི་ཕངས་པ་ནས།  །སྡེ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་གང་།  །ལུགས་གཉིས་ཏེ་བོར་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་རངས།  །འདི་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་དཔལ་ཀྱི་དུམ་བུ་ནི།  །ཡིད་ལ་ཆགས་པས་ཉེར་འཚོའི་གདུང་བ་བྲལ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རྣམ་དཀར་ཆུ་འཛིངས་ལས།  །བླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཆེ།  །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྩོལ་དང་ལྷན་གཅིག་པར།  །ལྟོས་བཅས་ཆབ་འབངས་དཔྱིད་དུ་བརྟན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཀུཎྜ་ཀ  །ཞུ་འདེགས་ཟླ་ཞུན་གོས་བཟང་ཀླུབས་དང་བཅས།  །ཡུལ་འཁོར་དཔུངས་པས་བསྲུང་པའི་མདུན་དེར་འཛུམས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཡུལ་མཆོག་དམན་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ།  ། ༈ ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པས་ས་ཆེན་བདེ་བར་སྐྱོངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཏེ་པོར་ཡངས་པའི་བཀའི་བློན་ཆེན་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རྨད་བྱུང་ས་ཡི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཆོས་སྲིད་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །གཟུར་གནས་བློ་གྲོས་དཔུངས་པས་བཟུང་མཁས་ཕྱིར།  །ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་མཛད་བཟང་ཏེ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིས།  །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིས་ར་བའི་སྤུན་ཟླ་ཅན།  །རིང་ནས་རྣ་བས་འཐུང་བའི་སིམ་པ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་མྱོས་པས་སྤྲོ་དགའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ།  །བསོད་ནམས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་མཛེས་ཤིང་།  །ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་གཙུག་བུམ་མཐོ།  ཁྲིམས་གཉིས་ནོར་བུའི་ཁུར་མང་འདེགས་བཟོད་གང་།  །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ངེས།  །དེ་སླད་སྒོ་གསུམ་ཉེར་འཚེའི་དྲི་བྲལ་བའི།  །གཏམ་བཟང་ག་བུར་ཐིག་པ་བཏུང་བ་ལས།  །འདི་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྤྲོ་དགའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར།  །སླད་མར་དྲྭ་མའི་གཞུང་ལུགས་མ་ཉམས་པའི།  །སྤྱོད་མཆོག་དཔག་བསམ་གཞོན་ནུའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །ཆབ་འབངས་བྱམས་པས་སྐྱོངས་དང་ལྷན་གཅིག་པར།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་མཛོད།  །དེ་སྐད་ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ལྡན་སྨིན་ལེགས་མའི།  །འགྲམས་པ་ནས་འཕོས་བརླན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མཚར་སྡུག་ལས།  །རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བས་འཚོ་ཞིང་རིགས་རུས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི།  །གྲགས་པ་ག་བུར་གཞོན་ནུའི་རྣ་རྒྱན་ཅན།  །ནོར་འཛིན་བརྩེ་བའི་རྡུལ་དཀར་རབ་གཡོ་བས།  །སྲུངས་མཁས་རྒྱལ་རིགས་ཐིག་ལེར་མཛེས་དེའི་དྲུང་།  །དགའ་བར་བྱས་སོ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཡིས།  །དཀར་མིན་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ནགས་ཀླུངས་ཏེ།  ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ།  ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །དད་དང་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་མ་ཉམས་པས།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་སྤུན་ཟླ་རུ།  །འཛེགས་ཀྱང་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་ལྡན་གང་།  །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རིགས་སུ་གདོན་མི་ཟ།  །དེ་སླད་ལང་ཚོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ།  །ཉེར་འཚེ་རཱ་ཧུའི་གདོང་པ་རྒྱངས་བསྲིངས་བཞིན།  །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཟེགས་མ་ཡིས།  །འདི་གནས་གྱི་ནའི་ཡིད་ཀྱི་ས་མོས་དགོད།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཉི་འོག་བསྟན་དང་འགྲོར།  །བྱམས་པས་སྐྱོངས་བའི་ཡལ་འདབས་རིང་བརྐྱངས་བཞིན།  །ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བཟང་དུད་པའི་དཔལ་དང་བཅས།  །རིང་པོར་འཚོ་བའི་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ནི།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་གསར་པ་ཀླུབས་བཞིན་དུ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་ཕུལ།  ། ༈ རང་གི་འབངས་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་ཞིང་།  རིག་གཟུགས་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་མི་དམན་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  སྔོན་བསགས་ཚོགས་གཉིས་རྡུལ་དཀར་འཛགས་པ་ཡིས།  །ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དལ་རྟེན་ཀུནྡཱ་གསར།  །དཔལ་འབྱོར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིས།  །ཆབ་འབངས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་།  །སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ཉོན་མོང་སྣང་བ་ཡིས།  །རེག་པ་མིན་ཡང་ཁྱོད་ཚུལ་གཟུར་གནས་ཀྱི།  །གཏམ་ཙམ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ལ།  །ཅི་དགར་བྱེད་པ་ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་འཐུལ།  །འདི་ན་གནག་མིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།  །རིག་གཟུགས་ལྕུག་ཕྲན་སར་པའི་གྲིབ་སིལ་དུ།  །རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་ལ་ངལ་མེད་ཁྱོད།  །བསྔགས་པར་འོས་པའི་མེ་ཏོག་དུ་མས་བརྒྱན།  །དེ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དོན་དང་བཅས་པས་ན།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཡོལ་བརྟན་པ་ཡིས།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །རྗེས་སུ་རངས་པའི་སྤྲོ་དགས་སིམ་བཞིན་བདོག  །སླད་མར་ལུགས་གཉིས་མཛད་བཟང་མ་ཉམས་པས།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབས་མཁས་ཤིང་།  །རིང་པོར་བརྟན་པའི་འཕྲོད་བཞེས་མི་ལྷོད་པས།  །འདིར་ཡང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ལང་ཚོ་མ།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་དུ།  །རྟེན་དངོས་རྣ་རྒྱན་མཛེས་དང་ཆབ་ཅིག་པར།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་དེངས།  །  ༈ ཀུན་ཕན་སྟེར་ཞིང་།  མཛེས་མཛངས་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་མོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཟླ་ཤེལ་ཞུ་བའི་བཅུད་ཀྱང་མ་བཏུང་ཞིང་།  །དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་རྣམ་པར་གསོས་མིན་ཡང་།  །ལེགས་བྱས་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །སྔོན་མེད་ས་ཡི་གདུ་བུ་གསར་པའི་དྲུང་།  །རང་སྡེ་བྱམས་པའི་རྭ་བར་འཛུད་པ་དང་།  །ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་གདུང་བའི་འདུ་འགོད་སྟོང་།  །སྦྱིན་མཁས་དཔལ་མོ་གང་གི་གྲགས་དཀར་ལ།  །ཡིད་རབ་སྤྲོ་བས་ཞུ་མཆིད་འདི་འབུལ་ལོ།  །དཔལ་འབྱོར་རྐང་པས་འཐུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ལུགས་གཉིས་འབྲས་བཟང་གྲུ་ཆར་སྐྱུགས་མཁས་པས།  །ལྟོས་བཅས་སྲོག་ཟུང་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་ཁྱོད།  །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དེར་གཅིག་ཏུ་རངས།  །འདི་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའི།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གནའ་བོའི་གཞུང་བཟང་བཞིན།  །ཡ་རབས་དྲྭ་མའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་པས།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་མཁས་པའི།  །རིང་ལུགས་འདི་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གསོལ་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་རེ་ཁཱ་ལ།  །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གསར་པས་བཀླུབས་བྱས་ནས།  །ས་སྐྱོང་དབང་མོ་གང་དེའི་མདུན་སར་ཆས།  ། ༈ དེ་དག་གི་བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་ཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།  །གང་ཚེ་མཐའ་བཞིའི་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས།  །གཙུག་ཏུ་མཆོད་འོས་བཀའ་གསང་མ་ཎི་ཀཿ  རྒྱན་གསུམ་ལམ་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ནས།  །ཕྱག་རྒྱའི་གཟི་བྱིན་ཉམས་མེད་སྤྱི་བོར་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་རིང་ནས་བྱམས་བརྩེའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས།  །དངོས་ཀྱང་འདོར་མིན་གསུང་གསང་ཟླ་ཚེས་གསར།  །ཕྱག་རྒྱའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་བཞིན་དུ།  །གུས་སྤྲོ་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་ཉེ་བར་སོན།  །ཞེས་སམ།  འདི་ན་བརྗོད་བྱའི་རིན་ཆེན་དུ་མའི་ཁུར།  །འདྲེན་བཟོད་བཀའ་ལུང་སྙན་པའི་ས་སྲུང་དབང་།  །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས།  །མོས་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཆོག་ཏུ་སོན།  །ཞེས་སམ།  ལྷག་པར་རྗེས་བརྩེའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །གསུང་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་།  །དངོས་པོའི་སྐྱེས་བཟང་གེ་སར་བཅས།  །ཉམས་མེད་སྤྲོ་དགའི་དཔལ་དུ་སོན།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་སྤྲིང་ཡིག་གཞོན་ནུ་མས།  །དོན་ལྡན་བརྗོད་བྱའི་གླུ་ལེན་ཞིང་།  །གནང་སྐྱེས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཅས།  །རྟགས་ཀྱི་མཆུ་སྒྲོས་དགོད་བཞིན་འབྱོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་གང་འོས་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཉེར་མཁོའི་དཔེར་བརྗོད་འགའ་ཞིག་ཐོར་བུར་འབྲི་ན།  །  ༈  
ཡང་རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་ཤིང་།  ས་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ལེགས་སྤྱད་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དཔྱིད།  །དཔལ་འབྱོར་ཨ་མྲྀ་གསར་པའི་དོགས་པ་ཅན།  །རང་སྡེ་བྱམས་པའི་གྲིབ་མས་སྲུངས་མཁས་པ།  །ལྗོན་བཟང་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛིན་དེའི་དྲུང་།  །གང་ཚུལ་དགེ་བའི་གཏམ་སྙན་ཨུ་དུམྦར།  །ཐོད་པར་དཀྲིས་པའི་རི་དྭགས་མིག་མ་ཡིས།  །བདག་ཡིད་བརྟན་པ་ཕྲོགས་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཞུ་མཆིད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དབྱངས་སུ་བསྟར།  །ཚོགས་གཉིས་དྲོད་གཤེར་གྱིས་སྨིན་དལ་འབྱོར་གྱི།  །ལྕུག་ཕྲན་མ་ཉམས་དར་བའི་ཕངས་པ་ནས།  །སྡེ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་གང་།  །ལུགས་གཉིས་ཏེ་བོར་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་རངས།  །འདི་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་དཔལ་ཀྱི་དུམ་བུ་ནི།  །ཡིད་ལ་ཆགས་པས་ཉེར་འཚོའི་གདུང་བ་བྲལ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རྣམ་དཀར་ཆུ་འཛིངས་ལས།  །བླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཆེ།  །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྩོལ་དང་ལྷན་གཅིག་པར།  །ལྟོས་བཅས་ཆབ་འབངས་དཔྱིད་དུ་བརྟན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཀུཎྜ་ཀ  །ཞུ་འདེགས་ཟླ་ཞུན་གོས་བཟང་ཀླུབས་དང་བཅས།  །ཡུལ་འཁོར་དཔུངས་པས་བསྲུང་པའི་མདུན་དེར་འཛུམས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཡུལ་མཆོག་དམན་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ།  ། ༈ ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པས་ས་ཆེན་བདེ་བར་སྐྱོངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཏེ་པོར་ཡངས་པའི་བཀའི་བློན་ཆེན་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རྨད་བྱུང་ས་ཡི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཆོས་སྲིད་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །གཟུར་གནས་བློ་གྲོས་དཔུངས་པས་བཟུང་མཁས་ཕྱིར།  །ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་མཛད་བཟང་ཏེ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིས།  །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིས་ར་བའི་སྤུན་ཟླ་ཅན།  །རིང་ནས་རྣ་བས་འཐུང་བའི་སིམ་པ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་མྱོས་པས་སྤྲོ་དགའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ།  །བསོད་ནམས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་མཛེས་ཤིང་།  །ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་གཙུག་བུམ་མཐོ།  ཁྲིམས་གཉིས་ནོར་བུའི་ཁུར་མང་འདེགས་བཟོད་གང་།  །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ངེས།  །དེ་སླད་སྒོ་གསུམ་ཉེར་འཚེའི་དྲི་བྲལ་བའི།  །གཏམ་བཟང་ག་བུར་ཐིག་པ་བཏུང་བ་ལས།  །འདི་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྤྲོ་དགའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར།  །སླད་མར་དྲྭ་མའི་གཞུང་ལུགས་མ་ཉམས་པའི།  །སྤྱོད་མཆོག་དཔག་བསམ་གཞོན་ནུའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །ཆབ་འབངས་བྱམས་པས་སྐྱོངས་དང་ལྷན་གཅིག་པར།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་མཛོད།  །དེ་སྐད་ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ལྡན་སྨིན་ལེགས་མའི།  །འགྲམས་པ་ནས་འཕོས་བརླན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མཚར་སྡུག་ལས།  །རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བས་འཚོ་ཞིང་རིགས་རུས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི།  །གྲགས་པ་ག་བུར་གཞོན་ནུའི་རྣ་རྒྱན་ཅན།  །ནོར་འཛིན་བརྩེ་བའི་རྡུལ་དཀར་རབ་གཡོ་བས།  །སྲུངས་མཁས་རྒྱལ་རིགས་ཐིག་ལེར་མཛེས་དེའི་དྲུང་།  །དགའ་བར་བྱས་སོ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཡིས།  །དཀར་མིན་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ནགས་ཀླུངས་ཏེ།  ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ།  ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །དད་དང་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་མ་ཉམས་པས།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་སྤུན་ཟླ་རུ།  །འཛེགས་ཀྱང་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་ལྡན་གང་།  །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རིགས་སུ་གདོན་མི་ཟ།  །དེ་སླད་ལང་ཚོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ།  །ཉེར་འཚེ་རཱ་ཧུའི་གདོང་པ་རྒྱངས་བསྲིངས་བཞིན།  །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཟེགས་མ་ཡིས།  །འདི་གནས་གྱི་ནའི་ཡིད་ཀྱི་ས་མོས་དགོད།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཉི་འོག་བསྟན་དང་འགྲོར།  །བྱམས་པས་སྐྱོངས་བའི་ཡལ་འདབས་རིང་བརྐྱངས་བཞིན།  །ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བཟང་དུད་པའི་དཔལ་དང་བཅས།  །རིང་པོར་འཚོ་བའི་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ནི།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་གསར་པ་ཀླུབས་བཞིན་དུ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་ཕུལ།  ། ༈ རང་གི་འབངས་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་ཞིང་།  རིག་གཟུགས་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་མི་དམན་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  སྔོན་བསགས་ཚོགས་གཉིས་རྡུལ་དཀར་འཛགས་པ་ཡིས།  །ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དལ་རྟེན་ཀུནྡཱ་གསར།  །དཔལ་འབྱོར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིས།  །ཆབ་འབངས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་།  །སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ཉོན་མོང་སྣང་བ་ཡིས།  །རེག་པ་མིན་ཡང་ཁྱོད་ཚུལ་གཟུར་གནས་ཀྱི།  །གཏམ་ཙམ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ལ།  །ཅི་དགར་བྱེད་པ་ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་འཐུལ།  །འདི་ན་གནག་མིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།  །རིག་གཟུགས་ལྕུག་ཕྲན་སར་པའི་གྲིབ་སིལ་དུ།  །རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་ལ་ངལ་མེད་ཁྱོད།  །བསྔགས་པར་འོས་པའི་མེ་ཏོག་དུ་མས་བརྒྱན།  །དེ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དོན་དང་བཅས་པས་ན།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཡོལ་བརྟན་པ་ཡིས།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །རྗེས་སུ་རངས་པའི་སྤྲོ་དགས་སིམ་བཞིན་བདོག  །སླད་མར་ལུགས་གཉིས་མཛད་བཟང་མ་ཉམས་པས།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབས་མཁས་ཤིང་།  །རིང་པོར་བརྟན་པའི་འཕྲོད་བཞེས་མི་ལྷོད་པས།  །འདིར་ཡང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ལང་ཚོ་མ།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་དུ།  །རྟེན་དངོས་རྣ་རྒྱན་མཛེས་དང་ཆབ་ཅིག་པར།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་དེངས།  །  ༈ ཀུན་ཕན་སྟེར་ཞིང་།  མཛེས་མཛངས་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་མོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཟླ་ཤེལ་ཞུ་བའི་བཅུད་ཀྱང་མ་བཏུང་ཞིང་།  །དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་རྣམ་པར་གསོས་མིན་ཡང་།  །ལེགས་བྱས་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །སྔོན་མེད་ས་ཡི་གདུ་བུ་གསར་པའི་དྲུང་།  །རང་སྡེ་བྱམས་པའི་རྭ་བར་འཛུད་པ་དང་།  །ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་གདུང་བའི་འདུ་འགོད་སྟོང་།  །སྦྱིན་མཁས་དཔལ་མོ་གང་གི་གྲགས་དཀར་ལ།  །ཡིད་རབ་སྤྲོ་བས་ཞུ་མཆིད་འདི་འབུལ་ལོ།  །དཔལ་འབྱོར་རྐང་པས་འཐུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ལུགས་གཉིས་འབྲས་བཟང་གྲུ་ཆར་སྐྱུགས་མཁས་པས།  །ལྟོས་བཅས་སྲོག་ཟུང་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་ཁྱོད།  །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དེར་གཅིག་ཏུ་རངས།  །འདི་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའི།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གནའ་བོའི་གཞུང་བཟང་བཞིན།  །ཡ་རབས་དྲྭ་མའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་པས།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་མཁས་པའི།  །རིང་ལུགས་འདི་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གསོལ་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་རེ་ཁཱ་ལ།  །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གསར་པས་བཀླུབས་བྱས་ནས།  །ས་སྐྱོང་དབང་མོ་གང་དེའི་མདུན་སར་ཆས།  ། ༈ དེ་དག་གི་བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་ཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།  །གང་ཚེ་མཐའ་བཞིའི་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས།  །གཙུག་ཏུ་མཆོད་འོས་བཀའ་གསང་མ་ཎི་ཀཿ  རྒྱན་གསུམ་ལམ་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ནས།  །ཕྱག་རྒྱའི་གཟི་བྱིན་ཉམས་མེད་སྤྱི་བོར་ཐོབ།  །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་རིང་ནས་བྱམས་བརྩེའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས།  །དངོས་ཀྱང་འདོར་མིན་གསུང་གསང་ཟླ་ཚེས་གསར།  །ཕྱག་རྒྱའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་བཞིན་དུ།  །གུས་སྤྲོ་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་ཉེ་བར་སོན།  །ཞེས་སམ།  འདི་ན་བརྗོད་བྱའི་རིན་ཆེན་དུ་མའི་ཁུར།  །འདྲེན་བཟོད་བཀའ་ལུང་སྙན་པའི་ས་སྲུང་དབང་།  །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས།  །མོས་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཆོག་ཏུ་སོན།  །ཞེས་སམ།  ལྷག་པར་རྗེས་བརྩེའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །གསུང་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་།  །དངོས་པོའི་སྐྱེས་བཟང་གེ་སར་བཅས།  །ཉམས་མེད་སྤྲོ་དགའི་དཔལ་དུ་སོན།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་སྤྲིང་ཡིག་གཞོན་ནུ་མས།  །དོན་ལྡན་བརྗོད་བྱའི་གླུ་ལེན་ཞིང་།  །གནང་སྐྱེས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཅས།  །རྟགས་ཀྱི་མཆུ་སྒྲོས་དགོད་བཞིན་འབྱོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་གང་འོས་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཉེར་མཁོའི་དཔེར་བརྗོད་འགའ་ཞིག་ཐོར་བུར་འབྲི་ན།  །  ༈  
ཐོག་མར་རང་གཞན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་སྐྱོང་བའི་མི་བདག་སུ་ཡང་རུང་བ་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཚེ།  །གོང་རྒྱན་སོགས་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་དང་པོར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་བ་ལ་སྐབས་མཚམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་མོད་དེ།  འོན་ཀྱང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དཔེར་བརྗོད་ན།  ཤྲཱི་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།  གང་ཞིག་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མོད་ནས་དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་དབྱིག  །ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ལ་ནོར་བུའི་རེག་བྱས་མཚོན་མིན་པའི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་རབ་འབར་དེས།  །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཆར་དུ་བསྙིལ།  །མཚན་གྱི་སྤྲིངས་ཡིག་རྣ་བར་བཏབ་པས་ཀྱང་།  །རིང་འཚོའི་མདུད་པ་བསྐལ་བརྒྱར་མི་ཤིགས་པའི།  །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས།  །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིས་དགེ་བར་མཛོད།  །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏེར།  །གཅིག་བསྡུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན།  །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་གསར་པ་དེས།  །རྣམ་དཔྱོད་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ།  །རྗེས་ཆགས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་ཙམ་གྱིས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕུན་ཚོགས་མདོངས་མཐའ་ཅན།  །རིངས་པར་འགུགས་པའི་དབང་གི་མཆིལ་པ་དེས།  །ས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགས།  །ལེགས་པར་སྤྱོད་ལ་འཚེ་བའི་ཕས་རྒོལ་དཔུང་།  །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་དང་ཆབ་ཅིག་པར།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དཀར།  །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས།  །ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོས་རབ་ལྕི་བའི།  །གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཆུ་འཛིན་གསར་པ་ལས།  །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བ་ཡིས།  །སྔོན་མེད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དུས་སྟོན་དཀྲིགས།  །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མ་ཡིས།  །ཉེར་བསྐྲུན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །སྙན་ཚིག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ས་སྤྱོད་སྤྱན་གྱི་འབབ་སྟེགས་མཛེས་བྱས་ནས།  །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས།  །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་མཚན་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད།  ཁེངས་ལྡན་ས་འཛིན་བྱེ་བས་ཉེར་བཏུད་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་བ་གམ་ག་ལ་བར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབེབས་འོག་ཏུ།  ཇི་ལྟར་ཉི་གཞོན་འོད་ཀྱི་རླབས་གཡོ་བས།  །གུར་གུམ་སར་པའི་ནགས་ཀླུང་རྒྱས་པ་བཞིན།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་གིས་བསྐུལ་བས།  །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཞུ་གསོལ་འདི་སྐད་གླེང་།  །ཞེས་སོགས་གང་འོས་མཐར།  བསྐལ་པར་གཞན་ཕན་བརླན་དང་མི་ཕྱེད་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཛུམྦུའི་སྙེ་མ་ནི།  །བསྟན་སྲིད་མ་དྲོས་འཇིངས་སུ་རྩེན་པའི་མོད།  །ཕན་བདེའི་གཟི་བྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་འབར།  ཁྱད་པར་དེང་ཚེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི།  །སྟོབས་དང་འབྱོར་པས་སྙེམས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ།  །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཅིང་།  །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཤར་རིའི་ཕྲག  །སྡེ་བཞིའི་འཆར་ཀའི་དམར་བས་རབ་དྲངས་པའི།  །གྲགས་སྙན་ཟླ་སྣང་དཀར་པོའི་སིམས་འོད་ཀྱིས།  །ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས་དང་ཆབ་ཅིག་པར།  །ལས་ཤུགས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བས།  །རི་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན།  །དབང་གིས་མངའ་བསྒྱུར་སྤྲིངས་ཡིག་གིས་བཏབ་པས།  །ལྷར་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོགས།  །དེ་ཚེ་འདིར་གནས་གྱི་ནའི་ཆུ་གཏེར་ཡང་།  །གུས་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་ཆལ་ཆིལ་གཡོས་པའི་མོད།  །དངོས་པོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲ་མོའི་མེ་ཏོག་གིས།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་ལ་ཕྱོགས།  །ཞེས་སྭསྟིའི་དབྱངས་སྙན་ཀ་མ་ལའི་ཕང་ཕུང་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ནས།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་གླིང་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཛམྦུའི་རྐང་འཐུང་གིས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལྗོངས་སུ།  དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་ཆར།  །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུར་གྱིས་ལྷག་པར་ལྕི་བའི་བྷོ་ཊ་དང་།  མ་ཧཱ་བྷོ་ཊ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདིར།  དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར།  སྔོན་གྱི་ཚེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་སྲི་ཞུ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་ཅིང་།  ལས་ཤུགས་བཙན་པོའི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བས་ཕས་རྒོལ་གྱི་དྲེགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་སྤ་བཀོང་སྟེ།  དགེ་བཅུའི་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོས་ཉི་འོག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདེ་སྐྱིད་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོ་སྲིད་མཐར་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་།  དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་འདིའི་མཚམས་སུ་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་རབས་དང་།  དེབས་ཐེར་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པའི་མཐར།  ཏུ།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི།  །ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ།  །གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ།  །ཞེས་སོགས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི།  ལུང་གི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལྷ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉིད།  བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་།  གླིང་དང་།  དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་མཆོག་གི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར།  ཇི་སྐད་དུ།  ཆོས་འདོད་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ།  །ཐར་པ་དང་བཅས་སྡེ་བཞི་སྟེ།  །དེ་སྟོབས་མཚུངས་པས་བཟང་པོ་བཞི།  །ཞེས་སྡེ་བཞི་དང་།  རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་།  །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས།  །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་བདུན།  །འདི་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་སུ་བརྗོད།  །ཅེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡབ་མེས་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག  །ཕས་རྒོལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཉི་མཐོང་ཀུནྡཱ་ལྟ་བུར་བཅིལ་བ་དང་།  ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་འདི་བཞིན།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་ངལ་གསོ་བའི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དགའ་སྟོན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ཅུང་ཟད་སྟོབ་པར།  ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རེ་ཁྭས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་གོས་རབ་དཀར་དཀྱུས་སུ་རིང་བ།  གང་སྐུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་བརྙན།  གང་གསུང་མཐའ་བཞིའི་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་བརྡར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་པུསྟི་ཀཿ  གང་ཐུགས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཀུན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཏེ་པོར་ཡངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་མ།  སོགས་འབུལ་ཚན་རྣམས་བྲིས་མཐར།  གྲངས་ལྡན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་ཞིང་།  སླར་ཡང་སྨྲས་པ།  དེང་འདིར་བྱེད་པོས་ཆེད་དུ་མ་བསྐྲུན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརླན་པའི།  །དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་གང་།  །འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པས།  །རིང་འཚོའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འབར་གྱུར་ཅིག  །སྙིགས་མའི་གདུང་བས་གཞུར་བའི་བསྟན་དང་འགྲོར།  །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་དབབ་པ་ཡིས།  །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་པ།  །སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད།  །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་བཏེགས་པའི་ཕས་རྒོལ་ཀུན།  །ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་བྱས་ནས།  །ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་ལ།  །ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་སྣང་གྱུར་ཅིག  །མདོར་ན་གང་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོགས་ན།  །སུ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ནས་ཞི་བསིལ་གོ་འཕང་སྟེར་མཛད་པར།  །བསླུ་བ་སྤངས་བའི་ཡི་གེས་རབ་བརྗིད་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི།  །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་རཱ་ཛྱ་བ་རི་དྷི་པྲ་བརྡྷ་ནཾ་ཀུརྦནྟུ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།།  །། ༈
ཐོག་མར་རང་གཞན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་སྐྱོང་བའི་མི་བདག་སུ་ཡང་རུང་བ་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཚེ།  །གོང་རྒྱན་སོགས་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་དང་པོར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་བ་ལ་སྐབས་མཚམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་མོད་དེ།  འོན་ཀྱང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དཔེར་བརྗོད་ན།  ཤྲཱི་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།  གང་ཞིག་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མོད་ནས་དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་དབྱིག  །ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ལ་ནོར་བུའི་རེག་བྱས་མཚོན་མིན་པའི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་རབ་འབར་དེས།  །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཆར་དུ་བསྙིལ།  །མཚན་གྱི་སྤྲིངས་ཡིག་རྣ་བར་བཏབ་པས་ཀྱང་།  །རིང་འཚོའི་མདུད་པ་བསྐལ་བརྒྱར་མི་ཤིགས་པའི།  །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས།  །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིས་དགེ་བར་མཛོད།  །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏེར།  །གཅིག་བསྡུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན།  །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་གསར་པ་དེས།  །རྣམ་དཔྱོད་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ།  །རྗེས་ཆགས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་ཙམ་གྱིས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕུན་ཚོགས་མདོངས་མཐའ་ཅན།  །རིངས་པར་འགུགས་པའི་དབང་གི་མཆིལ་པ་དེས།  །ས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགས།  །ལེགས་པར་སྤྱོད་ལ་འཚེ་བའི་ཕས་རྒོལ་དཔུང་།  །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་དང་ཆབ་ཅིག་པར།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དཀར།  །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས།  །ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོས་རབ་ལྕི་བའི།  །གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཆུ་འཛིན་གསར་པ་ལས།  །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བ་ཡིས།  །སྔོན་མེད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དུས་སྟོན་དཀྲིགས།  །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མ་ཡིས།  །ཉེར་བསྐྲུན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །སྙན་ཚིག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ས་སྤྱོད་སྤྱན་གྱི་འབབ་སྟེགས་མཛེས་བྱས་ནས།  །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས།  །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་མཚན་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད།  ཁེངས་ལྡན་ས་འཛིན་བྱེ་བས་ཉེར་བཏུད་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་བ་གམ་ག་ལ་བར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབེབས་འོག་ཏུ།  ཇི་ལྟར་ཉི་གཞོན་འོད་ཀྱི་རླབས་གཡོ་བས།  །གུར་གུམ་སར་པའི་ནགས་ཀླུང་རྒྱས་པ་བཞིན།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་གིས་བསྐུལ་བས།  །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཞུ་གསོལ་འདི་སྐད་གླེང་།  །ཞེས་སོགས་གང་འོས་མཐར།  བསྐལ་པར་གཞན་ཕན་བརླན་དང་མི་ཕྱེད་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཛུམྦུའི་སྙེ་མ་ནི།  །བསྟན་སྲིད་མ་དྲོས་འཇིངས་སུ་རྩེན་པའི་མོད།  །ཕན་བདེའི་གཟི་བྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་འབར།  ཁྱད་པར་དེང་ཚེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི།  །སྟོབས་དང་འབྱོར་པས་སྙེམས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ།  །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཅིང་།  །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཤར་རིའི་ཕྲག  །སྡེ་བཞིའི་འཆར་ཀའི་དམར་བས་རབ་དྲངས་པའི།  །གྲགས་སྙན་ཟླ་སྣང་དཀར་པོའི་སིམས་འོད་ཀྱིས།  །ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས་དང་ཆབ་ཅིག་པར།  །ལས་ཤུགས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བས།  །རི་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན།  །དབང་གིས་མངའ་བསྒྱུར་སྤྲིངས་ཡིག་གིས་བཏབ་པས།  །ལྷར་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོགས།  །དེ་ཚེ་འདིར་གནས་གྱི་ནའི་ཆུ་གཏེར་ཡང་།  །གུས་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་ཆལ་ཆིལ་གཡོས་པའི་མོད།  །དངོས་པོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲ་མོའི་མེ་ཏོག་གིས།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་ལ་ཕྱོགས།  །ཞེས་སྭསྟིའི་དབྱངས་སྙན་ཀ་མ་ལའི་ཕང་ཕུང་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ནས།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་གླིང་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཛམྦུའི་རྐང་འཐུང་གིས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལྗོངས་སུ།  དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་ཆར།  །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུར་གྱིས་ལྷག་པར་ལྕི་བའི་བྷོ་ཊ་དང་།  མ་ཧཱ་བྷོ་ཊ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདིར།  དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར།  སྔོན་གྱི་ཚེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་སྲི་ཞུ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་ཅིང་།  ལས་ཤུགས་བཙན་པོའི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བས་ཕས་རྒོལ་གྱི་དྲེགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་སྤ་བཀོང་སྟེ།  དགེ་བཅུའི་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོས་ཉི་འོག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདེ་སྐྱིད་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོ་སྲིད་མཐར་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་།  དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་འདིའི་མཚམས་སུ་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་རབས་དང་།  དེབས་ཐེར་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པའི་མཐར།  ཏུ།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི།  །ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ།  །གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ།  །ཞེས་སོགས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི།  ལུང་གི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལྷ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉིད།  བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་།  གླིང་དང་།  དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་མཆོག་གི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར།  ཇི་སྐད་དུ།  ཆོས་འདོད་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ།  །ཐར་པ་དང་བཅས་སྡེ་བཞི་སྟེ།  །དེ་སྟོབས་མཚུངས་པས་བཟང་པོ་བཞི།  །ཞེས་སྡེ་བཞི་དང་།  རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་།  །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས།  །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་བདུན།  །འདི་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་སུ་བརྗོད།  །ཅེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡབ་མེས་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག  །ཕས་རྒོལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཉི་མཐོང་ཀུནྡཱ་ལྟ་བུར་བཅིལ་བ་དང་།  ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་འདི་བཞིན།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་ངལ་གསོ་བའི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དགའ་སྟོན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ཅུང་ཟད་སྟོབ་པར།  ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རེ་ཁྭས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་གོས་རབ་དཀར་དཀྱུས་སུ་རིང་བ།  གང་སྐུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་བརྙན།  གང་གསུང་མཐའ་བཞིའི་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་བརྡར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་པུསྟི་ཀཿ  གང་ཐུགས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཀུན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཏེ་པོར་ཡངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་མ།  སོགས་འབུལ་ཚན་རྣམས་བྲིས་མཐར།  གྲངས་ལྡན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་ཞིང་།  སླར་ཡང་སྨྲས་པ།  དེང་འདིར་བྱེད་པོས་ཆེད་དུ་མ་བསྐྲུན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརླན་པའི།  །དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་གང་།  །འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པས།  །རིང་འཚོའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འབར་གྱུར་ཅིག  །སྙིགས་མའི་གདུང་བས་གཞུར་བའི་བསྟན་དང་འགྲོར།  །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་དབབ་པ་ཡིས།  །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་པ།  །སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད།  །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་བཏེགས་པའི་ཕས་རྒོལ་ཀུན།  །ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་བྱས་ནས།  །ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་ལ།  །ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་སྣང་གྱུར་ཅིག  །མདོར་ན་གང་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོགས་ན།  །སུ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ནས་ཞི་བསིལ་གོ་འཕང་སྟེར་མཛད་པར།  །བསླུ་བ་སྤངས་བའི་ཡི་གེས་རབ་བརྗིད་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི།  །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་རཱ་ཛྱ་བ་རི་དྷི་པྲ་བརྡྷ་ནཾ་ཀུརྦནྟུ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།།  །། ༈
གཉེན་སྟོན་ཐབ་གསོས་ཀྱི་ཚེ།  གོང་རྒྱན་དང་།  འབེབས་ཞུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་སིམ་པ་ལས།  །རབ་ལྷག་ཟླ་ཤེལ་བཞུ་བའི་འོད་རིས་ཀྱིས།  །ཕན་བདེའི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་འདབ་བརྒྱའི་འཛུམ།  །དབྱེ་མཛད་མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་པ་ལས།  །ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་མི་བདག་ས་འཛིན་དབང་།  །རྨད་བྱུང་སྡེ་བཞིའི་བང་རིམ་གྱིས་མཛེས་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ས་ཟླའི་བ་གམ་ག་ལ་བར།  །འཆར་ཀའི་དམར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཟླ་གཞོན་གྱི།  །རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ལྷག་བསམ་ལས།  །དྭང་བའི་ཞུ་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུང་བའི་འབབས་སྟེགས་ལགས།  །གང་ན་སྙིགས་མའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི།  །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་གཟིགས་ནས།  །སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་བརླན་བྱས་རྒྱལ་སྲས་ཤིག  །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་དུ་མངོན་པར་འཁྲུངས།  །དེ་ཚེ་ལུགས་གཉིས་ཏེ་པོར་སྤྱོད་པའི་མདས།  །ཚུལ་མིན་འབོད་གྲོགས་མགྲིན་པ་ཉེར་བཅད་ནས།  །ཕན་བདེའི་སི་ཏཱ་མགྲོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ལ་སྦྱར།  ཁྱད་པར་རྣམ་ལྔའི་སྐྱོན་དྲིས་རིང་བཏང་བའི།  །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག  །དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །རང་དབང་ཉིད་དུ་བདག་གིར་མཛད་པའི་མོད།  །གྲགས་སྙན་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་དང་།  །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང་།  །དེས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་རིང་བཅིལ་བའི།  །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་དང་བར་གྱུར།  །གང་ཚེ་ལྟོས་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་སྲོག  །རྒྱལ་ཐབས་རྩ་བ་མི་ཉམས་བརྟན་པ་ལས།  །དགེ་མཚན་འདོད་དགུའི་ལྗོན་བཟང་འབྱུང་ངོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བས་བྲེལ།  །དེ་སླད་འདི་ནའང་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །གདུགས་དཀར་ཡངས་པོར་འཁོར་བའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྙིང་ནས་སྤྲོ་དགའི་ལེགས་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་བསྟར།  །འདིའང་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཁུལ་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ་ན།  མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་པས་མཚོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རྣམས་སོ་སོར་འབྲི་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རིགས་འགྲེ་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བསུས་ཏེ།  དེང་གི་ཆར་འདིར་རྒྱལ་རབས་སོགས་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འཛུད།  ཡང་།  གང་ན་སའི་དགེ་བཅུའི་དཔྱད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་མ་ཧཱ་བྷོ་ཊ་སྟེ་བོད་ཆེན་པོའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར།  ཆོས་དོན་འདོད་ཐར་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྒོ་འཕར་གཅིག་ཅར་དུ་བྱེ་བའི་གཙུག་ལག་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་ཆེན་པོར།  །སྤོར་ཐང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚེས་སུ་སཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ལྟར་ཆོ་འབྲངས་རིགས་རུས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ངང་ཚུལ་མ་སྨད་པའི་བཙུན་མོ་དམ་པ།  ཟླ་མེད་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་གན་མཛོད་ལས་ལྷག་པས་མདུན་བདར་ཏེ་ཁབ་ཏུ་བསུས་པ་ལས།  ཆབ་འབངས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་།  མངའ་ཐང་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྲོ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ།  རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒ་མི་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཤིས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཟེགས་མ་ཙམ་སྟོབ་པར།  ཞེས་པའི་མཚམས་འབུལ་ཚན་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་མཐར་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་གང་འོས་སྦྱར་རོ།  ། ༈ དབུས་བརྫོང་ལྟ་བུར།  གོང་གཤམ་ཀྱི་བརྗོད་པ་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  ཁྱད་པར་སྔོན་སྨོན་ཡན་ལག་བརྒྱ་པའི་ཕྲག  །ཉེ་བར་རྩེན་པའི་མཚན་བཟང་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །དེང་དུས་བྷོ་ཊའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ།  །དབུས་འགྱུར་འཆང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས།  །དེ་ན་རྨད་བྱུང་ཡོན་གནས་མཐའ་དག་ལ།  །མཆོད་པའི་སིམ་འོད་དཀར་པོ་རིང་སྤྲོས་པས།  །ཚུལ་མིན་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང་།  །ཕན་བདེའི་སྟེང་འཐུངས་དཀར་པོའི་འཇོ་སྒེག་བསྒྲུབས།  །སླར་ཡང་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོ་གང་།  །མི་རིང་བོད་ཆེན་ལྗོངས་སུ་སྣང་བ་ལས།  །ལྟོས་བཅས་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་སྟེར་བའི་སླད།  །གསོལ་འདེབས་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲ་མོའི་དགའ་སྟོན་སྟོབ།  །ཅེས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་མཛད་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས།  དེང་གི་ཆར་ཡང་།  མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུས་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ།  སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྟེན་དང་རྟེན་པར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་།  སྐྱབས་མཆོག་༧རྒྱལ་འདིའང་སྐབས་ཐོབས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཀོད་གང་འོས་བྱ།  བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་དབུས་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ཕྱག་དང་སྲི་ཞུ།  གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡོན་སྟོབ་པ་སོགས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བས།  འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་།  མཐར་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་བདེ་བླགས་སུ་སྦྱོར་བའི་དགོངས་གཏད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ལ།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་བདེ་བར་འཚོ་བའི་གྱི་ན་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྭང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ཏེ།  ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་གྲགས་སྙན་གྱི་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པས་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་འབར་བ་དང་ཆབས་ཅིག  །སླར་ཡང་མི་རིང་བར་བོད་ཆེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་དང་།  གླིང་དང་།  སྐྱབས་དང་།  དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གེགས་མེད་དུ་བཀོད་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་སྐུ་རྫོངས་མཚོན་ཙམ་འབུལ་བ་ལ།  ཞེས་པའི་མཐར་འབུལ་ཚན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲིའོ།    ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དབུ་ཐོན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ལྟ་བུ་ལའང་།  གོང་རྒྱན་དང་འབེབས་སོགས་གང་འོས་མཚམས་སུ།  ཁྱད་པར་རིང་ནས་ཚོགས་ཟུང་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཀུན།  །གེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་སྭསྟིའི་དབྱངས་སྙན་པོའི།  །ཡི་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་འགྲམས་པར་བརྗིད།  །དེ་ཚེ་ལེགས་བྱས་ཟླ་བའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་ཆུ་གཏེར་སྒེག་མོའི་གཟུགས།  །ཆོས་ཆར་དར་བའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་བཞིན་དུ།  །མི་མཐུན་རིམས་ནད་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོགས།  །སླར་ཡང་བོད་ཆེན་སྐྱེ་དགུའི་དོ་ཀེར་རྩེར།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་བཏབ་པ་ཡི།  །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལས།  །དགའ་སྟོན་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་འབུལ་ལ་རིངས།  །ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ།  དེང་གི་ཆར་ཡང་།  གྲངས་མེད་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མགྲོན་དུ་ཉེ་བར་ཁུགས་པའི་མི་རྗེ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད།  །བསིལ་ལྡན་ནོར་འཛིན་གྱི་ལྟེ་བ་དབུས་གཙང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ།  ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་བདག་པོས་བཏེག་པའི་ཉེ་ཞོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྫི་བ་མེད་པར།  ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་འབར་བཞིན།  །སླར་ཡང་བདག་སོགས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པས་གཞར་ཡང་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར།  བོད་ཆེན་ཡངས་པའི་ལྗོངས་འདིར་གསེར་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་པའི་བློ་ཡི་ར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་བདོག་པ་ཉུང་ངུའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་།  །གནས་སྐབས་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ལེགས་འབུལ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྟོབ་པར།  ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་རབ་དཀར།  ཞེས་སོགས་གང་འོས་བྲིའོ།  །  ༈ མ་ལེགས་ལྟ་བུ་འབུལ་བའི་ཚེ།  དབུལ་ཡུལ་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་གོང་བརྗོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཚམས།  ཀྱེ་མ་དེང་ཚེ་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་མི་བདག་རིན་ཆེན་དེ།  །བསོད་ནམས་ཉག་ཐག་ཕྲ་བའི་གཞན་དབང་གིས།  །ལེགས་བྲིས་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོར་ཡུད་ལ་ཤོར།  །དེ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་སྤྲིན་པ་ཡིས།  །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་བསྒྲིབས་མཁས་ཕྱིར།  །བཟོད་དཀའི་ཚེར་མ་རྩུབ་མོའི་ཉི་འོད་ཀྱིས།  ཡིད་དབང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དམ་དུ་བཅིངས།  །འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འཇིག་གི  །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་སེམས་ནས།  །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཇུག་པ་ལས།  །ཕན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་ན་དབེན་པ་བཞིན།  །གང་ཐུགས་གདུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་རིང་བཏང་ནས།  །ཚོགས་ཟུང་གེ་སར་དགོད་པར་འོས་སོ་ཞེས།  །ཞུ་གསོལ་སྙན་གྱི་དབང་པོར་སིམས་པའི་སླད།  །དངོས་པོའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  གཤམ་དུ་འབུལ་ཚན་རྣམས་བཀོད་མཐར་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།  ། ༈  
གཉེན་སྟོན་ཐབ་གསོས་ཀྱི་ཚེ།  གོང་རྒྱན་དང་།  འབེབས་ཞུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་སིམ་པ་ལས།  །རབ་ལྷག་ཟླ་ཤེལ་བཞུ་བའི་འོད་རིས་ཀྱིས།  །ཕན་བདེའི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་འདབ་བརྒྱའི་འཛུམ།  །དབྱེ་མཛད་མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་པ་ལས།  །ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་མི་བདག་ས་འཛིན་དབང་།  །རྨད་བྱུང་སྡེ་བཞིའི་བང་རིམ་གྱིས་མཛེས་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ས་ཟླའི་བ་གམ་ག་ལ་བར།  །འཆར་ཀའི་དམར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཟླ་གཞོན་གྱི།  །རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ལྷག་བསམ་ལས།  །དྭང་བའི་ཞུ་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུང་བའི་འབབས་སྟེགས་ལགས།  །གང་ན་སྙིགས་མའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི།  །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་གཟིགས་ནས།  །སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་བརླན་བྱས་རྒྱལ་སྲས་ཤིག  །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་དུ་མངོན་པར་འཁྲུངས།  །དེ་ཚེ་ལུགས་གཉིས་ཏེ་པོར་སྤྱོད་པའི་མདས།  །ཚུལ་མིན་འབོད་གྲོགས་མགྲིན་པ་ཉེར་བཅད་ནས།  །ཕན་བདེའི་སི་ཏཱ་མགྲོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ལ་སྦྱར།  ཁྱད་པར་རྣམ་ལྔའི་སྐྱོན་དྲིས་རིང་བཏང་བའི།  །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག  །དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །རང་དབང་ཉིད་དུ་བདག་གིར་མཛད་པའི་མོད།  །གྲགས་སྙན་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་དང་།  །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང་།  །དེས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་རིང་བཅིལ་བའི།  །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་དང་བར་གྱུར།  །གང་ཚེ་ལྟོས་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་སྲོག  །རྒྱལ་ཐབས་རྩ་བ་མི་ཉམས་བརྟན་པ་ལས།  །དགེ་མཚན་འདོད་དགུའི་ལྗོན་བཟང་འབྱུང་ངོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བས་བྲེལ།  །དེ་སླད་འདི་ནའང་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །གདུགས་དཀར་ཡངས་པོར་འཁོར་བའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྙིང་ནས་སྤྲོ་དགའི་ལེགས་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་བསྟར།  །འདིའང་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཁུལ་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ་ན།  མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་པས་མཚོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རྣམས་སོ་སོར་འབྲི་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རིགས་འགྲེ་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བསུས་ཏེ།  དེང་གི་ཆར་འདིར་རྒྱལ་རབས་སོགས་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འཛུད།  ཡང་།  གང་ན་སའི་དགེ་བཅུའི་དཔྱད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་མ་ཧཱ་བྷོ་ཊ་སྟེ་བོད་ཆེན་པོའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར།  ཆོས་དོན་འདོད་ཐར་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྒོ་འཕར་གཅིག་ཅར་དུ་བྱེ་བའི་གཙུག་ལག་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་ཆེན་པོར།  །སྤོར་ཐང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚེས་སུ་སཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ལྟར་ཆོ་འབྲངས་རིགས་རུས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ངང་ཚུལ་མ་སྨད་པའི་བཙུན་མོ་དམ་པ།  ཟླ་མེད་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་གན་མཛོད་ལས་ལྷག་པས་མདུན་བདར་ཏེ་ཁབ་ཏུ་བསུས་པ་ལས།  ཆབ་འབངས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་།  མངའ་ཐང་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྲོ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ།  རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒ་མི་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཤིས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཟེགས་མ་ཙམ་སྟོབ་པར།  ཞེས་པའི་མཚམས་འབུལ་ཚན་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་མཐར་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་གང་འོས་སྦྱར་རོ།  ། ༈ དབུས་བརྫོང་ལྟ་བུར།  གོང་གཤམ་ཀྱི་བརྗོད་པ་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  ཁྱད་པར་སྔོན་སྨོན་ཡན་ལག་བརྒྱ་པའི་ཕྲག  །ཉེ་བར་རྩེན་པའི་མཚན་བཟང་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །དེང་དུས་བྷོ་ཊའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ།  །དབུས་འགྱུར་འཆང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས།  །དེ་ན་རྨད་བྱུང་ཡོན་གནས་མཐའ་དག་ལ།  །མཆོད་པའི་སིམ་འོད་དཀར་པོ་རིང་སྤྲོས་པས།  །ཚུལ་མིན་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང་།  །ཕན་བདེའི་སྟེང་འཐུངས་དཀར་པོའི་འཇོ་སྒེག་བསྒྲུབས།  །སླར་ཡང་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོ་གང་།  །མི་རིང་བོད་ཆེན་ལྗོངས་སུ་སྣང་བ་ལས།  །ལྟོས་བཅས་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་སྟེར་བའི་སླད།  །གསོལ་འདེབས་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲ་མོའི་དགའ་སྟོན་སྟོབ།  །ཅེས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་མཛད་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས།  དེང་གི་ཆར་ཡང་།  མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུས་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ།  སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྟེན་དང་རྟེན་པར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་།  སྐྱབས་མཆོག་༧རྒྱལ་འདིའང་སྐབས་ཐོབས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཀོད་གང་འོས་བྱ།  བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་དབུས་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ཕྱག་དང་སྲི་ཞུ།  གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡོན་སྟོབ་པ་སོགས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བས།  འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་།  མཐར་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་བདེ་བླགས་སུ་སྦྱོར་བའི་དགོངས་གཏད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ལ།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་བདེ་བར་འཚོ་བའི་གྱི་ན་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྭང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ཏེ།  ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་གྲགས་སྙན་གྱི་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པས་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་འབར་བ་དང་ཆབས་ཅིག  །སླར་ཡང་མི་རིང་བར་བོད་ཆེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་དང་།  གླིང་དང་།  སྐྱབས་དང་།  དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གེགས་མེད་དུ་བཀོད་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་སྐུ་རྫོངས་མཚོན་ཙམ་འབུལ་བ་ལ།  ཞེས་པའི་མཐར་འབུལ་ཚན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲིའོ།    ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དབུ་ཐོན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ལྟ་བུ་ལའང་།  གོང་རྒྱན་དང་འབེབས་སོགས་གང་འོས་མཚམས་སུ།  ཁྱད་པར་རིང་ནས་ཚོགས་ཟུང་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཀུན།  །གེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་སྭསྟིའི་དབྱངས་སྙན་པོའི།  །ཡི་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་འགྲམས་པར་བརྗིད།  །དེ་ཚེ་ལེགས་བྱས་ཟླ་བའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་ཆུ་གཏེར་སྒེག་མོའི་གཟུགས།  །ཆོས་ཆར་དར་བའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་བཞིན་དུ།  །མི་མཐུན་རིམས་ནད་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོགས།  །སླར་ཡང་བོད་ཆེན་སྐྱེ་དགུའི་དོ་ཀེར་རྩེར།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་བཏབ་པ་ཡི།  །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལས།  །དགའ་སྟོན་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་འབུལ་ལ་རིངས།  །ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ།  དེང་གི་ཆར་ཡང་།  གྲངས་མེད་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མགྲོན་དུ་ཉེ་བར་ཁུགས་པའི་མི་རྗེ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད།  །བསིལ་ལྡན་ནོར་འཛིན་གྱི་ལྟེ་བ་དབུས་གཙང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ།  ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་བདག་པོས་བཏེག་པའི་ཉེ་ཞོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྫི་བ་མེད་པར།  ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་འབར་བཞིན།  །སླར་ཡང་བདག་སོགས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པས་གཞར་ཡང་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར།  བོད་ཆེན་ཡངས་པའི་ལྗོངས་འདིར་གསེར་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་པའི་བློ་ཡི་ར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་བདོག་པ་ཉུང་ངུའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་།  །གནས་སྐབས་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ལེགས་འབུལ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྟོབ་པར།  ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་རབ་དཀར།  ཞེས་སོགས་གང་འོས་བྲིའོ།  །  ༈ མ་ལེགས་ལྟ་བུ་འབུལ་བའི་ཚེ།  དབུལ་ཡུལ་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་གོང་བརྗོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཚམས།  ཀྱེ་མ་དེང་ཚེ་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་མི་བདག་རིན་ཆེན་དེ།  །བསོད་ནམས་ཉག་ཐག་ཕྲ་བའི་གཞན་དབང་གིས།  །ལེགས་བྲིས་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོར་ཡུད་ལ་ཤོར།  །དེ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་སྤྲིན་པ་ཡིས།  །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་བསྒྲིབས་མཁས་ཕྱིར།  །བཟོད་དཀའི་ཚེར་མ་རྩུབ་མོའི་ཉི་འོད་ཀྱིས།  ཡིད་དབང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དམ་དུ་བཅིངས།  །འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འཇིག་གི  །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་སེམས་ནས།  །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཇུག་པ་ལས།  །ཕན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་ན་དབེན་པ་བཞིན།  །གང་ཐུགས་གདུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་རིང་བཏང་ནས།  །ཚོགས་ཟུང་གེ་སར་དགོད་པར་འོས་སོ་ཞེས།  །ཞུ་གསོལ་སྙན་གྱི་དབང་པོར་སིམས་པའི་སླད།  །དངོས་པོའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  གཤམ་དུ་འབུལ་ཚན་རྣམས་བཀོད་མཐར་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།  ། ༈  
ཡང་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ།  གོང་གཤམ་གྱི་བརྗོད་པ་གཞན་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ཁྱད་པར་དེང་དུས་རྒྱལ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  སྲིད་རྩེར་འཕེལ་པའི་གྲགས་སྙན་སྟེང་འཐུང་དཀར།  ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་བར་དུ་རྒྱས་འགེངས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པའི་དང་པོའི་འཕྲིན།  །འདོར་བྱེད་སྔ་མའི་ཉེར་འཚེ་བདེན་བྲལ་མགྲིན།  །སྐྱབས་གསུམ་དགའ་བྱེད་མདའ་ཡིས་ཉེར་བཅད་དེ།  །གསར་དུ་ཚེས་འདིར་ཤིས་དགུའི་མཛའ་ན་མོ།  །མགྲོན་དུ་འགུགས་པའི་དགའ་སྟོན་གསལ་བའི་སླད།  །རྐང་པས་འཐུངས་ལས་སྨིན་པའི་འབྲས་བཟང་སོགས།  །རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟིལ་མངར་གྱིས།  །ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་གང་།  །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་རེ་ཁྭ་དགོད་བཞིན་ཕུལ།  །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་གཤམ་དུ་ཚིག་ལྷུག་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན།  ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བསུས་ཏེ།  དེང་གི་དུས་དགེ་བའི་ཆར་ཡང་།  མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྣང་རིང་པོར་འཕྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད།  ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་སྣུམ་པོས་བརླིང་བར་བྱས་པའི་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར།  གསང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཏམ་སྙན་གྱི་ཟིལ་དངར་རིང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་བཏུངས་པ་ལས།  གནམ་ལོ་རྙིང་པའི་ཁོངས་སུ་འགལ་རྐྱེན་ཉེ་ཞོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་རྔ་སྲིད་པའི་རྩེར་མོར་བརྡུངས་བ་དང་།  བགྲང་གཞི་གསར་པའི་འཛུམ་ཞལ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བས་བརྟན་གཡོའི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་གྱི་སྐྱེས་ཕུད་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ།  ཐུད་དཀར་གྱི་གོང་བུ།  བདའ་དགུའི་ལྗོན་འབྲས།  བཅོས་མའི་བུར་སྦྲང་བཞེས་སྤྲོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རེ་ཁྭས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རས་བཙའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སླར་སྨྲས་པ།  ཞེས་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  དེ་དག་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱལ་ཁབས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ་མི་དཔོན་ཕལ་པ་སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ།  ། ༈  
ཡང་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ།  གོང་གཤམ་གྱི་བརྗོད་པ་གཞན་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ཁྱད་པར་དེང་དུས་རྒྱལ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  སྲིད་རྩེར་འཕེལ་པའི་གྲགས་སྙན་སྟེང་འཐུང་དཀར།  ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་བར་དུ་རྒྱས་འགེངས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པའི་དང་པོའི་འཕྲིན།  །འདོར་བྱེད་སྔ་མའི་ཉེར་འཚེ་བདེན་བྲལ་མགྲིན།  །སྐྱབས་གསུམ་དགའ་བྱེད་མདའ་ཡིས་ཉེར་བཅད་དེ།  །གསར་དུ་ཚེས་འདིར་ཤིས་དགུའི་མཛའ་ན་མོ།  །མགྲོན་དུ་འགུགས་པའི་དགའ་སྟོན་གསལ་བའི་སླད།  །རྐང་པས་འཐུངས་ལས་སྨིན་པའི་འབྲས་བཟང་སོགས།  །རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟིལ་མངར་གྱིས།  །ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་གང་།  །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་རེ་ཁྭ་དགོད་བཞིན་ཕུལ།  །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་གཤམ་དུ་ཚིག་ལྷུག་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན།  ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བསུས་ཏེ།  དེང་གི་དུས་དགེ་བའི་ཆར་ཡང་།  མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྣང་རིང་པོར་འཕྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད།  ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་སྣུམ་པོས་བརླིང་བར་བྱས་པའི་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར།  གསང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཏམ་སྙན་གྱི་ཟིལ་དངར་རིང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་བཏུངས་པ་ལས།  གནམ་ལོ་རྙིང་པའི་ཁོངས་སུ་འགལ་རྐྱེན་ཉེ་ཞོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་རྔ་སྲིད་པའི་རྩེར་མོར་བརྡུངས་བ་དང་།  བགྲང་གཞི་གསར་པའི་འཛུམ་ཞལ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བས་བརྟན་གཡོའི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་གྱི་སྐྱེས་ཕུད་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ།  ཐུད་དཀར་གྱི་གོང་བུ།  བདའ་དགུའི་ལྗོན་འབྲས།  བཅོས་མའི་བུར་སྦྲང་བཞེས་སྤྲོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རེ་ཁྭས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རས་བཙའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སླར་སྨྲས་པ།  ཞེས་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  དེ་དག་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱལ་ཁབས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  གཞན་དུ་མི་དཔོན་ཕལ་པ་སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ།  ། ༈  
བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རྨད་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་གོམ་གསུམ་གྱིས།  །ཤེས་བྱའི་ས་ཆེན་མ་ལུས་བདེར་བཅིངས་ཚེ།  །སྔོན་མེད་ཁྱབ་འཇུག་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་དེའི་དྲུང་།  །གང་གིས་མཁྱེན་རབ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཡིས།  །དམན་བློའི་འདམ་སྐྱེས་གཞོན་ནུར་རེག་པའི་མོད།  །གུས་སྤྲོའི་མཆུ་སྒྲོས་བྱེ་བའི་འཛུམ་དཀར་ལས།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་གི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ།  །གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གཉིས་འཐུང་སྟེང་།  །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གདེངས་ཤིང་།  །རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་རིག་པའི་མིག་སྟོང་ཅན།  ཁྱོད་ནི་ས་ཡི་ལྷ་དབང་གཉིས་པར་ངེས།  །མཐའ་ཀླས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ས་གསུམ་དཀར་པོར་བྱས་པའི་གཏམ་འདི་ཀ  །བྱེད་པོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་སྙམ་ན།  །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུནྡཱ་བཞད།  །འདི་ན་སྐྱེས་དང་སྦྱངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དགེ་བར་བྱས་པ་མེད་མོད་ཀྱི།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་གསོས་པས།  །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཅན།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར།  །མངོན་པར་བརྙེས་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར།  །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་།  །གཟིགས་རྟེན་འདབ་གཤོག་དཀར་པོ་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །འཕྲིན་ཡིག་རྐང་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་དེངས།  །  ༈ ཡང་ན།  མཁྱེན་དཔྱོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་རྡུལ་ནི།  །ཡོངས་རྫོགས་རིག་གཞུང་ཨུཏྤལ་དགའ་ཚལ་དུ།  །གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །ལྷར་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་དེའི་དྲུང་།  །མང་ཐོས་ཆར་གྱིས་བྲན་པར་མ་གྱུར་ཅིང་།  །བསམ་བྱུང་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བཟུང་མིན་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་པདྨ་དཀར་པོ་བཞད་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་མངར་པོ་དེང་འདིར་འཐུལ།  །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །དཀྲི་བའི་ལམ་སྟེགས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི།  །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་མཁན།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མ་རྙིང་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་གཟོད་ནས་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །དྲ་བས་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་གྱི་ན་བ།  །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བར་རྟེན་འཆའ་བས།  །གནས་སྐབས་ཉེར་འཚེས་ཉེན་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་དུ་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོའི་འབྱོར་པ་ཡིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་མང་མོད་ཀྱང་།  །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་རིག་པའི་རྣ་ཆ་ཅན།  ཁྱོད་གཅིག་ལགས་བཞིན་ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད།  །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །ཚིག་རྒྱན་ཏམྦུརཿཡི་རོལ་མོ་དང་།  །རྣམ་པར་བསྲེས་པའི་སྙན་འགྱུར་སྒྲོགས་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  །ཡང་ན།  གྲངས་མེད་ཤེས་བྱའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འཐུང་བས་མྱོས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །མཁས་མང་བདེ་འབྱུང་ཅོད་པན་རྩེར།  །རྣམ་པར་རོལ་དེའི་ཞབས་སེན་དུ།  །དྭང་བས་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །སྙན་ཚིག་ཚོན་རིས་བཀྲ་དང་བཅས།  །སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་འབུལ་ལགས་ན།  །རྗེས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛོད།  །གང་གི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི།  །རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བྱས་ཕྱིར།  །ཕལ་ཆེར་ཆར་སྤྲིན་སར་པའམ།  །ཟླ་བའི་སིམ་འོད་ཟག་པར་འཁྲུལ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི། །ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ལག་ལྡན་ཡང་།  །ཚུལ་མིན་འདམ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་མར་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་བཞིའི།  །འོག་པགས་འཆང་བའི་རྟེན་འདི་རུ།  །དཔྱོད་ལྡན་དུ་མའི་གཉེན་གྱུར་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་དགེ་བའི་མལླི་ཀ  །གཟིགས་རྟེན་འདབ་གཤོགས་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །སྙན་ཚིག་རྐང་པའི་གདུ་བུའི་སྒྲ།  །འཁྲོལ་བཞིན་རིངས་པ་རིངས་པར་དེངས།    ། ༈  
བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རྨད་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་གོམ་གསུམ་གྱིས།  །ཤེས་བྱའི་ས་ཆེན་མ་ལུས་བདེར་བཅིངས་ཚེ།  །སྔོན་མེད་ཁྱབ་འཇུག་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་དེའི་དྲུང་།  །གང་གིས་མཁྱེན་རབ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཡིས།  །དམན་བློའི་འདམ་སྐྱེས་གཞོན་ནུར་རེག་པའི་མོད།  །གུས་སྤྲོའི་མཆུ་སྒྲོས་བྱེ་བའི་འཛུམ་དཀར་ལས།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་གི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ།  །གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གཉིས་འཐུང་སྟེང་།  །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གདེངས་ཤིང་།  །རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་རིག་པའི་མིག་སྟོང་ཅན།  ཁྱོད་ནི་ས་ཡི་ལྷ་དབང་གཉིས་པར་ངེས།  །མཐའ་ཀླས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ས་གསུམ་དཀར་པོར་བྱས་པའི་གཏམ་འདི་ཀ  །བྱེད་པོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་སྙམ་ན།  །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུནྡཱ་བཞད།  །འདི་ན་སྐྱེས་དང་སྦྱངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དགེ་བར་བྱས་པ་མེད་མོད་ཀྱི།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་གསོས་པས།  །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཅན།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར།  །མངོན་པར་བརྙེས་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར།  །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་།  །གཟིགས་རྟེན་འདབ་གཤོག་དཀར་པོ་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །འཕྲིན་ཡིག་རྐང་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་དེངས།  །  ༈ ཡང་ན།  མཁྱེན་དཔྱོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་རྡུལ་ནི།  །ཡོངས་རྫོགས་རིག་གཞུང་ཨུཏྤལ་དགའ་ཚལ་དུ།  །གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །ལྷར་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་དེའི་དྲུང་།  །མང་ཐོས་ཆར་གྱིས་བྲན་པར་མ་གྱུར་ཅིང་།  །བསམ་བྱུང་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བཟུང་མིན་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་པདྨ་དཀར་པོ་བཞད་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་མངར་པོ་དེང་འདིར་འཐུལ།  །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །དཀྲི་བའི་ལམ་སྟེགས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི།  །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་མཁན།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མ་རྙིང་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་གཟོད་ནས་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །དྲ་བས་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་གྱི་ན་བ།  །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བར་རྟེན་འཆའ་བས།  །གནས་སྐབས་ཉེར་འཚེས་ཉེན་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་དུ་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོའི་འབྱོར་པ་ཡིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་མང་མོད་ཀྱང་།  །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་རིག་པའི་རྣ་ཆ་ཅན།  ཁྱོད་གཅིག་ལགས་བཞིན་ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད།  །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །ཚིག་རྒྱན་ཏམྦུརཿཡི་རོལ་མོ་དང་།  །རྣམ་པར་བསྲེས་པའི་སྙན་འགྱུར་སྒྲོགས་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  །ཡང་ན།  གྲངས་མེད་ཤེས་བྱའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འཐུང་བས་མྱོས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །མཁས་མང་བདེ་འབྱུང་ཅོད་པན་རྩེར།  །རྣམ་པར་རོལ་དེའི་ཞབས་སེན་དུ།  །དྭང་བས་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །སྙན་ཚིག་ཚོན་རིས་བཀྲ་དང་བཅས།  །སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་འབུལ་ལགས་ན།  །རྗེས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛོད།  །གང་གི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི།  །རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བྱས་ཕྱིར།  །ཕལ་ཆེར་ཆར་སྤྲིན་སར་པའམ།  །ཟླ་བའི་སིམ་འོད་ཟག་པར་འཁྲུལ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི། །ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ལག་ལྡན་ཡང་།  །ཚུལ་མིན་འདམ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་མར་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་བཞིའི།  །འོག་པགས་འཆང་བའི་རྟེན་འདི་རུ།  །དཔྱོད་ལྡན་དུ་མའི་གཉེན་གྱུར་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་དགེ་བའི་མལླི་ཀ  །གཟིགས་རྟེན་འདབ་གཤོགས་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །སྙན་ཚིག་རྐང་པའི་གདུ་བུའི་སྒྲ།  །འཁྲོལ་བཞིན་རིངས་པ་རིངས་པར་དེངས།    ། ༈  
བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་བཀོད་པ་ཡང་རྟུལ་པོར་བགྱིད་པའི་བཟོ་རིག་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྨད་བྱུང་མཁྱེན་དཔྱོད་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  ངོ་མཚར་བཟོ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་རི་མོ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་བརྩོན་པའི།  །བྱེད་པོ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱེད་གཉིས་པའི་དྲུང་།  །མང་ཐོས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་གྱིས་མ་སྨིན་ཅིང་།  །སྒོམ་བྱུང་ཆུ་རྡུལ་གསར་པས་རེག་མིན་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས་ཕྱེ་ཚེ།  །མཆིད་འོས་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མཚར་སྡུག་གྲོལ།  །གང་གི་བློ་མཆོག་འཁྲི་ཤིང་དུད་པ་ལས།  །དོན་གཉེར་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་སྙིང་དང་མིག  །བདུད་རྩིར་བགྱི་སླད་བསྐྲུན་པའི་མེ་ཏོག་གིས།  །སྲིད་འདིའི་མཛེས་པ་གཞན་ཀུན་འགོགས་པ་བཞིན།  །གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིས་བདག་སོགས་ཀྱང་།  །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཕྲོགས་དང་ཆབས་ཅིག་པར།  ས་ལ་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པའི།  །དགའ་སྟོན་སར་པ་འཕོས་སྙམ་སྤྲོ་བས་སིམ།  །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་བསོས་པས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་རིང་དུ་བྱས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་དད་གསུམ་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་འཕེལ།  །སླད་ཆར་འདོད་འབྱུང་དལ་རྟེན་དཔག་བསམ་དབང་།  །ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྲོའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་འཇོ་སྒེག་གཡོ༷་དང་བཅས།  །ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀཀྵ་ནི།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་དཀར་པོ་གཡོ་བ་དང་།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རྣམ་པར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།    ། ༈
བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་བཀོད་པ་ཡང་རྟུལ་པོར་བགྱིད་པའི་བཟོ་རིག་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྨད་བྱུང་མཁྱེན་དཔྱོད་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  ངོ་མཚར་བཟོ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་རི་མོ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་བརྩོན་པའི།  །བྱེད་པོ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱེད་གཉིས་པའི་དྲུང་།  །མང་ཐོས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་གྱིས་མ་སྨིན་ཅིང་།  །སྒོམ་བྱུང་ཆུ་རྡུལ་གསར་པས་རེག་མིན་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས་ཕྱེ་ཚེ།  །མཆིད་འོས་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མཚར་སྡུག་གྲོལ།  །གང་གི་བློ་མཆོག་འཁྲི་ཤིང་དུད་པ་ལས།  །དོན་གཉེར་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་སྙིང་དང་མིག  །བདུད་རྩིར་བགྱི་སླད་བསྐྲུན་པའི་མེ་ཏོག་གིས།  །སྲིད་འདིའི་མཛེས་པ་གཞན་ཀུན་འགོགས་པ་བཞིན།  །གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིས་བདག་སོགས་ཀྱང་།  །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཕྲོགས་དང་ཆབས་ཅིག་པར།  ས་ལ་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པའི།  །དགའ་སྟོན་སར་པ་འཕོས་སྙམ་སྤྲོ་བས་སིམ།  །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་བསོས་པས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་རིང་དུ་བྱས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་དད་གསུམ་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་འཕེལ།  །སླད་ཆར་འདོད་འབྱུང་དལ་རྟེན་དཔག་བསམ་དབང་།  །ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྲོའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་འཇོ་སྒེག་གཡོ༷་དང་བཅས།  །ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀཀྵ་ནི།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་དཀར་པོ་གཡོ་བ་དང་།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རྣམ་པར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།    ། ༈
ཡང་བཟོ་རིག་གི་ནང་ཚན་རི་མོ་བྲིས་འབུར་ལྟ་བུ་གང་རུང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་འབུལ་ན།  སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཀུན།  །རྣམ་དཔྱོད་སོར་རྩེས་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །འཇིག་རྟེན་མེས་པོའི་ཡིད་ཀྱང་འགུགས་ནུས་པའི།  །བྱེད་པོ་མཚུངས་མེད་མཆོག་གི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་དམན་པའི་བྷྲ་མ་རས།  གང་གི་རྣམ་ཐར་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ལ།  །དགའ་བས་ཕྱོགས་ནས་མཆིད་ཚིག་དར་དིར་གླུ།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་འབུལ་ལོ།  །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ཤེལ་གྱི་ཨཱ་དཪྴར།  །གྲངས་མེད་རི་མོའི་འདུ་འགོད་འཕོས་པ་ཡིས།  དཔྱོད་ལྡན་མིག་དང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ།  །སྦྱིན་མཁས་གང་ཁྱོད་བདེ་བར་འཚོ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་བརྒྱ་ཕྲག་གི  །ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་གིས་བཟུང་བས།  །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་ཙམ།  །སླད་ནས་ཟབ་གསང་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྨད་པས།  །ཉེ་བར་བསྲུང་བའི་སྣང་བརྙན་གསར་པ་ཡིས།  བསྟན་འགྲོར་དགའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱེད་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་བློ་གྲོས་ནི།  །སྨིན་ལེགས་མཛེས་མའི་སོར་རྩེར་རྣམ་བརྟགས་པས།  །སྙན་ཚིག་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གསར།  །རྟེན་གྱི་འདབ་མ་མ་ཉམས་དགོད་བཞིན་ཕུལ།    ། ༈
ཡང་བཟོ་རིག་གི་ནང་ཚན་རི་མོ་བྲིས་འབུར་ལྟ་བུ་གང་རུང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་འབུལ་ན།  སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཀུན།  །རྣམ་དཔྱོད་སོར་རྩེས་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །འཇིག་རྟེན་མེས་པོའི་ཡིད་ཀྱང་འགུགས་ནུས་པའི།  །བྱེད་པོ་མཚུངས་མེད་མཆོག་གི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་དམན་པའི་བྷྲ་མ་རས།  གང་གི་རྣམ་ཐར་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ལ།  །དགའ་བས་ཕྱོགས་ནས་མཆིད་ཚིག་དར་དིར་གླུ།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་འབུལ་ལོ།  །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ཤེལ་གྱི་ཨཱ་དཪྴར།  །གྲངས་མེད་རི་མོའི་འདུ་འགོད་འཕོས་པ་ཡིས།  དཔྱོད་ལྡན་མིག་དང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ།  །སྦྱིན་མཁས་གང་ཁྱོད་བདེ་བར་འཚོ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་བརྒྱ་ཕྲག་གི  །ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་གིས་བཟུང་བས།  །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་ཙམ།  །སླད་ནས་ཟབ་གསང་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྨད་པས།  །ཉེ་བར་བསྲུང་བའི་སྣང་བརྙན་གསར་པ་ཡིས།  བསྟན་འགྲོར་དགའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱེད་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་བློ་གྲོས་ནི།  །སྨིན་ལེགས་མཛེས་མའི་སོར་རྩེར་རྣམ་བརྟགས་པས།  །སྙན་ཚིག་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གསར།  །རྟེན་གྱི་འདབ་མ་མ་ཉམས་དགོད་བཞིན་ཕུལ།    ། ༈
ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་དུ་མར་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་མི་རྨོངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནཱ་དའི་དབྱངས།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་པ་ལ།  །ཟླ་མེད་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མའི་སྤུན་ཟླ་ཅན།  །རྨད་བྱུང་སྣང་བ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །ཐོས་དང་བསམ་པའི་བརླན་གྱིས་མ་ཕྱེད་ཅིང་།  །སྒོམ་བྱུང་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་རེག་མིན་ཡང་།  །གང་ཚུལ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བསྐུལ་བའི་ཚེ།  །སྤྲོ་དགའི་ཕང་ཕུང་གཡོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །འཕགས་བོད་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་མཐའ་དག་ལ།  །མཉེན་ལྕུག་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་མ་རྨོངས་པའི།  ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གསར་པའི་གཟུགས།  །བལྟ་ཕྱིར་དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་སྤྲུལ་པ་བཞིན།  །དེ་སླད་དོན་དང་བཅས་པའི་འཚོ་བ་ནི།  །དུས་ལས་ཡོལ་མིན་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཐོས་པའི་མདོངས་མཐའ་བཞིན།  །བདག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དང་བའི་ཚོར་བས་སིམ།  །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་གྱི།  །ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན།  །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ཡིས།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད།  །དེ་སླད་མཆིད་འོས་ཨམྲྀའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རྣམ་པར་བསྲུང་བའི་མཆིད་ཚིག་སྦྲང་རྩི་གསར།  །མགྲིན་པར་བཟུང་བའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ནི།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།    ། ༈  
ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་དུ་མར་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་མི་རྨོངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནཱ་དའི་དབྱངས།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་པ་ལ།  །ཟླ་མེད་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མའི་སྤུན་ཟླ་ཅན།  །རྨད་བྱུང་སྣང་བ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །ཐོས་དང་བསམ་པའི་བརླན་གྱིས་མ་ཕྱེད་ཅིང་།  །སྒོམ་བྱུང་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་རེག་མིན་ཡང་།  །གང་ཚུལ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བསྐུལ་བའི་ཚེ།  །སྤྲོ་དགའི་ཕང་ཕུང་གཡོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །འཕགས་བོད་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་མཐའ་དག་ལ།  །མཉེན་ལྕུག་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་མ་རྨོངས་པའི།  ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གསར་པའི་གཟུགས།  །བལྟ་ཕྱིར་དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་སྤྲུལ་པ་བཞིན།  །དེ་སླད་དོན་དང་བཅས་པའི་འཚོ་བ་ནི།  །དུས་ལས་ཡོལ་མིན་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཐོས་པའི་མདོངས་མཐའ་བཞིན།  །བདག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དང་བའི་ཚོར་བས་སིམ།  །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་གྱི།  །ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན།  །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ཡིས།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད།  །དེ་སླད་མཆིད་འོས་ཨམྲྀའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རྣམ་པར་བསྲུང་བའི་མཆིད་ཚིག་སྦྲང་རྩི་གསར།  །མགྲིན་པར་བཟུང་བའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ནི།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།    ། ༈  
ལུས་ཅན་རྣམས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་།  གནང་རིགས་སྐྱེས་སྦྱངས་དང་ལྡན་པའི་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  གཞན་ཕན་ག་བུར་དོགས་པས་སྙིང་བརླན་ཞིང་།  །རྣམ་དཔྱོད་མེ་ཏོག་དགོད་ལ་མ་རྨོངས་པས།  །གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལ།  །སྔོན་མེད་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སར་པའི་དྲུང་།  །ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཉེན་པར།  །དག་བྱེད་བདུད་རྩི་འབབས་པའི་སྤྲིན་སྔོན་ཁྱོད།  །མཐོང་བའི་མོད་ནས་དགའ་བས་བྲེལ་བའི་བུ།  །མགྲིན་སྔོན་མགྲིན་པ་བཏེགས་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དུག་གསུམ་བུད་ཤིང་འབར་བ་ལས་མཆེད་པའི།  །མི་ཟད་ཟུག་རྔུའི་མེ་ལྕེ་གཡོ་བའི་དབལ།  །གསོ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་དུ་མའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྨད་པའི་དྲིན་དེ་སུ་ཡིས་གཟོ།  །དེ་ཕྱིར་གཞུང་མང་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ནི།  །རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་མ་རྙིངས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཐོས་ཙམ་གྱི།  །བརྒྱ་ཕྲག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུ་ཡི་མཐུ།  །འདི་ན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་ཡིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་མོད་ཀྱི།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མར་རྟེན་འཆའ་ལས།  །གཅིག་ཏུ་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་འགྲོར།  །ཕན་པར་བྱེད་པ་གཞན་འགའ་ཡོད་མིན་ཕྱིར།  །ས་ལ་འཆི་མེད་དྲང་སྲོང་གཉིས་པ་ཁྱོད།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར་པ་ནི།  །རྟེན་གྱི་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་དཔྱིད་དང་བཅས།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་དེས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  དཔལ་ལྡན་གསོ་རིག་ཚངས་དབང་རལ་པ་ལས།  །ལེགས་པར་འབབས་པའི་གཞུང་བཟང་གངྒཱའི་གཏེར།  །རྣམ་དཔྱོད་འཛིན་མའི་ལྟོ་བར་བཟུང་མཁས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཉེས་གསུམ་དྲི་མ་སེལ་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་གཞན་ཕན་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ལས།  །ཉེ་བར་འོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩི་ཡིས།  །ཀུན་རྨོངས་རཿཡིག་གཉིས་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །ཡི་རངས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དམན་ལྷག་ལོག་པའི་ཞགས་པ་རིང་བཅད་པའི།  །ངོ་མཚར་འཆི་གསོས་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟིས།  །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བ་སེལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་བྱིན།  །འདི་ན་རིགས་གཟུགས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  །རིང་དུ་སྤངས་པའི་གྱི་ནར་སྤྱོད་པ་ཡང་།  །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་བཙལ་བྲལ་བཞིན་བདོག  །སླད་མར་ཚེ་རིག་བྱེ་བའི་ཆུ་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་བསྲུངས་པའི་སྡེ་བཞིའི་པདྨོ་ནི།  །འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ཚུལ་འདི་དུས་རིང་མོར།  །འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་པ་མེད་པར་ཞུ།  །དེ་སྐད་མཆིད་འོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་།  །རྟེན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཕན་ཚུན་གཡོ་བཞིན་ཏུ།  །དོན་གཉིས་དགའ་བའི་ཚལ་དེར་དེངས་ལ་ཕྱོགས།  །ཡང་ན།  །གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོང་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་བ་གསར།  །འཆི་གསོས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བས།  །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་གཏམ།  །འདི་ན་ཡང་ཡང་ཐོས་པ་ལས།  །སྤྲོ་དགའི་མགྲིན་པ་མཐོར་བཏེགས་ཏེ།  །རྐང་པར་བཅད་ནས་ཞུ་བའི་མཆིད།  །མི་ན་གནས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས།  །གསོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་མ་རྨོངས་གང་།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་བཅས།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་གསལ་ལགས་གྲང་།  །གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཡི།  །རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དམ་འོག་ཏུ།  །འདའ་བར་མ་ནུས་བཞིན་དུ་མཆིས།  །སླད་མར་ཕན་བདེའི་གཏེར་གྱུར་བའི།  །གཟུགས་སྐུའི་ལྗོན་བཟང་མ་ཉམས་བཞིན།  །འགྲོ་སྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་ཉེན་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །རྟེན་དངོས་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བཞིན་དུ།  །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བློ་མཚོ་ནས།  །མངོན་པར་ཐོན་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག  །  ༈  
ལུས་ཅན་རྣམས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་།  གནང་རིགས་སྐྱེས་སྦྱངས་དང་ལྡན་པའི་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  གཞན་ཕན་ག་བུར་དོགས་པས་སྙིང་བརླན་ཞིང་།  །རྣམ་དཔྱོད་མེ་ཏོག་དགོད་ལ་མ་རྨོངས་པས།  །གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལ།  །སྔོན་མེད་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སར་པའི་དྲུང་།  །ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཉེན་པར།  །དག་བྱེད་བདུད་རྩི་འབབས་པའི་སྤྲིན་སྔོན་ཁྱོད།  །མཐོང་བའི་མོད་ནས་དགའ་བས་བྲེལ་བའི་བུ།  །མགྲིན་སྔོན་མགྲིན་པ་བཏེགས་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དུག་གསུམ་བུད་ཤིང་འབར་བ་ལས་མཆེད་པའི།  །མི་ཟད་ཟུག་རྔུའི་མེ་ལྕེ་གཡོ་བའི་དབལ།  །གསོ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་དུ་མའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྨད་པའི་དྲིན་དེ་སུ་ཡིས་གཟོ།  །དེ་ཕྱིར་གཞུང་མང་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ནི།  །རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་མ་རྙིངས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཐོས་ཙམ་གྱི།  །བརྒྱ་ཕྲག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུ་ཡི་མཐུ།  །འདི་ན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་ཡིས།  ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་མོད་ཀྱི།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མར་རྟེན་འཆའ་ལས།  །གཅིག་ཏུ་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་འགྲོར།  །ཕན་པར་བྱེད་པ་གཞན་འགའ་ཡོད་མིན་ཕྱིར།  །ས་ལ་འཆི་མེད་དྲང་སྲོང་གཉིས་པ་ཁྱོད།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར་པ་ནི།  །རྟེན་གྱི་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་དཔྱིད་དང་བཅས།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་དེས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  དཔལ་ལྡན་གསོ་རིག་ཚངས་དབང་རལ་པ་ལས།  །ལེགས་པར་འབབས་པའི་གཞུང་བཟང་གངྒཱའི་གཏེར།  །རྣམ་དཔྱོད་འཛིན་མའི་ལྟོ་བར་བཟུང་མཁས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཉེས་གསུམ་དྲི་མ་སེལ་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་གཞན་ཕན་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ལས།  །ཉེ་བར་འོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩི་ཡིས།  །ཀུན་རྨོངས་རཿཡིག་གཉིས་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །ཡི་རངས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དམན་ལྷག་ལོག་པའི་ཞགས་པ་རིང་བཅད་པའི།  །ངོ་མཚར་འཆི་གསོས་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟིས།  །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བ་སེལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་བྱིན།  །འདི་ན་རིགས་གཟུགས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  །རིང་དུ་སྤངས་པའི་གྱི་ནར་སྤྱོད་པ་ཡང་།  །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་བཙལ་བྲལ་བཞིན་བདོག  །སླད་མར་ཚེ་རིག་བྱེ་བའི་ཆུ་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་བསྲུངས་པའི་སྡེ་བཞིའི་པདྨོ་ནི།  །འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ཚུལ་འདི་དུས་རིང་མོར།  །འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་པ་མེད་པར་ཞུ།  །དེ་སྐད་མཆིད་འོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་།  །རྟེན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཕན་ཚུན་གཡོ་བཞིན་ཏུ།  །དོན་གཉིས་དགའ་བའི་ཚལ་དེར་དེངས་ལ་ཕྱོགས།  །ཡང་ན།  །གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོང་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་བ་གསར།  །འཆི་གསོས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བས།  །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་གཏམ།  །འདི་ན་ཡང་ཡང་ཐོས་པ་ལས།  །སྤྲོ་དགའི་མགྲིན་པ་མཐོར་བཏེགས་ཏེ།  །རྐང་པར་བཅད་ནས་ཞུ་བའི་མཆིད།  །མི་ན་གནས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས།  །གསོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་མ་རྨོངས་གང་།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་བཅས།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་གསལ་ལགས་གྲང་།  །གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཡི།  །རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དམ་འོག་ཏུ།  །འདའ་བར་མ་ནུས་བཞིན་དུ་མཆིས།  །སླད་མར་ཕན་བདེའི་གཏེར་གྱུར་བའི།  །གཟུགས་སྐུའི་ལྗོན་བཟང་མ་ཉམས་བཞིན།  །འགྲོ་སྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་ཉེན་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །རྟེན་དངོས་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བཞིན་དུ།  །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བློ་མཚོ་ནས།  །མངོན་པར་ཐོན་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག  །  ༈  
རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ལུགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྟོན་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་སྒྲ་རིག་འཛིན་པའི་དབང་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  མཐའ་ཡས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འཕར་རབ་དབྱེ་བས།  །ལུང་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་རྩེའི་བར།  ཁྱབ་མཛད་ས་ཡི་ཕུར་བུ་གཉིས་པ་ཞེས།  །མཁས་ཀུན་དགའ་བས་སྒྲོགས་དེའི་མདུན་ས་རུ།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ངོ་མཚར་བའི།  །རྣམ་དཔྱོད་མ་ཉམས་བཀྲ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཅན།  །གང་གི་གྲགས་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྤུན་ཟླ་ལ།  །ཡིད་རབ་དྭང་བས་ཞུ་བའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །སྣ་ཚོགས་བྱིངས་ཀྱི་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་རྒྱ།  །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་ཚེ།  །སྣ་ཚོགས་མིང་དང་ཚིག་གི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །སྣ་ཚོགས་བཞད་པའི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལས་སུ།  །དེ་སླད་དྲི་མེད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཏམ།  །རྐང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ།  །མི་བྱེད་འདྲེས་པའི་དགེ་མཚན་སར་པ་ཡིས།  །འདི་ན་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱང་ངལ་འཚོར་གྱུར།  །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་པའི།  །ངང་ཚུལ་འདི་ལས་འདའ་བར་མ་ནུས་ཕྱིར།  །གྱི་ན་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བདག་ཀྱང་།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏས།  །གསང་གསུམ་དགེ་བར་བརླན་པའི་དོག་པ་ཡིས།  །འཚོ་གཞེས་མ་རྙིངས་དགོད་པའི་མེ་ཏོག་གིས།  །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་བདོག་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ནི།  །སྙན་ཚིག་རྐང་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་བ་དང་།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་མ་ཉམས་གཡོ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་དུས་ལ་ཛཱག་ཏཱ་མ།  །ཡང་ན།  རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཉམས་བརྒྱ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་སྒེག་པའི་སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་།  །འཐུང་བཟོད་རྟ་དོང་མེ་ལྕེའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  །སྔོན་མེད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་དྲུང་།  །སྐྱེ་བས་ཐོབ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས།  །བྱུང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་མཚར་སྡུག་རྫོགས་མིན་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་བརླན་གྱིས་སྨིན་པའི་ས་བོན་ལས།  །རབ་དྭངས་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་མཆིད་འདི་འབུལ།  །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆུ་གཏེར་མཐའ་དག་ཀུན།  །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུངས་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །ཛཧྣུའི་སྙན་པ་འཕྲོགས་པའི་མཁས་དབང་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཀུན་དགའི་མྱོང་བ་བྱིན།  །འདི་ན་བློ་མཆོག་ཀུནྡཱའི་འཇོ་སྒེག་གིས།  །གཞན་ཡིད་འགུགས་པའི་ངོ་མཚར་མི་ལྡན་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་རྭ་བར་བརྟན་འཆའ་བས།  །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་དུ་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག  །གཟུགས་སྐུའི་འཕྲོད་བཞེས་མ་ཉམས་སྤྱད་པ་ཡིས།  །རིང་པོར་བརྟན་པའི་སྐལ་བཟང་དཔག་བསམ་གྱིས།  །བརྡ་སྤྲོད་འབྲས་བཟང་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་ནི།  རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །སྙན་ཚིག་བསུང་ཞིམ་ཅི་དགར་འཐུལ་དང་བཅས།  །རིངས་པར་ཕུལ་ལོ་སརྦ་ཤོ་བྷནྟུ།    ། ༈  
རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ལུགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྟོན་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་སྒྲ་རིག་འཛིན་པའི་དབང་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  མཐའ་ཡས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འཕར་རབ་དབྱེ་བས།  །ལུང་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་རྩེའི་བར།  ཁྱབ་མཛད་ས་ཡི་ཕུར་བུ་གཉིས་པ་ཞེས།  །མཁས་ཀུན་དགའ་བས་སྒྲོགས་དེའི་མདུན་ས་རུ།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ངོ་མཚར་བའི།  །རྣམ་དཔྱོད་མ་ཉམས་བཀྲ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཅན།  །གང་གི་གྲགས་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྤུན་ཟླ་ལ།  །ཡིད་རབ་དྭང་བས་ཞུ་བའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །སྣ་ཚོགས་བྱིངས་ཀྱི་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་རྒྱ།  །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་ཚེ།  །སྣ་ཚོགས་མིང་དང་ཚིག་གི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །སྣ་ཚོགས་བཞད་པའི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལས་སུ།  །དེ་སླད་དྲི་མེད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཏམ།  །རྐང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ།  །མི་བྱེད་འདྲེས་པའི་དགེ་མཚན་སར་པ་ཡིས།  །འདི་ན་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱང་ངལ་འཚོར་གྱུར།  །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་པའི།  །ངང་ཚུལ་འདི་ལས་འདའ་བར་མ་ནུས་ཕྱིར།  །གྱི་ན་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བདག་ཀྱང་།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏས།  །གསང་གསུམ་དགེ་བར་བརླན་པའི་དོག་པ་ཡིས།  །འཚོ་གཞེས་མ་རྙིངས་དགོད་པའི་མེ་ཏོག་གིས།  །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་བདོག་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ནི།  །སྙན་ཚིག་རྐང་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་བ་དང་།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་མ་ཉམས་གཡོ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་དུས་ལ་ཛཱག་ཏཱ་མ།  །ཡང་ན།  རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཉམས་བརྒྱ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་སྒེག་པའི་སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་།  །འཐུང་བཟོད་རྟ་དོང་མེ་ལྕེའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  །སྔོན་མེད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་དྲུང་།  །སྐྱེ་བས་ཐོབ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས།  །བྱུང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་མཚར་སྡུག་རྫོགས་མིན་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་བརླན་གྱིས་སྨིན་པའི་ས་བོན་ལས།  །རབ་དྭངས་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་མཆིད་འདི་འབུལ།  །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆུ་གཏེར་མཐའ་དག་ཀུན།  །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུངས་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །ཛཧྣུའི་སྙན་པ་འཕྲོགས་པའི་མཁས་དབང་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཀུན་དགའི་མྱོང་བ་བྱིན།  །འདི་ན་བློ་མཆོག་ཀུནྡཱའི་འཇོ་སྒེག་གིས།  །གཞན་ཡིད་འགུགས་པའི་ངོ་མཚར་མི་ལྡན་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་རྭ་བར་བརྟན་འཆའ་བས།  །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་དུ་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག  །གཟུགས་སྐུའི་འཕྲོད་བཞེས་མ་ཉམས་སྤྱད་པ་ཡིས།  །རིང་པོར་བརྟན་པའི་སྐལ་བཟང་དཔག་བསམ་གྱིས།  །བརྡ་སྤྲོད་འབྲས་བཟང་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་ནི།  རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །སྙན་ཚིག་བསུང་ཞིམ་ཅི་དགར་འཐུལ་དང་བཅས།  །རིངས་པར་ཕུལ་ལོ་སརྦ་ཤོ་བྷནྟུ།    ། ༈  
ཡང་དབྱངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ནས་བླངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་བྱ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  སྨྲ་བ་ངག་གི་དཔལ་གྱུར་མཚོ་བྱུང་མ།  །ལེགས་བྱས་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །དབྱངས་ལྡན་རྫོགས་པའི་སྙན་ཚིག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །སྤྲོ་མཛད་སྔོན་མེད་ཟླ་བ་གསར་པའི་དྲུང་།  །འདི་ན་རྟག་དང་གུས་སྦྱོར་བརྟུན་པ་ཡིས།  །གཞུང་མང་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་ལྷོད་གྱུར་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་ལྕེ།  །ཞུ་མཆིད་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས།  །བརྗོད་བྱ་མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཆོས།  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་འདྲེན་པའི་ཚེ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་དཎྜི་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བྱིན།  །དེ་སླད་དོན་ལྡན་འཚོ་བའི་གཏམ་བཟང་ནི།  །གྲགས་པ་ག་བུར་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པ།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་བདག་ཡིད་ཀུ་མུ་དཱ།  །ཡི་རང་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་ངོམ།  །གནས་སྐབས་ཙམ་མིན་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་སར།  །དབུགས་འབྱིན་བགྱིད་པའི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་རྔ་ཡབ་གྲིབ་མར་གནས་བདག་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས། །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་དཔྱོད་རྨད་བྱུང་གིས།  །རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འཐུང་བར་འོས་པའི་གཏམ།  །ཡང་ཡང་སྤྲོ་བའི་རོལ་མོ་མི་འགོག་བཞིན།  །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་མཛོད།  །གང་གི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས།  །ཆུ་རྡུལ་བཏུང་བས་མྱོས་པའི་ཀོ་ཀི་ལས།  །སྤྲིང་ཡིག་མགྲིན་པའི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །རྟེན་དངོས་འདབ་ཟུང་བསྐྱོད་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་རོ།  རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དོན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཚད་མ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཕྱི་དང་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་།  །དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རིན་ཆེན་གྲུས་བརྒལ་ནས།  །ལེགས་བཤད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་རྣ་རྒྱན་ཅན།  སྔོན་མེད་ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་མཆོག་དེའི་དྲུང་།  །གང་གསུང་གཟུ་བོར་སྨྲ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད།  །ཤར་བས་ཚུལ་མིན་ཀུནྡཱ་ཟུམ་པ་དང་།  །ཡང་དག་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤལ་མིག་བྱེ་བར།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །འདི་ན་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡི།  །གཞུང་མང་རི་བོའི་རྐང་པ་འཇོམས་པ་ལ།  །སྔོན་མེད་ངག་གི་རྩེ་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཡིས།  །མཐའ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་གཏམ་དེ་སྙན།  །ཚད་མར་གྱུར་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པའི།  །སྟོན་པ་མཆོག་གི་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་ཀུན།  །རྨད་བྱུང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གཞལ་མཛད་གང་།  །འཚོ་གཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་རིངས་དགེ་ལེགས་གྲང་།  །འདིར་གནས་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་གྱི།  །རྦ་རླབས་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་བའི་སྐབས་བྲལ་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་ཡིས།  །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱིས་གཙེས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི  །རུས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསང་བ་གསུམ།  །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་སྡོམས་ཤིག་ཀྱེ།  །དེ་སྐད་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་བཟང་པོ།  །བྲལ་ཡང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་འོ་མཚོ་ལས།  །དལ་གྱིས་ཐོན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ངང་མོ་དཀར།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུང་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་བསྐྱོད།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  །རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་དུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ།  །འགོག་པ་མེད་པར་ཤར་བའི་མཚར་སྡུག་ལ།  །དཔྱོད་ལྡན་ཁེངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་དུད་དེའི་དྲུང་།  །དགོད་པར་བྱས་སོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡི།  །དྲི་མེད་ས་ཡི་གདུ་བུ་གསར་པ་སྟེ།  ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཟད་སྤོབས་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  བདག་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རངས་པས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །ནགས་སུ་རྒྱས་པའི་ག་བུར་རྐང་འཐུང་དང་།  །ཆུ་མཚོར་ལུས་རྟེན་གནག་མིན་ཨུཏྤལ་བཞིན།  །ཐོས་དང་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།  །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་ཁྱོད་ལས་སུ།  །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་གཟུགས།  །དྲི་མེད་རིག་པའི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས།  །ཇི་བཞིན་འཆར་བའི་འཇོ་སྒེག་ངོམས་པའི་ཚེ།  །ཚུལ་མིན་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་རང་སར་བཅིལ།  །དེ་སླད་དོན་ལྡན་འཚོ་བའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་།  །མཁས་མང་མཛེས་མའི་མགྲིན་པར་བརྟན་ཆགས་པར།  །གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གྱི་ནས་འཚོ་བདག་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚོའི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་གི  །བསྟན་མཆོག་ཉི་ཟླ་གསར་བའི་རྣ་ཆ་ནི།  །གངས་ལྡན་རི་བོའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་ཕྱིར།  །གསང་གསུམ་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་རྟག་བརྟན་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གང་ཚུལ་དགེ་བའི་སྤྲིན།  །བདུད་རྩིར་འབབས་པ་བཏུང་བས་ཡིད་མྱོས་པའི།  །ཡི་གེའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སར་པ་ནི།  །ཚིག་རྒྱན་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བཞིན་དེངས།  །ཡང་ན།  མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི།  །གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ནི།  །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་ཟློས་གར་ཅན།  །ཚད་མའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེའི་དྲུང་།  །འདི་ན་སོ་ལྡན་མྱོས་པ་ཡིས།  །ཕས་རྒོལ་ཕྱེ་མར་འཐགས་པ་བཞིན།  །དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན།  །གཅོད་མཛད་གང་དེར་མཆིད་འདི་གསོལ།  །གྲངས་མེད་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་།  །བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་རིན་ཆེན་གྲུས།  །ལེགས་བརྒལ་ལེགས་བཤད་ནོར་གྱི་བུའི།  །དོན་གཉིས་ཅི་དགར་འཇོ་དེ་རྨད།  །འདི་ན་མངོན་དང་ལྐོག་འགྱུར་གྱི།  །ཆོས་ཀུན་ཏེ་པོར་གཞལ་བ་ལ།  །བློ་གྲོས་འདྲེན་བྱེད་ལྡོང་གྱུར་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་མར་རྟག་གསལ་ཁྱབ་པ་ཡི།  །སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ།  །གཞན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་བཞིན།  །གསང་གསུམ་གཡོ་མེད་བརྟན་པར་མཛོད།  །གང་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་བཅུད།  །རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བཏུངས་བ་ཡིས།  །ཞུ་མཆིད་གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་ཡང་།  །སྙན་པའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་གིན་དེངས།    ། ༈
ཡང་དབྱངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ནས་བླངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་བྱ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  སྨྲ་བ་ངག་གི་དཔལ་གྱུར་མཚོ་བྱུང་མ།  །ལེགས་བྱས་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །དབྱངས་ལྡན་རྫོགས་པའི་སྙན་ཚིག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །སྤྲོ་མཛད་སྔོན་མེད་ཟླ་བ་གསར་པའི་དྲུང་།  །འདི་ན་རྟག་དང་གུས་སྦྱོར་བརྟུན་པ་ཡིས།  །གཞུང་མང་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་ལྷོད་གྱུར་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་ལྕེ།  །ཞུ་མཆིད་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས།  །བརྗོད་བྱ་མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཆོས།  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་འདྲེན་པའི་ཚེ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་དཎྜི་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བྱིན།  །དེ་སླད་དོན་ལྡན་འཚོ་བའི་གཏམ་བཟང་ནི།  །གྲགས་པ་ག་བུར་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པ།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་བདག་ཡིད་ཀུ་མུ་དཱ།  །ཡི་རང་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་ངོམ།  །གནས་སྐབས་ཙམ་མིན་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་སར།  །དབུགས་འབྱིན་བགྱིད་པའི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་རྔ་ཡབ་གྲིབ་མར་གནས་བདག་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས། །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་དཔྱོད་རྨད་བྱུང་གིས།  །རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འཐུང་བར་འོས་པའི་གཏམ།  །ཡང་ཡང་སྤྲོ་བའི་རོལ་མོ་མི་འགོག་བཞིན།  །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་མཛོད།  །གང་གི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས།  །ཆུ་རྡུལ་བཏུང་བས་མྱོས་པའི་ཀོ་ཀི་ལས།  །སྤྲིང་ཡིག་མགྲིན་པའི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །རྟེན་དངོས་འདབ་ཟུང་བསྐྱོད་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་རོ།  རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དོན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཚད་མ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཕྱི་དང་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་།  །དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རིན་ཆེན་གྲུས་བརྒལ་ནས།  །ལེགས་བཤད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་རྣ་རྒྱན་ཅན།  སྔོན་མེད་ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་མཆོག་དེའི་དྲུང་།  །གང་གསུང་གཟུ་བོར་སྨྲ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད།  །ཤར་བས་ཚུལ་མིན་ཀུནྡཱ་ཟུམ་པ་དང་།  །ཡང་དག་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤལ་མིག་བྱེ་བར།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །འདི་ན་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡི།  །གཞུང་མང་རི་བོའི་རྐང་པ་འཇོམས་པ་ལ།  །སྔོན་མེད་ངག་གི་རྩེ་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཡིས།  །མཐའ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་གཏམ་དེ་སྙན།  །ཚད་མར་གྱུར་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པའི།  །སྟོན་པ་མཆོག་གི་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་ཀུན།  །རྨད་བྱུང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གཞལ་མཛད་གང་།  །འཚོ་གཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་རིངས་དགེ་ལེགས་གྲང་།  །འདིར་གནས་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་གྱི།  །རྦ་རླབས་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་བའི་སྐབས་བྲལ་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་ཡིས།  །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱིས་གཙེས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི  །རུས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསང་བ་གསུམ།  །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་སྡོམས་ཤིག་ཀྱེ།  །དེ་སྐད་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་བཟང་པོ།  །བྲལ་ཡང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་འོ་མཚོ་ལས།  །དལ་གྱིས་ཐོན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ངང་མོ་དཀར།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུང་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་བསྐྱོད།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  །རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་དུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ།  །འགོག་པ་མེད་པར་ཤར་བའི་མཚར་སྡུག་ལ།  །དཔྱོད་ལྡན་ཁེངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་དུད་དེའི་དྲུང་།  །དགོད་པར་བྱས་སོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡི།  །དྲི་མེད་ས་ཡི་གདུ་བུ་གསར་པ་སྟེ།  ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཟད་སྤོབས་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  བདག་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རངས་པས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །ནགས་སུ་རྒྱས་པའི་ག་བུར་རྐང་འཐུང་དང་།  །ཆུ་མཚོར་ལུས་རྟེན་གནག་མིན་ཨུཏྤལ་བཞིན།  །ཐོས་དང་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།  །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་ཁྱོད་ལས་སུ།  །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་གཟུགས།  །དྲི་མེད་རིག་པའི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས།  །ཇི་བཞིན་འཆར་བའི་འཇོ་སྒེག་ངོམས་པའི་ཚེ།  །ཚུལ་མིན་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་རང་སར་བཅིལ།  །དེ་སླད་དོན་ལྡན་འཚོ་བའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་།  །མཁས་མང་མཛེས་མའི་མགྲིན་པར་བརྟན་ཆགས་པར།  །གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གྱི་ནས་འཚོ་བདག་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚོའི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་གི  །བསྟན་མཆོག་ཉི་ཟླ་གསར་བའི་རྣ་ཆ་ནི།  །གངས་ལྡན་རི་བོའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་ཕྱིར།  །གསང་གསུམ་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་རྟག་བརྟན་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གང་ཚུལ་དགེ་བའི་སྤྲིན།  །བདུད་རྩིར་འབབས་པ་བཏུང་བས་ཡིད་མྱོས་པའི།  །ཡི་གེའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སར་པ་ནི།  །ཚིག་རྒྱན་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བཞིན་དེངས།  །ཡང་ན།  མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི།  །གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ནི།  །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་ཟློས་གར་ཅན།  །ཚད་མའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེའི་དྲུང་།  །འདི་ན་སོ་ལྡན་མྱོས་པ་ཡིས།  །ཕས་རྒོལ་ཕྱེ་མར་འཐགས་པ་བཞིན།  །དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན།  །གཅོད་མཛད་གང་དེར་མཆིད་འདི་གསོལ།  །གྲངས་མེད་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་།  །བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་རིན་ཆེན་གྲུས།  །ལེགས་བརྒལ་ལེགས་བཤད་ནོར་གྱི་བུའི།  །དོན་གཉིས་ཅི་དགར་འཇོ་དེ་རྨད།  །འདི་ན་མངོན་དང་ལྐོག་འགྱུར་གྱི།  །ཆོས་ཀུན་ཏེ་པོར་གཞལ་བ་ལ།  །བློ་གྲོས་འདྲེན་བྱེད་ལྡོང་གྱུར་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་མར་རྟག་གསལ་ཁྱབ་པ་ཡི།  །སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ།  །གཞན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་བཞིན།  །གསང་གསུམ་གཡོ་མེད་བརྟན་པར་མཛོད།  །གང་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་བཅུད།  །རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བཏུངས་བ་ཡིས།  །ཞུ་མཆིད་གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་ཡང་།  །སྙན་པའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་གིན་དེངས།    ། ༈
ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཞིང་།  བརྟན་གཡོའི་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྐར་ནག་རྩིས་རིག་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཕུལ་བྱུང་བློ་མཆོག་ནོར་བུའི་མ་ཀུ་རར།  །བསྒྱུར་བགོད་འཕྲི་བསྣན་རི་མོའི་ཟློས་གར་སྟོང་།  །མངོན་པར་འཆར་བའི་དཔྱིད་དཔལ་དེ་ཁོ་ནས།  །ལྐོག་གྱུར་ཆོས་རྣམས་རྗེན་པར་སྟོན་དེའི་དྲུང་།  །ཕྱི་རོལ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན།  །དཔྱོད་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གྲགས་དཀར་ནི།  །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འཁྲུལ་ནས་རབ་དྭངས་པའི།  །ཡི་རངས་ཀུནྡ་བཞད་དེས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།  །ཟབ་གསང་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་གཞུང་།  །འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་རོལ་མཚོ་ཁྱོད།  །ས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་གྲུབ།  །གཞན་ཡང་སྤོར་ཐང་རྩིས་དང་དབྱངས་འཆར་སོགས།  །གཞུང་བཟང་ཨུཏྤལ་དུ་མས་སྒེག་པའི་ཕྱིར།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ།  །འཆར་ཀའི་ཉི་གཞོན་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་མིན་ནམ།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱི་དཔྱིད།  །ཐོས་པས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་དཔག་བསམ་སར་པའི་གྲིབ།  །གཅིག་ཏུ་འཆེལ་བས་ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ།  །བླང་དང་དོར་བའི་ལེགས་བཤད་འདོམས་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་བརྒྱ་ཕྲག་སྤེལ་བའི་སླད།  །ཡུན་དུ་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་བཏུང་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་ལྷག་བསམ་ཚོན་རིས་དང་འགྲོགས་པའི།  །ཚིག་རྒྱན་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི།  །རྟེན་དངོས་གེ་སར་ཅིར་ཡང་དགོད་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་གཏོར།  །ཞེས་པས་མཚོན་གང་འོས་སྦྱར་རོ།    ། ༈  
ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཞིང་།  བརྟན་གཡོའི་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྐར་ནག་རྩིས་རིག་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཕུལ་བྱུང་བློ་མཆོག་ནོར་བུའི་མ་ཀུ་རར།  །བསྒྱུར་བགོད་འཕྲི་བསྣན་རི་མོའི་ཟློས་གར་སྟོང་།  །མངོན་པར་འཆར་བའི་དཔྱིད་དཔལ་དེ་ཁོ་ནས།  །ལྐོག་གྱུར་ཆོས་རྣམས་རྗེན་པར་སྟོན་དེའི་དྲུང་།  །ཕྱི་རོལ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན།  །དཔྱོད་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གྲགས་དཀར་ནི།  །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འཁྲུལ་ནས་རབ་དྭངས་པའི།  །ཡི་རངས་ཀུནྡ་བཞད་དེས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།  །ཟབ་གསང་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་གཞུང་།  །འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་རོལ་མཚོ་ཁྱོད།  །ས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་གྲུབ།  །གཞན་ཡང་སྤོར་ཐང་རྩིས་དང་དབྱངས་འཆར་སོགས།  །གཞུང་བཟང་ཨུཏྤལ་དུ་མས་སྒེག་པའི་ཕྱིར།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ།  །འཆར་ཀའི་ཉི་གཞོན་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་མིན་ནམ།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱི་དཔྱིད།  །ཐོས་པས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་དཔག་བསམ་སར་པའི་གྲིབ།  །གཅིག་ཏུ་འཆེལ་བས་ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ།  །བླང་དང་དོར་བའི་ལེགས་བཤད་འདོམས་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་བརྒྱ་ཕྲག་སྤེལ་བའི་སླད།  །ཡུན་དུ་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་བཏུང་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་ལྷག་བསམ་ཚོན་རིས་དང་འགྲོགས་པའི།  །ཚིག་རྒྱན་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི།  །རྟེན་དངོས་གེ་སར་ཅིར་ཡང་དགོད་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་གཏོར།  །ཞེས་པས་མཚོན་གང་འོས་སྦྱར་རོ།    ། ༈  
དེ་རྣམས་ལས་དམིགས་བསལ་རང་ཉིད་ལ་དྲིན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།  རྨད་བྱུང་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཀུན།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །བདག་སོགས་མོས་ལྡན་བདེ་འབྱུང་ངལ་བའི་རྩེར།  །རྣམ་པར་མཛེས་དེའི་ཞབས་སེན་ག་ལ་བར།  ཁྱོད་ཞལ་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་ཁོ་ན་ཡིས།  །རྒྱུན་དུ་གསོས་པས་བློ་གྲོས་པདྨོའི་ཁ།  །ཅུང་ཟད་དགོད་པའི་གུས་འབངས་གྱི་ན་པས།  །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཞུ་གསོལ་སྟོབ།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་ལོ་འདབ་དུད་པ་ལས།  །བསམ་བྱུང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བཟང་འབོད་ལ་རིངས་པ་གང་།  །མཁས་མང་དགར་བའི་ཚལ་དུ་རྣམ་པར་མཛེས།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །མི་ཟད་སྦྲང་རྩི་སར་པའི་དོག་པ་ཅན།  །སྙིང་ལ་བརླན་བས་དགའ་བའི་བྷྲ་མ་རཿ  དད་སྤྲོའི་ཟློས་གར་རྩེན་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ལྟོས་བཅས་སློབ་འབངས་ཚོགས།  །ཐུགས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བས་རྟག་གཟིགས་ནས།  །གསང་གསུམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་དང་།  །མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུར།  །ངེས་པར་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པ་ནི།  །མགྲིན་པར་བསྟི་བའི་ཚིག་རྒྱན་སྨིན་ལེགས་མས།  །རྟེན་དངོས་རྣ་ཆ་གཡོ་བཞིན་མྱུར་བར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་ལ།    ། ༈
དེ་རྣམས་ལས་དམིགས་བསལ་རང་ཉིད་ལ་དྲིན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།  རྨད་བྱུང་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཀུན།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །བདག་སོགས་མོས་ལྡན་བདེ་འབྱུང་ངལ་བའི་རྩེར།  །རྣམ་པར་མཛེས་དེའི་ཞབས་སེན་ག་ལ་བར།  ཁྱོད་ཞལ་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་ཁོ་ན་ཡིས།  །རྒྱུན་དུ་གསོས་པས་བློ་གྲོས་པདྨོའི་ཁ།  །ཅུང་ཟད་དགོད་པའི་གུས་འབངས་གྱི་ན་པས།  །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཞུ་གསོལ་སྟོབ།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་ལོ་འདབ་དུད་པ་ལས།  །བསམ་བྱུང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བཟང་འབོད་ལ་རིངས་པ་གང་།  །མཁས་མང་དགར་བའི་ཚལ་དུ་རྣམ་པར་མཛེས།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །མི་ཟད་སྦྲང་རྩི་སར་པའི་དོག་པ་ཅན།  །སྙིང་ལ་བརླན་བས་དགའ་བའི་བྷྲ་མ་རཿ  དད་སྤྲོའི་ཟློས་གར་རྩེན་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ལྟོས་བཅས་སློབ་འབངས་ཚོགས།  །ཐུགས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བས་རྟག་གཟིགས་ནས།  །གསང་གསུམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་དང་།  །མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུར།  །ངེས་པར་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པ་ནི།  །མགྲིན་པར་བསྟི་བའི་ཚིག་རྒྱན་སྨིན་ལེགས་མས།  །རྟེན་དངོས་རྣ་ཆ་གཡོ་བཞིན་མྱུར་བར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་ལ།    ། ༈
དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ཚུར་བསྐུར་བའི་འབྱོར་ལེན་ལྟ་བུའི་ཚེ།  གང་ཚེ་བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་མཉན་འོས་གཏམ།  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་ལེགས་དྲངས་པ།  །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅས།  །མ་ཉམས་སོན་པས་སྤྲོ་དགའི་ཚོར་བ་བརྟས།  །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱའི་སིམ་པ་འདྲེན་བཟོད་པའི།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མ།  །དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱི་དོ་ཤལ་བཀླུབས་བཞིན་དུ།  །སོན་པས་སྤྲོ་བའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  འདི་ན་ཚ་བས་ཉེན་པ་ལ།  །འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་རེག་བྱ་ལྟར།  །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བསྐྱེད་པའི།  །འཕྲིན་ཡིག་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་འབྱོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་འོས་སྦྱར་རོ།    ། ༈   
དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ཚུར་བསྐུར་བའི་འབྱོར་ལེན་ལྟ་བུའི་ཚེ།  གང་ཚེ་བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་མཉན་འོས་གཏམ།  །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་ལེགས་དྲངས་པ།  །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅས།  །མ་ཉམས་སོན་པས་སྤྲོ་དགའི་ཚོར་བ་བརྟས།  །ཞེས་སམ།  ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱའི་སིམ་པ་འདྲེན་བཟོད་པའི།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མ།  །དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱི་དོ་ཤལ་བཀླུབས་བཞིན་དུ།  །སོན་པས་སྤྲོ་བའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  འདི་ན་ཚ་བས་ཉེན་པ་ལ།  །འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་རེག་བྱ་ལྟར།  །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བསྐྱེད་པའི།  །འཕྲིན་ཡིག་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་འབྱོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་འོས་སྦྱར་རོ།    ། ༈   
ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་ཡུལ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལྟ་བུ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང་།  །སྲིད་ལམ་དུབ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས།  །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་མཛད་པ།  །སྟོན་མཆོག་འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །རྒྱལ་བས་ལུས་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་།  །འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །བརྗོད་ནུས་མིན་ཡང་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་ལས།  །བརྩམས་ཏེ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ།  །དེ་ཡང་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ།  །དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་སར་དབུགས་དབྱུང་སླད།  །འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྟན་པར།  །རེ་ཞིག་ཐེག་དམན་རྗེས་འབྲང་ཕྱི་དོན་གང་།  །བདེན་གྲུབ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་བྱེ་མདོ་དང་།  །མཆོག་གི་རྗེས་འབྲང་བདེན་མེད་ཁས་ལེན་པ།  །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི།  །དེ་ལ་དང་པོས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ།  །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་ལེགས་བསྡུས་ཏེ།  །བཅོམ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ངར་འཛིན་བློ།  །འདོར་དུ་རུང་དང་མིན་ལས་བདེན་གཉིས་དབྱེ།  །གཉིས་པས་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  །མངོན་སུམ་རང་མཚན་དོན་དམ་བདེན་པར་རྟོགས།  །དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་རྟག་དངོས་སོགས།  །འདོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་རྟོག་གེར་མཐུན།  །ཐུན་མོང་ལམ་དུས་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་མིན།  །བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྦྱངས་བས།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམན་ལམ་དགྲ་བཅོམ་དང་།  །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅེས་འབྲས་བུར་འཆད།  །གསུམ་པས་དངོས་པོ་ཀུན་རྟག་གཞན་དབང་གཉིས།  །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་གྱི།  །བདེན་པར་འདོད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་དེ།  །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདེན་དང་རྫུན་སོགས་དབྱེ།  །མདོར་ན་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེར་འཇུག་དང་།  །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་རབ་དབྱེ་བསླབ་པ་གསུམ།  །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུའི།  །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ།  །བཞི་པར་རང་རྒྱུད་སྨྲ་དང་ཐལ་འགྱུར་ཏེ།  །སྔ་མས་གཉིས་སྣང་བཅས་དང་དེ་ལྡོག་པས།  །རྟོགས་བྱ་དོན་བྱེད་ནུས་མིན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  །སྤྲོས་མཐའ་བརྒལ་དང་མ་བརྒལ་དོན་དམ་འདོད།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་གཉི་གར་དཔྱོད་པ་དང་། །དགག་པ་རྣམ་གཉིས་གཏན་ཚིགས་ལ་བཀོད་པའི།  །རིགས་ཆེན་ལྔ་པོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།  །ཕྱི་མས་སྣང་སྟོང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ།  །བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བློ་ངོ་ལ།  །ལྟོས་པ་ཙམ་སྟེ་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ན།  །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད།  །དེ་སླད་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ལས།  ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་རང་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི།  །དམ་བཅའ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར།  །བཟློག་ཕྱོགས་ཁོ་ནས་གཞན་སེལ་འདོད་པ་བསྒྲུབ།  །ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ།  །དམིགས་པས་བདག་འཛིན་མདུད་པ་རིང་བཅད་དེ།  །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་རོལ་སོན་པ་ཡི།  །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་སྟོན།  །དེ་སྐད་གང་ལ་སྤྲིངས་འདི་ལྷག་བསམ་གྱི།  །དཔྱིད་དཔལ་མ་ཉམས་དར་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པའི་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་སྟེ།  །ནོངས་གང་དྲི་མེད་རིག་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །ཤུ་བྷེ་ན་སརྦ་ག་ཏི་སིདྡྷཱནྟ་ས་མུ་དྲ་པ་རེ་ག་ཏཾ་ཧེ་ཏ་བྷཱུ་ཡཱུཏ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།    ། ༈  
ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་ཡུལ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལྟ་བུ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང་།  །སྲིད་ལམ་དུབ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས།  །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་མཛད་པ།  །སྟོན་མཆོག་འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །རྒྱལ་བས་ལུས་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་།  །འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །བརྗོད་ནུས་མིན་ཡང་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་ལས།  །བརྩམས་ཏེ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ།  །དེ་ཡང་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ།  །དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་སར་དབུགས་དབྱུང་སླད།  །འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྟན་པར།  །རེ་ཞིག་ཐེག་དམན་རྗེས་འབྲང་ཕྱི་དོན་གང་།  །བདེན་གྲུབ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་བྱེ་མདོ་དང་།  །མཆོག་གི་རྗེས་འབྲང་བདེན་མེད་ཁས་ལེན་པ།  །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི།  །དེ་ལ་དང་པོས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ།  །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་ལེགས་བསྡུས་ཏེ།  །བཅོམ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ངར་འཛིན་བློ།  །འདོར་དུ་རུང་དང་མིན་ལས་བདེན་གཉིས་དབྱེ།  །གཉིས་པས་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  །མངོན་སུམ་རང་མཚན་དོན་དམ་བདེན་པར་རྟོགས།  །དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་རྟག་དངོས་སོགས།  །འདོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་རྟོག་གེར་མཐུན།  །ཐུན་མོང་ལམ་དུས་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་མིན།  །བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྦྱངས་བས།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམན་ལམ་དགྲ་བཅོམ་དང་།  །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅེས་འབྲས་བུར་འཆད།  །གསུམ་པས་དངོས་པོ་ཀུན་རྟག་གཞན་དབང་གཉིས།  །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་གྱི།  །བདེན་པར་འདོད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་དེ།  །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདེན་དང་རྫུན་སོགས་དབྱེ།  །མདོར་ན་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེར་འཇུག་དང་།  །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་རབ་དབྱེ་བསླབ་པ་གསུམ།  །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུའི།  །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ།  །བཞི་པར་རང་རྒྱུད་སྨྲ་དང་ཐལ་འགྱུར་ཏེ།  །སྔ་མས་གཉིས་སྣང་བཅས་དང་དེ་ལྡོག་པས།  །རྟོགས་བྱ་དོན་བྱེད་ནུས་མིན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  །སྤྲོས་མཐའ་བརྒལ་དང་མ་བརྒལ་དོན་དམ་འདོད།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་གཉི་གར་དཔྱོད་པ་དང་། །དགག་པ་རྣམ་གཉིས་གཏན་ཚིགས་ལ་བཀོད་པའི།  །རིགས་ཆེན་ལྔ་པོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།  །ཕྱི་མས་སྣང་སྟོང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ།  །བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བློ་ངོ་ལ།  །ལྟོས་པ་ཙམ་སྟེ་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ན།  །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད།  །དེ་སླད་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ལས།  ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་རང་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི།  །དམ་བཅའ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར།  །བཟློག་ཕྱོགས་ཁོ་ནས་གཞན་སེལ་འདོད་པ་བསྒྲུབ།  །ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ།  །དམིགས་པས་བདག་འཛིན་མདུད་པ་རིང་བཅད་དེ།  །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་རོལ་སོན་པ་ཡི།  །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་སྟོན།  །དེ་སྐད་གང་ལ་སྤྲིངས་འདི་ལྷག་བསམ་གྱི།  །དཔྱིད་དཔལ་མ་ཉམས་དར་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པའི་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་སྟེ།  །ནོངས་གང་དྲི་མེད་རིག་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །ཤུ་བྷེ་ན་སརྦ་ག་ཏི་སིདྡྷཱནྟ་ས་མུ་དྲ་པ་རེ་ག་ཏཾ་ཧེ་ཏ་བྷཱུ་ཡཱུཏ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།    ། ༈  
གཞན་ཡང་རང་མཉམ་གྱི་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་པར།  །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་དལ་འབྱོར་ཨུཏྤལ་གསར།  །བསྔགས་འོས་འབྲས་བཟང་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པའི།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་གང་དེའི་དྲུང་།  །གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡི་རྐང་རྡུལ་བཏབ་པ་ལས།  །མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་བཞིན།  །རྣམ་པར་དཀར་བའི་གཏམ་གྱིས་བསྐུལ་མ་ཐག  །སྤྲོ་དགའི་འཛུམ་བཅས་སྤྲིང་ཡིག་འདི་འབུལ་ལོ།  །གང་ཚེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །འཁྲིད་མཛད་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།  །ཕན་ཚུན་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆགས།  །དེ་སླད་ཚུལ་མིན་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི།  །ལེགས་སྤྱོད་བློ་མིག་གྲུང་པའི་ཆུ་གཏེར་ཁྱོད།  །ཉེ་བར་བརྟན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་།  །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྙིང་ལ་འཕོས།  །འདི་ན་གཟོད་ནས་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་དང་།  །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་བཏང་བའི་དཱ་རི་དྲྭ།  །ལྷག་བསམ་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་རྟེན་བཅས་ནས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་རིངས་པར་འཛེགས་པ་དང་།  །མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་དཀྲི་དང་བཅས།  །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་སེལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ཞུ།  །དེ་སྐད་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དཔྱིད།  །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ལས་བྱུང་མིན་ཡང་།  །དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་ཡི་གེར་འཕོས་པ་དང་།  །རྟེན་གྱི་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།    ། ༈  
གཞན་ཡང་རང་མཉམ་གྱི་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་པར།  །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་དལ་འབྱོར་ཨུཏྤལ་གསར།  །བསྔགས་འོས་འབྲས་བཟང་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པའི།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་གང་དེའི་དྲུང་།  །གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡི་རྐང་རྡུལ་བཏབ་པ་ལས།  །མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་བཞིན།  །རྣམ་པར་དཀར་བའི་གཏམ་གྱིས་བསྐུལ་མ་ཐག  །སྤྲོ་དགའི་འཛུམ་བཅས་སྤྲིང་ཡིག་འདི་འབུལ་ལོ།  །གང་ཚེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །འཁྲིད་མཛད་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།  །ཕན་ཚུན་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆགས།  །དེ་སླད་ཚུལ་མིན་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི།  །ལེགས་སྤྱོད་བློ་མིག་གྲུང་པའི་ཆུ་གཏེར་ཁྱོད།  །ཉེ་བར་བརྟན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་།  །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྙིང་ལ་འཕོས།  །འདི་ན་གཟོད་ནས་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་དང་།  །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་བཏང་བའི་དཱ་རི་དྲྭ།  །ལྷག་བསམ་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་རྟེན་བཅས་ནས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་རིངས་པར་འཛེགས་པ་དང་།  །མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་དཀྲི་དང་བཅས།  །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་སེལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ཞུ།  །དེ་སྐད་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དཔྱིད།  །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ལས་བྱུང་མིན་ཡང་།  །དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་ཡི་གེར་འཕོས་པ་དང་།  །རྟེན་གྱི་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།    ། ༈  
དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་གློ་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་མཛའ་གཅུགས་སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྟེར་བ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོང་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་གྱིས།  །ལྟོས་བཅས་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པའི།  །སྔོན་མེད་གྲོགས་མཆོག་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་དྲུང་།  ཁྱོད་ཚུལ་རྨད་བྱུང་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་རྒྱུན།  །ཡང་ཡང་སྙིང་གི་པདྨོར་བརླན་པ་ལས།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་དང་བཅས།  །མཆིད་འོས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཇོ་ལ་རིངས།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི།  བློ་མཆོག་གངྒཱ་སྐྱེས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ།  །ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་གཟི་བྱིན་གསར་པ་དེས།  །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བསྐྲུན།  །དེ་སླད་འཚོ་བའི་ཨུཏྤལ་མ་རྙིངས་པའི།  །གཏམ་གྱི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ་བའི་མོད།  །འདི་ན་གནས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་།  །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཟློས་གར་རྩེན།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཕན་ཚུན་མཉེས་གཤིན་པའི།  །དུང་སེམས་ཟླ་བའི་སིམ་འོད་མ་ཉམས་པའི།  །དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་དང་བཅས།  །སྒོ་གསུམ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་བརྟན་པར་སྨོན།  །གང་གི་མཛད་བཟང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་ལ།  །ཡིད་རབ་གཅུགས་པའི་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །མཆིད་འོས་སྒྲོ་གཤོགས་ཟླུམ་པོའི་གར་དང་བཅས།  །རྟེན་དངོས་མངལ་ཁུར་འཛིན་བཞིན་དགེ་བར་དེངས།    ། ༈  
དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་གློ་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་མཛའ་གཅུགས་སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྟེར་བ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོང་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་གྱིས།  །ལྟོས་བཅས་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པའི།  །སྔོན་མེད་གྲོགས་མཆོག་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་དྲུང་།  ཁྱོད་ཚུལ་རྨད་བྱུང་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་རྒྱུན།  །ཡང་ཡང་སྙིང་གི་པདྨོར་བརླན་པ་ལས།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་དང་བཅས།  །མཆིད་འོས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཇོ་ལ་རིངས།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི།  བློ་མཆོག་གངྒཱ་སྐྱེས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ།  །ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་གཟི་བྱིན་གསར་པ་དེས།  །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བསྐྲུན།  །དེ་སླད་འཚོ་བའི་ཨུཏྤལ་མ་རྙིངས་པའི།  །གཏམ་གྱི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ་བའི་མོད།  །འདི་ན་གནས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་།  །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཟློས་གར་རྩེན།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཕན་ཚུན་མཉེས་གཤིན་པའི།  །དུང་སེམས་ཟླ་བའི་སིམ་འོད་མ་ཉམས་པའི།  །དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་དང་བཅས།  །སྒོ་གསུམ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་བརྟན་པར་སྨོན།  །གང་གི་མཛད་བཟང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་ལ།  །ཡིད་རབ་གཅུགས་པའི་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །མཆིད་འོས་སྒྲོ་གཤོགས་ཟླུམ་པོའི་གར་དང་བཅས།  །རྟེན་དངོས་མངལ་ཁུར་འཛིན་བཞིན་དགེ་བར་དེངས།    ། ༈  
ཡང་ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཁྱིམ་ཕལ་པའི་རིགས་ལ་འབུལ་ན།  ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གཏོང་ལ་གོམས་པ་ཡི།  །བསོད་ནམས་ས་བོན་མ་ཉམས་དར་བ་ལས།  །དེང་འདིར་མི་ཟད་འབྱོར་པའི་འབྲས་བཟང་ཅན།  །སྔོན་མེད་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་གསར་པ་དེར།  །ཚངས་པའི་སྲས་མོའི་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མངས་དང་།  །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་གདངས་སྙན་འཕྲོགས་མིན་ཡང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་པའི།  །དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྒོ་འཕར་འདི་སྐད་དབྱེ།  །ལུགས་གཉིས་ཏེ་པོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།  །གཏང་དང་ལེན་པའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ལ།  །མིག་སྐྱེའི་ན་ཀུ་ལ་ཡི་གན་མཛོད་ལས།  །རབ་ལྷག་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུས་དུད་པ་གང་།  །དལ་རྟེན་ལྗོན་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕངས་པ་ནས།  །ལེགས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་དགོད་དེར་ཡི་རངས་པའི།  །འདིར་གནས་པ་ཡང་བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་དུ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཨུཏྤ་ལས།  །འཁྱུད་པའི་ལང་ཚོའི་འཁྲི་ཤིང་མི་ཉམས་པར།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉིན་མོའི་འོད།  །བརྟེན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཡེལ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་འཕྲིན་ཤོད་གསང་པོར་བརྗོད་མཁས་པའི།  །ཡི་གེའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བཞིན་དུ།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་སོང་། ། ༈  
ཡང་ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཁྱིམ་ཕལ་པའི་རིགས་ལ་འབུལ་ན།  ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གཏོང་ལ་གོམས་པ་ཡི།  །བསོད་ནམས་ས་བོན་མ་ཉམས་དར་བ་ལས།  །དེང་འདིར་མི་ཟད་འབྱོར་པའི་འབྲས་བཟང་ཅན།  །སྔོན་མེད་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་གསར་པ་དེར།  །ཚངས་པའི་སྲས་མོའི་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མངས་དང་།  །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་གདངས་སྙན་འཕྲོགས་མིན་ཡང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་པའི།  །དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྒོ་འཕར་འདི་སྐད་དབྱེ།  །ལུགས་གཉིས་ཏེ་པོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།  །གཏང་དང་ལེན་པའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ལ།  །མིག་སྐྱེའི་ན་ཀུ་ལ་ཡི་གན་མཛོད་ལས།  །རབ་ལྷག་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུས་དུད་པ་གང་།  །དལ་རྟེན་ལྗོན་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕངས་པ་ནས།  །ལེགས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་དགོད་དེར་ཡི་རངས་པའི།  །འདིར་གནས་པ་ཡང་བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་དུ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཨུཏྤ་ལས།  །འཁྱུད་པའི་ལང་ཚོའི་འཁྲི་ཤིང་མི་ཉམས་པར།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉིན་མོའི་འོད།  །བརྟེན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཡེལ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་འཕྲིན་ཤོད་གསང་པོར་བརྗོད་མཁས་པའི།  །ཡི་གེའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བཞིན་དུ།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་སོང་། ། ༈  
སྐྱེས་བུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཅིང་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རིགས་ལ།  །ལང་ཚོའི་སྤྲིན་དཀར་དར་བའི་ཕང་པ་ནས།  །སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གློག་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས།  །དྲེགས་ལྡན་མདོངས་མཐའི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་བྱེད་པའི།  །ཟླ་མེད་སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ་གང་དེ་ལ།  །ཚིག་རྒྱན་བུང་བ་དགའ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །རྣམ་དཔྱོད་སོར་རྩེས་བཏུས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་།  །དོན་བཟང་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལ་སྦྲེལ་ནས།  །བློ་གསལ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྲིངས།  །འདི་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  ཁེངས་ལྡན་མགྲིན་བཅུའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིང་བའི་ཚེ།  །སྔོན་མེད་དགའ་བྱེད་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས།  །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བྱིན།  །དེ་སླད་དལ་རྟེན་ཟོ་མདོག་མ་ཉམས་པའི།  །སྤྲིང་ཡིག་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་ནི་དལ་འབབས་པས།  །སྙིང་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ་པའི་དངོས་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླད་ནས་འཚོ་ཐབས་མཁས་པའི་ཟླ་ཐིག་གིས།  །ཉེ་བར་བྲན་ལས་འབྱུང་འདུས་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་བཞིན།  །གྲགས་སྙན་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་མཆིད་ཚིག་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མ།  །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་བཞིན་དུ།  །བློ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུ་དེའི།  །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་སླད་དེངས།    ། ༈  
སྐྱེས་བུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཅིང་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རིགས་ལ།  །ལང་ཚོའི་སྤྲིན་དཀར་དར་བའི་ཕང་པ་ནས།  །སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གློག་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས།  །དྲེགས་ལྡན་མདོངས་མཐའི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་བྱེད་པའི།  །ཟླ་མེད་སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ་གང་དེ་ལ།  །ཚིག་རྒྱན་བུང་བ་དགའ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །རྣམ་དཔྱོད་སོར་རྩེས་བཏུས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་།  །དོན་བཟང་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལ་སྦྲེལ་ནས།  །བློ་གསལ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྲིངས།  །འདི་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  ཁེངས་ལྡན་མགྲིན་བཅུའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིང་བའི་ཚེ།  །སྔོན་མེད་དགའ་བྱེད་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས།  །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བྱིན།  །དེ་སླད་དལ་རྟེན་ཟོ་མདོག་མ་ཉམས་པའི།  །སྤྲིང་ཡིག་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་ནི་དལ་འབབས་པས།  །སྙིང་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ་པའི་དངོས་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླད་ནས་འཚོ་ཐབས་མཁས་པའི་ཟླ་ཐིག་གིས།  །ཉེ་བར་བྲན་ལས་འབྱུང་འདུས་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་བཞིན།  །གྲགས་སྙན་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་མཆིད་ཚིག་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མ།  །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་བཞིན་དུ།  །བློ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུ་དེའི།  །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་སླད་དེངས།    ། ༈  
རང་ཉིད་དང་ལྷག་པར་མཛའ་ཞིང་མཛེས་མཛངས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྡུག་བུད་མེད་ཞིག་ལ་བསྲིངས་ན།  གདེངས་ཅན་བསྟི་གནས་བསྲུབས་ལས་ཐོན་མིན་ཞིང་།  །ལེགས་བྲིས་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་མ་འོངས་ཀྱང་།  །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །བདག་ཡིད་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་དེར།  །རྣ་གོང་ཨུཏྤལ་ཕོན་པོར་ཕྲག་དོག་པའི།  །དཀྱུས་རིང་མིག་གི་དཔལ་ལྡན་མཛེས་མ་ཁྱོད།  །ཡིད་ལ་དྲན་པས་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་མཆིད།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱས།  །བརྒྱ་ཕྲག་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཚོན་རིས་ཀྱི།  །བརྟན་པ་ཕྲོགས་པའི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །མཐོང་ན་སིམ་པ་སྟེར་བའི་དཔལ་དང་བཅས།  །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་དག་པས་མཛེས།  །དེ་སླད་སྒོ་གསུམ་ཉེར་འཚེའི་དྲི་བྲལ་བའི།  །ངང་ཚུལ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྐང་འཐུང་དང་།  །འགྲོགས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས།  །སྙིང་ལ་དགའ་བ་སྟེར་བའི་མགྲོན་པོར་བྱས།  །འདི་ན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་གིས།  །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བནྡྷུའི་ལྕུགས་ཕྲན་ཡང་།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་དཔལ་སེམས་ལ་བརླན།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་ནོར་འཛིན་དགའ་མ་ནི།  །ལྷུན་པོའི་རྣ་རྒྱན་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ།  ཕན་ཚུན་བརྩེ་བའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བ་ཡིས།  །རིང་ཡང་ཉེ་བ་ཇི་བཞིན་མཛོད་ཅེས་སྨྲེང་།  །རྒྱུའོ་དྲི་ལྡན་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཆེར།  །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་སྟེ།  །སྙིང་སྡུག་ཁྱོད་ཀྱི་སོར་རྩེའི་ཆུ་གཏེར་དུ།  །འཕྲིན་ཡིག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དལ་གྱིས་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།    ། ༈  
རང་ཉིད་དང་ལྷག་པར་མཛའ་ཞིང་མཛེས་མཛངས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྡུག་བུད་མེད་ཞིག་ལ་བསྲིངས་ན།  གདེངས་ཅན་བསྟི་གནས་བསྲུབས་ལས་ཐོན་མིན་ཞིང་།  །ལེགས་བྲིས་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་མ་འོངས་ཀྱང་།  །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །བདག་ཡིད་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་དེར།  །རྣ་གོང་ཨུཏྤལ་ཕོན་པོར་ཕྲག་དོག་པའི།  །དཀྱུས་རིང་མིག་གི་དཔལ་ལྡན་མཛེས་མ་ཁྱོད།  །ཡིད་ལ་དྲན་པས་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་མཆིད།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱས།  །བརྒྱ་ཕྲག་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཚོན་རིས་ཀྱི།  །བརྟན་པ་ཕྲོགས་པའི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །མཐོང་ན་སིམ་པ་སྟེར་བའི་དཔལ་དང་བཅས།  །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་དག་པས་མཛེས།  །དེ་སླད་སྒོ་གསུམ་ཉེར་འཚེའི་དྲི་བྲལ་བའི།  །ངང་ཚུལ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྐང་འཐུང་དང་།  །འགྲོགས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས།  །སྙིང་ལ་དགའ་བ་སྟེར་བའི་མགྲོན་པོར་བྱས།  །འདི་ན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་གིས།  །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བནྡྷུའི་ལྕུགས་ཕྲན་ཡང་།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་དཔལ་སེམས་ལ་བརླན།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་ནོར་འཛིན་དགའ་མ་ནི།  །ལྷུན་པོའི་རྣ་རྒྱན་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ།  ཕན་ཚུན་བརྩེ་བའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བ་ཡིས།  །རིང་ཡང་ཉེ་བ་ཇི་བཞིན་མཛོད་ཅེས་སྨྲེང་།  །རྒྱུའོ་དྲི་ལྡན་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཆེར།  །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་སྟེ།  །སྙིང་སྡུག་ཁྱོད་ཀྱི་སོར་རྩེའི་ཆུ་གཏེར་དུ།  །འཕྲིན་ཡིག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དལ་གྱིས་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།    ། ༈  
དེ་དག་གི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།  ཁྱད་པར་ཀཏྤུར་དབང་པོས་ཀུནྡཱ་དང་།  །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་དར་བས་པདྨོ་བཞིན།  །མཐོང་ན་སིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་གང་སོན་པ་སྤྲོ།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་བློ་གྲོས་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །རིངས་པར་ལྷག་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཞན་གསོས་མས།  །སྙིང་ལ་འབབས་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པ་ཡིས།  །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བ་ཅིར་ཡང་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚོ་གླིང་ནས།  །ལེགས་འོང་འཕྲིན་ཡིག་འདབ་དམར་གྱིས།  །ཚིག་དོན་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན།  །སོན་པས་སྤྲོ་དགའི་འཚོ་བ་བརྟས།  །ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ།    ། ༈  
དེ་དག་གི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ།  ཁྱད་པར་ཀཏྤུར་དབང་པོས་ཀུནྡཱ་དང་།  །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་དར་བས་པདྨོ་བཞིན།  །མཐོང་ན་སིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་གང་སོན་པ་སྤྲོ།  །ཞེས་སམ།  གང་ཚེ་བློ་གྲོས་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །རིངས་པར་ལྷག་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཞན་གསོས་མས།  །སྙིང་ལ་འབབས་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པ་ཡིས།  །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བ་ཅིར་ཡང་བྱིན།  །ཞེས་སམ།  བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚོ་གླིང་ནས།  །ལེགས་འོང་འཕྲིན་ཡིག་འདབ་དམར་གྱིས།  །ཚིག་དོན་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན།  །སོན་པས་སྤྲོ་དགའི་འཚོ་བ་བརྟས།  །ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ།    ། ༈  
གཞན་ཡང་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འབེལ་གཏམ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས།  སླར་ཡང་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།  །སུམ་རྩེན་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་མྱུར་འགྲོ་ཞིང་།  །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ།  །རིམ་གྱིས་འཛེགས་སླད་བརྩེ་བའི་མཆིད་འདི་གསོལ།  །གང་ཞིག་འཕེན་རྫོགས་དཀར་པོས་ཉེར་བསྐྱེད་པའི།  །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་དབང་པོ་ཚང་བ་མི།  །ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་སྲིད་ན་རྙེད་དཀའ་བས།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བརྩོན།  །དེ་ཡང་བསྔགས་འོས་ལས་ཀུན་བསོད་ནམས་ལས།  །འགྲུབ་ཀྱི་སྟེས་དབང་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཕྱིར།  །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་ཚོགས་ཆེན་གསོག་པ་སོགས།  །ནམ་ཡང་མི་འདོར་སྙིང་ལ་རི་མོར་བྲིས།  །མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་།  །འཚོ་བ་བཟང་དང་མི་འཚེ་གུས་པ་སྦྱིན།  །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་དམན་ལ་བྱམས་པ་སྟེ།  །བཅུ་དྲུག་འདི་རྣམས་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་སྲུངས།  །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །སྡོང་དུས་ཕལ་ཡང་ཙནྡན་ནུས་འཆང་ལྟར།  །དམ་པ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཡི་རྗེས་སློབ་ན།  །སྐྱེ་བོ་དམན་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར།  །སྦྲུལ་གདུག་གདེངས་ཀའི་གྲིབ་མ་བསིལ་ཡབ་ཏུ།  །བསྟེན་ན་དུག་གིས་འཆིང་བའི་གནས་ཐོབ་བཞིན།  །འགྲོགས་པ་ཙམ་ནས་སྨད་འོས་ལ་སྦྱར་བའི།  །ངན་པའི་གྲོགས་ལས་ཐབས་ཀྱིས་རིང་དུ་བྱོལ།  །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཡང་།  །འཚོ་བ་རིང་བ་ཉིད་ལ་རགས་ལས་ན།  །སྲོག་གི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་སོགས་དེ་རྒྱུ་དང་།  །རྣམ་པར་མ་གྱུར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འབད།  །གལ་ཏེ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་འཕེན་པ་ཡིས།  །འདུ་བ་རྣལ་མར་གནས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཚེ།  །འཚོ་བྱེད་མཁས་པའི་ངག་བཞིན་བླང་དོར་དང་།  །ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྲོ་དུ་མས་དབུགས་འབྱིན་བྱ།  །ཆུ་ཐིགས་བསགས་ལས་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བ་ལྟར།  །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་འབད་བྱ་ཞིང་།  །གཟུགས་མཛེས་སྐྱོན་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐལ་ངན་བཞིན།  ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཡང་རིང་དུ་དོར།  །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་།  །སྒྲིན་པོའི་བློ་ཡིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ལས།  །རང་དགར་ཉིད་དུ་རྟབ་རྟབ་འཇུག་པའམ།  །གཞན་ཟེར་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྤང་།  །ཡི་ངོར་བདེ་སྡུག་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཀྱང་།  །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་རང་མཚན་སྟོན་པའི་ཕྱིར།  །དལ་གྱིས་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བྱས་ནས།  །སུས་ཀྱང་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་།  །མཐོ་ལ་འགྲན་དང་མཉམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་།  །དམན་ལ་བརྙས་པའི་བསམ་སྦྱོར་རིང་སྤངས་ཏེ།  །གུས་དང་དུལ་དང་བྱམས་པས་ཡིད་དྲངས་བཞིན།  །རང་གི་འདོད་པ་གང་དེར་ཐབས་ཀྱིས་གཞུག  །མ་བརྟགས་པར་ཡང་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་དང་།  །དགའ་སྡུག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལས་མྱུར་བ་དང་།  །མི་འགྲུབ་བྱ་བར་ཁས་ལེན་བགྱིད་པ་རྣམས།  །མཐའ་མ་རང་གཞན་ཕུང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད།  ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་རང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་།  །རི་དབང་ལྟ་བུར་རང་ཚུགས་ཟིན་པ་དང་།  ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཤི་ཡང་མི་འདོར་བའི།  །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་འདྲའོ།  །ཕན་པ་བྱས་ལ་བཟང་དྲིན་མི་བརྗེད་ཅིང་།  །ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཚས་རིང་དུ་བསྐྱང་།  ཁྲེལ་དང་ཕྱི་ཐག་རིང་པོར་བསྲིངས་པ་ཡིས།  །བསྔགས་འོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བརྗིད།  ཁྱད་པར་ཉེ་དང་རིང་བ་གང་ལའང་།  །ལྷག་བསམ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་ལས།  །གནོད་པའི་ཚེར་མ་ཁོང་དུ་མི་བཟུང་བ།  །ལུགས་གཉིས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གནད་དུ་ཆེ།  །རང་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པའི་ཡིད་གཅུགས་ལ།  །བླང་དོར་ཤ་ཚའི་སྙིང་གཏམ་ཞིབ་འཆད་ཅིང་།  །གནས་སྐབས་ནམ་ཡང་དྲང་པོའི་ངག་ཚིག་ནི།  །བརྗོད་པ་ཉུང་ལ་མདོ་དོན་འདུས་པར་གླེང་།  །མཁས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་ང་རྒྱལ་དང་།  །འབྱོར་ཡང་དྲེགས་དང་འཇུངས་པས་འཚིར་བ་དང་།  །མཐོ་ཡང་ཁེངས་དང་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །རང་གཞན་བསླུ་བའི་རྣམ་ཐར་རིང་དུ་སྤང་།  །གནོད་ལ་འབྲོས་ཤིང་གནོད་པ་མེད་ལ་འཚེ།  །ཕན་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བྱམས་ལ་མི་བཟོད་པའི།  །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་ཏེ།  །རང་གཞན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་འདོར།  །སྙིང་ནས་རང་ལ་བློ་གཏད་བསླུ་བ་དང་།  །ཆེད་དུ་བོར་དང་མནའ་ལ་མི་འཛེམ་དང་།  །ངན་གཡོའི་སྦྱོར་བས་གསོད་པར་བརྩམ་པ་རྣམས།  །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་རི་མོར་བཟུང་།  །བསླབ་ཀྱང་མི་གོ་བཅོས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་།  །ངན་པའི་སྤྱོད་དང་གཏམ་ངན་ངོ་སོར་ཁྱེར།  །སྙིང་གྲོས་ཡིན་ཡང་དགྲ་ལ་བསྐྱལ་བ་སོགས།  །གང་ན་མཆིས་ཀྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་འོས།  །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མཛའ་ཆེས་འཁོན་ཆེས་སྤང་།  །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཁུར་མི་བླངས།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ།  །རང་ཉིད་གཉའ་ཡང་གཞན་ངོར་མཛེས་པ་ལགས།  །བདེ་སྡུག་བྱུང་འཕྲལ་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྤང་།  །དགྲ་བོ་ཡིན་ཡང་ཚིག་ངན་མཚོན་མི་འདེབས།  །གནོད་ལན་གནོད་དང་ཕན་ལན་ཕན་བཏགས་ཀྱང་།  །ཐབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱ་ལས་དུས་གཅིག་མིན།  །བདག་ཉིད་འཇུག་གམ་ཕ་རོལ་གཞུག་ཀྱང་རུང་།  །ལེགས་པའི་ལམ་ལས་ཉེས་པར་མི་དཀྲི་ཞིང་།  །གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་ཁོ་ནས་ཉེས་གྱུར་ཀྱང་།  །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་སེམས་ལས་འགྱོད་པ་སྤང་།  །རྫུན་དང་ཟོབ་དང་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དང་།  །ཉེ་རིང་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱ་བ་བྲལ།  །གཅིག་ཏུ་ཐར་ལམ་ཁོ་ན་སྟོན་མཁས་གང་།  །འདི་ཕྱིའི་བློ་གཏད་བླ་མའི་འོས་སུ་ཆེ།  །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གསར་འགྲོགས་དབེན་པ་དང་།  །གཞུང་བཟང་དཀྱེལ་ཆེ་ལས་ལ་ངོ་སོར་ལྡན།  །རེ་བ་མི་ལྡོག་གསེར་ལྟར་མི་འགྱུར་བ།  །ཚེ་འདིའི་བློ་གཏད་དཔོན་གྱི་འོས་སུ་ཆེ།  །གཏམ་དང་ཟས་དང་བསླུ་བའི་རྗེས་མི་འབྲངས།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས།  །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འཆོས་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པར་བལྟ།  །མཛའ་གཞུང་རིང་བ་གང་དེ་གྲོགས་ཀྱི་འོས།  །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཉེར་བསྒྲུབས་ཤིང་།  །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཡུས་མི་འདྲེན་ལ།  །རྫུན་དང་རྐུ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཉེ་རིང་མེད།  །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་བྲན་གྱི་འོས་སུ་ཆེ།  །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་དམིགས་འབྱེད་བཞིན།  །བློ་ཁོག་ཡངས་ལ་བློ་རྩེ་བསྒྲིམས་པ་ཡིས།  །བླང་དོར་ཁོ་ནས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་སོགས།  །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བཞིན་སྤྱད།  །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་དང་།  འབྱོར་དང་དཔལ་དང་བསྔགས་འོས་གནས་ཐོབ་ཅིང་།  །ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་བརྒྱུད་ནས་བླངས་པའི་མཐར།  །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་བོ་གྲོགས་མཆོག་ཀྭ  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།    ། ༈
གཞན་ཡང་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འབེལ་གཏམ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས།  སླར་ཡང་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།  །སུམ་རྩེན་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་མྱུར་འགྲོ་ཞིང་།  །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ།  །རིམ་གྱིས་འཛེགས་སླད་བརྩེ་བའི་མཆིད་འདི་གསོལ།  །གང་ཞིག་འཕེན་རྫོགས་དཀར་པོས་ཉེར་བསྐྱེད་པའི།  །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་དབང་པོ་ཚང་བ་མི།  །ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་སྲིད་ན་རྙེད་དཀའ་བས།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བརྩོན།  །དེ་ཡང་བསྔགས་འོས་ལས་ཀུན་བསོད་ནམས་ལས།  །འགྲུབ་ཀྱི་སྟེས་དབང་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཕྱིར།  །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་ཚོགས་ཆེན་གསོག་པ་སོགས།  །ནམ་ཡང་མི་འདོར་སྙིང་ལ་རི་མོར་བྲིས།  །མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་།  །འཚོ་བ་བཟང་དང་མི་འཚེ་གུས་པ་སྦྱིན།  །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་དམན་ལ་བྱམས་པ་སྟེ།  །བཅུ་དྲུག་འདི་རྣམས་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་སྲུངས།  །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །སྡོང་དུས་ཕལ་ཡང་ཙནྡན་ནུས་འཆང་ལྟར།  །དམ་པ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཡི་རྗེས་སློབ་ན།  །སྐྱེ་བོ་དམན་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར།  །སྦྲུལ་གདུག་གདེངས་ཀའི་གྲིབ་མ་བསིལ་ཡབ་ཏུ།  །བསྟེན་ན་དུག་གིས་འཆིང་བའི་གནས་ཐོབ་བཞིན།  །འགྲོགས་པ་ཙམ་ནས་སྨད་འོས་ལ་སྦྱར་བའི།  །ངན་པའི་གྲོགས་ལས་ཐབས་ཀྱིས་རིང་དུ་བྱོལ།  །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཡང་།  །འཚོ་བ་རིང་བ་ཉིད་ལ་རགས་ལས་ན།  །སྲོག་གི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་སོགས་དེ་རྒྱུ་དང་།  །རྣམ་པར་མ་གྱུར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འབད།  །གལ་ཏེ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་འཕེན་པ་ཡིས།  །འདུ་བ་རྣལ་མར་གནས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཚེ།  །འཚོ་བྱེད་མཁས་པའི་ངག་བཞིན་བླང་དོར་དང་།  །ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྲོ་དུ་མས་དབུགས་འབྱིན་བྱ།  །ཆུ་ཐིགས་བསགས་ལས་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བ་ལྟར།  །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་འབད་བྱ་ཞིང་།  །གཟུགས་མཛེས་སྐྱོན་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐལ་ངན་བཞིན།  ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཡང་རིང་དུ་དོར།  །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་།  །སྒྲིན་པོའི་བློ་ཡིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ལས།  །རང་དགར་ཉིད་དུ་རྟབ་རྟབ་འཇུག་པའམ།  །གཞན་ཟེར་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྤང་།  །ཡི་ངོར་བདེ་སྡུག་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཀྱང་།  །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་རང་མཚན་སྟོན་པའི་ཕྱིར།  །དལ་གྱིས་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བྱས་ནས།  །སུས་ཀྱང་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་།  །མཐོ་ལ་འགྲན་དང་མཉམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་།  །དམན་ལ་བརྙས་པའི་བསམ་སྦྱོར་རིང་སྤངས་ཏེ།  །གུས་དང་དུལ་དང་བྱམས་པས་ཡིད་དྲངས་བཞིན།  །རང་གི་འདོད་པ་གང་དེར་ཐབས་ཀྱིས་གཞུག  །མ་བརྟགས་པར་ཡང་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་དང་།  །དགའ་སྡུག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལས་མྱུར་བ་དང་།  །མི་འགྲུབ་བྱ་བར་ཁས་ལེན་བགྱིད་པ་རྣམས།  །མཐའ་མ་རང་གཞན་ཕུང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད།  ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་རང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་།  །རི་དབང་ལྟ་བུར་རང་ཚུགས་ཟིན་པ་དང་།  ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཤི་ཡང་མི་འདོར་བའི།  །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་འདྲའོ།  །ཕན་པ་བྱས་ལ་བཟང་དྲིན་མི་བརྗེད་ཅིང་།  །ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཚས་རིང་དུ་བསྐྱང་།  ཁྲེལ་དང་ཕྱི་ཐག་རིང་པོར་བསྲིངས་པ་ཡིས།  །བསྔགས་འོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བརྗིད།  ཁྱད་པར་ཉེ་དང་རིང་བ་གང་ལའང་།  །ལྷག་བསམ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་ལས།  །གནོད་པའི་ཚེར་མ་ཁོང་དུ་མི་བཟུང་བ།  །ལུགས་གཉིས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གནད་དུ་ཆེ།  །རང་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པའི་ཡིད་གཅུགས་ལ།  །བླང་དོར་ཤ་ཚའི་སྙིང་གཏམ་ཞིབ་འཆད་ཅིང་།  །གནས་སྐབས་ནམ་ཡང་དྲང་པོའི་ངག་ཚིག་ནི།  །བརྗོད་པ་ཉུང་ལ་མདོ་དོན་འདུས་པར་གླེང་།  །མཁས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་ང་རྒྱལ་དང་།  །འབྱོར་ཡང་དྲེགས་དང་འཇུངས་པས་འཚིར་བ་དང་།  །མཐོ་ཡང་ཁེངས་དང་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །རང་གཞན་བསླུ་བའི་རྣམ་ཐར་རིང་དུ་སྤང་།  །གནོད་ལ་འབྲོས་ཤིང་གནོད་པ་མེད་ལ་འཚེ།  །ཕན་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བྱམས་ལ་མི་བཟོད་པའི།  །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་ཏེ།  །རང་གཞན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་འདོར།  །སྙིང་ནས་རང་ལ་བློ་གཏད་བསླུ་བ་དང་།  །ཆེད་དུ་བོར་དང་མནའ་ལ་མི་འཛེམ་དང་།  །ངན་གཡོའི་སྦྱོར་བས་གསོད་པར་བརྩམ་པ་རྣམས།  །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་རི་མོར་བཟུང་།  །བསླབ་ཀྱང་མི་གོ་བཅོས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་།  །ངན་པའི་སྤྱོད་དང་གཏམ་ངན་ངོ་སོར་ཁྱེར།  །སྙིང་གྲོས་ཡིན་ཡང་དགྲ་ལ་བསྐྱལ་བ་སོགས།  །གང་ན་མཆིས་ཀྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་འོས།  །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མཛའ་ཆེས་འཁོན་ཆེས་སྤང་།  །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཁུར་མི་བླངས།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ།  །རང་ཉིད་གཉའ་ཡང་གཞན་ངོར་མཛེས་པ་ལགས།  །བདེ་སྡུག་བྱུང་འཕྲལ་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྤང་།  །དགྲ་བོ་ཡིན་ཡང་ཚིག་ངན་མཚོན་མི་འདེབས།  །གནོད་ལན་གནོད་དང་ཕན་ལན་ཕན་བཏགས་ཀྱང་།  །ཐབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱ་ལས་དུས་གཅིག་མིན།  །བདག་ཉིད་འཇུག་གམ་ཕ་རོལ་གཞུག་ཀྱང་རུང་།  །ལེགས་པའི་ལམ་ལས་ཉེས་པར་མི་དཀྲི་ཞིང་།  །གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་ཁོ་ནས་ཉེས་གྱུར་ཀྱང་།  །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་སེམས་ལས་འགྱོད་པ་སྤང་།  །རྫུན་དང་ཟོབ་དང་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དང་།  །ཉེ་རིང་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱ་བ་བྲལ།  །གཅིག་ཏུ་ཐར་ལམ་ཁོ་ན་སྟོན་མཁས་གང་།  །འདི་ཕྱིའི་བློ་གཏད་བླ་མའི་འོས་སུ་ཆེ།  །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གསར་འགྲོགས་དབེན་པ་དང་།  །གཞུང་བཟང་དཀྱེལ་ཆེ་ལས་ལ་ངོ་སོར་ལྡན།  །རེ་བ་མི་ལྡོག་གསེར་ལྟར་མི་འགྱུར་བ།  །ཚེ་འདིའི་བློ་གཏད་དཔོན་གྱི་འོས་སུ་ཆེ།  །གཏམ་དང་ཟས་དང་བསླུ་བའི་རྗེས་མི་འབྲངས།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས།  །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འཆོས་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པར་བལྟ།  །མཛའ་གཞུང་རིང་བ་གང་དེ་གྲོགས་ཀྱི་འོས།  །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཉེར་བསྒྲུབས་ཤིང་།  །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཡུས་མི་འདྲེན་ལ།  །རྫུན་དང་རྐུ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཉེ་རིང་མེད།  །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་བྲན་གྱི་འོས་སུ་ཆེ།  །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་དམིགས་འབྱེད་བཞིན།  །བློ་ཁོག་ཡངས་ལ་བློ་རྩེ་བསྒྲིམས་པ་ཡིས།  །བླང་དོར་ཁོ་ནས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་སོགས།  །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བཞིན་སྤྱད།  །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་དང་།  འབྱོར་དང་དཔལ་དང་བསྔགས་འོས་གནས་ཐོབ་ཅིང་།  །ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་བརྒྱུད་ནས་བླངས་པའི་མཐར།  །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་བོ་གྲོགས་མཆོག་ཀྭ  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།    ། ༈
དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའམ།  ཐབས་ཀྱིས་དེར་གཞུག་པར་འོས་པ་སོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་གཏམ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ནའང་།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ།  སླར་ཡང་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ལེགས་འོང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡིས།  །བླ་མེད་ཐར་པའི་སིམ་པ་སྟེར་བགྱིད་པའི།  །དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྐྱེས་བཟང་འདི་སྐད་འབུལ།  །རྣམ་མང་ལེགས་བྱས་ས་བོན་ལས་འཕོས་པའི།  །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་འབྱོར་བཅུའི་མེ་ཏོག་ཅན།  །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རྙེད་དཀའ་བས།  །དོན་ལྡན་གེ་སར་དགོད་ལ་རིངས་པར་མཛོད།  །ཕྱི་ནང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་ཁམས་ཀུན།  །མཐའ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྟག་པ་མ་མཆིས་ན།  །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་ཞགས་པ་རིང་དུ་ཁྲོལ།  །དཀར་ནག་མི་གཡོའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།  །བདེ་སྡུག་བར་མའི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་ཕྱིར།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ།  །འབད་འདི་འདུན་མ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན།  །དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ།  །འཇིགས་ནས་དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་སྤོང་བྱེད་ཅིང་།  །ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ།  །མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ།  །སྲིད་པའི་གནས་ཀུན་མེ་འོབས་ལྟར་མཐོང་སྟེ།  །རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བས།  །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་བསླབ་ལ་འབད་པ་གང་།  །ཐར་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ།  །ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཀུན་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡི།  །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལ་འབད་པ་གང་།  །རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ།  །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས།  །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན།  །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་བསོད་ནམས་བསགས་བགྱིད་པའི།  །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་འཇུག་པ་བཟུང་།  །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ།  །དུས་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས།  །སྤང་བླང་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་འབད་པས་བསྒྲིམ།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བརླན་པས།  །ཕྱིན་དྲུག་ཀུནྡའི་འཇོ་སྒེག་དར་བབ་ཅིང་།  །དེ་མཐུས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཀེ་ས་རཿ  མི་རིང་དར་བའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་མཛོད།  །དེ་ཡང་གཏོང་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་དགེ་བས།  ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་རེ་བར།  །ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ར་བ་རུ།  །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་དབུགས་རབ་འབྱིན་པར་བྱ།  །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཀུན།  །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པས་དག་བྱས་ཏེ།  །གཞན་ལ་ཕན་བདེའི་བསིལ་བ་སྟེར་མཁས་པའི།  །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་སྙིང་རབ་བརླན།  །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་།  །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུག་ཅིང་།  །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པ་དང་།  །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་གོ་ཆ་བགོ  །ཕུལ་བྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེར་དྲངས་ཏེ།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ངལ་བ་མི་བརྟེན་བཞིན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་ངེས།  །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པས།  །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་ཞིང་།  །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་མཐུས།  །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འོས།  །དྲི་མེད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རི་དབང་གིས།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །བསྲུབས་སྐྱེས་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་རིང་བཅད་པའི།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉིན་བྱེད་བསྟེན།  །མདོར་ན་ལམ་དུས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི།  །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡང་དངོས་པོར་མི་ཞེན་པར།  །མཉམ་གཞག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་།  །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་།  མཐར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་བྱས་ན།  །ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་ཤིང་གཞོལ་བ་ལྟར།  །བསོད་ནམས་མཐའ་ཀླས་འཕེལ་ཞིང་ཟད་པ་མེད།  །དེ་ལྟར་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་རྣམ་པ་བཞིར།  །སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལས།  །གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་དབང་པོའི་རྗེས་མཐུན་པར།  །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པོ་ཀྱེ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐོག་མར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ནའང་འདི་ལྟ་སྟེ།  ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ  བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་རྫོགས་པའི་སྐུ།  །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུར་བཅས་ཟད་པར་སྤོང་བྱེད་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གསུང་།  །རྟག་ཆད་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཛའ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ཐུགས།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྔགས་འོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཨུཏྤ་ལས།  །བརྗོད་བྱ་བསླབ་གསུམ་འབྲས་བཟང་འབྱིན་དེས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཟིལ་དངར་གྱིས།  །བརྗོད་དོན་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཟག་བྲལ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཅན།  །བརྗོད་ཚུལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད།  །རྒྱལ་གསུང་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བརླན་ལས་བློ་གྲོས་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་འཛུམ།  །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་གཡོ་བ་ཡང་།  །ཉེས་བར་སྤྱོད་པའི་རྡུལ་ལས་རིང་འདས་གཞན་ཕན་ཁོ་ནར་རབ་ཆགས་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  རྨད་བྱུང་གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོམ་སྟབས་ནི།  །གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་བ་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་སོན་གྱུར་པའི།  །སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །གང་གསུང་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཚལ་ལས།  །ལེགས་འོང་ཐེག་གསུམ་རླུང་གཞོན་དལ་འབབས་པས།  །བསྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་སྙིང་ལ་སིམ་སྟེར་བའི།  །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆོ་གས་དགེ་བར་མཛོད།  །བག་མེད་འགོགས་པའི་ས་བོན་ལས་འཕོས་པའི།  །ཐོས་བསམ་མཚར་སྡུག་རབ་འབར་ཨུ་དུམྦར།  །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ཉེར་དུད་པ།  །རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་སྒྲུབས།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི།  །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པའི་ཕུལ།  །བྲལ་སྨིན་ཆ་ཤས་གང་བའི་ཟླ།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །གང་གསུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རླབས།  །སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་བགོ་སྐལ་དུ།  །ཐོབ་ལས་གཏན་བདེའི་བཅུད་སྦྱིན་པ།  །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད།  །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་བཉྫུ་ལ།  །བསླབ་གསུམ་མཛེས་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས།  །བསྣུན་ལས་ཕན་བདེའི་འཛུམ་དམུལ་བ།  །དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པ་ཙམ་ནས་མི་ཕྱེད་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ་བས་སྐལ་བཟང་ལུས་ཅན་མདོངས་མཐའི་ཚོགས།  །དད་གསུམ་ཟློས་གར་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་དོན་གཉིས་མངལ་ཁུར་སྟུག་པོ་ཡིས།  །ཉེ་བར་ལྕི་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱོར་མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  །འདི་ན་མཚན་ཙམ་ཐོས་པའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས།  །ཕན་བདེའི་ཀུནྡ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བ་ལ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བ་དེས།  །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་བསིལ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་སམ།  སུ་ཤྲེ་ཡསྟུ།  །གང་གིས་གཙུག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མོད།  །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོངས་འཕྲོགས་ནས།  །ཐར་པའི་གོ་སར་དབུགས་དབྱུང་བའི།  །སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །ཞེས་སམ།  །ཤྲཱིམཱྃ་གུ་རཱུ་ཎཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ།  །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་ག་བུར་ཐིགས་པའི་རྒྱུན།  །རེག་པས་བསྐལ་བར་བསྒྲུབས་འོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སིམ་པ་མཆོག་སྟེར་བ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  ཞེས་སམ།  ཨ་མཱ་ར་ནཱ་ཐཻཿཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཀུརྦནྟུ།  རྡུལ་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འཇོ་སྒེག་ནི།  །རབ་དམར་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོ་དང་འགྲོགས་ཕྱིར།  །དྲན་པས་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ལྷག་པའི་ལྷས།  ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཀུན་འཆི་མེད་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་བི་ཛི་བནྟུ།  གང་གི་མཚན་གྱི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་ཙམ་ནས།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྒུད་པ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ།  །འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་ཤིས་པར་མཛོད།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ།  མཐའ་ཀླས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པའི།  །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་དེས།  །བློ་མཆོག་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཤིས་པ་སྒྲུབས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་ཀ་ལྱཱཎ་མསྟུ།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གཞོན་གཡོ་བའི་རླབས།  །མོས་ལྡན་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །རྣམ་དཔྱོད་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་དར་བབས་པའི།  ངག་དབང་མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཞེས་སམ།  ན་མོ྅ཪྻཏཱཪྻཻ།  གང་ཞབས་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མདུན་ས་རུ།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཁས་པ།  །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད།  །ཅེས་སམ།  ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ།  རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་པས་བཏབ་ཙམ་གྱིས།  །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱེད་པའི།  །རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་རྗེའི་ཨུཏྤ་ལས།  །སྡེ་བཞིའི་བུང་བ་འདུ་བའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ལཻ་རཀྵནྟུ།  གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེས།  །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས།  །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་པའི་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོངས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་སུ་ཤུ་བྷ་བརྡྷནྟུ།  གསེར་རི་གུར་གུམ་ཚོན་གྱིས་སྒེག་པའམ།  །གནོད་གནས་གཙུག་གིས་བསྟེན་པའི་དབང་པོ་གང་།  །འགྲོ་ལ་འདོད་རྒུའི་བྱེད་པ་པོར་ངེས་ཕྱིར།  །དལ་བསོས་བུ་ཡི་འབྱོར་པ་ཆར་དུ་བསྙིལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་མཁས་པ་དང་།  བཙུན་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་ནའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  །སརྦ་ཛྙཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ།  །རྨད་བྱུང་མཚན་སྙན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཆོག  །སྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་རིག་པའི་གཞུང་།  །མཐའ་ཀླས་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བ།  །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་ཤིས་པ་སྩོལ།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྡུལ་གསར་པ་ཡིས།  ཁྱོད་བློའི་གསེར་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཁ།  །ཕྱེ་ལས་མཁྱེན་གཉིས་ཟིལ་མངར་རྟག་འབབས་བཞིན།  །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྣམ་མང་བཟོ།  །སྒོ་གསུམ་ནོར་བུའི་བ་གམ་ལ་འཕོས་པས།  །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་ཅིང་།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་གྱུར་ཅིག  །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བས་གཞུར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །རིང་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་ཆར།  །ཉེར་བཟུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསོ་བའི་སྤྲིན།  །རྣམ་དཔྱོད་མ་དྲོས་འཇིང་ནས་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག  །རང་བཞིན་རྣམ་མང་ཁམས་ཀྱི་ཏམྦུ་རཿ  མཐའ་ཀླས་རྐྱེན་གྱི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས།  །མིང་དང་ཚིག་གི་སྙན་འགྱུར་སྟོང་འཁྲོལ་བས།  །གཟུར་གནས་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འཇོ་བར་ཤོག  །རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་རི་བོའི་རྐང་།  །འཇོམས་ཤིང་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་ལེགས་བྲིས་ཚལ།  །སྐྱོང་མཁས་འཆི་མེད་དབང་པོར་གསལ་གྱུར་ཅིག  ཁྱད་པར་ཐེག་གསུམ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཁོངས།  །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་འབྲས་བཟང་གིས་དུད་པ།    །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ཉམས་དགའ་བར།  །རང་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་དགའ་བས་རྩེན་པར་ཤོག  །བསྒྱུར་བགོད་འབྲི་བསྣན་རི་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །ཕྱི་རོལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་གང་།  །ཡུད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ངོ་མཚར་སྨིག་སྨན་གྱིས།  །འགྲོ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་དམིགས་བུ་གསལ་གྱུར་ཅིག  །ཤར་ལྷོའི་ལམ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་རྒྱན།  །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ཅིང་སྨྲ་ལ་མཚུངས་མེད་ངག  །མཚོ་བྱུང་མགྲིན་པར་ལྷག་པའི་མཐུས་བསྐུལ་ཏེ།  །དཔལ་ལྡན་དཎྜཱིའི་སྤུན་ཟླར་འཛེགས་པར་ཤོག  །ལྕི་དང་ཡང་པའི་ཡི་གེའི་མེ་ཏོག་ནི།  །བྲྀཏྟ་ཛཱ་ཏིའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་བཀོད་པར།  །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་སྦྱོར་བའི་མཚར་སྡུག་གིས།  རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་མཛེས་པ་བཟུང་གྱུར་ཅིག  །གཟོད་ནས་གྲུབ་དང་གློ་བུར་ལེགས་སྦྱར་བའི།  །དོན་དང་མིང་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཐའ།  །རྫོགས་པར་གཟིགས་ལ་འཆི་མེད་སེངྒེའི་ཞབས།  །སླར་ཡང་འོངས་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་པར་ཤོག  །སྔོན་བྱུང་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ།  །མཐའ་ཀླས་གཟུགས་དང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས།  །མ་འདྲེས་ཟློས་པའི་གར་དུ་རོལ་པ་ཡིས།  །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་གྱུར་ཅིག  །མདོར་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི།  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ལམ་བཟང་ཉིད་དེ་དེ་དེའི་ཚུལ་ལ་འཆད་པ་དང་།  །རྩོད་ཅིང་རྩོམ་པའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པས་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ།  །ཕུན་ཚོགས་མཁས་བརྒྱའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་འབར་བར་ཤོག  །ཅེས་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  ཡིད་ཅན་སུ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་དོང་བ་ལས།  །རྨད་བྱུང་དགེ་མཚན་སྣུམ་པོའི་གྲིབ་མ་རུ།  །ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བའི་གདུགས་དཀར་པོ།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་བས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཐུན་མོང་རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་ཡངས་པར།  །བློ་མཆོག་གསེར་ཉ་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་གྱིས།  །ཀུན་རྨོངས་ཚ་གདུང་སྟུག་པོ་རིང་བཅིལ་ནས།  །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སིམ་པས་སྙིང་བརླན་ཤོག  །གང་ལ་རེག་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན།  །འབད་མེད་ལྷུག་པར་སྩོལ་བ་ནོར་གྱི་བུས།  །མཚོན་མིན་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་བུམ་པ་བཟང་།  བདག་གིར་བགྱི་པའི་དམ་བཅའ་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །བག་མེད་འགོག་པའི་དཔྱིད་ཀས་ཉེར་དྲངས་པའི།  །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་དཀར།  །རིག་དང་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་གཡོ་བ་ཡིས།  །བསླབ་གཞིའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་མཛེས་པར་ཤོག  །གཞན་ཕན་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་ཉེར་འཐོན་པའི།  །སྨོན་འཇུག་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་དུང་།  །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་རབ་བསྐུལ་བས།  །སྒྲིབ་གཉིས་རིམས་ནད་རྒྱུ་བ་གཅོད་གྱུར་ཅིག  །འཕགས་ལམ་ངེས་གསང་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེའི།  །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་མཆོག  །ཐུགས་ཀྱི་དཔལྦེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག  །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་འབར་བར་ཤོག  །མདོར་ན་བསླབ་གསུམ་གོ་ཆ་བརྟན་པ་ལ།  །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བར།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་གཤེགས་གྱུར་ཅིག  དེ་ལྟར་ཤིས་པའི་གསེར་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རི་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན།  །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་བསྔགས་འོས་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །འཛེགས་པའི་གྲགས་སྙན་སྲིད་ན་མཐོ་བར་ཤོག  །ཅེས་དང་།  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཀུརྦནྟུ།  ཕུན་ཚོགས་ཤིས་རྒུའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་སྤྲིན།  །གང་ལ་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ།  །རྨད་བྱུང་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་གསར་པའི་གཟིས།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མངོན་པར་དར་གྱུར་ཅིག  །ཆེན་པོའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྦྱར་བའི་ཤིས་བརྗོད་དོ།  །རིགས་ཀྱི་མ་དྲོས་ཆུ་འཛིངས་ལས།  །བྱུང་བའི་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱིས།  །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །དགེ་མཚན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག  །མཐོང་ན་སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ།  །སྦྱིན་མཁས་ནོར་བུའི་རེག་བྱ་དང་མཚུངས་པའི།  །ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཟུགས།  །རྒ་ན་རྒུད་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག  །ཟབ་མྱུར་གསལ་བའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་མཐའ་ཀླས་ཀྱི།  །མཚར་སྡུག་ཉམས་འགྱུར་རྒྱགས་པའི་ཟུར་མིག་གིས།  །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མཛའ་བོ་འགུགས་མཁས་པས།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དཔལ་བཟུང་ཤོག  །གནོད་གནས་དབང་པོའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ཆགས་པའི།  །མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་གན་མཛོད་འཛིན་པ་ལ།  །ཟླ་མེད་ཁྱིམ་བདག་མཆོག་གི་སྙེམས་འཆང་བ།  །རང་གཞན་འབྱོར༵་བའི༵་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ནད༵་མེད༵་འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་པད་རྩ་ཡིས།  །དལ་རྟེན་ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་།  །ལེགས་སྤྱད་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་མཛེས་བཞིན།  །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོར་དཀྱུ་བར་ཤོག  །དབ༵ང་བཅུའི་རྗེས་མཐུན་དཔལ་གྱིས་རབ་ཕྱུག༵་པའི།  །གོམ་སྟབས་ལྷོད་པོར་གཡོ་བའི་ཅང་ཤེས་མཆོག  །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་ཡོངས་གཏམས་པ།  །བསྔགས་འོས་ཤུལ་ལམ་དམ་པར་འཇུག་གྱུར་ཅིག  །མདོར་ན་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་པ་ཡིས།  །དུས་མིན་ཉི་བུའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་ཏེ།  །ཚེ༷་སྲོག་རི༷ང་འཚོའི་མདུད་པ་མི་ཕྱེད་བཞིན།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྱར་རོ།  །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡུལ་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་རྐང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྙན་ངག་གི་ཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྙད་པར་བྱས་པའང་།  ཇི་སྐད་དུ།  དཔལ་ལྡན་དཎྜཱིས།  འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ནི།  །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན།  །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་ཕྱིར།  །ཡོངས་སུ་ངལ་འདི་བདག་གིའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་གསར་བུར་གྱུར་པ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་ཏེ།  གཞན་དུ་ན་དེ་དང་དེས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་བ་པོ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་མ་ལས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གཙང་ཞིང་།  བརྗོད་དོན་གསལ་བ་དང་།  སྐྱོན་གྱིས་མ་རེག་པའི་དགའ་ཚལ་མཐའ་ཀླས་པ་སྤྲོ་ཤེས་དགོས་པ་ལས།  རེ་རེ་བཞིན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཚངས་དང་ཕུར་བུའི་ངག་ཀྱང་ངལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན་བདག་ལྟ་བུས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ།  སྔ་མས།  སྙན་དངགས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི།  །ཆོས་རྣམས་རྒྱན་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།  །དེ་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ།  །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་འཆད་ནུས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཟད།  དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ཡང་བསྐྱར་དུ་བཀོད་པ་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་པ་དང་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར།  ལམ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མིག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པ་དཔལ་ལྡན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མོས་བརྩོན་ཤེས་བཟོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟག་གུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ།  །སྙན་དངགས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྒྱལ་པོ་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་དང་།  །སྨྲ་བ་དོན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཁས་མཆོག་དཔལ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཆད་པ་དང་།  རྩོད་པ་དང་།  རྩོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ལས་བློ་གྲོས་གནས་མིན་གྱི་ལམ་ཉི་ཚེ་བར་ཆུད་མི་གསོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པར་ཚིག་ལྷུག་པར་སྤེལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །
དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའམ།  ཐབས་ཀྱིས་དེར་གཞུག་པར་འོས་པ་སོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་གཏམ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ནའང་།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ།  སླར་ཡང་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ལེགས་འོང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡིས།  །བླ་མེད་ཐར་པའི་སིམ་པ་སྟེར་བགྱིད་པའི།  །དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྐྱེས་བཟང་འདི་སྐད་འབུལ།  །རྣམ་མང་ལེགས་བྱས་ས་བོན་ལས་འཕོས་པའི།  །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་འབྱོར་བཅུའི་མེ་ཏོག་ཅན།  །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རྙེད་དཀའ་བས།  །དོན་ལྡན་གེ་སར་དགོད་ལ་རིངས་པར་མཛོད།  །ཕྱི་ནང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་ཁམས་ཀུན།  །མཐའ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྟག་པ་མ་མཆིས་ན།  །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་ཞགས་པ་རིང་དུ་ཁྲོལ།  །དཀར་ནག་མི་གཡོའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།  །བདེ་སྡུག་བར་མའི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་ཕྱིར།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ།  །འབད་འདི་འདུན་མ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན།  །དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ།  །འཇིགས་ནས་དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་སྤོང་བྱེད་ཅིང་།  །ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ།  །མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ།  །སྲིད་པའི་གནས་ཀུན་མེ་འོབས་ལྟར་མཐོང་སྟེ།  །རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བས།  །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་བསླབ་ལ་འབད་པ་གང་།  །ཐར་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ།  །ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཀུན་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡི།  །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལ་འབད་པ་གང་།  །རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ།  །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས།  །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན།  །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་བསོད་ནམས་བསགས་བགྱིད་པའི།  །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་འཇུག་པ་བཟུང་།  །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ།  །དུས་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས།  །སྤང་བླང་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་འབད་པས་བསྒྲིམ།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བརླན་པས།  །ཕྱིན་དྲུག་ཀུནྡའི་འཇོ་སྒེག་དར་བབ་ཅིང་།  །དེ་མཐུས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཀེ་ས་རཿ  མི་རིང་དར་བའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་མཛོད།  །དེ་ཡང་གཏོང་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་དགེ་བས།  ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་རེ་བར།  །ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ར་བ་རུ།  །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་དབུགས་རབ་འབྱིན་པར་བྱ།  །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཀུན།  །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པས་དག་བྱས་ཏེ།  །གཞན་ལ་ཕན་བདེའི་བསིལ་བ་སྟེར་མཁས་པའི།  །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་སྙིང་རབ་བརླན།  །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་།  །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུག་ཅིང་།  །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པ་དང་།  །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་གོ་ཆ་བགོ  །ཕུལ་བྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེར་དྲངས་ཏེ།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ངལ་བ་མི་བརྟེན་བཞིན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་ངེས།  །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པས།  །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་ཞིང་།  །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་མཐུས།  །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འོས།  །དྲི་མེད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རི་དབང་གིས།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །བསྲུབས་སྐྱེས་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་རིང་བཅད་པའི།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉིན་བྱེད་བསྟེན།  །མདོར་ན་ལམ་དུས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི།  །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡང་དངོས་པོར་མི་ཞེན་པར།  །མཉམ་གཞག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་།  །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་།  མཐར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་བྱས་ན།  །ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་ཤིང་གཞོལ་བ་ལྟར།  །བསོད་ནམས་མཐའ་ཀླས་འཕེལ་ཞིང་ཟད་པ་མེད།  །དེ་ལྟར་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་རྣམ་པ་བཞིར།  །སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལས།  །གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་དབང་པོའི་རྗེས་མཐུན་པར།  །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པོ་ཀྱེ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐོག་མར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ནའང་འདི་ལྟ་སྟེ།  ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ  བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་རྫོགས་པའི་སྐུ།  །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུར་བཅས་ཟད་པར་སྤོང་བྱེད་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གསུང་།  །རྟག་ཆད་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཛའ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ཐུགས།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྔགས་འོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཨུཏྤ་ལས།  །བརྗོད་བྱ་བསླབ་གསུམ་འབྲས་བཟང་འབྱིན་དེས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཟིལ་དངར་གྱིས།  །བརྗོད་དོན་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཟག་བྲལ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཅན།  །བརྗོད་ཚུལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད།  །རྒྱལ་གསུང་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བརླན་ལས་བློ་གྲོས་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་འཛུམ།  །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་གཡོ་བ་ཡང་།  །ཉེས་བར་སྤྱོད་པའི་རྡུལ་ལས་རིང་འདས་གཞན་ཕན་ཁོ་ནར་རབ་ཆགས་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  རྨད་བྱུང་གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོམ་སྟབས་ནི།  །གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་བ་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་སོན་གྱུར་པའི།  །སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །གང་གསུང་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཚལ་ལས།  །ལེགས་འོང་ཐེག་གསུམ་རླུང་གཞོན་དལ་འབབས་པས།  །བསྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་སྙིང་ལ་སིམ་སྟེར་བའི།  །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆོ་གས་དགེ་བར་མཛོད།  །བག་མེད་འགོགས་པའི་ས་བོན་ལས་འཕོས་པའི།  །ཐོས་བསམ་མཚར་སྡུག་རབ་འབར་ཨུ་དུམྦར།  །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ཉེར་དུད་པ།  །རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་སྒྲུབས།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི།  །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པའི་ཕུལ།  །བྲལ་སྨིན་ཆ་ཤས་གང་བའི་ཟླ།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།  །གང་གསུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རླབས།  །སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་བགོ་སྐལ་དུ།  །ཐོབ་ལས་གཏན་བདེའི་བཅུད་སྦྱིན་པ།  །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད།  །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་བཉྫུ་ལ།  །བསླབ་གསུམ་མཛེས་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས།  །བསྣུན་ལས་ཕན་བདེའི་འཛུམ་དམུལ་བ།  །དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པ་ཙམ་ནས་མི་ཕྱེད་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ་བས་སྐལ་བཟང་ལུས་ཅན་མདོངས་མཐའི་ཚོགས།  །དད་གསུམ་ཟློས་གར་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་དོན་གཉིས་མངལ་ཁུར་སྟུག་པོ་ཡིས།  །ཉེ་བར་ལྕི་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱོར་མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  །འདི་ན་མཚན་ཙམ་ཐོས་པའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས།  །ཕན་བདེའི་ཀུནྡ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བ་ལ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བ་དེས།  །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་བསིལ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་སམ།  སུ་ཤྲེ་ཡསྟུ།  །གང་གིས་གཙུག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མོད།  །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོངས་འཕྲོགས་ནས།  །ཐར་པའི་གོ་སར་དབུགས་དབྱུང་བའི།  །སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །ཞེས་སམ།  །ཤྲཱིམཱྃ་གུ་རཱུ་ཎཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ།  །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་ག་བུར་ཐིགས་པའི་རྒྱུན།  །རེག་པས་བསྐལ་བར་བསྒྲུབས་འོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སིམ་པ་མཆོག་སྟེར་བ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  ཞེས་སམ།  ཨ་མཱ་ར་ནཱ་ཐཻཿཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཀུརྦནྟུ།  རྡུལ་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འཇོ་སྒེག་ནི།  །རབ་དམར་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོ་དང་འགྲོགས་ཕྱིར།  །དྲན་པས་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ལྷག་པའི་ལྷས།  ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཀུན་འཆི་མེད་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་བི་ཛི་བནྟུ།  གང་གི་མཚན་གྱི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་ཙམ་ནས།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྒུད་པ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ།  །འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་ཤིས་པར་མཛོད།  །ཞེས་སམ།  ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ།  མཐའ་ཀླས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པའི།  །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་དེས།  །བློ་མཆོག་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཤིས་པ་སྒྲུབས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་ཀ་ལྱཱཎ་མསྟུ།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གཞོན་གཡོ་བའི་རླབས།  །མོས་ལྡན་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །རྣམ་དཔྱོད་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་དར་བབས་པའི།  ངག་དབང་མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཞེས་སམ།  ན་མོ྅ཪྻཏཱཪྻཻ།  གང་ཞབས་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མདུན་ས་རུ།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཁས་པ།  །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད།  །ཅེས་སམ།  ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ།  རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་པས་བཏབ་ཙམ་གྱིས།  །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱེད་པའི།  །རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་རྗེའི་ཨུཏྤ་ལས།  །སྡེ་བཞིའི་བུང་བ་འདུ་བའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ལཻ་རཀྵནྟུ།  གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེས།  །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས།  །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་པའི་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོངས།  །ཞེས་སམ།  ཤྲཱི་སུ་ཤུ་བྷ་བརྡྷནྟུ།  གསེར་རི་གུར་གུམ་ཚོན་གྱིས་སྒེག་པའམ།  །གནོད་གནས་གཙུག་གིས་བསྟེན་པའི་དབང་པོ་གང་།  །འགྲོ་ལ་འདོད་རྒུའི་བྱེད་པ་པོར་ངེས་ཕྱིར།  །དལ་བསོས་བུ་ཡི་འབྱོར་པ་ཆར་དུ་བསྙིལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་མཁས་པ་དང་།  བཙུན་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་ནའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  །སརྦ་ཛྙཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ།  །རྨད་བྱུང་མཚན་སྙན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཆོག  །སྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་རིག་པའི་གཞུང་།  །མཐའ་ཀླས་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བ།  །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་ཤིས་པ་སྩོལ།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྡུལ་གསར་པ་ཡིས།  ཁྱོད་བློའི་གསེར་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཁ།  །ཕྱེ་ལས་མཁྱེན་གཉིས་ཟིལ་མངར་རྟག་འབབས་བཞིན།  །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྣམ་མང་བཟོ།  །སྒོ་གསུམ་ནོར་བུའི་བ་གམ་ལ་འཕོས་པས།  །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་ཅིང་།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་གྱུར་ཅིག  །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བས་གཞུར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །རིང་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་ཆར།  །ཉེར་བཟུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསོ་བའི་སྤྲིན།  །རྣམ་དཔྱོད་མ་དྲོས་འཇིང་ནས་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག  །རང་བཞིན་རྣམ་མང་ཁམས་ཀྱི་ཏམྦུ་རཿ  མཐའ་ཀླས་རྐྱེན་གྱི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས།  །མིང་དང་ཚིག་གི་སྙན་འགྱུར་སྟོང་འཁྲོལ་བས།  །གཟུར་གནས་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འཇོ་བར་ཤོག  །རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་རི་བོའི་རྐང་།  །འཇོམས་ཤིང་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་ལེགས་བྲིས་ཚལ།  །སྐྱོང་མཁས་འཆི་མེད་དབང་པོར་གསལ་གྱུར་ཅིག  ཁྱད་པར་ཐེག་གསུམ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཁོངས།  །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་འབྲས་བཟང་གིས་དུད་པ།    །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ཉམས་དགའ་བར།  །རང་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་དགའ་བས་རྩེན་པར་ཤོག  །བསྒྱུར་བགོད་འབྲི་བསྣན་རི་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །ཕྱི་རོལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་གང་།  །ཡུད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ངོ་མཚར་སྨིག་སྨན་གྱིས།  །འགྲོ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་དམིགས་བུ་གསལ་གྱུར་ཅིག  །ཤར་ལྷོའི་ལམ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་རྒྱན།  །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ཅིང་སྨྲ་ལ་མཚུངས་མེད་ངག  །མཚོ་བྱུང་མགྲིན་པར་ལྷག་པའི་མཐུས་བསྐུལ་ཏེ།  །དཔལ་ལྡན་དཎྜཱིའི་སྤུན་ཟླར་འཛེགས་པར་ཤོག  །ལྕི་དང་ཡང་པའི་ཡི་གེའི་མེ་ཏོག་ནི།  །བྲྀཏྟ་ཛཱ་ཏིའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་བཀོད་པར།  །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་སྦྱོར་བའི་མཚར་སྡུག་གིས།  རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་མཛེས་པ་བཟུང་གྱུར་ཅིག  །གཟོད་ནས་གྲུབ་དང་གློ་བུར་ལེགས་སྦྱར་བའི།  །དོན་དང་མིང་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཐའ།  །རྫོགས་པར་གཟིགས་ལ་འཆི་མེད་སེངྒེའི་ཞབས།  །སླར་ཡང་འོངས་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་པར་ཤོག  །སྔོན་བྱུང་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ།  །མཐའ་ཀླས་གཟུགས་དང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས།  །མ་འདྲེས་ཟློས་པའི་གར་དུ་རོལ་པ་ཡིས།  །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་གྱུར་ཅིག  །མདོར་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི།  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ལམ་བཟང་ཉིད་དེ་དེ་དེའི་ཚུལ་ལ་འཆད་པ་དང་།  །རྩོད་ཅིང་རྩོམ་པའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པས་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ།  །ཕུན་ཚོགས་མཁས་བརྒྱའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་འབར་བར་ཤོག  །ཅེས་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  ཡིད་ཅན་སུ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་དོང་བ་ལས།  །རྨད་བྱུང་དགེ་མཚན་སྣུམ་པོའི་གྲིབ་མ་རུ།  །ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བའི་གདུགས་དཀར་པོ།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་བས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས།  །ཐུན་མོང་རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་ཡངས་པར།  །བློ་མཆོག་གསེར་ཉ་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་གྱིས།  །ཀུན་རྨོངས་ཚ་གདུང་སྟུག་པོ་རིང་བཅིལ་ནས།  །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སིམ་པས་སྙིང་བརླན་ཤོག  །གང་ལ་རེག་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན།  །འབད་མེད་ལྷུག་པར་སྩོལ་བ་ནོར་གྱི་བུས།  །མཚོན་མིན་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་བུམ་པ་བཟང་།  བདག་གིར་བགྱི་པའི་དམ་བཅའ་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །བག་མེད་འགོག་པའི་དཔྱིད་ཀས་ཉེར་དྲངས་པའི།  །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་དཀར།  །རིག་དང་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་གཡོ་བ་ཡིས།  །བསླབ་གཞིའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་མཛེས་པར་ཤོག  །གཞན་ཕན་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་ཉེར་འཐོན་པའི།  །སྨོན་འཇུག་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་དུང་།  །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་རབ་བསྐུལ་བས།  །སྒྲིབ་གཉིས་རིམས་ནད་རྒྱུ་བ་གཅོད་གྱུར་ཅིག  །འཕགས་ལམ་ངེས་གསང་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེའི།  །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་མཆོག  །ཐུགས་ཀྱི་དཔལྦེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག  །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་འབར་བར་ཤོག  །མདོར་ན་བསླབ་གསུམ་གོ་ཆ་བརྟན་པ་ལ།  །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བར།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་གཤེགས་གྱུར་ཅིག  དེ་ལྟར་ཤིས་པའི་གསེར་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རི་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན།  །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་བསྔགས་འོས་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །འཛེགས་པའི་གྲགས་སྙན་སྲིད་ན་མཐོ་བར་ཤོག  །ཅེས་དང་།  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཀུརྦནྟུ།  ཕུན་ཚོགས་ཤིས་རྒུའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་སྤྲིན།  །གང་ལ་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ།  །རྨད་བྱུང་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་གསར་པའི་གཟིས།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མངོན་པར་དར་གྱུར་ཅིག  །ཆེན་པོའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྦྱར་བའི་ཤིས་བརྗོད་དོ།  །རིགས་ཀྱི་མ་དྲོས་ཆུ་འཛིངས་ལས།  །བྱུང་བའི་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱིས།  །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །དགེ་མཚན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག  །མཐོང་ན་སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ།  །སྦྱིན་མཁས་ནོར་བུའི་རེག་བྱ་དང་མཚུངས་པའི།  །ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཟུགས།  །རྒ་ན་རྒུད་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག  །ཟབ་མྱུར་གསལ་བའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་མཐའ་ཀླས་ཀྱི།  །མཚར་སྡུག་ཉམས་འགྱུར་རྒྱགས་པའི་ཟུར་མིག་གིས།  །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མཛའ་བོ་འགུགས་མཁས་པས།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དཔལ་བཟུང་ཤོག  །གནོད་གནས་དབང་པོའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ཆགས་པའི།  །མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་གན་མཛོད་འཛིན་པ་ལ།  །ཟླ་མེད་ཁྱིམ་བདག་མཆོག་གི་སྙེམས་འཆང་བ།  །རང་གཞན་འབྱོར༵་བའི༵་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ནད༵་མེད༵་འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་པད་རྩ་ཡིས།  །དལ་རྟེན་ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་།  །ལེགས་སྤྱད་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་མཛེས་བཞིན།  །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོར་དཀྱུ་བར་ཤོག  །དབ༵ང་བཅུའི་རྗེས་མཐུན་དཔལ་གྱིས་རབ་ཕྱུག༵་པའི།  །གོམ་སྟབས་ལྷོད་པོར་གཡོ་བའི་ཅང་ཤེས་མཆོག  །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་ཡོངས་གཏམས་པ།  །བསྔགས་འོས་ཤུལ་ལམ་དམ་པར་འཇུག་གྱུར་ཅིག  །མདོར་ན་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་པ་ཡིས།  །དུས་མིན་ཉི་བུའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་ཏེ།  །ཚེ༷་སྲོག་རི༷ང་འཚོའི་མདུད་པ་མི་ཕྱེད་བཞིན།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྱར་རོ།  །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡུལ་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་རྐང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྙན་ངག་གི་ཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྙད་པར་བྱས་པའང་།  ཇི་སྐད་དུ།  དཔལ་ལྡན་དཎྜཱིས།  འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ནི།  །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན།  །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་ཕྱིར།  །ཡོངས་སུ་ངལ་འདི་བདག་གིའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་གསར་བུར་གྱུར་པ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་ཏེ།  གཞན་དུ་ན་དེ་དང་དེས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་བ་པོ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་མ་ལས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གཙང་ཞིང་།  བརྗོད་དོན་གསལ་བ་དང་།  སྐྱོན་གྱིས་མ་རེག་པའི་དགའ་ཚལ་མཐའ་ཀླས་པ་སྤྲོ་ཤེས་དགོས་པ་ལས།  རེ་རེ་བཞིན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཚངས་དང་ཕུར་བུའི་ངག་ཀྱང་ངལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན་བདག་ལྟ་བུས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ།  སྔ་མས།  སྙན་དངགས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི།  །ཆོས་རྣམས་རྒྱན་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།  །དེ་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ།  །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་འཆད་ནུས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཟད།  དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ཡང་བསྐྱར་དུ་བཀོད་པ་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་པ་དང་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར།  ལམ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མིག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པ་དཔལ་ལྡན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མོས་བརྩོན་ཤེས་བཟོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟག་གུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ།  །སྙན་དངགས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྒྱལ་པོ་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་དང་།  །སྨྲ་བ་དོན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཁས་མཆོག་དཔལ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཆད་པ་དང་།  རྩོད་པ་དང་།  རྩོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ལས་བློ་གྲོས་གནས་མིན་གྱི་ལམ་ཉི་ཚེ་བར་ཆུད་མི་གསོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པར་ཚིག་ལྷུག་པར་སྤེལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །
སླར་སྨྲས་པ།  ཚིག་སྙན་རྣ་བའི་བདུད་དུ་འབབས་འདི་མཛེས་སྡུག་ལུས་ཕྲའི་རྒྱུད་མངས་ཉིད་མིན་སྨྲ་མཁས་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་སྟེ།  །དོན་བཟང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་འདིའང་གདེངས་ཅན་རྩེན་པའི་བསྟི་གནས་ཅི་ཞིག་བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །དེས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ལང་ཚོ་སྦྱིན་གང་བདེ་འཐུངས་ཟིལ་དངར་གསར་པ་མ་ལགས་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།  །ཉེ་བར་བྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཕྱིར་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་ཅིར་ཡང་འཕྱུར་བའི་ཆོ་གར་བྱས།  །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་ནགས་ཚལ་ལས།  །འཕོས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གི་སིམ་པ་ལྟར།  །མཁས་མང་བཀའ་དྲིན་རྫིང་བུར་གསོས་བདག་ཀྱང་།  །རྣམ་དཔྱོད་པདྨོའི་འཁྲི་ཤིང་ཅུང་ཟད་དགོད།  །དེ་སླད་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་དྲོད་གཤེར་དང་།  །ཉི་གཞོན་འོད་རླབས་གཡོ་བས་ཕྱེས་མིན་པའི།  །གཞུང་བཟང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཡང་། །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་བརྩོན་བརླན་གྱིས་ཕུད་ལ་བསྐྲུན།  །གང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕུལ།  །ཀུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་དྲེགས་པ་བསྙིལ་བ་དེས།  །ལུས་ཅན་རྨོངས་པའི་གཉིད་ལས་གཡུར་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངལ་གསོ་བསྟེན་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འདི།  །དོན་གཉེར་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཏུངས་ལས་རྣམ་འབྱེད་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མོད། །མཉན་འོས་གླུ་དབྱངས་དར་དིར་ལེན་གྱུར་ཅིག    །རྣམ་མང་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྣང་བ་སར་པ་སྤྲོ་བའི་མཁས་མང་གིས།  །ཤིན་ཏུ་རྩོད་པའི་མུན་སྟུག་ཕམ་བྱས་ཏེ།  །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་ཀུན་མཛེས་པར་ཤོག  །མཐར་ཐུག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྒྱུར་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་བཞིན།  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་ཡིད་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ་མི་ཕྱེད་ན་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བར་གྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  བློ་གསལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྩལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་ནུས་པར།  ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྐུལ་བ་པོའི་བཞེད་པ་གཙོ་བོར་བགྱིས་ཏེ།  མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཟེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐ་སྙད་རིག་པར་སྨྲ་བའི་གྲལ་མཐར་སོན་པའི་བཏགས་མིང་དུ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ནམ།  གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲཱ་པས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཕལ་ཆེར་ཞིག་བྲིས་པ་ལས།  །སླད་ནས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གདན་ས།  གཡས་རུ་གཙང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།།  །།
སླར་སྨྲས་པ།  ཚིག་སྙན་རྣ་བའི་བདུད་དུ་འབབས་འདི་མཛེས་སྡུག་ལུས་ཕྲའི་རྒྱུད་མངས་ཉིད་མིན་སྨྲ་མཁས་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་སྟེ།  །དོན་བཟང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་འདིའང་གདེངས་ཅན་རྩེན་པའི་བསྟི་གནས་ཅི་ཞིག་བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །དེས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ལང་ཚོ་སྦྱིན་གང་བདེ་འཐུངས་ཟིལ་དངར་གསར་པ་མ་ལགས་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།  །ཉེ་བར་བྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཕྱིར་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་ཅིར་ཡང་འཕྱུར་བའི་ཆོ་གར་བྱས།  །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་ནགས་ཚལ་ལས།  །འཕོས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གི་སིམ་པ་ལྟར།  །མཁས་མང་བཀའ་དྲིན་རྫིང་བུར་གསོས་བདག་ཀྱང་།  །རྣམ་དཔྱོད་པདྨོའི་འཁྲི་ཤིང་ཅུང་ཟད་དགོད།  །དེ་སླད་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་དྲོད་གཤེར་དང་།  །ཉི་གཞོན་འོད་རླབས་གཡོ་བས་ཕྱེས་མིན་པའི།  །གཞུང་བཟང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཡང་། །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་བརྩོན་བརླན་གྱིས་ཕུད་ལ་བསྐྲུན།  །གང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕུལ།  །ཀུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་དྲེགས་པ་བསྙིལ་བ་དེས།  །ལུས་ཅན་རྨོངས་པའི་གཉིད་ལས་གཡུར་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངལ་གསོ་བསྟེན་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འདི།  །དོན་གཉེར་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཏུངས་ལས་རྣམ་འབྱེད་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མོད། །མཉན་འོས་གླུ་དབྱངས་དར་དིར་ལེན་གྱུར་ཅིག    །རྣམ་མང་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྣང་བ་སར་པ་སྤྲོ་བའི་མཁས་མང་གིས།  །ཤིན་ཏུ་རྩོད་པའི་མུན་སྟུག་ཕམ་བྱས་ཏེ།  །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་ཀུན་མཛེས་པར་ཤོག  །མཐར་ཐུག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྒྱུར་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་བཞིན།  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་ཡིད་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ་མི་ཕྱེད་ན་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བར་གྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  བློ་གསལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྩལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་ནུས་པར།  ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྐུལ་བ་པོའི་བཞེད་པ་གཙོ་བོར་བགྱིས་ཏེ།  མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཟེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐ་སྙད་རིག་པར་སྨྲ་བའི་གྲལ་མཐར་སོན་པའི་བཏགས་མིང་དུ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ནམ།  གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲཱ་པས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཕལ་ཆེར་ཞིག་བྲིས་པ་ལས།  །སླད་ནས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གདན་ས།  གཡས་རུ་གཙང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།།  །།
}}
}}

Latest revision as of 16:06, 1 June 2024

Wylie title yang yul mchog dman la 'bul yig gnyen ston lo gsar 'bul tshan sogs dper brjod sna tshogs JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 1, Text 17, Pages 195-269 (Folios 98a6 to 135a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang yul mchog dman la 'bul yig gnyen ston lo gsar 'bul tshan sogs dper brjod sna tshogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 195-269. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། །བསོད་ནམས་བྱེ་བས་དྲེགས་པའི་སྤུན་ཟླ་རུ། །ངེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཕྱིར། །མཚུངས་མེད་མི་ཡི་ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་ན་གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཟེར། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་སར་སྐྱེས་སྟེང་འཐུང་དཀར། །དྭངས་པའི་མགྲིན་པ་མཐོན་པོར་བཏེགས་བཞིན་དུ། །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟོན་ལ་ཕྱོགས། །འདི་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར། །ངེས་ཀྱང་དེའི་བྱེད་པོ་ས་སྤྱོད་ལ། །རགས་ལས་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །བསམ་བཞིན་མི་ཡི་སྲིད་པར་འཁྲུངས་པ་ལ། །སོམ་ཉིའི་འཁྱོགས་ཐག་ཆད་པའི་དམ་པ་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་ལ་ངལ་འཚོར་གྱུར། །འདི་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དཔྱིད། །ཕན་བདེའི་བསིལ་འོད་སྣུམ་པའི་རྭ་བ་རུ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མལ་དུ་བདེར་གནས་བཞིན། །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྲལ་བར་མཆིས། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་མཚན་བཟང་ཨུཏྤལ་ལ། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་ཐོར་ཏོའི་རྩེ་མོ་རུ། །ནུབ་མེད་རྟག་པར་འཆར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཏེ་པོར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངང་ཚུལ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་དྲི་བསུང་ནི། །གཟིགས་རྟེན་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་བཞོན་དང་། །འགྲོགས་ཏེ་ཁྱོད་ཞབས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་སླད་སྤྲོས། །ཡང་ན། གང་གིས་ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་མྱ་ངན་མེས། །རྣམ་པར་གདུངས་མོད་ཆབ་འབངས་སྲོག་གི་ཟུང་། །བྱམས་བརྩེའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་དེའི་དྲུང་། །གང་ཚུལ་གཏོང་དང་སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམས་པའི། །རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་འཛགས་པའི་མ་དྲོས་གཏེར། །མཐོང་བས་ཡིད་ལ་སིམ་པ་མི་ཟད་པ། །བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཆིད་འདི་གླེངས། །ས་འདི་རིར་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན། །གང་གི་དཔུང་པས་བཟུང་ལ་ངོ་མཚར་ཅི། །བྱང་སེམས་མི་ཡི་མྱུ་གུར་བརྫུ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཐོ་མིན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་སྙན་ལ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྤྲོ་དགའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སིམ་པའི་ཀུན་རྨོངས་བདག་ཅག་ཀྱང་། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །སླད་མར་བསོད་ནམས་དུ་མའི་ས་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་པར་བསྲུབས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་གཽ་བི་དཱ། །སྐྱེ་དགུར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་བའི་སླད། །ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྨིན་ལེགས་སིནྡྷུ་ར། །སྙན་ཚིག་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་དང་། །རྟེན་དངོས་འབྲས་བཟང་ཉམས་པ་མེད་དང་བཅས། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རིངས་པར་ཕུལ། །ཡང་ན། ཚངས་དབང་ས་ལ་རྒྱུ་བའམ། །ས་བདག་གྲགས་པའི་བ་དན་གང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་རབ་འཕགས་ཕྱིར། །མི་ཡི་དབང་པོར་ངེས་དེའི་དྲུང་། །གང་གི་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་སོགས། ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད། །རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་པ་ཡིས། །ཡིད་རབ་སྤྲོ་བས་མཆིད་འདི་གསོལ། །འདི་ན་སྟོབས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སོགས། །ཕྱོགས་རེས་དྲེགས་པ་མང་མོད་དེ། །ལུགས་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར། །མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཁྱོད་ལས་སུ། །ཚུལ་དེའི་དཔལ་ལ་བསམ་པ་ཡིས། །སྤྲོ་དགའ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། །ཡང་ཡང་ངོམས་བཞིན་གནས་བདག་ཀྱང་། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བདེ་བར་མཆིས། །སླད་ནས་ནོར་འཛིན་དགའ་མ་ནི། །ལྷུན་པོའི་རྣ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། །གནས་པ་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི། །མཚན་བཟང་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྫིངས་བུར་ཡུན་རིངས་གསོས་པ་ལས། །སྙན་ཚིག་ཆུ་སྐྱེས་སར་པ་ཡང་། །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་བཅས་ཏེ་ཕུལ། ། ༈

ཡང་རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་ཤིང་། ས་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། ལེགས་སྤྱད་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དཔྱིད། །དཔལ་འབྱོར་ཨ་མྲྀ་གསར་པའི་དོགས་པ་ཅན། །རང་སྡེ་བྱམས་པའི་གྲིབ་མས་སྲུངས་མཁས་པ། །ལྗོན་བཟང་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛིན་དེའི་དྲུང་། །གང་ཚུལ་དགེ་བའི་གཏམ་སྙན་ཨུ་དུམྦར། །ཐོད་པར་དཀྲིས་པའི་རི་དྭགས་མིག་མ་ཡིས། །བདག་ཡིད་བརྟན་པ་ཕྲོགས་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཞུ་མཆིད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དབྱངས་སུ་བསྟར། །ཚོགས་གཉིས་དྲོད་གཤེར་གྱིས་སྨིན་དལ་འབྱོར་གྱི། །ལྕུག་ཕྲན་མ་ཉམས་དར་བའི་ཕངས་པ་ནས། །སྡེ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་གང་། །ལུགས་གཉིས་ཏེ་བོར་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་རངས། །འདི་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཁྱད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་དཔལ་ཀྱི་དུམ་བུ་ནི། །ཡིད་ལ་ཆགས་པས་ཉེར་འཚོའི་གདུང་བ་བྲལ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རྣམ་དཀར་ཆུ་འཛིངས་ལས། །བླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཆེ། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྩོལ་དང་ལྷན་གཅིག་པར། །ལྟོས་བཅས་ཆབ་འབངས་དཔྱིད་དུ་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་ལས། ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཀུཎྜ་ཀ །ཞུ་འདེགས་ཟླ་ཞུན་གོས་བཟང་ཀླུབས་དང་བཅས། །ཡུལ་འཁོར་དཔུངས་པས་བསྲུང་པའི་མདུན་དེར་འཛུམས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཡུལ་མཆོག་དམན་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པས་ས་ཆེན་བདེ་བར་སྐྱོངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཏེ་པོར་ཡངས་པའི་བཀའི་བློན་ཆེན་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། རྨད་བྱུང་ས་ཡི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་སྲིད་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །གཟུར་གནས་བློ་གྲོས་དཔུངས་པས་བཟུང་མཁས་ཕྱིར། །ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་དེའི་དྲུང་། །གང་གི་མཛད་བཟང་ཏེ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིས་ར་བའི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །རིང་ནས་རྣ་བས་འཐུང་བའི་སིམ་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་མྱོས་པས་སྤྲོ་དགའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ། །བསོད་ནམས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་མཛེས་ཤིང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་གཙུག་བུམ་མཐོ། ཁྲིམས་གཉིས་ནོར་བུའི་ཁུར་མང་འདེགས་བཟོད་གང་། །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ངེས། །དེ་སླད་སྒོ་གསུམ་ཉེར་འཚེའི་དྲི་བྲལ་བའི། །གཏམ་བཟང་ག་བུར་ཐིག་པ་བཏུང་བ་ལས། །འདི་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་། །སྤྲོ་དགའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར། །སླད་མར་དྲྭ་མའི་གཞུང་ལུགས་མ་ཉམས་པའི། །སྤྱོད་མཆོག་དཔག་བསམ་གཞོན་ནུའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །ཆབ་འབངས་བྱམས་པས་སྐྱོངས་དང་ལྷན་གཅིག་པར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་མཛོད། །དེ་སྐད་ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ལྡན་སྨིན་ལེགས་མའི། །འགྲམས་པ་ནས་འཕོས་བརླན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡི། །ཞུ་མཆིད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མཚར་སྡུག་ལས། །རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་བཞིན་ཕུལ། ། ༈ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བས་འཚོ་ཞིང་རིགས་རུས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །གྲགས་པ་ག་བུར་གཞོན་ནུའི་རྣ་རྒྱན་ཅན། །ནོར་འཛིན་བརྩེ་བའི་རྡུལ་དཀར་རབ་གཡོ་བས། །སྲུངས་མཁས་རྒྱལ་རིགས་ཐིག་ལེར་མཛེས་དེའི་དྲུང་། །དགའ་བར་བྱས་སོ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཡིས། །དཀར་མིན་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ནགས་ཀླུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ། །དད་དང་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་མ་ཉམས་པས། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་སྤུན་ཟླ་རུ། །འཛེགས་ཀྱང་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་ལྡན་གང་། །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རིགས་སུ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་སླད་ལང་ཚོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེར་འཚེ་རཱ་ཧུའི་གདོང་པ་རྒྱངས་བསྲིངས་བཞིན། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཟེགས་མ་ཡིས། །འདི་གནས་གྱི་ནའི་ཡིད་ཀྱི་ས་མོས་དགོད། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཉི་འོག་བསྟན་དང་འགྲོར། །བྱམས་པས་སྐྱོངས་བའི་ཡལ་འདབས་རིང་བརྐྱངས་བཞིན། །ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བཟང་དུད་པའི་དཔལ་དང་བཅས། །རིང་པོར་འཚོ་བའི་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ནི། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་བཅས། །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་གསར་པ་ཀླུབས་བཞིན་དུ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་ཕུལ། ། ༈ རང་གི་འབངས་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་ཞིང་། རིག་གཟུགས་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་མི་དམན་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། སྔོན་བསགས་ཚོགས་གཉིས་རྡུལ་དཀར་འཛགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དལ་རྟེན་ཀུནྡཱ་གསར། །དཔལ་འབྱོར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཆབ་འབངས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་། །སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ཉོན་མོང་སྣང་བ་ཡིས། །རེག་པ་མིན་ཡང་ཁྱོད་ཚུལ་གཟུར་གནས་ཀྱི། །གཏམ་ཙམ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ལ། །ཅི་དགར་བྱེད་པ་ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་འཐུལ། །འདི་ན་གནག་མིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །རིག་གཟུགས་ལྕུག་ཕྲན་སར་པའི་གྲིབ་སིལ་དུ། །རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་ལ་ངལ་མེད་ཁྱོད། །བསྔགས་པར་འོས་པའི་མེ་ཏོག་དུ་མས་བརྒྱན། །དེ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དོན་དང་བཅས་པས་ན། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཡོལ་བརྟན་པ་ཡིས། །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་རངས་པའི་སྤྲོ་དགས་སིམ་བཞིན་བདོག །སླད་མར་ལུགས་གཉིས་མཛད་བཟང་མ་ཉམས་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབས་མཁས་ཤིང་། །རིང་པོར་བརྟན་པའི་འཕྲོད་བཞེས་མི་ལྷོད་པས། །འདིར་ཡང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ལང་ཚོ་མ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་དུ། །རྟེན་དངོས་རྣ་རྒྱན་མཛེས་དང་ཆབ་ཅིག་པར། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་དེངས། ། ༈ ཀུན་ཕན་སྟེར་ཞིང་། མཛེས་མཛངས་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་མོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། ཟླ་ཤེལ་ཞུ་བའི་བཅུད་ཀྱང་མ་བཏུང་ཞིང་། །དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་རྣམ་པར་གསོས་མིན་ཡང་། །ལེགས་བྱས་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །སྔོན་མེད་ས་ཡི་གདུ་བུ་གསར་པའི་དྲུང་། །རང་སྡེ་བྱམས་པའི་རྭ་བར་འཛུད་པ་དང་། །ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་གདུང་བའི་འདུ་འགོད་སྟོང་། །སྦྱིན་མཁས་དཔལ་མོ་གང་གི་གྲགས་དཀར་ལ། །ཡིད་རབ་སྤྲོ་བས་ཞུ་མཆིད་འདི་འབུལ་ལོ། །དཔལ་འབྱོར་རྐང་པས་འཐུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ལུགས་གཉིས་འབྲས་བཟང་གྲུ་ཆར་སྐྱུགས་མཁས་པས། །ལྟོས་བཅས་སྲོག་ཟུང་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་ཁྱོད། །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དེར་གཅིག་ཏུ་རངས། །འདི་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིས། ཁྱད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའི། །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གནའ་བོའི་གཞུང་བཟང་བཞིན། །ཡ་རབས་དྲྭ་མའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་མཁས་པའི། །རིང་ལུགས་འདི་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་གསོལ་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་། །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་རེ་ཁཱ་ལ། །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གསར་པས་བཀླུབས་བྱས་ནས། །ས་སྐྱོང་དབང་མོ་གང་དེའི་མདུན་སར་ཆས། ། ༈ དེ་དག་གི་བཀའ་ཐ་མ་ཕྱིར་ཕེབས་ལྟ་བུའི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ། །གང་ཚེ་མཐའ་བཞིའི་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་འོས་བཀའ་གསང་མ་ཎི་ཀཿ རྒྱན་གསུམ་ལམ་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟི་བྱིན་ཉམས་མེད་སྤྱི་བོར་ཐོབ། །ཞེས་སམ། ཁྱད་པར་རིང་ནས་བྱམས་བརྩེའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས། །དངོས་ཀྱང་འདོར་མིན་གསུང་གསང་ཟླ་ཚེས་གསར། །ཕྱག་རྒྱའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་བཞིན་དུ། །གུས་སྤྲོ་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་ཉེ་བར་སོན། །ཞེས་སམ། འདི་ན་བརྗོད་བྱའི་རིན་ཆེན་དུ་མའི་ཁུར། །འདྲེན་བཟོད་བཀའ་ལུང་སྙན་པའི་ས་སྲུང་དབང་། །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས། །མོས་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཆོག་ཏུ་སོན། །ཞེས་སམ། ལྷག་པར་རྗེས་བརྩེའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས། །གསུང་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་། །དངོས་པོའི་སྐྱེས་བཟང་གེ་སར་བཅས། །ཉམས་མེད་སྤྲོ་དགའི་དཔལ་དུ་སོན། །ཞེས་སམ། གང་ཚེ་སྤྲིང་ཡིག་གཞོན་ནུ་མས། །དོན་ལྡན་བརྗོད་བྱའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། །གནང་སྐྱེས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཅས། །རྟགས་ཀྱི་མཆུ་སྒྲོས་དགོད་བཞིན་འབྱོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་གང་འོས་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཉེར་མཁོའི་དཔེར་བརྗོད་འགའ་ཞིག་ཐོར་བུར་འབྲི་ན། ། ༈

ཐོག་མར་རང་གཞན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་སྐྱོང་བའི་མི་བདག་སུ་ཡང་རུང་བ་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཚེ། །གོང་རྒྱན་སོགས་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་དང་པོར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་བ་ལ་སྐབས་མཚམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་མོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཤྲཱི་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ། གང་ཞིག་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མོད་ནས་དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་དབྱིག །ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ལ་ནོར་བུའི་རེག་བྱས་མཚོན་མིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་རབ་འབར་དེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཆར་དུ་བསྙིལ། །མཚན་གྱི་སྤྲིངས་ཡིག་རྣ་བར་བཏབ་པས་ཀྱང་། །རིང་འཚོའི་མདུད་པ་བསྐལ་བརྒྱར་མི་ཤིགས་པའི། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིས་དགེ་བར་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །གཅིག་བསྡུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་གསར་པ་དེས། །རྣམ་དཔྱོད་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ། །རྗེས་ཆགས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕུན་ཚོགས་མདོངས་མཐའ་ཅན། །རིངས་པར་འགུགས་པའི་དབང་གི་མཆིལ་པ་དེས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགས། །ལེགས་པར་སྤྱོད་ལ་འཚེ་བའི་ཕས་རྒོལ་དཔུང་། །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་དང་ཆབ་ཅིག་པར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དཀར། །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས། །ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོས་རབ་ལྕི་བའི། །གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཆུ་འཛིན་གསར་པ་ལས། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྔོན་མེད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དུས་སྟོན་དཀྲིགས། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མ་ཡིས། །ཉེར་བསྐྲུན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས། །སྙན་ཚིག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ས་སྤྱོད་སྤྱན་གྱི་འབབ་སྟེགས་མཛེས་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་མཚན་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད། ཁེངས་ལྡན་ས་འཛིན་བྱེ་བས་ཉེར་བཏུད་པའི། །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་བ་གམ་ག་ལ་བར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབེབས་འོག་ཏུ། ཇི་ལྟར་ཉི་གཞོན་འོད་ཀྱི་རླབས་གཡོ་བས། །གུར་གུམ་སར་པའི་ནགས་ཀླུང་རྒྱས་པ་བཞིན། །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་གིས་བསྐུལ་བས། །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཞུ་གསོལ་འདི་སྐད་གླེང་། །ཞེས་སོགས་གང་འོས་མཐར། བསྐལ་པར་གཞན་ཕན་བརླན་དང་མི་ཕྱེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཛུམྦུའི་སྙེ་མ་ནི། །བསྟན་སྲིད་མ་དྲོས་འཇིངས་སུ་རྩེན་པའི་མོད། །ཕན་བདེའི་གཟི་བྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་འབར། ཁྱད་པར་དེང་ཚེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི། །སྟོབས་དང་འབྱོར་པས་སྙེམས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས། །ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཤར་རིའི་ཕྲག །སྡེ་བཞིའི་འཆར་ཀའི་དམར་བས་རབ་དྲངས་པའི། །གྲགས་སྙན་ཟླ་སྣང་དཀར་པོའི་སིམས་འོད་ཀྱིས། །ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས་དང་ཆབ་ཅིག་པར། །ལས་ཤུགས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རི་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན། །དབང་གིས་མངའ་བསྒྱུར་སྤྲིངས་ཡིག་གིས་བཏབ་པས། །ལྷར་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོགས། །དེ་ཚེ་འདིར་གནས་གྱི་ནའི་ཆུ་གཏེར་ཡང་། །གུས་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་ཆལ་ཆིལ་གཡོས་པའི་མོད། །དངོས་པོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲ་མོའི་མེ་ཏོག་གིས། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་སྭསྟིའི་དབྱངས་སྙན་ཀ་མ་ལའི་ཕང་ཕུང་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་གླིང་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཛམྦུའི་རྐང་འཐུང་གིས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལྗོངས་སུ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་ཆར། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུར་གྱིས་ལྷག་པར་ལྕི་བའི་བྷོ་ཊ་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་ཊ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། སྔོན་གྱི་ཚེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་སྲི་ཞུ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ལས་ཤུགས་བཙན་པོའི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བས་ཕས་རྒོལ་གྱི་དྲེགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་སྤ་བཀོང་སྟེ། དགེ་བཅུའི་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོས་ཉི་འོག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདེ་སྐྱིད་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོ་སྲིད་མཐར་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འདིའི་མཚམས་སུ་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་རབས་དང་། དེབས་ཐེར་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པའི་མཐར། ཏུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ། །གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི། ལུང་གི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལྷ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉིད། བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་། གླིང་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་མཆོག་གི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདོད་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ། །ཐར་པ་དང་བཅས་སྡེ་བཞི་སྟེ། །དེ་སྟོབས་མཚུངས་པས་བཟང་པོ་བཞི། །ཞེས་སྡེ་བཞི་དང་། རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས། །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་བདུན། །འདི་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡབ་མེས་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ཕས་རྒོལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཉི་མཐོང་ཀུནྡཱ་ལྟ་བུར་བཅིལ་བ་དང་། ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་འདི་བཞིན། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་ངལ་གསོ་བའི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དགའ་སྟོན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ཅུང་ཟད་སྟོབ་པར། ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རེ་ཁྭས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་གོས་རབ་དཀར་དཀྱུས་སུ་རིང་བ། གང་སྐུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་བརྙན། གང་གསུང་མཐའ་བཞིའི་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པའི་བཀའ་ལུང་གི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་བརྡར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་པུསྟི་ཀཿ གང་ཐུགས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཀུན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཏེ་པོར་ཡངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་མ། སོགས་འབུལ་ཚན་རྣམས་བྲིས་མཐར། གྲངས་ལྡན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྨྲས་པ། དེང་འདིར་བྱེད་པོས་ཆེད་དུ་མ་བསྐྲུན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརླན་པའི། །དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཚངས་པའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་གང་། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པས། །རིང་འཚོའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འབར་གྱུར་ཅིག །སྙིགས་མའི་གདུང་བས་གཞུར་བའི་བསྟན་དང་འགྲོར། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་དབབ་པ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་པ། །སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་བཏེགས་པའི་ཕས་རྒོལ་ཀུན། །ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་བྱས་ནས། །ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་ལ། །ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་གང་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོགས་ན། །སུ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ནས་ཞི་བསིལ་གོ་འཕང་སྟེར་མཛད་པར། །བསླུ་བ་སྤངས་བའི་ཡི་གེས་རབ་བརྗིད་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་རཱ་ཛྱ་བ་རི་དྷི་པྲ་བརྡྷ་ནཾ་ཀུརྦནྟུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།། །། ༈


གཉེན་སྟོན་ཐབ་གསོས་ཀྱི་ཚེ། གོང་རྒྱན་དང་། འབེབས་ཞུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་སིམ་པ་ལས། །རབ་ལྷག་ཟླ་ཤེལ་བཞུ་བའི་འོད་རིས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་འདབ་བརྒྱའི་འཛུམ། །དབྱེ་མཛད་མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་པ་ལས། །ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་མི་བདག་ས་འཛིན་དབང་། །རྨད་བྱུང་སྡེ་བཞིའི་བང་རིམ་གྱིས་མཛེས་པའི། །ཞབས་སྟེགས་ས་ཟླའི་བ་གམ་ག་ལ་བར། །འཆར་ཀའི་དམར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཟླ་གཞོན་གྱི། །རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ལྷག་བསམ་ལས། །དྭང་བའི་ཞུ་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཡང་། །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུང་བའི་འབབས་སྟེགས་ལགས། །གང་ན་སྙིགས་མའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བའི། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་གཟིགས་ནས། །སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་བརླན་བྱས་རྒྱལ་སྲས་ཤིག །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་དུ་མངོན་པར་འཁྲུངས། །དེ་ཚེ་ལུགས་གཉིས་ཏེ་པོར་སྤྱོད་པའི་མདས། །ཚུལ་མིན་འབོད་གྲོགས་མགྲིན་པ་ཉེར་བཅད་ནས། །ཕན་བདེའི་སི་ཏཱ་མགྲོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ལ་སྦྱར། ཁྱད་པར་རྣམ་ལྔའི་སྐྱོན་དྲིས་རིང་བཏང་བའི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག །དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །རང་དབང་ཉིད་དུ་བདག་གིར་མཛད་པའི་མོད། །གྲགས་སྙན་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང་། །དེས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་རིང་བཅིལ་བའི། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་དང་བར་གྱུར། །གང་ཚེ་ལྟོས་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་སྲོག །རྒྱལ་ཐབས་རྩ་བ་མི་ཉམས་བརྟན་པ་ལས། །དགེ་མཚན་འདོད་དགུའི་ལྗོན་བཟང་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བས་བྲེལ། །དེ་སླད་འདི་ནའང་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གདུགས་དཀར་ཡངས་པོར་འཁོར་བའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་། །སྙིང་ནས་སྤྲོ་དགའི་ལེགས་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་བསྟར། །འདིའང་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཁུལ་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན། མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་པས་མཚོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རྣམས་སོ་སོར་འབྲི་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རིགས་འགྲེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་འདིར་རྒྱལ་རབས་སོགས་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འཛུད། ཡང་། གང་ན་སའི་དགེ་བཅུའི་དཔྱད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་མ་ཧཱ་བྷོ་ཊ་སྟེ་བོད་ཆེན་པོའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར། ཆོས་དོན་འདོད་ཐར་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྒོ་འཕར་གཅིག་ཅར་དུ་བྱེ་བའི་གཙུག་ལག་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་ཆེན་པོར། །སྤོར་ཐང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚེས་སུ་སཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ལྟར་ཆོ་འབྲངས་རིགས་རུས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ངང་ཚུལ་མ་སྨད་པའི་བཙུན་མོ་དམ་པ། ཟླ་མེད་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་གན་མཛོད་ལས་ལྷག་པས་མདུན་བདར་ཏེ་ཁབ་ཏུ་བསུས་པ་ལས། ཆབ་འབངས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་། མངའ་ཐང་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྲོ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒ་མི་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཤིས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཟེགས་མ་ཙམ་སྟོབ་པར། ཞེས་པའི་མཚམས་འབུལ་ཚན་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་མཐར་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་གང་འོས་སྦྱར་རོ། ། ༈ དབུས་བརྫོང་ལྟ་བུར། གོང་གཤམ་ཀྱི་བརྗོད་པ་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་སྔོན་སྨོན་ཡན་ལག་བརྒྱ་པའི་ཕྲག །ཉེ་བར་རྩེན་པའི་མཚན་བཟང་ཟླ་ཤེལ་གསར། །དེང་དུས་བྷོ་ཊའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། །དབུས་འགྱུར་འཆང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས། །དེ་ན་རྨད་བྱུང་ཡོན་གནས་མཐའ་དག་ལ། །མཆོད་པའི་སིམ་འོད་དཀར་པོ་རིང་སྤྲོས་པས། །ཚུལ་མིན་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང་། །ཕན་བདེའི་སྟེང་འཐུངས་དཀར་པོའི་འཇོ་སྒེག་བསྒྲུབས། །སླར་ཡང་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོ་གང་། །མི་རིང་བོད་ཆེན་ལྗོངས་སུ་སྣང་བ་ལས། །ལྟོས་བཅས་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་སྟེར་བའི་སླད། །གསོལ་འདེབས་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲ་མོའི་དགའ་སྟོན་སྟོབ། །ཅེས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་མཛད་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས། དེང་གི་ཆར་ཡང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུས་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྟེན་དང་རྟེན་པར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་། སྐྱབས་མཆོག་༧རྒྱལ་འདིའང་སྐབས་ཐོབས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཀོད་གང་འོས་བྱ། བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་དབུས་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ཕྱག་དང་སྲི་ཞུ། གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡོན་སྟོབ་པ་སོགས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བས། འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་། མཐར་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་བདེ་བླགས་སུ་སྦྱོར་བའི་དགོངས་གཏད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ལ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྱི་གྲིབ་མར་བདེ་བར་འཚོ་བའི་གྱི་ན་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྭང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་གྲགས་སྙན་གྱི་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པས་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་འབར་བ་དང་ཆབས་ཅིག །སླར་ཡང་མི་རིང་བར་བོད་ཆེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གླིང་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གེགས་མེད་དུ་བཀོད་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་སྐུ་རྫོངས་མཚོན་ཙམ་འབུལ་བ་ལ། ཞེས་པའི་མཐར་འབུལ་ཚན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲིའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དབུ་ཐོན་གྱི་ལེགས་འབུལ་ལྟ་བུ་ལའང་། གོང་རྒྱན་དང་འབེབས་སོགས་གང་འོས་མཚམས་སུ། ཁྱད་པར་རིང་ནས་ཚོགས་ཟུང་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཀུན། །གེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་སྭསྟིའི་དབྱངས་སྙན་པོའི། །ཡི་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་འགྲམས་པར་བརྗིད། །དེ་ཚེ་ལེགས་བྱས་ཟླ་བའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་ཆུ་གཏེར་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །ཆོས་ཆར་དར་བའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་བཞིན་དུ། །མི་མཐུན་རིམས་ནད་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོགས། །སླར་ཡང་བོད་ཆེན་སྐྱེ་དགུའི་དོ་ཀེར་རྩེར། །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་བཏབ་པ་ཡི། །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལས། །དགའ་སྟོན་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་འབུལ་ལ་རིངས། །ཞེས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་། གྲངས་མེད་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མགྲོན་དུ་ཉེ་བར་ཁུགས་པའི་མི་རྗེ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད། །བསིལ་ལྡན་ནོར་འཛིན་གྱི་ལྟེ་བ་དབུས་གཙང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་བདག་པོས་བཏེག་པའི་ཉེ་ཞོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྫི་བ་མེད་པར། ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་འབར་བཞིན། །སླར་ཡང་བདག་སོགས་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པས་གཞར་ཡང་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར། བོད་ཆེན་ཡངས་པའི་ལྗོངས་འདིར་གསེར་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་པའི་བློ་ཡི་ར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་བདོག་པ་ཉུང་ངུའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་། །གནས་སྐབས་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ལེགས་འབུལ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྟོབ་པར། ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་རབ་དཀར། ཞེས་སོགས་གང་འོས་བྲིའོ། ། ༈ མ་ལེགས་ལྟ་བུ་འབུལ་བའི་ཚེ། དབུལ་ཡུལ་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་གོང་བརྗོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཚམས། ཀྱེ་མ་དེང་ཚེ་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་མི་བདག་རིན་ཆེན་དེ། །བསོད་ནམས་ཉག་ཐག་ཕྲ་བའི་གཞན་དབང་གིས། །ལེགས་བྲིས་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོར་ཡུད་ལ་ཤོར། །དེ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་སྤྲིན་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་བསྒྲིབས་མཁས་ཕྱིར། །བཟོད་དཀའི་ཚེར་མ་རྩུབ་མོའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། ཡིད་དབང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དམ་དུ་བཅིངས། །འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འཇིག་གི །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་སེམས་ནས། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཇུག་པ་ལས། །ཕན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་ན་དབེན་པ་བཞིན། །གང་ཐུགས་གདུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་རིང་བཏང་ནས། །ཚོགས་ཟུང་གེ་སར་དགོད་པར་འོས་སོ་ཞེས། །ཞུ་གསོལ་སྙན་གྱི་དབང་པོར་སིམས་པའི་སླད། །དངོས་པོའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཤམ་དུ་འབུལ་ཚན་རྣམས་བཀོད་མཐར་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈

ཡང་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ། གོང་གཤམ་གྱི་བརྗོད་པ་གཞན་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དེང་དུས་རྒྱལ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་ཆེ། སྲིད་རྩེར་འཕེལ་པའི་གྲགས་སྙན་སྟེང་འཐུང་དཀར། ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་བར་དུ་རྒྱས་འགེངས་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པའི་དང་པོའི་འཕྲིན། །འདོར་བྱེད་སྔ་མའི་ཉེར་འཚེ་བདེན་བྲལ་མགྲིན། །སྐྱབས་གསུམ་དགའ་བྱེད་མདའ་ཡིས་ཉེར་བཅད་དེ། །གསར་དུ་ཚེས་འདིར་ཤིས་དགུའི་མཛའ་ན་མོ། །མགྲོན་དུ་འགུགས་པའི་དགའ་སྟོན་གསལ་བའི་སླད། །རྐང་པས་འཐུངས་ལས་སྨིན་པའི་འབྲས་བཟང་སོགས། །རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟིལ་མངར་གྱིས། །ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་གང་། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་རེ་ཁྭ་དགོད་བཞིན་ཕུལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་གཤམ་དུ་ཚིག་ལྷུག་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་དུས་དགེ་བའི་ཆར་ཡང་། མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྣང་རིང་པོར་འཕྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད། ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་སྣུམ་པོས་བརླིང་བར་བྱས་པའི་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར། གསང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཏམ་སྙན་གྱི་ཟིལ་དངར་རིང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་བཏུངས་པ་ལས། གནམ་ལོ་རྙིང་པའི་ཁོངས་སུ་འགལ་རྐྱེན་ཉེ་ཞོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་རྔ་སྲིད་པའི་རྩེར་མོར་བརྡུངས་བ་དང་། བགྲང་གཞི་གསར་པའི་འཛུམ་ཞལ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བས་བརྟན་གཡོའི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་གྱི་སྐྱེས་ཕུད་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ། ཐུད་དཀར་གྱི་གོང་བུ། བདའ་དགུའི་ལྗོན་འབྲས། བཅོས་མའི་བུར་སྦྲང་བཞེས་སྤྲོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རེ་ཁྭས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རས་བཙའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སླར་སྨྲས་པ། ཞེས་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱལ་ཁབས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་མི་དཔོན་ཕལ་པ་སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། ། ༈

བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། རྨད་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་གོམ་གསུམ་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་ས་ཆེན་མ་ལུས་བདེར་བཅིངས་ཚེ། །སྔོན་མེད་ཁྱབ་འཇུག་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་དེའི་དྲུང་། །གང་གིས་མཁྱེན་རབ་བདུན་གྱི་བདུན་པ་ཡིས། །དམན་བློའི་འདམ་སྐྱེས་གཞོན་ནུར་རེག་པའི་མོད། །གུས་སྤྲོའི་མཆུ་སྒྲོས་བྱེ་བའི་འཛུམ་དཀར་ལས། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་གི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གཉིས་འཐུང་སྟེང་། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གདེངས་ཤིང་། །རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་རིག་པའི་མིག་སྟོང་ཅན། ཁྱོད་ནི་ས་ཡི་ལྷ་དབང་གཉིས་པར་ངེས། །མཐའ་ཀླས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྣང་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་དཀར་པོར་བྱས་པའི་གཏམ་འདི་ཀ །བྱེད་པོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་སྙམ་ན། །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུནྡཱ་བཞད། །འདི་ན་སྐྱེས་དང་སྦྱངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རང་རྒྱུད་དགེ་བར་བྱས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་གསོས་པས། །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་བདེ་བར་མཆིས། །སླད་མར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཅན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར། །མངོན་པར་བརྙེས་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །གཟིགས་རྟེན་འདབ་གཤོག་དཀར་པོ་ཟུང་བསྐྱོད་དེ། །འཕྲིན་ཡིག་རྐང་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་དང་བཅས། །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་དེངས། ། ༈ ཡང་ན། མཁྱེན་དཔྱོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་རྡུལ་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་རིག་གཞུང་ཨུཏྤལ་དགའ་ཚལ་དུ། །གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས། །ལྷར་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་དེའི་དྲུང་། །མང་ཐོས་ཆར་གྱིས་བྲན་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། །བསམ་བྱུང་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བཟུང་མིན་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་པདྨ་དཀར་པོ་བཞད་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་མངར་པོ་དེང་འདིར་འཐུལ། །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དཀྲི་བའི་ལམ་སྟེགས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་མཁན། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མ་རྙིང་དགེ་ལགས་སམ། །འདི་ན་གཟོད་ནས་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི། །དྲ་བས་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་གྱི་ན་བ། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བར་རྟེན་འཆའ་བས། །གནས་སྐབས་ཉེར་འཚེས་ཉེན་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་དུ་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོའི་འབྱོར་པ་ཡིས། ཁྱད་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་མང་མོད་ཀྱང་། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་རིག་པའི་རྣ་ཆ་ཅན། ཁྱོད་གཅིག་ལགས་བཞིན་ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད། །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས། །ཚིག་རྒྱན་ཏམྦུརཿཡི་རོལ་མོ་དང་། །རྣམ་པར་བསྲེས་པའི་སྙན་འགྱུར་སྒྲོགས་དང་བཅས། །རྟེན་གྱི་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས། །ཡང་ན། གྲངས་མེད་ཤེས་བྱའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཐུང་བས་མྱོས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །མཁས་མང་བདེ་འབྱུང་ཅོད་པན་རྩེར། །རྣམ་པར་རོལ་དེའི་ཞབས་སེན་དུ། །དྭང་བས་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ། །སྙན་ཚིག་ཚོན་རིས་བཀྲ་དང་བཅས། །སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་འབུལ་ལགས་ན། །རྗེས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛོད། །གང་གི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི། །རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བྱས་ཕྱིར། །ཕལ་ཆེར་ཆར་སྤྲིན་སར་པའམ། །ཟླ་བའི་སིམ་འོད་ཟག་པར་འཁྲུལ། །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི། །ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ལག་ལྡན་ཡང་། །ཚུལ་མིན་འདམ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ། །སླད་མར་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་བཞིའི། །འོག་པགས་འཆང་བའི་རྟེན་འདི་རུ། །དཔྱོད་ལྡན་དུ་མའི་གཉེན་གྱུར་ཕྱིར། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་པར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་དགེ་བའི་མལླི་ཀ །གཟིགས་རྟེན་འདབ་གཤོགས་ཟུང་བསྐྱོད་དེ། །སྙན་ཚིག་རྐང་པའི་གདུ་བུའི་སྒྲ། །འཁྲོལ་བཞིན་རིངས་པ་རིངས་པར་དེངས། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་བཀོད་པ་ཡང་རྟུལ་པོར་བགྱིད་པའི་བཟོ་རིག་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །རྨད་བྱུང་མཁྱེན་དཔྱོད་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར། ངོ་མཚར་བཟོ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་རི་མོ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་བརྩོན་པའི། །བྱེད་པོ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱེད་གཉིས་པའི་དྲུང་། །མང་ཐོས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་གྱིས་མ་སྨིན་ཅིང་། །སྒོམ་བྱུང་ཆུ་རྡུལ་གསར་པས་རེག་མིན་ཡང་། །ལྷག་བསམ་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས་ཕྱེ་ཚེ། །མཆིད་འོས་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མཚར་སྡུག་གྲོལ། །གང་གི་བློ་མཆོག་འཁྲི་ཤིང་དུད་པ་ལས། །དོན་གཉེར་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་སྙིང་དང་མིག །བདུད་རྩིར་བགྱི་སླད་བསྐྲུན་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །སྲིད་འདིའི་མཛེས་པ་གཞན་ཀུན་འགོགས་པ་བཞིན། །གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིས་བདག་སོགས་ཀྱང་། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཕྲོགས་དང་ཆབས་ཅིག་པར། ས་ལ་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པའི། །དགའ་སྟོན་སར་པ་འཕོས་སྙམ་སྤྲོ་བས་སིམ། །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་བསོས་པས། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་རིང་དུ་བྱས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དད་གསུམ་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་འཕེལ། །སླད་ཆར་འདོད་འབྱུང་དལ་རྟེན་དཔག་བསམ་དབང་། །ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྲོའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས། །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་འཇོ་སྒེག་གཡོ༷་དང་བཅས། །ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀཀྵ་ནི། །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་དཀར་པོ་གཡོ་བ་དང་། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་དང་བཅས། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རྣམ་པར་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། ༈ ཡང་བཟོ་རིག་གི་ནང་ཚན་རི་མོ་བྲིས་འབུར་ལྟ་བུ་གང་རུང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་འབུལ་ན། སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཀུན། །རྣམ་དཔྱོད་སོར་རྩེས་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོའི་ཡིད་ཀྱང་འགུགས་ནུས་པའི། །བྱེད་པོ་མཚུངས་མེད་མཆོག་གི་ཉེ་དྲུང་དུ། །སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་དམན་པའི་བྷྲ་མ་རས། གང་གི་རྣམ་ཐར་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ལ། །དགའ་བས་ཕྱོགས་ནས་མཆིད་ཚིག་དར་དིར་གླུ། །རྐང་པར་བཅད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་འབུལ་ལོ། །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ཤེལ་གྱི་ཨཱ་དཪྴར། །གྲངས་མེད་རི་མོའི་འདུ་འགོད་འཕོས་པ་ཡིས། དཔྱོད་ལྡན་མིག་དང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ། །སྦྱིན་མཁས་གང་ཁྱོད་བདེ་བར་འཚོ་ལགས་སམ། །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་བརྒྱ་ཕྲག་གི །ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་གིས་བཟུང་བས། །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་ཙམ། །སླད་ནས་ཟབ་གསང་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྨད་པས། །ཉེ་བར་བསྲུང་བའི་སྣང་བརྙན་གསར་པ་ཡིས། བསྟན་འགྲོར་དགའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་བློ་གྲོས་ནི། །སྨིན་ལེགས་མཛེས་མའི་སོར་རྩེར་རྣམ་བརྟགས་པས། །སྙན་ཚིག་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གསར། །རྟེན་གྱི་འདབ་མ་མ་ཉམས་དགོད་བཞིན་ཕུལ། ། ༈

ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་དུ་མར་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་མི་རྨོངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནཱ་དའི་དབྱངས། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་པ་ལ། །ཟླ་མེད་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མའི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །རྨད་བྱུང་སྣང་བ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་བརླན་གྱིས་མ་ཕྱེད་ཅིང་། །སྒོམ་བྱུང་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་རེག་མིན་ཡང་། །གང་ཚུལ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །སྤྲོ་དགའི་ཕང་ཕུང་གཡོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ། །འཕགས་བོད་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་མཐའ་དག་ལ། །མཉེན་ལྕུག་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་མ་རྨོངས་པའི། ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གསར་པའི་གཟུགས། །བལྟ་ཕྱིར་དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །དེ་སླད་དོན་དང་བཅས་པའི་འཚོ་བ་ནི། །དུས་ལས་ཡོལ་མིན་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཐོས་པའི་མདོངས་མཐའ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དང་བའི་ཚོར་བས་སིམ། །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་གྱི། །ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་མཆིད་འོས་ཨམྲྀའི་དོགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་བསྲུང་བའི་མཆིད་ཚིག་སྦྲང་རྩི་གསར། །མགྲིན་པར་བཟུང་བའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ནི། །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས། ། ༈

ལུས་ཅན་རྣམས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་། གནང་རིགས་སྐྱེས་སྦྱངས་དང་ལྡན་པའི་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། གཞན་ཕན་ག་བུར་དོགས་པས་སྙིང་བརླན་ཞིང་། །རྣམ་དཔྱོད་མེ་ཏོག་དགོད་ལ་མ་རྨོངས་པས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལ། །སྔོན་མེད་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སར་པའི་དྲུང་། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཉེན་པར། །དག་བྱེད་བདུད་རྩི་འབབས་པའི་སྤྲིན་སྔོན་ཁྱོད། །མཐོང་བའི་མོད་ནས་དགའ་བས་བྲེལ་བའི་བུ། །མགྲིན་སྔོན་མགྲིན་པ་བཏེགས་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ། །དུག་གསུམ་བུད་ཤིང་འབར་བ་ལས་མཆེད་པའི། །མི་ཟད་ཟུག་རྔུའི་མེ་ལྕེ་གཡོ་བའི་དབལ། །གསོ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་དུ་མའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས། །རྣམ་པར་སྨད་པའི་དྲིན་དེ་སུ་ཡིས་གཟོ། །དེ་ཕྱིར་གཞུང་མང་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ནི། །རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་མ་རྙིངས་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཐོས་ཙམ་གྱི། །བརྒྱ་ཕྲག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུ་ཡི་མཐུ། །འདི་ན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་ཡིས། ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་མོད་ཀྱི། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མར་རྟེན་འཆའ་ལས། །གཅིག་ཏུ་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་འགྲོར། །ཕན་པར་བྱེད་པ་གཞན་འགའ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །ས་ལ་འཆི་མེད་དྲང་སྲོང་གཉིས་པ་ཁྱོད། །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་གྱིས། །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར་པ་ནི། །རྟེན་གྱི་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་དཔྱིད་དང་བཅས། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་དེས་ཕུལ། །ཡང་ན། དཔལ་ལྡན་གསོ་རིག་ཚངས་དབང་རལ་པ་ལས། །ལེགས་པར་འབབས་པའི་གཞུང་བཟང་གངྒཱའི་གཏེར། །རྣམ་དཔྱོད་འཛིན་མའི་ལྟོ་བར་བཟུང་མཁས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཉེས་གསུམ་དྲི་མ་སེལ་དེའི་དྲུང་། །གང་གི་གཞན་ཕན་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ལས། །ཉེ་བར་འོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩི་ཡིས། །ཀུན་རྨོངས་རཿཡིག་གཉིས་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་། །ཡི་རངས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་མཆིད་འདི་གསོལ། །དམན་ལྷག་ལོག་པའི་ཞགས་པ་རིང་བཅད་པའི། །ངོ་མཚར་འཆི་གསོས་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟིས། །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བ་སེལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཁྱོད། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་བྱིན། །འདི་ན་རིགས་གཟུགས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རིང་དུ་སྤངས་པའི་གྱི་ནར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་བཙལ་བྲལ་བཞིན་བདོག །སླད་མར་ཚེ་རིག་བྱེ་བའི་ཆུ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་བསྲུངས་པའི་སྡེ་བཞིའི་པདྨོ་ནི། །འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ཚུལ་འདི་དུས་རིང་མོར། །འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་པ་མེད་པར་ཞུ། །དེ་སྐད་མཆིད་འོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ། །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་། །རྟེན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཕན་ཚུན་གཡོ་བཞིན་ཏུ། །དོན་གཉིས་དགའ་བའི་ཚལ་དེར་དེངས་ལ་ཕྱོགས། །ཡང་ན། །གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོང་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་བ་གསར། །འཆི་གསོས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བས། །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་གཏམ། །འདི་ན་ཡང་ཡང་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དགའི་མགྲིན་པ་མཐོར་བཏེགས་ཏེ། །རྐང་པར་བཅད་ནས་ཞུ་བའི་མཆིད། །མི་ན་གནས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས། །གསོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་མ་རྨོངས་གང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་བཅས། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་གསལ་ལགས་གྲང་། །གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཡི། །རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དམ་འོག་ཏུ། །འདའ་བར་མ་ནུས་བཞིན་དུ་མཆིས། །སླད་མར་ཕན་བདེའི་གཏེར་གྱུར་བའི། །གཟུགས་སྐུའི་ལྗོན་བཟང་མ་ཉམས་བཞིན། །འགྲོ་སྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཉེན་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ། །རྟེན་དངོས་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བཞིན་དུ། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བློ་མཚོ་ནས། །མངོན་པར་ཐོན་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག ། ༈ རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ལུགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྟོན་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་སྒྲ་རིག་འཛིན་པའི་དབང་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། མཐའ་ཡས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འཕར་རབ་དབྱེ་བས། །ལུང་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་རྩེའི་བར། ཁྱབ་མཛད་ས་ཡི་ཕུར་བུ་གཉིས་པ་ཞེས། །མཁས་ཀུན་དགའ་བས་སྒྲོགས་དེའི་མདུན་ས་རུ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ངོ་མཚར་བའི། །རྣམ་དཔྱོད་མ་ཉམས་བཀྲ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཅན། །གང་གི་གྲགས་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྤུན་ཟླ་ལ། །ཡིད་རབ་དྭང་བས་ཞུ་བའི་མཆིད་འདི་ཕུལ། །སྣ་ཚོགས་བྱིངས་ཀྱི་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་རྒྱ། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་ཚེ། །སྣ་ཚོགས་མིང་དང་ཚིག་གི་མཚར་སྡུག་ཅན། །སྣ་ཚོགས་བཞད་པའི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལས་སུ། །དེ་སླད་དྲི་མེད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཏམ། །རྐང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མི་བྱེད་འདྲེས་པའི་དགེ་མཚན་སར་པ་ཡིས། །འདི་ན་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱང་ངལ་འཚོར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་པའི། །ངང་ཚུལ་འདི་ལས་འདའ་བར་མ་ནུས་ཕྱིར། །གྱི་ན་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བདག་ཀྱང་། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མར་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏས། །གསང་གསུམ་དགེ་བར་བརླན་པའི་དོག་པ་ཡིས། །འཚོ་གཞེས་མ་རྙིངས་དགོད་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་བདོག་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ནི། །སྙན་ཚིག་རྐང་པའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་བ་དང་། །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་མ་ཉམས་གཡོ་དང་བཅས། །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་དུས་ལ་ཛཱག་ཏཱ་མ། །ཡང་ན། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཉམས་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་སྒེག་པའི་སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་། །འཐུང་བཟོད་རྟ་དོང་མེ་ལྕེའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྔོན་མེད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་དྲུང་། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་མཚར་སྡུག་རྫོགས་མིན་ཡང་། །ལྷག་བསམ་བརླན་གྱིས་སྨིན་པའི་ས་བོན་ལས། །རབ་དྭངས་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་མཆིད་འདི་འབུལ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆུ་གཏེར་མཐའ་དག་ཀུན། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུངས་གྲགས་དཀར་གྱིས། །ཛཧྣུའི་སྙན་པ་འཕྲོགས་པའི་མཁས་དབང་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཀུན་དགའི་མྱོང་བ་བྱིན། །འདི་ན་བློ་མཆོག་ཀུནྡཱའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །གཞན་ཡིད་འགུགས་པའི་ངོ་མཚར་མི་ལྡན་ཡང་། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་རྭ་བར་བརྟན་འཆའ་བས། །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་དུ་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །གཟུགས་སྐུའི་འཕྲོད་བཞེས་མ་ཉམས་སྤྱད་པ་ཡིས། །རིང་པོར་བརྟན་པའི་སྐལ་བཟང་དཔག་བསམ་གྱིས། །བརྡ་སྤྲོད་འབྲས་བཟང་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་ནི། རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར། །སྙན་ཚིག་བསུང་ཞིམ་ཅི་དགར་འཐུལ་དང་བཅས། །རིངས་པར་ཕུལ་ལོ་སརྦ་ཤོ་བྷནྟུ། ། ༈

ཡང་དབྱངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ནས་བླངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་བྱ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། སྨྲ་བ་ངག་གི་དཔལ་གྱུར་མཚོ་བྱུང་མ། །ལེགས་བྱས་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས། །དབྱངས་ལྡན་རྫོགས་པའི་སྙན་ཚིག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །སྤྲོ་མཛད་སྔོན་མེད་ཟླ་བ་གསར་པའི་དྲུང་། །འདི་ན་རྟག་དང་གུས་སྦྱོར་བརྟུན་པ་ཡིས། །གཞུང་མང་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་ལྷོད་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་ལྕེ། །ཞུ་མཆིད་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས། །བརྗོད་བྱ་མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཆོས། །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་འདྲེན་པའི་ཚེ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་དཎྜི་ཞེས། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བྱིན། །དེ་སླད་དོན་ལྡན་འཚོ་བའི་གཏམ་བཟང་ནི། །གྲགས་པ་ག་བུར་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་བདག་ཡིད་ཀུ་མུ་དཱ། །ཡི་རང་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་ངོམ། །གནས་སྐབས་ཙམ་མིན་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་སར། །དབུགས་འབྱིན་བགྱིད་པའི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་རྔ་ཡབ་གྲིབ་མར་གནས་བདག་ཀྱང་། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས། །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་དཔྱོད་རྨད་བྱུང་གིས། །རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འཐུང་བར་འོས་པའི་གཏམ། །ཡང་ཡང་སྤྲོ་བའི་རོལ་མོ་མི་འགོག་བཞིན། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་མཛོད། །གང་གི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས། །ཆུ་རྡུལ་བཏུང་བས་མྱོས་པའི་ཀོ་ཀི་ལས། །སྤྲིང་ཡིག་མགྲིན་པའི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་དང་བཅས། །རྟེན་དངོས་འདབ་ཟུང་བསྐྱོད་བཞིན་རིངས་པར་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་རོ། རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དོན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཚད་མ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་། །དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རིན་ཆེན་གྲུས་བརྒལ་ནས། །ལེགས་བཤད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་རྣ་རྒྱན་ཅན། སྔོན་མེད་ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་མཆོག་དེའི་དྲུང་། །གང་གསུང་གཟུ་བོར་སྨྲ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཤར་བས་ཚུལ་མིན་ཀུནྡཱ་ཟུམ་པ་དང་། །ཡང་དག་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤལ་མིག་བྱེ་བར། །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ། །འདི་ན་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གཞུང་མང་རི་བོའི་རྐང་པ་འཇོམས་པ་ལ། །སྔོན་མེད་ངག་གི་རྩེ་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཡིས། །མཐའ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་གཏམ་དེ་སྙན། །ཚད་མར་གྱུར་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པའི། །སྟོན་པ་མཆོག་གི་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་ཀུན། །རྨད་བྱུང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གཞལ་མཛད་གང་། །འཚོ་གཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་རིངས་དགེ་ལེགས་གྲང་། །འདིར་གནས་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་གྱི། །རྦ་རླབས་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་བའི་སྐབས་བྲལ་ཡང་། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་ཡིས། །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱིས་གཙེས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མར་སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི །རུས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསང་བ་གསུམ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་སྡོམས་ཤིག་ཀྱེ། །དེ་སྐད་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་བཟང་པོ། །བྲལ་ཡང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་འོ་མཚོ་ལས། །དལ་གྱིས་ཐོན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ངང་མོ་དཀར། །རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུང་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་བསྐྱོད། །ཡང་ན། རྨད་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར། །རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་དུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ། །འགོག་པ་མེད་པར་ཤར་བའི་མཚར་སྡུག་ལ། །དཔྱོད་ལྡན་ཁེངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་དུད་དེའི་དྲུང་། །དགོད་པར་བྱས་སོ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡི། །དྲི་མེད་ས་ཡི་གདུ་བུ་གསར་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཟད་སྤོབས་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། བདག་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རངས་པས་མཆིད་འདི་ཕུལ། །ནགས་སུ་རྒྱས་པའི་ག་བུར་རྐང་འཐུང་དང་། །ཆུ་མཚོར་ལུས་རྟེན་གནག་མིན་ཨུཏྤལ་བཞིན། །ཐོས་དང་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་ཁྱོད་ལས་སུ། །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་གཟུགས། །དྲི་མེད་རིག་པའི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས། །ཇི་བཞིན་འཆར་བའི་འཇོ་སྒེག་ངོམས་པའི་ཚེ། །ཚུལ་མིན་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་རང་སར་བཅིལ། །དེ་སླད་དོན་ལྡན་འཚོ་བའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །མཁས་མང་མཛེས་མའི་མགྲིན་པར་བརྟན་ཆགས་པར། །གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གྱི་ནས་འཚོ་བདག་ཀྱང་། །ཉེར་འཚོའི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མར་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་གི །བསྟན་མཆོག་ཉི་ཟླ་གསར་བའི་རྣ་ཆ་ནི། །གངས་ལྡན་རི་བོའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་ཕྱིར། །གསང་གསུམ་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་རྟག་བརྟན་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གང་ཚུལ་དགེ་བའི་སྤྲིན། །བདུད་རྩིར་འབབས་པ་བཏུང་བས་ཡིད་མྱོས་པའི། །ཡི་གེའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སར་པ་ནི། །ཚིག་རྒྱན་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བཞིན་དེངས། །ཡང་ན། མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ནི། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་ཟློས་གར་ཅན། །ཚད་མའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེའི་དྲུང་། །འདི་ན་སོ་ལྡན་མྱོས་པ་ཡིས། །ཕས་རྒོལ་ཕྱེ་མར་འཐགས་པ་བཞིན། །དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་མཛད་གང་དེར་མཆིད་འདི་གསོལ། །གྲངས་མེད་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་། །བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་རིན་ཆེན་གྲུས། །ལེགས་བརྒལ་ལེགས་བཤད་ནོར་གྱི་བུའི། །དོན་གཉིས་ཅི་དགར་འཇོ་དེ་རྨད། །འདི་ན་མངོན་དང་ལྐོག་འགྱུར་གྱི། །ཆོས་ཀུན་ཏེ་པོར་གཞལ་བ་ལ། །བློ་གྲོས་འདྲེན་བྱེད་ལྡོང་གྱུར་ཀྱང་། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ། །སླད་མར་རྟག་གསལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ། །གཞན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་བཞིན། །གསང་གསུམ་གཡོ་མེད་བརྟན་པར་མཛོད། །གང་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་བཅུད། །རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བཏུངས་བ་ཡིས། །ཞུ་མཆིད་གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་ཡང་། །སྙན་པའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་གིན་དེངས། ། ༈

ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཞིང་། བརྟན་གཡོའི་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྐར་ནག་རྩིས་རིག་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། ཕུལ་བྱུང་བློ་མཆོག་ནོར་བུའི་མ་ཀུ་རར། །བསྒྱུར་བགོད་འཕྲི་བསྣན་རི་མོའི་ཟློས་གར་སྟོང་། །མངོན་པར་འཆར་བའི་དཔྱིད་དཔལ་དེ་ཁོ་ནས། །ལྐོག་གྱུར་ཆོས་རྣམས་རྗེན་པར་སྟོན་དེའི་དྲུང་། །ཕྱི་རོལ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན། །དཔྱོད་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གྲགས་དཀར་ནི། །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འཁྲུལ་ནས་རབ་དྭངས་པའི། །ཡི་རངས་ཀུནྡ་བཞད་དེས་མཆིད་འདི་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཟབ་གསང་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་གཞུང་། །འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་རོལ་མཚོ་ཁྱོད། །ས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་གྲུབ། །གཞན་ཡང་སྤོར་ཐང་རྩིས་དང་དབྱངས་འཆར་སོགས། །གཞུང་བཟང་ཨུཏྤལ་དུ་མས་སྒེག་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ། །འཆར་ཀའི་ཉི་གཞོན་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་མིན་ནམ། །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱི་དཔྱིད། །ཐོས་པས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་དཔག་བསམ་སར་པའི་གྲིབ། །གཅིག་ཏུ་འཆེལ་བས་ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ། །བླང་དང་དོར་བའི་ལེགས་བཤད་འདོམས་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་བརྒྱ་ཕྲག་སྤེལ་བའི་སླད། །ཡུན་དུ་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་བཏུང་བར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་ལྷག་བསམ་ཚོན་རིས་དང་འགྲོགས་པའི། །ཚིག་རྒྱན་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི། །རྟེན་དངོས་གེ་སར་ཅིར་ཡང་དགོད་དང་བཅས། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་གཏོར། །ཞེས་པས་མཚོན་གང་འོས་སྦྱར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལས་དམིགས་བསལ་རང་ཉིད་ལ་དྲིན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། རྨད་བྱུང་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཀུན། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་ཤེལ་གསར། །བདག་སོགས་མོས་ལྡན་བདེ་འབྱུང་ངལ་བའི་རྩེར། །རྣམ་པར་མཛེས་དེའི་ཞབས་སེན་ག་ལ་བར། ཁྱོད་ཞལ་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་ཁོ་ན་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་གསོས་པས་བློ་གྲོས་པདྨོའི་ཁ། །ཅུང་ཟད་དགོད་པའི་གུས་འབངས་གྱི་ན་པས། །ཚད་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཞུ་གསོལ་སྟོབ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ལོ་འདབ་དུད་པ་ལས། །བསམ་བྱུང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་མཚར་སྡུག་གིས། །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བཟང་འབོད་ལ་རིངས་པ་གང་། །མཁས་མང་དགར་བའི་ཚལ་དུ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས། །མི་ཟད་སྦྲང་རྩི་སར་པའི་དོག་པ་ཅན། །སྙིང་ལ་བརླན་བས་དགའ་བའི་བྷྲ་མ་རཿ དད་སྤྲོའི་ཟློས་གར་རྩེན་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ལྟོས་བཅས་སློབ་འབངས་ཚོགས། །ཐུགས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བས་རྟག་གཟིགས་ནས། །གསང་གསུམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་དང་། །མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུར། །ངེས་པར་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པ་ནི། །མགྲིན་པར་བསྟི་བའི་ཚིག་རྒྱན་སྨིན་ལེགས་མས། །རྟེན་དངོས་རྣ་ཆ་གཡོ་བཞིན་མྱུར་བར་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ། ༈

དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ཚུར་བསྐུར་བའི་འབྱོར་ལེན་ལྟ་བུའི་ཚེ། གང་ཚེ་བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་མཉན་འོས་གཏམ། །རྗོད་བྱེད་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ནས་ལེགས་དྲངས་པ། །དངོས་པོའི་བདོག་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅས། །མ་ཉམས་སོན་པས་སྤྲོ་དགའི་ཚོར་བ་བརྟས། །ཞེས་སམ། ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱའི་སིམ་པ་འདྲེན་བཟོད་པའི། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མ། །དངོས་པོའི་སྐྱེས་ཀྱི་དོ་ཤལ་བཀླུབས་བཞིན་དུ། །སོན་པས་སྤྲོ་བའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་བྱིན། །ཞེས་སམ། འདི་ན་ཚ་བས་ཉེན་པ་ལ། །འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་རེག་བྱ་ལྟར། །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བསྐྱེད་པའི། །འཕྲིན་ཡིག་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་འབྱོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་འོས་སྦྱར་རོ། ། ༈ ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་ཡུལ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལྟ་བུ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང་། །སྲིད་ལམ་དུབ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་མཛད་པ། །སྟོན་མཆོག་འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ། །རྒྱལ་བས་ལུས་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བརྗོད་ནུས་མིན་ཡང་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ། །དེ་ཡང་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་སར་དབུགས་དབྱུང་སླད། །འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྟན་པར། །རེ་ཞིག་ཐེག་དམན་རྗེས་འབྲང་ཕྱི་དོན་གང་། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་བྱེ་མདོ་དང་། །མཆོག་གི་རྗེས་འབྲང་བདེན་མེད་ཁས་ལེན་པ། །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་དང་པོས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །བཅོམ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ངར་འཛིན་བློ། །འདོར་དུ་རུང་དང་མིན་ལས་བདེན་གཉིས་དབྱེ། །གཉིས་པས་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་དང་། །མངོན་སུམ་རང་མཚན་དོན་དམ་བདེན་པར་རྟོགས། །དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་རྟག་དངོས་སོགས། །འདོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་རྟོག་གེར་མཐུན། །ཐུན་མོང་ལམ་དུས་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་མིན། །བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྦྱངས་བས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམན་ལམ་དགྲ་བཅོམ་དང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅེས་འབྲས་བུར་འཆད། །གསུམ་པས་དངོས་པོ་ཀུན་རྟག་གཞན་དབང་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་གྱི། །བདེན་པར་འདོད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདེན་དང་རྫུན་སོགས་དབྱེ། །མདོར་ན་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེར་འཇུག་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་རབ་དབྱེ་བསླབ་པ་གསུམ། །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུའི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ། །བཞི་པར་རང་རྒྱུད་སྨྲ་དང་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །སྔ་མས་གཉིས་སྣང་བཅས་དང་དེ་ལྡོག་པས། །རྟོགས་བྱ་དོན་བྱེད་ནུས་མིན་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྤྲོས་མཐའ་བརྒལ་དང་མ་བརྒལ་དོན་དམ་འདོད། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་གཉི་གར་དཔྱོད་པ་དང་། །དགག་པ་རྣམ་གཉིས་གཏན་ཚིགས་ལ་བཀོད་པའི། །རིགས་ཆེན་ལྔ་པོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །ཕྱི་མས་སྣང་སྟོང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ། །བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བློ་ངོ་ལ། །ལྟོས་པ་ཙམ་སྟེ་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ན། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད། །དེ་སླད་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ལས། ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་རང་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དམ་བཅའ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། །བཟློག་ཕྱོགས་ཁོ་ནས་གཞན་སེལ་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ། །དམིགས་པས་བདག་འཛིན་མདུད་པ་རིང་བཅད་དེ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་རོལ་སོན་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་སྟོན། །དེ་སྐད་གང་ལ་སྤྲིངས་འདི་ལྷག་བསམ་གྱི། །དཔྱིད་དཔལ་མ་ཉམས་དར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པའི་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་སྟེ། །ནོངས་གང་དྲི་མེད་རིག་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཤུ་བྷེ་ན་སརྦ་ག་ཏི་སིདྡྷཱནྟ་ས་མུ་དྲ་པ་རེ་ག་ཏཾ་ཧེ་ཏ་བྷཱུ་ཡཱུཏ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈

གཞན་ཡང་རང་མཉམ་གྱི་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་པར། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་དལ་འབྱོར་ཨུཏྤལ་གསར། །བསྔགས་འོས་འབྲས་བཟང་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པའི། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་གང་དེའི་དྲུང་། །གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡི་རྐང་རྡུལ་བཏབ་པ་ལས། །མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་བཞིན། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་གཏམ་གྱིས་བསྐུལ་མ་ཐག །སྤྲོ་དགའི་འཛུམ་བཅས་སྤྲིང་ཡིག་འདི་འབུལ་ལོ། །གང་ཚེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཁྲིད་མཛད་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆགས། །དེ་སླད་ཚུལ་མིན་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི། །ལེགས་སྤྱོད་བློ་མིག་གྲུང་པའི་ཆུ་གཏེར་ཁྱོད། །ཉེ་བར་བརྟན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྙིང་ལ་འཕོས། །འདི་ན་གཟོད་ནས་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་བཏང་བའི་དཱ་རི་དྲྭ། །ལྷག་བསམ་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་རྟེན་བཅས་ནས། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་བའི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་རིངས་པར་འཛེགས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་དཀྲི་དང་བཅས། །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་སེལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ཞུ། །དེ་སྐད་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དཔྱིད། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ལས་བྱུང་མིན་ཡང་། །དྭངས་པའི་བློ་གྲོས་ཡི་གེར་འཕོས་པ་དང་། །རྟེན་གྱི་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་གློ་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་མཛའ་གཅུགས་སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྟེར་བ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོང་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་གྱིས། །ལྟོས་བཅས་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པའི། །སྔོན་མེད་གྲོགས་མཆོག་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་དྲུང་། ཁྱོད་ཚུལ་རྨད་བྱུང་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་རྒྱུན། །ཡང་ཡང་སྙིང་གི་པདྨོར་བརླན་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་དང་བཅས། །མཆིད་འོས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཇོ་ལ་རིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི། བློ་མཆོག་གངྒཱ་སྐྱེས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ། །ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་གཟི་བྱིན་གསར་པ་དེས། །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བསྐྲུན། །དེ་སླད་འཚོ་བའི་ཨུཏྤལ་མ་རྙིངས་པའི། །གཏམ་གྱི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ་བའི་མོད། །འདི་ན་གནས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཟློས་གར་རྩེན། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཕན་ཚུན་མཉེས་གཤིན་པའི། །དུང་སེམས་ཟླ་བའི་སིམ་འོད་མ་ཉམས་པའི། །དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་སྲིད་རྩེར་འཕྱུར་དང་བཅས། །སྒོ་གསུམ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་བརྟན་པར་སྨོན། །གང་གི་མཛད་བཟང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་ལ། །ཡིད་རབ་གཅུགས་པའི་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །མཆིད་འོས་སྒྲོ་གཤོགས་ཟླུམ་པོའི་གར་དང་བཅས། །རྟེན་དངོས་མངལ་ཁུར་འཛིན་བཞིན་དགེ་བར་དེངས། ། ༈

ཡང་ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཁྱིམ་ཕལ་པའི་རིགས་ལ་འབུལ་ན། ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གཏོང་ལ་གོམས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ས་བོན་མ་ཉམས་དར་བ་ལས། །དེང་འདིར་མི་ཟད་འབྱོར་པའི་འབྲས་བཟང་ཅན། །སྔོན་མེད་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་གསར་པ་དེར། །ཚངས་པའི་སྲས་མོའི་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མངས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་གདངས་སྙན་འཕྲོགས་མིན་ཡང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་པའི། །དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྒོ་འཕར་འདི་སྐད་དབྱེ། །ལུགས་གཉིས་ཏེ་པོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །གཏང་དང་ལེན་པའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ལ། །མིག་སྐྱེའི་ན་ཀུ་ལ་ཡི་གན་མཛོད་ལས། །རབ་ལྷག་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུས་དུད་པ་གང་། །དལ་རྟེན་ལྗོན་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕངས་པ་ནས། །ལེགས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་དགོད་དེར་ཡི་རངས་པའི། །འདིར་གནས་པ་ཡང་བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་དུ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཨུཏྤ་ལས། །འཁྱུད་པའི་ལང་ཚོའི་འཁྲི་ཤིང་མི་ཉམས་པར། །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉིན་མོའི་འོད། །བརྟེན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཡེལ་མེད་མཛོད། །དེ་སྐད་འཕྲིན་ཤོད་གསང་པོར་བརྗོད་མཁས་པའི། །ཡི་གེའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་སོང་། ། ༈

སྐྱེས་བུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཅིང་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རིགས་ལ། །ལང་ཚོའི་སྤྲིན་དཀར་དར་བའི་ཕང་པ་ནས། །སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གློག་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །དྲེགས་ལྡན་མདོངས་མཐའི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་བྱེད་པའི། །ཟླ་མེད་སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ་གང་དེ་ལ། །ཚིག་རྒྱན་བུང་བ་དགའ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་སོར་རྩེས་བཏུས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དོན་བཟང་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལ་སྦྲེལ་ནས། །བློ་གསལ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྲིངས། །འདི་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། ཁེངས་ལྡན་མགྲིན་བཅུའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིང་བའི་ཚེ། །སྔོན་མེད་དགའ་བྱེད་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ཅོད་པན་ཁྱོད་ལ་བྱིན། །དེ་སླད་དལ་རྟེན་ཟོ་མདོག་མ་ཉམས་པའི། །སྤྲིང་ཡིག་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་ནི་དལ་འབབས་པས། །སྙིང་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ་པའི་དངོས་ཅག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །སླད་ནས་འཚོ་ཐབས་མཁས་པའི་ཟླ་ཐིག་གིས། །ཉེ་བར་བྲན་ལས་འབྱུང་འདུས་སྟེང་འཐུང་དཀར། །ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་བཞིན། །གྲགས་སྙན་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་མཆིད་ཚིག་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མ། །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་བཞིན་དུ། །བློ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུ་དེའི། །སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་སླད་དེངས། ། ༈

རང་ཉིད་དང་ལྷག་པར་མཛའ་ཞིང་མཛེས་མཛངས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྡུག་བུད་མེད་ཞིག་ལ་བསྲིངས་ན། གདེངས་ཅན་བསྟི་གནས་བསྲུབས་ལས་ཐོན་མིན་ཞིང་། །ལེགས་བྲིས་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་མ་འོངས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་གིས། །བདག་ཡིད་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པ་དེར། །རྣ་གོང་ཨུཏྤལ་ཕོན་པོར་ཕྲག་དོག་པའི། །དཀྱུས་རིང་མིག་གི་དཔལ་ལྡན་མཛེས་མ་ཁྱོད། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་པའི་མཆིད། །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱས། །བརྒྱ་ཕྲག་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཚོན་རིས་ཀྱི། །བརྟན་པ་ཕྲོགས་པའི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མཐོང་ན་སིམ་པ་སྟེར་བའི་དཔལ་དང་བཅས། །མཉན་འོས་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་དག་པས་མཛེས། །དེ་སླད་སྒོ་གསུམ་ཉེར་འཚེའི་དྲི་བྲལ་བའི། །ངང་ཚུལ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྐང་འཐུང་དང་། །འགྲོགས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །སྙིང་ལ་དགའ་བ་སྟེར་བའི་མགྲོན་པོར་བྱས། །འདི་ན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་གིས། །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བནྡྷུའི་ལྕུགས་ཕྲན་ཡང་། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་དཔལ་སེམས་ལ་བརླན། །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་ནོར་འཛིན་དགའ་མ་ནི། །ལྷུན་པོའི་རྣ་རྒྱན་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཕན་ཚུན་བརྩེ་བའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བ་ཡིས། །རིང་ཡང་ཉེ་བ་ཇི་བཞིན་མཛོད་ཅེས་སྨྲེང་། །རྒྱུའོ་དྲི་ལྡན་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཆེར། །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་སྟེ། །སྙིང་སྡུག་ཁྱོད་ཀྱི་སོར་རྩེའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །འཕྲིན་ཡིག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དལ་གྱིས་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ། ༈ དེ་དག་གི་འབྱོར་ལན་གྱི་ཚེ། ཁྱད་པར་ཀཏྤུར་དབང་པོས་ཀུནྡཱ་དང་། །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་དར་བས་པདྨོ་བཞིན། །མཐོང་ན་སིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས། །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་གང་སོན་པ་སྤྲོ། །ཞེས་སམ། གང་ཚེ་བློ་གྲོས་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །རིངས་པར་ལྷག་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཞན་གསོས་མས། །སྙིང་ལ་འབབས་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པ་ཡིས། །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བ་ཅིར་ཡང་བྱིན། །ཞེས་སམ། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚོ་གླིང་ནས། །ལེགས་འོང་འཕྲིན་ཡིག་འདབ་དམར་གྱིས། །ཚིག་དོན་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན། །སོན་པས་སྤྲོ་དགའི་འཚོ་བ་བརྟས། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈

གཞན་ཡང་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འབེལ་གཏམ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས། སླར་ཡང་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །སུམ་རྩེན་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་མྱུར་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ། །རིམ་གྱིས་འཛེགས་སླད་བརྩེ་བའི་མཆིད་འདི་གསོལ། །གང་ཞིག་འཕེན་རྫོགས་དཀར་པོས་ཉེར་བསྐྱེད་པའི། །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་དབང་པོ་ཚང་བ་མི། །ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་སྲིད་ན་རྙེད་དཀའ་བས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བརྩོན། །དེ་ཡང་བསྔགས་འོས་ལས་ཀུན་བསོད་ནམས་ལས། །འགྲུབ་ཀྱི་སྟེས་དབང་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་ཚོགས་ཆེན་གསོག་པ་སོགས། །ནམ་ཡང་མི་འདོར་སྙིང་ལ་རི་མོར་བྲིས། །མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་མི་འཚེ་གུས་པ་སྦྱིན། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་དམན་ལ་བྱམས་པ་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་འདི་རྣམས་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་སྲུངས། །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྡོང་དུས་ཕལ་ཡང་ཙནྡན་ནུས་འཆང་ལྟར། །དམ་པ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཡི་རྗེས་སློབ་ན། །སྐྱེ་བོ་དམན་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །སྦྲུལ་གདུག་གདེངས་ཀའི་གྲིབ་མ་བསིལ་ཡབ་ཏུ། །བསྟེན་ན་དུག་གིས་འཆིང་བའི་གནས་ཐོབ་བཞིན། །འགྲོགས་པ་ཙམ་ནས་སྨད་འོས་ལ་སྦྱར་བའི། །ངན་པའི་གྲོགས་ལས་ཐབས་ཀྱིས་རིང་དུ་བྱོལ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཡང་། །འཚོ་བ་རིང་བ་ཉིད་ལ་རགས་ལས་ན། །སྲོག་གི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་སོགས་དེ་རྒྱུ་དང་། །རྣམ་པར་མ་གྱུར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །གལ་ཏེ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་འཕེན་པ་ཡིས། །འདུ་བ་རྣལ་མར་གནས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཚེ། །འཚོ་བྱེད་མཁས་པའི་ངག་བཞིན་བླང་དོར་དང་། །ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྲོ་དུ་མས་དབུགས་འབྱིན་བྱ། །ཆུ་ཐིགས་བསགས་ལས་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་འབད་བྱ་ཞིང་། །གཟུགས་མཛེས་སྐྱོན་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐལ་ངན་བཞིན། ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཡང་རིང་དུ་དོར། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་། །སྒྲིན་པོའི་བློ་ཡིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ལས། །རང་དགར་ཉིད་དུ་རྟབ་རྟབ་འཇུག་པའམ། །གཞན་ཟེར་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྤང་། །ཡི་ངོར་བདེ་སྡུག་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཀྱང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་རང་མཚན་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །དལ་གྱིས་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བྱས་ནས། །སུས་ཀྱང་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་། །མཐོ་ལ་འགྲན་དང་མཉམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། །དམན་ལ་བརྙས་པའི་བསམ་སྦྱོར་རིང་སྤངས་ཏེ། །གུས་དང་དུལ་དང་བྱམས་པས་ཡིད་དྲངས་བཞིན། །རང་གི་འདོད་པ་གང་དེར་ཐབས་ཀྱིས་གཞུག །མ་བརྟགས་པར་ཡང་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་དང་། །དགའ་སྡུག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལས་མྱུར་བ་དང་། །མི་འགྲུབ་བྱ་བར་ཁས་ལེན་བགྱིད་པ་རྣམས། །མཐའ་མ་རང་གཞན་ཕུང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་རང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་། །རི་དབང་ལྟ་བུར་རང་ཚུགས་ཟིན་པ་དང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཤི་ཡང་མི་འདོར་བའི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་འདྲའོ། །ཕན་པ་བྱས་ལ་བཟང་དྲིན་མི་བརྗེད་ཅིང་། །ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཚས་རིང་དུ་བསྐྱང་། ཁྲེལ་དང་ཕྱི་ཐག་རིང་པོར་བསྲིངས་པ་ཡིས། །བསྔགས་འོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བརྗིད། ཁྱད་པར་ཉེ་དང་རིང་བ་གང་ལའང་། །ལྷག་བསམ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་ལས། །གནོད་པའི་ཚེར་མ་ཁོང་དུ་མི་བཟུང་བ། །ལུགས་གཉིས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གནད་དུ་ཆེ། །རང་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པའི་ཡིད་གཅུགས་ལ། །བླང་དོར་ཤ་ཚའི་སྙིང་གཏམ་ཞིབ་འཆད་ཅིང་། །གནས་སྐབས་ནམ་ཡང་དྲང་པོའི་ངག་ཚིག་ནི། །བརྗོད་པ་ཉུང་ལ་མདོ་དོན་འདུས་པར་གླེང་། །མཁས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་ང་རྒྱལ་དང་། །འབྱོར་ཡང་དྲེགས་དང་འཇུངས་པས་འཚིར་བ་དང་། །མཐོ་ཡང་ཁེངས་དང་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་གཞན་བསླུ་བའི་རྣམ་ཐར་རིང་དུ་སྤང་། །གནོད་ལ་འབྲོས་ཤིང་གནོད་པ་མེད་ལ་འཚེ། །ཕན་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བྱམས་ལ་མི་བཟོད་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་ཏེ། །རང་གཞན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་འདོར། །སྙིང་ནས་རང་ལ་བློ་གཏད་བསླུ་བ་དང་། །ཆེད་དུ་བོར་དང་མནའ་ལ་མི་འཛེམ་དང་། །ངན་གཡོའི་སྦྱོར་བས་གསོད་པར་བརྩམ་པ་རྣམས། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་རི་མོར་བཟུང་། །བསླབ་ཀྱང་མི་གོ་བཅོས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ངན་པའི་སྤྱོད་དང་གཏམ་ངན་ངོ་སོར་ཁྱེར། །སྙིང་གྲོས་ཡིན་ཡང་དགྲ་ལ་བསྐྱལ་བ་སོགས། །གང་ན་མཆིས་ཀྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་འོས། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མཛའ་ཆེས་འཁོན་ཆེས་སྤང་། །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཁུར་མི་བླངས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ། །རང་ཉིད་གཉའ་ཡང་གཞན་ངོར་མཛེས་པ་ལགས། །བདེ་སྡུག་བྱུང་འཕྲལ་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྤང་། །དགྲ་བོ་ཡིན་ཡང་ཚིག་ངན་མཚོན་མི་འདེབས། །གནོད་ལན་གནོད་དང་ཕན་ལན་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱ་ལས་དུས་གཅིག་མིན། །བདག་ཉིད་འཇུག་གམ་ཕ་རོལ་གཞུག་ཀྱང་རུང་། །ལེགས་པའི་ལམ་ལས་ཉེས་པར་མི་དཀྲི་ཞིང་། །གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་ཁོ་ནས་ཉེས་གྱུར་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་སེམས་ལས་འགྱོད་པ་སྤང་། །རྫུན་དང་ཟོབ་དང་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དང་། །ཉེ་རིང་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱ་བ་བྲལ། །གཅིག་ཏུ་ཐར་ལམ་ཁོ་ན་སྟོན་མཁས་གང་། །འདི་ཕྱིའི་བློ་གཏད་བླ་མའི་འོས་སུ་ཆེ། །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གསར་འགྲོགས་དབེན་པ་དང་། །གཞུང་བཟང་དཀྱེལ་ཆེ་ལས་ལ་ངོ་སོར་ལྡན། །རེ་བ་མི་ལྡོག་གསེར་ལྟར་མི་འགྱུར་བ། །ཚེ་འདིའི་བློ་གཏད་དཔོན་གྱི་འོས་སུ་ཆེ། །གཏམ་དང་ཟས་དང་བསླུ་བའི་རྗེས་མི་འབྲངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས། །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འཆོས་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པར་བལྟ། །མཛའ་གཞུང་རིང་བ་གང་དེ་གྲོགས་ཀྱི་འོས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཉེར་བསྒྲུབས་ཤིང་། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཡུས་མི་འདྲེན་ལ། །རྫུན་དང་རྐུ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཉེ་རིང་མེད། །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་བྲན་གྱི་འོས་སུ་ཆེ། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་དམིགས་འབྱེད་བཞིན། །བློ་ཁོག་ཡངས་ལ་བློ་རྩེ་བསྒྲིམས་པ་ཡིས། །བླང་དོར་ཁོ་ནས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་སོགས། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བཞིན་སྤྱད། །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་དང་། འབྱོར་དང་དཔལ་དང་བསྔགས་འོས་གནས་ཐོབ་ཅིང་། །ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་བརྒྱུད་ནས་བླངས་པའི་མཐར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་བོ་གྲོགས་མཆོག་ཀྭ །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། ༈

དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའམ། ཐབས་ཀྱིས་དེར་གཞུག་པར་འོས་པ་སོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་གཏམ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ནའང་། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ལེགས་འོང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །བླ་མེད་ཐར་པའི་སིམ་པ་སྟེར་བགྱིད་པའི། །དོན་ལྡན་གཏམ་གྱི་སྐྱེས་བཟང་འདི་སྐད་འབུལ། །རྣམ་མང་ལེགས་བྱས་ས་བོན་ལས་འཕོས་པའི། །དལ་རྟེན་ལྗོན་བཟང་འབྱོར་བཅུའི་མེ་ཏོག་ཅན། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རྙེད་དཀའ་བས། །དོན་ལྡན་གེ་སར་དགོད་ལ་རིངས་པར་མཛོད། །ཕྱི་ནང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་ཁམས་ཀུན། །མཐའ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྟག་པ་མ་མཆིས་ན། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་ཞགས་པ་རིང་དུ་ཁྲོལ། །དཀར་ནག་མི་གཡོའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །བདེ་སྡུག་བར་མའི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ། །འབད་འདི་འདུན་མ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིགས་ནས་དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ། །མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ། །སྲིད་པའི་གནས་ཀུན་མེ་འོབས་ལྟར་མཐོང་སྟེ། །རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བས། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་བསླབ་ལ་འབད་པ་གང་། །ཐར་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཀུན་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལ་འབད་པ་གང་། །རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས། །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་བསོད་ནམས་བསགས་བགྱིད་པའི། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་འཇུག་པ་བཟུང་། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ། །དུས་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས། །སྤང་བླང་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་འབད་པས་བསྒྲིམ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བརླན་པས། །ཕྱིན་དྲུག་ཀུནྡའི་འཇོ་སྒེག་དར་བབ་ཅིང་། །དེ་མཐུས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཀེ་ས་རཿ མི་རིང་དར་བའི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །དེ་ཡང་གཏོང་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་དགེ་བས། ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་རེ་བར། །ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ར་བ་རུ། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་དབུགས་རབ་འབྱིན་པར་བྱ། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཀུན། །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པས་དག་བྱས་ཏེ། །གཞན་ལ་ཕན་བདེའི་བསིལ་བ་སྟེར་མཁས་པའི། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་སྙིང་རབ་བརླན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུག་ཅིང་། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་གོ་ཆ་བགོ །ཕུལ་བྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ངལ་བ་མི་བརྟེན་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་ངེས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པས། །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་ཞིང་། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་མཐུས། །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འོས། །དྲི་མེད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རི་དབང་གིས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །བསྲུབས་སྐྱེས་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་རིང་བཅད་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉིན་བྱེད་བསྟེན། །མདོར་ན་ལམ་དུས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡང་དངོས་པོར་མི་ཞེན་པར། །མཉམ་གཞག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་། མཐར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་བྱས་ན། །ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་ཤིང་གཞོལ་བ་ལྟར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཀླས་འཕེལ་ཞིང་ཟད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་རྣམ་པ་བཞིར། །སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལས། །གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་དབང་པོའི་རྗེས་མཐུན་པར། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐོག་མར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ནའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུར་བཅས་ཟད་པར་སྤོང་བྱེད་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གསུང་། །རྟག་ཆད་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཛའ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྔགས་འོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཨུཏྤ་ལས། །བརྗོད་བྱ་བསླབ་གསུམ་འབྲས་བཟང་འབྱིན་དེས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །བརྗོད་དོན་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཟག་བྲལ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཅན། །བརྗོད་ཚུལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་གསུང་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བརླན་ལས་བློ་གྲོས་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་འཛུམ། །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་གཡོ་བ་ཡང་། །ཉེས་བར་སྤྱོད་པའི་རྡུལ་ལས་རིང་འདས་གཞན་ཕན་ཁོ་ནར་རབ་ཆགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རྨད་བྱུང་གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོམ་སྟབས་ནི། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་སོན་གྱུར་པའི། །སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །གང་གསུང་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཚལ་ལས། །ལེགས་འོང་ཐེག་གསུམ་རླུང་གཞོན་དལ་འབབས་པས། །བསྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་སྙིང་ལ་སིམ་སྟེར་བའི། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆོ་གས་དགེ་བར་མཛོད། །བག་མེད་འགོགས་པའི་ས་བོན་ལས་འཕོས་པའི། །ཐོས་བསམ་མཚར་སྡུག་རབ་འབར་ཨུ་དུམྦར། །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ཉེར་དུད་པ། །རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་སྒྲུབས། །ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པའི་ཕུལ། །བྲལ་སྨིན་ཆ་ཤས་གང་བའི་ཟླ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །གང་གསུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རླབས། །སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་བགོ་སྐལ་དུ། །ཐོབ་ལས་གཏན་བདེའི་བཅུད་སྦྱིན་པ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད། །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་བཉྫུ་ལ། །བསླབ་གསུམ་མཛེས་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས། །བསྣུན་ལས་ཕན་བདེའི་འཛུམ་དམུལ་བ། །དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པ་ཙམ་ནས་མི་ཕྱེད་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ་བས་སྐལ་བཟང་ལུས་ཅན་མདོངས་མཐའི་ཚོགས། །དད་གསུམ་ཟློས་གར་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་དོན་གཉིས་མངལ་ཁུར་སྟུག་པོ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལྕི་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱོར་མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །ཞེས་སམ། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །འདི་ན་མཚན་ཙམ་ཐོས་པའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཀུནྡ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བ་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བ་དེས། །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་བསིལ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཞེས་སམ། སུ་ཤྲེ་ཡསྟུ། །གང་གིས་གཙུག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མོད། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོངས་འཕྲོགས་ནས། །ཐར་པའི་གོ་སར་དབུགས་དབྱུང་བའི། །སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཞེས་སམ། །ཤྲཱིམཱྃ་གུ་རཱུ་ཎཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་ག་བུར་ཐིགས་པའི་རྒྱུན། །རེག་པས་བསྐལ་བར་བསྒྲུབས་འོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སིམ་པ་མཆོག་སྟེར་བ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། ཞེས་སམ། ཨ་མཱ་ར་ནཱ་ཐཻཿཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཀུརྦནྟུ། རྡུལ་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འཇོ་སྒེག་ནི། །རབ་དམར་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོ་དང་འགྲོགས་ཕྱིར། །དྲན་པས་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ལྷག་པའི་ལྷས། ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཀུན་འཆི་མེད་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཞེས་སམ། ཤྲཱི་བི་ཛི་བནྟུ། གང་གི་མཚན་གྱི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་ཙམ་ནས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྒུད་པ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། །འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ། མཐའ་ཀླས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པའི། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་དེས། །བློ་མཆོག་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཤིས་པ་སྒྲུབས། །ཞེས་སམ། ཤྲཱི་ཀ་ལྱཱཎ་མསྟུ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གཞོན་གཡོ་བའི་རླབས། །མོས་ལྡན་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག །རྣམ་དཔྱོད་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་དར་བབས་པའི། ངག་དབང་མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །ཞེས་སམ། ན་མོ྅ཪྻཏཱཪྻཻ། གང་ཞབས་ལན་གཅིག་དྲན་པའི་མདུན་ས་རུ། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཁས་པ། །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །ཅེས་སམ། ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ། རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་པས་བཏབ་ཙམ་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་རྗེའི་ཨུཏྤ་ལས། །སྡེ་བཞིའི་བུང་བ་འདུ་བའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས། །ཞེས་སམ། ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ལཻ་རཀྵནྟུ། གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་པའི་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོངས། །ཞེས་སམ། ཤྲཱི་སུ་ཤུ་བྷ་བརྡྷནྟུ། གསེར་རི་གུར་གུམ་ཚོན་གྱིས་སྒེག་པའམ། །གནོད་གནས་གཙུག་གིས་བསྟེན་པའི་དབང་པོ་གང་། །འགྲོ་ལ་འདོད་རྒུའི་བྱེད་པ་པོར་ངེས་ཕྱིར། །དལ་བསོས་བུ་ཡི་འབྱོར་པ་ཆར་དུ་བསྙིལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་པ་དང་། བཙུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་ནའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། །སརྦ་ཛྙཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ། །རྨད་བྱུང་མཚན་སྙན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཆོག །སྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་རིག་པའི་གཞུང་། །མཐའ་ཀླས་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བ། །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་ཤིས་པ་སྩོལ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྡུལ་གསར་པ་ཡིས། ཁྱོད་བློའི་གསེར་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཁ། །ཕྱེ་ལས་མཁྱེན་གཉིས་ཟིལ་མངར་རྟག་འབབས་བཞིན། །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྣམ་མང་བཟོ། །སྒོ་གསུམ་ནོར་བུའི་བ་གམ་ལ་འཕོས་པས། །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་ཅིང་། །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་གྱུར་ཅིག །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བས་གཞུར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རིང་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །ཉེར་བཟུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསོ་བའི་སྤྲིན། །རྣམ་དཔྱོད་མ་དྲོས་འཇིང་ནས་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག །རང་བཞིན་རྣམ་མང་ཁམས་ཀྱི་ཏམྦུ་རཿ མཐའ་ཀླས་རྐྱེན་གྱི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས། །མིང་དང་ཚིག་གི་སྙན་འགྱུར་སྟོང་འཁྲོལ་བས། །གཟུར་གནས་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འཇོ་བར་ཤོག །རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་རི་བོའི་རྐང་། །འཇོམས་ཤིང་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་ལེགས་བྲིས་ཚལ། །སྐྱོང་མཁས་འཆི་མེད་དབང་པོར་གསལ་གྱུར་ཅིག ཁྱད་པར་ཐེག་གསུམ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཁོངས། །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་འབྲས་བཟང་གིས་དུད་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ཉམས་དགའ་བར། །རང་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་དགའ་བས་རྩེན་པར་ཤོག །བསྒྱུར་བགོད་འབྲི་བསྣན་རི་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་གང་། །ཡུད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ངོ་མཚར་སྨིག་སྨན་གྱིས། །འགྲོ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་དམིགས་བུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཤར་ལྷོའི་ལམ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་རྒྱན། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ཅིང་སྨྲ་ལ་མཚུངས་མེད་ངག །མཚོ་བྱུང་མགྲིན་པར་ལྷག་པའི་མཐུས་བསྐུལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་དཎྜཱིའི་སྤུན་ཟླར་འཛེགས་པར་ཤོག །ལྕི་དང་ཡང་པའི་ཡི་གེའི་མེ་ཏོག་ནི། །བྲྀཏྟ་ཛཱ་ཏིའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་བཀོད་པར། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་སྦྱོར་བའི་མཚར་སྡུག་གིས། རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་མཛེས་པ་བཟུང་གྱུར་ཅིག །གཟོད་ནས་གྲུབ་དང་གློ་བུར་ལེགས་སྦྱར་བའི། །དོན་དང་མིང་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཐའ། །རྫོགས་པར་གཟིགས་ལ་འཆི་མེད་སེངྒེའི་ཞབས། །སླར་ཡང་འོངས་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་པར་ཤོག །སྔོན་བྱུང་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །མཐའ་ཀླས་གཟུགས་དང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས། །མ་འདྲེས་ཟློས་པའི་གར་དུ་རོལ་པ་ཡིས། །དོན་མཐུན་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ལམ་བཟང་ཉིད་དེ་དེ་དེའི་ཚུལ་ལ་འཆད་པ་དང་། །རྩོད་ཅིང་རྩོམ་པའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པས་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་མཁས་བརྒྱའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་འབར་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཡིད་ཅན་སུ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་དོང་བ་ལས། །རྨད་བྱུང་དགེ་མཚན་སྣུམ་པོའི་གྲིབ་མ་རུ། །ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བའི་གདུགས་དཀར་པོ། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་བས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །ཐུན་མོང་རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་ཡངས་པར། །བློ་མཆོག་གསེར་ཉ་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཀུན་རྨོངས་ཚ་གདུང་སྟུག་པོ་རིང་བཅིལ་ནས། །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སིམ་པས་སྙིང་བརླན་ཤོག །གང་ལ་རེག་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །འབད་མེད་ལྷུག་པར་སྩོལ་བ་ནོར་གྱི་བུས། །མཚོན་མིན་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་བུམ་པ་བཟང་། བདག་གིར་བགྱི་པའི་དམ་བཅའ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བག་མེད་འགོག་པའི་དཔྱིད་ཀས་ཉེར་དྲངས་པའི། །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་དཀར། །རིག་དང་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་གཡོ་བ་ཡིས། །བསླབ་གཞིའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་མཛེས་པར་ཤོག །གཞན་ཕན་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་ཉེར་འཐོན་པའི། །སྨོན་འཇུག་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་དུང་། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་རབ་བསྐུལ་བས། །སྒྲིབ་གཉིས་རིམས་ནད་རྒྱུ་བ་གཅོད་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ལམ་ངེས་གསང་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེའི། །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་དཔལྦེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་འབར་བར་ཤོག །མདོར་ན་བསླབ་གསུམ་གོ་ཆ་བརྟན་པ་ལ། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་གཤེགས་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་ཤིས་པའི་གསེར་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རི་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན། །དབང་བསྒྱུར་ལྷར་བཅས་བསྔགས་འོས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །འཛེགས་པའི་གྲགས་སྙན་སྲིད་ན་མཐོ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཀུརྦནྟུ། ཕུན་ཚོགས་ཤིས་རྒུའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་སྤྲིན། །གང་ལ་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །རྨད་བྱུང་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་གསར་པའི་གཟིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མངོན་པར་དར་གྱུར་ཅིག །ཆེན་པོའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྦྱར་བའི་ཤིས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་མ་དྲོས་ཆུ་འཛིངས་ལས། །བྱུང་བའི་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །དགེ་མཚན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །མཐོང་ན་སྙིང་དང་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ། །སྦྱིན་མཁས་ནོར་བུའི་རེག་བྱ་དང་མཚུངས་པའི། །ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཟུགས། །རྒ་ན་རྒུད་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་མྱུར་གསལ་བའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །མཚར་སྡུག་ཉམས་འགྱུར་རྒྱགས་པའི་ཟུར་མིག་གིས། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མཛའ་བོ་འགུགས་མཁས་པས། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དཔལ་བཟུང་ཤོག །གནོད་གནས་དབང་པོའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ཆགས་པའི། །མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་གན་མཛོད་འཛིན་པ་ལ། །ཟླ་མེད་ཁྱིམ་བདག་མཆོག་གི་སྙེམས་འཆང་བ། །རང་གཞན་འབྱོར༵་བའི༵་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ནད༵་མེད༵་འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་པད་རྩ་ཡིས། །དལ་རྟེན་ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་། །ལེགས་སྤྱད་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་མཛེས་བཞིན། །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོར་དཀྱུ་བར་ཤོག །དབ༵ང་བཅུའི་རྗེས་མཐུན་དཔལ་གྱིས་རབ་ཕྱུག༵་པའི། །གོམ་སྟབས་ལྷོད་པོར་གཡོ་བའི་ཅང་ཤེས་མཆོག །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་ཡོངས་གཏམས་པ། །བསྔགས་འོས་ཤུལ་ལམ་དམ་པར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་པ་ཡིས། །དུས་མིན་ཉི་བུའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་ཏེ། །ཚེ༷་སྲོག་རི༷ང་འཚོའི་མདུད་པ་མི་ཕྱེད་བཞིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡུལ་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་རྐང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྙན་ངག་གི་ཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྙད་པར་བྱས་པའང་། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་དཎྜཱིས། འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ནི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ངལ་འདི་བདག་གིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་གསར་བུར་གྱུར་པ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་དང་དེས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་བ་པོ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་མ་ལས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གཙང་ཞིང་། བརྗོད་དོན་གསལ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་རེག་པའི་དགའ་ཚལ་མཐའ་ཀླས་པ་སྤྲོ་ཤེས་དགོས་པ་ལས། རེ་རེ་བཞིན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཚངས་དང་ཕུར་བུའི་ངག་ཀྱང་ངལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན་བདག་ལྟ་བུས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། སྔ་མས། སྙན་དངགས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་རྒྱན་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་འཆད་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཟད། དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ཡང་བསྐྱར་དུ་བཀོད་པ་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་པ་དང་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་ཕུར་ཁུང་ཐུག་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ལམ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མིག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པ་དཔལ་ལྡན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མོས་བརྩོན་ཤེས་བཟོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟག་གུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། །སྙན་དངགས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྒྱལ་པོ་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་དང་། །སྨྲ་བ་དོན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཁས་མཆོག་དཔལ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ལས་བློ་གྲོས་གནས་མིན་གྱི་ལམ་ཉི་ཚེ་བར་ཆུད་མི་གསོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པར་ཚིག་ལྷུག་པར་སྤེལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

སླར་སྨྲས་པ། ཚིག་སྙན་རྣ་བའི་བདུད་དུ་འབབས་འདི་མཛེས་སྡུག་ལུས་ཕྲའི་རྒྱུད་མངས་ཉིད་མིན་སྨྲ་མཁས་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་སྟེ། །དོན་བཟང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་འདིའང་གདེངས་ཅན་རྩེན་པའི་བསྟི་གནས་ཅི་ཞིག་བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །དེས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ལང་ཚོ་སྦྱིན་གང་བདེ་འཐུངས་ཟིལ་དངར་གསར་པ་མ་ལགས་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཉེ་བར་བྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཕྱིར་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་ཅིར་ཡང་འཕྱུར་བའི་ཆོ་གར་བྱས། །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་ནགས་ཚལ་ལས། །འཕོས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གི་སིམ་པ་ལྟར། །མཁས་མང་བཀའ་དྲིན་རྫིང་བུར་གསོས་བདག་ཀྱང་། །རྣམ་དཔྱོད་པདྨོའི་འཁྲི་ཤིང་ཅུང་ཟད་དགོད། །དེ་སླད་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་དྲོད་གཤེར་དང་། །ཉི་གཞོན་འོད་རླབས་གཡོ་བས་ཕྱེས་མིན་པའི། །གཞུང་བཟང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཡང་། །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་བརྩོན་བརླན་གྱིས་ཕུད་ལ་བསྐྲུན། །གང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕུལ། །ཀུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་དྲེགས་པ་བསྙིལ་བ་དེས། །ལུས་ཅན་རྨོངས་པའི་གཉིད་ལས་གཡུར་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངལ་གསོ་བསྟེན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འདི། །དོན་གཉེར་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཏུངས་ལས་རྣམ་འབྱེད་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མོད། །མཉན་འོས་གླུ་དབྱངས་དར་དིར་ལེན་གྱུར་ཅིག །རྣམ་མང་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྣང་བ་སར་པ་སྤྲོ་བའི་མཁས་མང་གིས། །ཤིན་ཏུ་རྩོད་པའི་མུན་སྟུག་ཕམ་བྱས་ཏེ། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་ཀུན་མཛེས་པར་ཤོག །མཐར་ཐུག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྒྱུར་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་བཞིན། །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་ཡིད་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ་མི་ཕྱེད་ན་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བར་གྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། བློ་གསལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྩལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་ནུས་པར། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྐུལ་བ་པོའི་བཞེད་པ་གཙོ་བོར་བགྱིས་ཏེ། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཟེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐ་སྙད་རིག་པར་སྨྲ་བའི་གྲལ་མཐར་སོན་པའི་བཏགས་མིང་དུ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ནམ། གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲཱ་པས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཕལ་ཆེར་ཞིག་བྲིས་པ་ལས། །སླད་ནས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གདན་ས། གཡས་རུ་གཙང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།། །།

[edit]

yang yul mchog dman la 'bul yig gnyen ston lo gsar 'bul tshan sogs dper brjod sna tshogs/ yangs pa'i rgyal khams thams cad chos bzhin du skyong ba'i rgyal po chen po zhig la 'bul na/__tshangs dbang bde 'byung bdag po la sogs pa/__/bsod nams bye bas dregs pa'i spun zla ru/__/nges kyang chos kyi 'byor pas mngon mtho phyir/__/mtshungs med mi yi lha gcig rgyal gyur cig__/gang na grags pa dri med zla ba'i zer/__/btung bas myos pa'i sar skyes steng 'thung dkar/__/dwangs pa'i mgrin pa mthon por btegs bzhin du/__/zhu mchid so yi ze'u 'bru ston la phyogs/__/'di na phun sum tshogs pa'i gzhir gyur pa/__/lung dang rtogs pa'i bstan pa rin po cher/__/nges kyang de'i byed po sa spyod la/__/rags las mthong nas byang chub sems dpa'i tshogs/__/bsam bzhin mi yi srid par 'khrungs pa la/__/som nyi'i 'khyogs thag chad pa'i dam pa gang /__/'tsho gzhes brtan pa'i springs yig thos tsam gyis/__/don gnyis grub pa'i stegs la ngal 'tshor gyur/__/'di na'ang khyod kyi bka' drin rmad byung dpyid/__/phan bde'i bsil 'od snum pa'i rwa ba ru/__/'du shes gsum gyi mal du bder gnas bzhin/__/nyer 'tshe'i gegs kyi 'du byed bral bar mchis/__/'byung 'gyur dus kyang mtshan bzang ut+pal la/__/lhar bcas skye dgu'i thor to'i rtse mo ru/__/nub med rtag par 'char ba'i gzi byin gyis/__/rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston spro bar mdzod/__/de skad zhu mchid te por brjod pa yis/__/ngang tshul dpal gyi dum bu'i dri bsung ni/__/gzigs rten ma la ya yi rlung bzhon dang /__/'grogs te khyod zhabs bsnyen bkur bgyi slad spros/__/yang na/__gang gis phas rgol snying la mya ngan mes/__/rnam par gdungs mod chab 'bangs srog gi zung /__/byams brtse'i bdud rtsis brlan pa'i grags dkar gyis/__/phyogs kyi khor yug kun tu khyab de'i drung /__/gang tshul gtong dang snying stobs ma zhums pa'i/__/rin chen rdul mang 'dzags pa'i ma dros gter/__/mthong bas yid la sim pa mi zad pa/__/byin nas rjes su bsngags pa'i mchid 'di glengs/__/sa 'di rir bcas rten dang brten pa kun/__/gang gi dpung pas bzung la ngo mtshar ci/__/byang sems mi yi myu gur brdzu ba'i phyir/__/rnam grol chos kyi 'byor pas mtho min nam/__/de phyir 'tsho gzhes brtan pa'i gtam snyan la/__/rjes su dpag pas spro dga'i 'du byed kyis/__/rnam par sim pa'i kun rmongs bdag cag kyang /__/lang tsho'i 'du byed nyams par ma gyur bzhin/__/slad mar bsod nams du ma'i sa 'dzin gyis/__/rnam par bsrubs pa'i gzugs sku'i gau bi dA/__/skye dgur phan bde'i dga' ston stsol ba'i slad/__/yun ring brtan pa'i thabs tshul lhur bzhes gsol/__/de skad zhu mchid smin legs sin+d+hu ra/__/snyan tshig li khri'i thig le g.yo ba dang /__/rten dngos 'bras bzang nyams pa med dang bcas/__/kun tu dge ba'i chos la rings par phul/__/yang na/__tshangs dbang sa la rgyu ba'am/__/sa bdag grags pa'i ba dan gang /__/chos kyi 'byor pas rab 'phags phyir/__/mi yi dbang por nges de'i drung /__/gang gi rigs gzugs lang tsho sogs/__yon tan nyams pa med pa nyid/__/rna ba'i rgyan du byin pa yis/__/yid rab spro bas mchid 'di gsol/__/'di na stobs dang rgyal srid sogs/__/phyogs res dregs pa mang mod de/__/lugs gnyis phun sum tshogs pa'i gter/__/mtha' dag rdzogs pa khyod las su/__/tshul de'i dpal la bsam pa yis/__/spro dga' lkog tu ma gyur bar/__/yang yang ngoms bzhin gnas bdag kyang /__/'tsho ba'i 'du byed bde bar mchis/__/slad nas nor 'dzin dga' ma ni/__/lhun po'i rna rgyan dang bcas pa/__/gnas pa ji srid bsod nams kyi/__/mtshan bzang nub pa med par mdzod/__/zhu mchid dwangs pa'i blo gros kyi/__/rdzings bur yun rings gsos pa las/__/snyan tshig chu skyes sar pa yang /__/gzigs rten ge sar bcas te phul/____/_! yang rang sde byams pas skyongs shing /___sa bdag chen po'i bka' drin gdugs dkar gyi grib mar ngal 'tsho ba'i rgyal phran phal pa zhig la 'bul na/__legs spyad bsod nams 'bras bu smin pa'i dpyid/__/dpal 'byor a mr-i gsar pa'i dogs pa can/__/rang sde byams pa'i grib mas srungs mkhas pa/__/ljon bzang sa yi thig le 'dzin de'i drung /__/gang tshul dge ba'i gtam snyan u dum+bar/__/thod par dkris pa'i ri dwags mig ma yis/__/bdag yid brtan pa phrogs dang chab gcig par/__/zhu mchid tshig gi phreng ba dbyangs su bstar/__/tshogs gnyis drod gsher gyis smin dal 'byor gyi/__/lcug phran ma nyams dar ba'i phangs pa nas/__/sde bzhi'i 'bras bzang g.yur du za ba gang /__/lugs gnyis te bor spyod par rjes su rangs/__/'di na srid dang zhi ba'i yon tan gyis/__khyad par byas pa 'ga' yang med mod kyi/__/mchog gsum bka' drin dpal kyi dum bu ni/__/yid la chags pas nyer 'tsho'i gdung ba bral/__/slad ma'i char yang rnam dkar chu 'dzings las/__/blangs pa'i sgo gsum tsin+ta ma Ni che/__/phan bde'i 'dod dgu stsol dang lhan gcig par/__/ltos bcas chab 'bangs dpyid du brtan par mdzod/__/de skad dwangs ba'i yid kyi dpyid dpal las/__nye bar 'khrungs pa'i tshig rgyan kuN+Da ka__/zhu 'degs zla zhun gos bzang klubs dang bcas/__/yul 'khor dpungs pas bsrung pa'i mdun der 'dzums/__/zhes pa lta bus mtshon yul mchog dman gyi babs dang bstun nas sbyar shes par bya'o/__/_!_lugs gnyis kyi dpung pas sa chen bde bar skyongs pa'i chos rgyal chen po'i khrims kyi kha lo bsgyur ba la rnam dpyod te por yangs pa'i bka'i blon chen zhig la 'bul na/__rmad byung sa yi tshangs pa chen po yi/__/chos srid thur ma brgya pa'i 'jo sgeg can/__/gzur gnas blo gros dpungs pas bzung mkhas phyir/__/lugs gnyis khrims kyi kha lo bsgyur de'i drung /__/gang gi mdzad bzang te bor spyod pa yis/__/grags snyan bdud rtsis ra ba'i spun zla can/__/ring nas rna bas 'thung ba'i sim pa yis/__/rab tu myos pas spro dga'i zhu mchid 'bul/__/bsod nams gser gyi drwa bas gdong mdzes shing /__/phyogs lhung spangs pa'i rnam dpyod gtsug bum mtho/__khrims gnyis nor bu'i khur mang 'degs bzod gang /__/sngon med gnyis 'thung dbang po mchog tu nges/__/de slad sgo gsum nyer 'tshe'i dri bral ba'i/__/gtam bzang ga bur thig pa btung ba las/__/'di na gnas pa'i 'du shes gsum pa yang /__/spro dga'i ngal 'tsho ci yang thob par gyur/__/slad mar drwa ma'i gzhung lugs ma nyams pa'i/__/spyod mchog dpag bsam gzhon nu'i grib bsil du/__/chab 'bangs byams pas skyongs dang lhan gcig par/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i dpal thob mdzod/__/de skad lhag bsam dpyid ldan smin legs ma'i/__/'grams pa nas 'phos brlan gyis phye ba yi/__/zhu mchid ba ku la yi mtshar sdug las/__/rten dngos lo 'dab gzhon nus 'khyud bzhin phul/__/_!_yangs pa'i rgyal khams bde bas 'tsho zhing rigs rus kyi dpal gyis mngon par mtho ba'i btsun mo chen mo zhig la 'bul na/__legs byas chu gter bsrubs las skyes pa yi/__/grags pa ga bur gzhon nu'i rna rgyan can/__/nor 'dzin brtse ba'i rdul dkar rab g.yo bas/__/srungs mkhas rgyal rigs thig ler mdzes de'i drung /__/dga' bar byas so bdun gyi bdun pa yis/__/dkar min ut+pal gzhon nu'i nags klungs te/__khyod kyi spyod tshul phun sum tshogs pa'i gtam/__thos pa tsam gyis spro bas mchid 'di phul/__/dad dang gtong sogs yon tan ma nyams pas/__/btsun mo rin chen mchog gi spun zla ru/__/'dzegs kyang dman la lhag par brtse ldan gang /__/byang chub dam pa'i rigs su gdon mi za/__/de slad lang tsho shar gyi thig le la/__/nyer 'tshe rA hu'i gdong pa rgyangs bsrings bzhin/__/brtan par bzhugs pa'i gtam gyi zegs ma yis/__/'di gnas gyi na'i yid kyi sa mos dgod/__/slad ma'i char yang nyi 'og bstan dang 'gror/__/byams pas skyongs ba'i yal 'dabs ring brkyangs bzhin/__/tshogs gnyis 'bras bzang dud pa'i dpal dang bcas/__/ring por 'tsho ba'i legs smon grub par mdzod/__/de skad spro bar 'os pa'i springs yig ni/__/snyan par smra ba'i tshig gi rgyan dang bcas/__/rten gyi gos bzang gsar pa klubs bzhin du/__/phyogs dus kun tu dge ba'i tshes la phul/__/_!_rang gi 'bangs la phan bde ster zhing /__rig gzugs 'byor pa'i yon tan mi dman pa'i sde dpon phal pa zhig la 'bul na/__sngon bsags tshogs gnyis rdul dkar 'dzags pa yis/__/legs par bskyed pa'i dal rten kun+dA gsar/__/dpal 'byor mtshar sdug rdzogs pa'i thig le yis/__/chab 'bangs dga' ba'i dga' ston sbyin de'i drung /__/skyes sbyangs blo gros nyon mong snang ba yis/__/reg pa min yang khyod tshul gzur gnas kyi/__/gtam tsam thos pas yid kyi ut+pal la/__/ci dgar byed pa zhu mchid dri bsung 'thul/__/'di na gnag min las kyi sa bon las/__/rig gzugs lcug phran sar pa'i grib sil du/__/rang sde byams pas skyongs la ngal med khyod/__/bsngags par 'os pa'i me tog du mas brgyan/__/de phyir 'tsho ba don dang bcas pas na/__/lang tsho'i 'du byed ma yol brtan pa yis/__/kun rmongs 'du shes gsum pa bdag cag kyang /__/rjes su rangs pa'i spro dgas sim bzhin bdog__/slad mar lugs gnyis mdzad bzang ma nyams pas/__/'di dang gtan gyi bde ba sgrubs mkhas shing /__/ring por brtan pa'i 'phrod bzhes mi lhod pas/__/'dir yang brtse ba'i thugs rjes skyongs bar mdzod/__/de skad zhu ba'i mchid tshig lang tsho ma/__/snyan par smra ba'i glu dbyangs len bzhin du/__/rten dngos rna rgyan mdzes dang chab cig par/__/kun tu dge ba'i tshes la rings par dengs/__/__!_kun phan ster zhing /__mdzes mdzangs dang ldan pa'i dpon mo zhig la 'bul na/__zla shel zhu ba'i bcud kyang ma btung zhing /__/dpyid kyi ma mas rnam par gsos min yang /__/legs byas byed pos bskrun pa'i mtshar sdug can/__/sngon med sa yi gdu bu gsar pa'i drung /__/rang sde byams pa'i rwa bar 'dzud pa dang /__/phas rgol snying la gdung ba'i 'du 'god stong /__/sbyin mkhas dpal mo gang gi grags dkar la/__/yid rab spro bas zhu mchid 'di 'bul lo/__/dpal 'byor rkang pas 'thung ba'i sprin chen las/__/lugs gnyis 'bras bzang gru char skyugs mkhas pas/__/ltos bcas srog zung bdud rtsir sgyur mdzad khyod/__/nyer 'tshe bral ba'i tshul der gcig tu rangs/__/'di na 'phral dang yun gyi bde ba yis/__khyad par byas pa 'ga' yang ma mchis pa'i/__/kun rmongs 'du shes gsum pa bdag cag kyang /__/mchog gsum bka' drin kho nas ngal 'tsho thob/__/slad ma'i char yang gna' bo'i gzhung bzang bzhin/__/ya rabs drwa ma'i ngang tshul lhur len pas/__/'di dang gtan gyi phun tshogs sgrub mkhas pa'i/__/ring lugs 'di la g.yo ba med par mdzod/__/de skad gsol bar 'os pa'i gtam gyi phreng /__/yi ge'i gzugs su 'phos pa'i re khA la/__/rten dngos bla gos gsar pas bklubs byas nas/__/sa skyong dbang mo gang de'i mdun sar chas/__/_!_de dag gi bka' tha ma phyir phebs lta bu'i 'byor lan gyi tshe/__/gang tshe mtha' bzhi'i dregs ldan bye snyed kyis/__/gtsug tu mchod 'os bka' gsang ma Ni kaH__rgyan gsum lam gyi srad bur legs sbrel nas/__/phyag rgya'i gzi byin nyams med spyi bor thob/__/zhes sam/__khyad par ring nas byams brtse'i chu gter gyis/__/dngos kyang 'dor min gsung gsang zla tshes gsar/__/phyag rgya'i ri dwags gzhon nus 'khyud bzhin du/__/gus spro bde 'byung ral rtser nye bar son/__/zhes sam/__'di na brjod bya'i rin chen du ma'i khur/__/'dren bzod bka' lung snyan pa'i sa srung dbang /__/dngos po'i bdog pa'i skyes kyi rgyan dang bcas/__/mos ldan kun dga'i skyed tshal mchog tu son/__/zhes sam/__lhag par rjes brtse'i dpyid dpal las/__/gsung mchid puN+Da rI ka'i phreng /__/dngos po'i skyes bzang ge sar bcas/__/nyams med spro dga'i dpal du son/__/zhes sam/__gang tshe spring yig gzhon nu mas/__/don ldan brjod bya'i glu len zhing /__/gnang skyes nor bu'i do shal bcas/__/rtags kyi mchu sgros dgod bzhin 'byor/__/zhes pa lta bu yul gyi babs dang bstun pa'i gang 'os sbyor bar bya zhing /__gzhan yang de dag rjes su 'brel bar nyer mkho'i dper brjod 'ga' zhig thor bur 'bri na/__/__!_ thog mar rang gzhan gyi yul gru skyong ba'i mi bdag su yang rung ba rgyal thabs la mnga' gsol ba'i legs 'bul gyi tshe/__/gong rgyan sogs smos ma thag pa ltar gyi dang por 'og nas 'byung ba'i shis brjod ci rigs pa sbyar ba la skabs mtshams kyi brjod bya bsnan pas kyang rung mod de/__'on kyang 'dir cung zad tsam dper brjod na/__shrI su shre yo bi dza yan+tu/__gang zhig lan gcig dran pa'i mod nas dge legs rin chen bye ba'i dbyig__/lhug par 'jo ba'i dga' ston sbyin la nor bu'i reg byas mtshon min pa'i/__/dkon mchog gsum zhes grags pa'i snang ba srid zhi'i bla na rab 'bar des/__/deng 'dir khyod la shis pa'i me tog man+dA ra ba char du bsnyil/__/mtshan gyi springs yig rna bar btab pas kyang /__/ring 'tsho'i mdud pa bskal brgyar mi shigs pa'i/__/tshe mtha' yas pa'i thugs rje'i zla shel gyis/__/'chi med rtag pa'i bdud rtsis dge bar mdzod/__/dpal ldan rgyal ba kun gyi ye shes gter/__/gcig bsdus sgyu 'phrul drwa ba'i rol rtsed can/__/'jam mgon mkhyen pa'i nyi ma gsar pa des/__/rnam dpyod ut+pal dar ba'i cho ga bsgrub/__/rjes chags sprin gyi rgyud mangs brdungs tsam gyis/__/srid dang zhi ba'i phun tshogs mdongs mtha' can/__/rings par 'gugs pa'i dbang gi mchil pa des/__/sa gsum dregs ldan yongs kyi brtan pa 'phrogs/__/legs par spyod la 'tshe ba'i phas rgol dpung /__/ming gi lhag mar bgyid dang chab cig par/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i ba dan dkar/__/mthu ldan chos srung tshogs kyis srid rtser bsgrengs/__/tshogs zung rgya mtsho'i snying pos rab lci ba'i/__/gnod gnas dbang po'i chu 'dzin gsar pa las/__/mi zad 'dod dgu'i gru char g.yo ba yis/__/sngon med rdzogs ldan gzhon nu'i dus ston dkrigs/__/de ltar lhag bsam dpyid kyi ma ma yis/__/nyer bskrun shis pa brjod pa'i gtam gyi dbyangs/__/snyan tshig puN+Da rI ka'i mchod sprin gyis/__/sa spyod spyan gyi 'bab stegs mdzes byas nas/__/bsod nams dpag yas chu gter bsrubs pa las/__/legs par 'khrungs pa'i mtshan bzang nyin mor byed/__khengs ldan sa 'dzin bye bas nyer btud pa'i/__/zhabs stegs nor bu'i ba gam ga la bar/__/zhes pa lta bu'i 'bebs 'og tu/__ji ltar nyi gzhon 'od kyi rlabs g.yo bas/__/gur gum sar pa'i nags klung rgyas pa bzhin/__/gang gi rnam thar rmad byung gis bskul bas/__/rab tu dwang ba'i zhu gsol 'di skad gleng /__/zhes sogs gang 'os mthar/__bskal par gzhan phan brlan dang mi phyed pa'i/__/byang chub spyod mchog dzum+bu'i snye ma ni/__/bstan srid ma dros 'jings su rtsen pa'i mod/__/phan bde'i gzi byin brgya phrag dus gcig 'bar/__khyad par deng tshe phyogs dang phyogs bral gyi/__/stobs dang 'byor pas snyems pa'i thor tshugs kyis/__/nye bar bsten pa'i rgyal thabs chen po la/__/srid zhi kun gyis mngon par dbang bskur cing /__/rgyal srid yan lag bdun gyi shar ri'i phrag__/sde bzhi'i 'char ka'i dmar bas rab drangs pa'i/__/grags snyan zla snang dkar po'i sims 'od kyis/__/sa gsum kun dgar byas dang chab cig par/__/las shugs gser gyi 'khor lo sngon 'gro bas/__/ri gling rgya mtshor bcas pa'i tha gru kun/__/dbang gis mnga' bsgyur springs yig gis btab pas/__/lhar bcas yid kyi brtan pa dbang med 'phrogs/__/de tshe 'dir gnas gyi na'i chu gter yang /__/gus spro'i rba rlabs chal chil g.yos pa'i mod/__/dngos po'i legs skyes phra mo'i me tog gis/__/dge legs shis pa'i sgo 'phar dbye la phyogs/__/zhes swasti'i dbyangs snyan ka ma la'i phang phung char du bsnyil bas lam yangs par byas nas/__skabs su babs pa'i gleng bar bya ba ni/__'di ltar gling bzhi las mchog tu gyur pa'i las kyi sa pa dzam+bu'i rkang 'thung gis nye bar mtshan pa'i ljongs su/__dus gsum gyi rnam par 'dren pa thams cad byang chub kyi snying por mngon du gshegs pa'i yul dbus 'gyur 'chang nas byang phyogs kyi sa'i char/__/phyogs dang phyogs mtshams thams cad kai la sha yi ri bo'i phreng ba tshar du dngar bas yongs su bskor zhing /__de bzhin gshegs pa'i bstan pa rin po che'i khur gyis lhag par lci ba'i b+ho Ta dang /__ma hA b+ho Ta zhes su grags pa'i yul gru 'dir/__dpal ldan stobs bcu mnga' bas 'jam dpal rtsa ba'i rgyud sogs nas lung gis bstan pa ltar/__sngon gyi tshe chos skyong ba'i rgyal po mes dbon rnam gsum nas bzung ste/__sangs rgyas kyi bstan pa der 'dzin dang bcas pa la sri zhu bla lhag tu mdzad cing /__las shugs btsan po'i ru mtshon 'phyar bas phas rgol gyi dregs ldan thams cad spa bkong ste/__dge bcu'i lam srol dang 'brel ba'i bka' khrims btsan pos nyi 'og gi 'gro ba mtha' dag bde skyid rgya mtsho'i phung po srid mthar 'gyur bar mdzad pa'i stobs kyi 'khor los sgyur ba dang /__de dang rjes mthun gyi rgyal phran phal pa ji snyed cig byon pa dang /__bye brag 'di'i mtshams su spro na so so'i lo rgyus rgyal rabs dang /__debs ther sogs las ji ltar 'byung ba ltar rgyas bsdus ci rigs brjod pa'i mthar/__tu/__mdo sde rgyan las/__byang chub sems dpa' rtag tu ni/__/khyim pa 'khor los sgyur rnams su/__/gyur nas skye ba thams cad du/__/sems can rnams kyi don byed do/__/zhes sogs bden par smra ba'i/__lung gi ri mo bsub tu med pas nye bar mtshan pa'i lha sras byang chub sems dpa' gang nyid/__bod dang bod chen po'i bstan 'gro kun gyi rten dang /__gling dang /__dpung gnyen gcig pur srid pa dang zhi ba'i phun sum tshogs pa ma tshang ba med pas dge zhing shis pa mchog gi dus tshes bzang por/__ji skad du/__chos 'dod don gyi sde tshan gsum/__/thar pa dang bcas sde bzhi ste/__/de stobs mtshungs pas bzang po bzhi/__/zhes sde bzhi dang /__rje bo blon po yul 'khor dang /__/rdzong dang mdzod dang dmag dpung grogs/__/phan tshun phan 'dogs yan lag bdun/__/'di rnams rgyal srid ces su brjod/__/ces rgyal srid kyi yan lag bdun la sogs pas khyad par du byas pa'i yab mes kyi bstan srid pha mtha' yas pa yongs su skyong ba'i rgyal thabs kyi khri 'phang mthon por lha dang bcas pa'i 'gro ba kun gyis mngon par dbang bskur ba dang chabs cig__/phas rgol gyi tshogs kun nyi mthong kun+dA lta bur bcil ba dang /__ltos bcas thams cad phan pa dang bde ba'i rdzogs ldan gsar pa'i dus ston la ngoms pa med par longs su spyod pa'i dge mtshan gyis sgo 'phar brgya phrag dus gcig tu dbye bar mdzad pa'i bka' drin gzhal du ma mchis pa 'di bzhin/__gang gi thugs rje'i gdugs dkar gyi grib mar ngal gso ba'i kho bo cag gis kyang dga' ston gyi legs 'bul cung zad stob par/__thog mar bkra shis pa'i re khwas 'khyud pa'i lha gos rab dkar dkyus su ring ba/__gang sku bskal pa rgya mtshor 'tsho gzhes brtan pa'i rten 'brel du rgyal ba tshe mtha' yas pa'i sku brnyan/__gang gsung mtha' bzhi'i dregs ldan yongs kyi gtsug tu mchod pa'i bka' lung gi snang ba nub pa med pa'i brdar mdo sde bskal pa bzang po'i pusti kaH__gang thugs chos dang srid kyi gtsug lag kun la rnam dpyod te por yangs pa'i rten 'brel du bka' gdams mchod rten rnying ma/__sogs 'bul tshan rnams bris mthar/__grangs ldan rjes su brtse ba'i spyan zur g.yo ba'i rten tsam du 'bul lam zhu zhing /__slar yang smras pa/__deng 'dir byed pos ched du ma bskrun sngon bsags bsod nams kyis brlan pa'i/__/dpal dang yon tan bdud rtsi'i 'byung gnas tshangs pa'i blos kyang gzhal dka' gang /__/'chi med mgon po tshe mtha' yas pa'i thugs rje'i 'od rdul gyis btab pas/__/ring 'tsho'i pad+mo mchog tu yid 'ong bskal pa rgya mtshor 'bar gyur cig__/snyigs ma'i gdung bas gzhur ba'i bstan dang 'gror/__/brtse chen thugs rje'i gru char dbab pa yis/__/rdzogs ldan gsar pa'i sim pa ster mkhas pa/__/sngon med gdengs can bdag po khyod kyis mdzod/__/yid srubs dpung gis btegs pa'i phas rgol kun/__/yid la dran pa tsam gyis mthar byas nas/__/yid can phan bde'i dga' ston sbyin pa la/__/yid bzhin 'dod 'jo'i dpal du snang gyur cig__/mdor na gang mtshan thos pa tsam gyis srid pa'i 'jigs pa kun 'phrogs na/__/su zhig skyabs su song ba tsam nas zhi bsil go 'phang ster mdzad par/__/bslu ba spangs ba'i yi ges rab brjid mchog gsum 'dus zhal bla ma yi/__/phun tshogs bkra shis snang ba gsar pas rnam pa kun tu dge gyur cig__/sarba dA rA dz+ya ba ri d+hi pra bar+d+ha naM kurban+tu/__zhes pa lta bu dang //__//_! gnyen ston thab gsos kyi tshe/__gong rgyan dang /__'bebs zhu sogs snga ma ltar ram bsdu na/__oM swasti sid+d+hi rastu/__gang mtshan dpal gyi dum bu'i sim pa las/__/rab lhag zla shel bzhu ba'i 'od ris kyis/__/phan bde'i steng 'thung dkar po'i 'dab brgya'i 'dzum/__/dbye mdzad mchog gsum rgya mtshos khyod la srungs/__/bsod nams bye ba'i chu gter 'khyil pa las/__/nye bar 'khrungs pa'i mi bdag sa 'dzin dbang /__/rmad byung sde bzhi'i bang rim gyis mdzes pa'i/__/zhabs stegs sa zla'i ba gam ga la bar/__/'char ka'i dmar ba phun tshogs zla gzhon gyi/__/rjes su rkang pa 'jog pa'i lhag bsam las/__/dwang ba'i zhu gsol me tog 'thor ba yang /__/rjes brtse'i spyan zur lhung ba'i 'babs stegs lags/__/gang na snyigs ma'i khur gyis rab lci ba'i/__/bstan dang 'gro ba'i ngang tshul 'di gzigs nas/__/snying rjes shin tu brlan byas rgyal sras shig__/mi yi dbang phyug khyod du mngon par 'khrungs/__/de tshe lugs gnyis te por spyod pa'i mdas/__/tshul min 'bod grogs mgrin pa nyer bcad nas/__/phan bde'i si tA mgron du gnyer pa yis/_/lhar bcas rdzogs ldan gsar pa'i dpal la sbyar/__khyad par rnam lnga'i skyon dris ring btang ba'i/__/yon tan brgyad ldan btsun mo rin chen mchog__/dpal gyi 'byor pa chen po'i sgyu thabs kyis/__/rang dbang nyid du bdag gir mdzad pa'i mod/__/grags snyan nor bu'i rnga yab g.yob pa dang /__/phun tshogs sde bzhi'i 'du ba rgyas pa dang /__/des kyang mi mthun rgud pa ring bcil ba'i/__/gsum po 'di ni mnyam du dang bar gyur/__/gang tshe ltos bcas skye dgu'i phan bde'i srog__/rgyal thabs rtsa ba mi nyams brtan pa las/__/dge mtshan 'dod dgu'i ljon bzang 'byung ngo zhes/__/lhar bcas bsngags pa'i me tog g.yo bas brel/__/de slad 'di na'ang gang gi bka' drin gyis/__/gdugs dkar yangs por 'khor ba'i grib bsil du/__/nye bar 'tsho ba'i 'du shes gsum pa yang /__/snying nas spro dga'i legs skyes cung zad bstar/__/'di'ang rang nyid rgyal po de'i mnga' khul du gnas pa lta bu'i dbang du byas kyi/__gzhan du na/__mchog gsum bka' drin gyis/__zhes pa lta bur bsgyur dgos pas mtshon gong 'og rnams su dmigs bsal gyi kha bsgyur dgos pa rnams so sor 'bri ba las mtha' gcig tu rigs 'gre bar mi bya'o/__/zhes skabs su babs pa'i brjod pa nyung ngus mdun bsus te/__deng gi char 'dir rgyal rabs sogs dmigs bsal spro na ji ltar 'os pa 'dzud/__yang /__gang na sa'i dge bcu'i dpyad pa ma tshang ba med pas yongs su bsrungs pa'i ma hA b+ho Ta ste bod chen po'i nor 'dzin gyi thig ler/__chos don 'dod thar la sogs pa'i srid zhi'i dge mtshan gyi sgo 'phar gcig car du bye ba'i gtsug lag lugs brgya'i 'dun sa chen por/__/spor thang rtsis kyi gzhung las ji ltar bshad pa'i mthun sbyor sogs phun sum tshogs pa'i dus tshes su sA la'i ljon pa ltar cho 'brangs rigs rus mngon par mtho ba'i ngang tshul ma smad pa'i btsun mo dam pa/__zla med bsod nams rgya mtsho'i byed pos bskrun pa'i dpal gyi 'byor pa gnod gnas dbang po'i gan mdzod las lhag pas mdun bdar te khab tu bsus pa las/__chab 'bangs ltos bcas yongs kyi phan bde'i rtsa ba rgyal srid rin po che yun du brtan cing /__mnga' thang gdung rgyud sogs zla bas reg pa'i chu gter ltar srid pa'i rtse mor 'gongs par mdzad pa'i bka' drin kho na la kha tsam ma yin par spro dga'i yid kyis rjes su dpag ste/__rten 'brel gyis rga mi 'chol ba'i ched du shis pa'i legs skyes zegs ma tsam stob par/__zhes pa'i mtshams 'bul tshan rnams rim par bkod mthar smon lam shis brjod sogs gang 'os sbyar ro/__/_!_dbus brdzong lta bur/__gong gsham kyi brjod pa dkyus bzhin la/__khyad par sngon smon yan lag brgya pa'i phrag__/nye bar rtsen pa'i mtshan bzang zla shel gsar/__/deng dus b+ho Ta'i sman ljongs nyams dga' ba/__/dbus 'gyur 'chang zhes grags pa'i phyogs su chas/__/de na rmad byung yon gnas mtha' dag la/__/mchod pa'i sim 'od dkar po ring spros pas/__/tshul min mun pa mtha' dag bsal ba dang /__/phan bde'i steng 'thungs dkar po'i 'jo sgeg bsgrubs/__/slar yang bsod nams bye ba'i phung po gang /__/mi ring bod chen ljongs su snang ba las/__/ltos bcas phan bde'i sim pa ster ba'i slad/__/gsol 'debs legs skyes phra mo'i dga' ston stob/__/ces tshig rgyan gyi me tog phra mo sngon du gtor nas/__skabs su babs pa'i gleng bar bya ba ni/__'di ltar yang srid kun tu rnam par dkar ba'i legs mdzad kho na la gcig tu gzhol ba'i dam bca'i ri mo bsub tu med pas/__deng gi char yang /__mtha' yas pa'i sems can kun la sman pa'i thugs bskyed zla ba tshes pa lta bus bod yul dbus 'gyur 'chang dag pa'i zhing khams su chibs kyi kha lo bsgyur te/__sprul pa'i gtsug lag khang rnam pa gsum gyis mtshon ye shes kyi rang snang las grub pa'i gzhal med khang rten dang rten par bcas la mchod 'bul smon lam dang /__skyabs mchog 7rgyal 'di'ang skabs thobs kyi bsgyur bkod gang 'os bya/__ba'i dbang po thams cad mkhyen gzigs chen po dbus ris med kyi skyes chen dam pa rnams la mjal phyag dang sri zhu/__grwa sa chen po ser 'bras dge gsum gyis gtsos bshad sgrub 'dus pa'i sde rnams su bsnyen bkur gyi yon stob pa sogs tshogs gnyis kyi chu gter mu mtha' med par 'phel bas/__'brel thogs thams cad gnas skabs mngon mtho dang /__mthar gyis nges par legs pa'i go 'phang chen por bde blags su sbyor ba'i dgongs gtad rmad du byung ba de bzhin la/__gang gi thugs rje'i gdugs dkar gyi grib mar bde bar 'tsho ba'i gyi na ba kho bo cag kyang shin tu dwang ba chen pos rgyud yongs su bskul te/__ji ltar bzhed pa'i don thams cad de de bzhin 'bad med du 'grub pa'i grags snyan gyi snang ba dkar pos phyogs kyi khor yug thams cad rgyas par 'gengs pas phan bde'i sim pa brgya phrag tu 'bar ba dang chabs cig__/slar yang mi ring bar bod chen skye 'gro yongs kyi rten dang /__gling dang /__skyabs dang /__dpung gnyen gcig pur rgyal thabs kyi khri 'phang mthon por zhabs kyi pad+mo gegs med du bkod grub par gsol ba 'debs pa'i rten sku rdzongs mtshon tsam 'bul ba la/__zhes pa'i mthar 'bul tshan sogs ji ltar rigs pa bri'o/____/_!_de bzhin du phyir phebs pa'i dbu thon gyi legs 'bul lta bu la'ang /__gong rgyan dang 'bebs sogs gang 'os mtshams su/__khyad par ring nas tshogs zung bye snyed kyis/__/nye bar bskul ba'i thugs kyi bzhed don kun/__/gegs med 'grub pa'i swasti'i dbyangs snyan po'i/__/yi ge phyogs kyi bu mo'i 'grams par brjid/__/de tshe legs byas zla ba'i rnga yab kyis/__/tshe dpal 'byor pa'i chu gter sgeg mo'i gzugs/__/chos char dar ba'i shis pa bsgrubs bzhin du/__/mi mthun rims nad brtan pa gcig car 'phrogs/__/slar yang bod chen skye dgu'i do ker rtser/__/zhabs sen nor bu'i me long btab pa yi/__/tshad med bka' drin dran pa'i 'khri shing las/__/dga' ston me tog phra mo 'bul la rings/__/zhes skabs su babs pa'i brjod pa nyung ngus mdun bdar te/__deng gi char yang /__grangs med skye dgu'i bsod nams kyi phung pos mgron du nye bar khugs pa'i mi rje sa'i tshangs pa chen po gang nyid/__/bsil ldan nor 'dzin gyi lte ba dbus gtsang sprul pa'i zhing khams su chibs kyi kha lo bsgyur ba la/__yid srubs kyi bdag pos bteg pa'i nye zho phra mo tsam gyis kyang brdzi ba med par/__ji ltar bzhed pa'i don thams cad 'bad med du 'grub pa'i dge mtshan gyi snang ba brgya phrag tu 'bar bzhin/__/slar yang bdag sogs ltos bcas yongs la brtse ba chen po'i gzigs pas gzhar yang mi btang ba'i phyir/__bod chen yangs pa'i ljongs 'dir gser zhal rin po che mngon sum du snang bar mdzad pa'i bka' drin ni tshangs pa'i blo yi ra ba las kyang ches brgal ba'i phyir dngos po'i bdog pa nyung ngu'i gzhal bya ma yin yang /__/gnas skabs rjes brtse'i spyan zur g.yo ba'i rten tsam du legs 'bul phra mo zhig stob par/__thog mar bkra shis pa'i lha gos rab dkar/__zhes sogs gang 'os bri'o/__/__!_ma legs lta bu 'bul ba'i tshe/__dbul yul gyi dmigs phyed pa'i gong brjod sogs ji ltar 'os pa'i mtshams/__kye ma deng tshe bstan 'gro'i legs byas kyis/__/nye bar thob pa'i mi bdag rin chen de/__/bsod nams nyag thag phra ba'i gzhan dbang gis/__/legs bris dga' tshal stug por yud la shor/__/de tshe sna tshogs rtog pa'i sprin pa yis/__/sems kyi zla shel gsar pa bsgribs mkhas phyir/__/bzod dka'i tsher ma rtsub mo'i nyi 'od kyis/__yid dbang ut+pal dkar po dam du bcings/__/'on kyang 'dus byas chos kun skye 'jig gi__/phyag rgyas btab pa'i ngang tshul la sems nas/__/gcig tu rnam par dkar ba'i 'jug pa las/__/phan par byed pa srid na dben pa bzhin/__/gang thugs gdung ba'i smig rgyu ring btang nas/__/tshogs zung ge sar dgod par 'os so zhes/__/zhu gsol snyan gyi dbang por sims pa'i slad/__/dngos po'i sa bon phra mo 'bul la phyogs/__/zhes pa lta bu dang /__gsham du 'bul tshan rnams bkod mthar lhag ma ji ltar rigs par sbyar bar bya'o/__/_!_ yang lo gsar gyi dga' ston lta bu 'bul ba'i skabs su/__gong gsham gyi brjod pa gzhan dkyus ltar la/__khyad par deng dus rgyal thabs chu gter che/__srid rtser 'phel pa'i grags snyan steng 'thung dkar/__khor yug ri bo'i bar du rgyas 'gengs bzhin/__/'tsho gzhes cho ga bsgrubs pa'i dang po'i 'phrin/__/'dor byed snga ma'i nyer 'tshe bden bral mgrin/__/skyabs gsum dga' byed mda' yis nyer bcad de/__/gsar du tshes 'dir shis dgu'i mdza' na mo/__/mgron du 'gugs pa'i dga' ston gsal ba'i slad/__/rkang pas 'thungs las smin pa'i 'bras bzang sogs/__/ro bcud phun sum tshogs pa'i zil mngar gyis/__/legs bris bdud rtsi'i dpal la phrag dog gang /__/mi 'gyur rtags kyi re khwa dgod bzhin phul/__/zhes pa tsam mam gsham du tshig lhug sbyor bar spro na/__zhes tshigs su bcad pa nyung ngus mdun bsus te/__deng gi dus dge ba'i char yang /__mchog gsum rgya mtsho'i byin rlabs nyin mor byed pa'i 'od snang ring por 'phro ba la brten nas/__yid can phan bde'i rtsa lag stobs kyi 'khor los sgyur ba chen po gang nyid/__che dgu'i ral khur snum pos brling bar byas pa'i nor bu'i khri 'phang mthon por/__gsang gsum gyi dkyil 'khor pad+ma dkar po ltar mchog tu rgyas pa'i gtam snyan gyi zil dngar ring nas bsod nams kyi byed pos bskrun pa'i rna ba'i bcud len du btungs pa las/__gnam lo rnying pa'i khongs su 'gal rkyen nye zho'i phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyal rnga srid pa'i rtser mor brdungs ba dang /__bgrang gzhi gsar pa'i 'dzum zhal thog mar phye bas brtan g.yo'i dge mtshan ma lus shing lus pa med pa'i sgo 'phar brgya phrag tu dbye ba'i rten 'byung dus ston gyi skyes phud mtshon byed tsam du/__thud dkar gyi gong bu/__bda' dgu'i ljon 'bras/__bcos ma'i bur sbrang bzhes spro'i bye brag sogs rtags kyi re khwas mdzes par byas te phul ba dgyes pa chen pos spyan ras btsa' bar gsol ba 'debs pa dang slar smras pa/__zhes sogs dkyus kyi brtan bzhugs shis smon ji ltar 'os pa sbyar bar bya ste/__de dag rnams ni gtso bor rgyal khabs chen po'i rigs la 'bul ba'i dbang du byas kyi/__gzhan du mi dpon phal pa sogs la brjod bya de dang phyogs mthun tsam la dmigs bsal gyi kha bsgyur skabs dang mthun par bya ba las 'dir dper brjod pa na ha cang yi ges 'jigs pas re zhig btang snyoms su byas so/__/_!_ bcu phrag rig pa'i gnas la gzhan dring mi 'jog pa'i mkhas pa zhig la 'bul na/__rmad byung rnam dpyod yangs pa'i gom gsum gyis/__/shes bya'i sa chen ma lus bder bcings tshe/__/sngon med khyab 'jug gnyis pa nyid do zhes/__/lhar bcas dga' ba'i ca co sgrogs de'i drung /__/gang gis mkhyen rab bdun gyi bdun pa yis/__/dman blo'i 'dam skyes gzhon nur reg pa'i mod/__/gus spro'i mchu sgros bye ba'i 'dzum dkar las/__/snyan par smra ba'i ngag gi bsung zhim 'thul/__/gzhan dag rjes su gzung ba'i gnyis 'thung steng /__/log smra tshar gcod rdo rje'i mtshon gdengs shing /__/rang nyid kun shes rig pa'i mig stong can/__khyod ni sa yi lha dbang gnyis par nges/__/mtha' klas shes dang shes bya'i snang ba yis/__/sa gsum dkar por byas pa'i gtam 'di ka___/byed po shar gyi thig le yin snyam na/__/skal bzang slob ma'i yid kyi kun+dA bzhad/__/'di na skyes dang sbyangs pa'i blo gros kyis/__/rang rgyud dge bar byas pa med mod kyi/__/mchog gsum thugs rje'i sprin dkar gyis gsos pas/__/lang tsho'i myu gu ma nyams bde bar mchis/__/slad mar srid dang zhi ba'i dge legs can/__/thams cad mkhyen ces grags pa'i ba dan dkar/__/mngon par brnyes nas srid pa ji srid bar/__/brtan par bzhugs pa'i dga' ston spro bar mdzod/__/de skad zhu ba'i mchid tshig yul 'khor srung /__/gzigs rten 'dab gshog dkar po zung bskyod de/__/'phrin yig rkang pa'i dril chung 'khrol dang bcas/__/gang gi rnam dpyod ut+pal rol mtshor dengs/__/__!_yang na/__mkhyen dpyod nyin mor byed pa'i 'od rdul ni/__/yongs rdzogs rig gzhung ut+pal dga' tshal du/__/gzugs can bzhin du rgyu ba'i dpyid dpal gyis/__/lhar bcas yid kyi brtan pa 'phrogs de'i drung /__/mang thos char gyis bran par ma gyur cing /__/bsam byung dpyid kyi dpal mos bzung min kyang /__/lhag bsam pad+ma dkar po bzhad pa las/__/zhu mchid dri bsung mngar po deng 'dir 'thul/__/rdul bral zhi ba dam pa'i grong khyer du/__/dkri ba'i lam stegs thun mong khyad par gyi/__/legs bshad bdud rtsi gsar pa'i dga' ston mkhan/__/'tsho gzhes cho ga ma rnying dge lags sam/__/'di na gzod nas rmongs dang ma rig pa'i/__/dra bas dam du bcings pa'i gyi na ba/__/dkon mchog thugs rje'i rwa bar rten 'cha' bas/__/gnas skabs nyer 'tshes nyen par ma gyur tsam/_/slad du rigs gzugs lang tsho'i 'byor pa yis/__khyad par byas pa'i gang zag mang mod kyang /__/blo gros mtshungs med rig pa'i rna cha can/__khyod gcig lags bzhin yun du zhabs brtan mdzod/__/de skad spro bar 'os pa'i gtam gyi dbyangs/__/tshig rgyan tam+buraHyi rol mo dang /__/rnam par bsres pa'i snyan 'gyur sgrogs dang bcas/__/rten gyi bla gos g.yo bzhin rings par dengs/__/yang na/__grangs med shes bya'i bdud rtsi'i bcud/__/'thung bas myos pa'i zla shel ni/__/mkhas mang bde 'byung cod pan rtser/__/rnam par rol de'i zhabs sen du/__/dwang bas zhu mchid ut+pa la/__/snyan tshig tshon ris bkra dang bcas/__/spyi brtol bskyed de 'bul lags na/__/rjes brtse'i thugs kyis bzhes par mdzod/__/gang gi thun mong khyad par gyi/__/rig gzhung rgya mtsho 'phel byas phyir/__/phal cher char sprin sar pa'am/__/zla ba'i sim 'od zag par 'khrul/__/'di na rmongs dang ma rig pa'i/_/sha tshugs rgyas pa'i lag ldan yang /__/tshul min 'dam la byings bzhin du/__/'tsho ba'i 'du byed ma nyams tsam/__/slad mar chu gter rnam pa bzhi'i/__/'og pags 'chang ba'i rten 'di ru/__/dpyod ldan du ma'i gnyen gyur phyir/__/'tsho gzhes cho ga brtan par mdzod/__/zhu mchid dge ba'i mal+li ka__/gzigs rten 'dab gshogs zung bskyod de/__/snyan tshig rkang pa'i gdu bu'i sgra/__/'khrol bzhin rings pa rings par dengs/____/_!_ bye brag tu sgyu ma mkhan gyi bkod pa yang rtul por bgyid pa'i bzo rig kho na la mkhas pa'i dbang por gyur pa zhig la 'bul na/__/rmad byung mkhyen dpyod nor bu'i A daR+shar/__ngo mtshar bzo rig rgya mtsho'i ri mo yis/__/lhar bcas yi ga dbang med 'gugs brtson pa'i/__/byed po sna tshogs las byed gnyis pa'i drung /__/mang thos nyi zla'i zer gyis ma smin cing /__/sgom byung chu rdul gsar pas reg min yang /__/lhag bsam mdzes ma'i 'gram chang gis phye tshe/__/mchid 'os ba ku la yi mtshar sdug grol/__/gang gi blo mchog 'khri shing dud pa las/__/don gnyer skal bzang skye bo'i snying dang mig__/bdud rtsir bgyi slad bskrun pa'i me tog gis/__/srid 'di'i mdzes pa gzhan kun 'gogs pa bzhin/__/grags pa'i yon tan de yis bdag sogs kyang /__/yid kyi brtan pa phrogs dang chabs cig par/__sa la 'chi med grong khyer dang mtshungs pa'i/__/dga' ston sar pa 'phos snyam spro bas sim/__/'di na skyabs gnas rin chen rnam gsum gyi/__/thugs rje'i gdugs dkar grib mar ngal bsos pas/__/nyer 'tshe'i tsha gdung ring du byas pa dang /__/lhan cig dad gsum lang tsho ci yang 'phel/__/slad char 'dod 'byung dal rten dpag bsam dbang /__/thabs tshul rim gro'i char gyis bran pa las/__/yun du brtan pa'i 'jo sgeg g.yoX dang bcas/__/phun tshogs phan bde'i 'byor pa sbyin par mdzod/__/de skad zhu mchid mal+li kak+Sha ni/__/rten gyi 'dab gshog dkar po g.yo ba dang /__/brjod pa snyan pa'i dril chung 'khrol dang bcas/__/kun tu dge ba'i tshes la rnam par dengs/__/zhes pa lta bu dang /____/_! yang bzo rig gi nang tshan ri mo bris 'bur lta bu gang rung la mkhas pa zhig gi mdun du 'bul na/__srid zhi'i chos khams yongs kyi nyams 'gyur kun/__/rnam dpyod sor rtses bskrun pa'i ngo mtshar gyis/__/'jig rten mes po'i yid kyang 'gugs nus pa'i/___/byed po mtshungs med mchog gi nye drung du/__/skyes sbyangs yon tan dman pa'i b+h+ra ma ras/__gang gi rnam thar ut+pal chun po la/__/dga' bas phyogs nas mchid tshig dar dir glu/__/rkang par bcad pa'i phreng ba 'di 'bul lo/__/rmad byung blo gros shel gyi A daR+shar/__/grangs med ri mo'i 'du 'god 'phos pa yis/__dpyod ldan mig dang snying la bdud rtsi'i ro/__/sbyin mkhas gang khyod bde bar 'tsho lags sam/__/'di na rmongs dang ma rig brgya phrag gi__/khur gyis non pa'i 'du shes gsum pa yang /__/mchog gsum thugs rje'i dpyangs thag gis bzung bas/__/srid pa phyi mar nying mtshams ma sbyar tsam/__/slad nas zab gsang mdo rgyud rgya mtsho las/__/ji ltar bstan pa'i mtshan nyid ma smad pas/__/nye bar bsrung ba'i snang brnyan gsar pa yis/__bstan 'gror dga' ba brgya phrag bskyed par mdzod/__/de skad zhu mchid rab dwangs blo gros ni/__/smin legs mdzes ma'i sor rtser rnam brtags pas/__/snyan tshig mya ngan med pa'i me tog gsar/__/rten gyi 'dab ma ma nyams dgod bzhin phul/____/_! _yang yon tan kun gyi phyi mor gyur pa'i rgya bod kyi yig rigs du mar sor mo'i 'du 'god mi rmongs pa'i mkhas pa zhig la 'bul na/__rgyal gsung rnam pa kun ldan nA da'i dbyangs/__/ming tshig yi ge'i gzugs su bskrun pa la/__/zla med legs sbyin nyi ma'i spun zla can/__/rmad byung snang ba sar pa'i nye drung du/__/thos dang bsam pa'i brlan gyis ma phyed cing /__/sgom byung nyi zla'i 'od kyis reg min yang /__/gang tshul dpyid kyi dpal mos bskul ba'i tshe/__/spro dga'i phang phung g.yo bas mchid 'di phul/__/'phags bod yi ge'i rig byed mtha' dag la/__/mnyen lcug sor mo'i 'du 'god ma rmongs pa'i/__khyod kyi sngon med ngo mtshar gsar pa'i gzugs/__/blta phyir dbang pos spyan stong sprul pa bzhin/__/de slad don dang bcas pa'i 'tsho ba ni/__/dus las yol min gtam gyi dga' ston gyis/__/dbyar gyi rnga gsang thos pa'i mdongs mtha' bzhin/__/bdag kyang mi phyed dang ba'i tshor bas sim/__/slad mar rgyal bstan lung gi chos 'khor gyi/__/phyi mor gyur pa'i rig pa khyad par can/__/'di nyid kho na 'chad dang spel ba yis/__/phun sum tshogs pa'i shis pa bsgrub par mdzod/__/de slad mchid 'os amr-i'i dogs pa yis/__/rnam par bsrung ba'i mchid tshig sbrang rtsi gsar/__/mgrin par bzung ba'i raHyig gnyis pa ni/__/rten dngos gshog rlabs g.yo bzhin rings par dengs/____/_!_ lus can rnams dus min gyi 'chi ba las bzlog cing /__gnang rigs skyes sbyangs dang ldan pa'i 'tsho byed mkhas pa zhig la 'bul na/__gzhan phan ga bur dogs pas snying brlan zhing /__/rnam dpyod me tog dgod la ma rmongs pas/__/grangs med 'gro ba'i dbugs chen 'byin pa la/__/sngon med dpal gyi dum bu sar pa'i drung /__/shin tu gdung ba'i rnam 'gyur gyis nyen par/__/dag byed bdud rtsi 'babs pa'i sprin sngon khyod/__/mthong ba'i mod nas dga' bas brel ba'i bu/__/mgrin sngon mgrin pa btegs nas mchid 'di gsol/__/dug gsum bud shing 'bar ba las mched pa'i/__/mi zad zug rngu'i me lce g.yo ba'i dbal/__/gso byed thabs tshul du ma'i chu gter gyis/__/rnam par smad pa'i drin de su yis gzo/__/de phyir gzhung mang ut+pal chun po ni/__/rna ba'i rgyan du mdzes pa ma rnyings bzhin/__/'tsho gzhes brtan pa'i spring yig thos tsam gyi/__/brgya phrag dga' ba bskyed de rgyu yi mthu/__/'di na bsngags 'os yon tan nor bu yis/__khyad par byas pa cung zad med mod kyi/__/mchog gsum bka' drin grib mar rten 'cha' las/__/gcig tu 'tsho ba'i 'du byed nyams ma gyur/__/slad ma'i char yang mgon med nyam thag 'gror/__/phan par byed pa gzhan 'ga' yod min phyir/__/sa la 'chi med drang srong gnyis pa khyod/__/yun du brtan pa'i thabs tshul lhur len mdzod/__/zhu mchid snyan tshig me tog do shal gyis/__/rnam par sgeg pa'i 'khri shing gsar pa ni/__/rten gyi lo 'dab g.yo ba'i dpyid dang bcas/__/'du shes gsum gyi bran du gyur des phul/__/yang na/__dpal ldan gso rig tshangs dbang ral pa las/__/legs par 'babs pa'i gzhung bzang gang+gA'i gter/__/rnam dpyod 'dzin ma'i lto bar bzung mkhas pas/__/'gro kun nyes gsum dri ma sel de'i drung /__/gang gi gzhan phan me tog dgod pa las/__/nye bar 'ong ba'i gtam gyi sbrang rtsi yis/__/kun rmongs raHyig gnyis pa bdag cag kyang /__/yi rangs lang tsho rgyas pas mchid 'di gsol/__/dman lhag log pa'i zhags pa ring bcad pa'i/__/ngo mtshar 'chi gsos lam mchog grub pa'i gzis/__/rnam 'gyur gdung ba sel ba'i dga' ston khyod/__/'tsho gzhes brtan pas yid la spro dga' byin/__/'di na rigs gzugs thos pa'i yon tan gyis/__/ring du spangs pa'i gyi nar spyod pa yang /__/bslu med skyabs gnas gsum gyi bka' drin gyis/__/nyer 'tshe'i 'du byed skabs btsal bral bzhin bdog__/slad mar tshe rig bye ba'i chu ba yis/__/rnam par bsrungs pa'i sde bzhi'i pad+mo ni/__/'dzum bcas rol pa'i tshul 'di dus ring mor/__/'tsho ba'i thabs tshul lhod pa med par zhu/__/de skad mchid 'os dpyid kyi kau ki la/__/snyan tshig mgrin pa'i gling bu 'khrol ba dang /__/rten gyi skyed byed phan tshun g.yo bzhin tu/__/don gnyis dga' ba'i tshal der dengs la phyogs/__/yang na/__/gzhan la phan 'dod chu gter las/__/legs 'ong rnam dpyod zla ba gsar/__/'chi gsos bdud rtsi'i sprin spro bas/__/kun dga'i dga' ston sbyin de'i drung /__/gang gi rnam thar dri med gtam/__/'di na yang yang thos pa las/__/spro dga'i mgrin pa mthor btegs te/__/rkang par bcad nas zhu ba'i mchid/__/mi na gnas dang rnam 'gyur tshogs/__/gso ba'i thabs tshul ma rmongs gang /__/yan lag brgyad kyi 'jo sgeg bcas/__/'tsho gzhes cho ga gsal lags grang /__/gzod nas rnam par dkar ba yi/__/rgyu 'bras spangs pa'i dman bdag kyang /__/'du shes gsum gyi dam 'og tu/__/'da' bar ma nus bzhin du mchis/__/slad mar phan bde'i gter gyur ba'i/__/gzugs sku'i ljon bzang ma nyams bzhin/__/'gro srog dus min 'chi ba yis/__/rnam par nyen las skyob par mdzod/__/de skad zhu mchid ut+pa la/__/rten dngos tshon chags bkra bzhin du/__/dwang ba'i yid kyi blo mtsho nas/__/mngon par thon pa dge gyur cig__/__!_ rang bzhin rkyen dang rnam 'gyur gyi gzhung lugs dpyis phyin par ston pa'i legs par sbyar ba'i bstan bcos la rmongs pa med pa'i rnam dpyod can sgra rig 'dzin pa'i dbang po zhig la 'bul na/__mtha' yas smra ba'i sgo 'phar rab dbye bas/__/lung du ston pa'i sgra dbyangs srid rtse'i bar/__khyab mdzad sa yi phur bu gnyis pa zhes/__/mkhas kun dga' bas sgrogs de'i mdun sa ru/__/ming tshig yi ge'i rig byed ngo mtshar ba'i/__/rnam dpyod ma nyams bkra ba'i bsil zer can/__/gang gi grags dkar bdud rtsi'i spun zla la/__/yid rab dwang bas zhu ba'i mchid 'di phul/__/sna tshogs byings kyi gur gum gzhon nu'i rgya/__/sna tshogs rkyen gyis nyin byed kyis phye tshe/__/sna tshogs ming dang tshig gi mtshar sdug can/__/sna tshogs bzhad pa'i byed po khyod las su/__/de slad dri med legs par sbyar ba'i gtam/__/rkang bzhi'i tshigs su bcad pa'i gzhung lugs la/__/mi byed 'dres pa'i dge mtshan sar pa yis/__/'di na gnas pa'i yid kyang ngal 'tshor gyur/__/shin tu rmongs pa'i zhags pas dam bcings pa'i/__/ngang tshul 'di las 'da' bar ma nus phyir/__/gyi na tsam gyi spyod pas 'tsho bdag kyang /__/srog gi 'du byed nyams par ma gyur tsam/__/slad mar 'chi med rtag pa'i a mr-i tas/__/gsang gsum dge bar brlan pa'i dog pa yis/__/'tsho gzhes ma rnyings dgod pa'i me tog gis/__/dpyod ldan dga' ba'i bdog pa sbyin par mdzod/__/de skad zhu mchid rA dza haM sa ni/__/snyan tshig rkang pa'i dril chung 'khrol ba dang /__/rten dngos gshog rlabs ma nyams g.yo dang bcas/__/kun tu shis pa'i dus la dzAg tA ma/__/yang na/__rang bzhin rkyen dang rnam 'gyur nyams brgya yis/__/rab tu sgeg pa'i sgra rig rgya mtsho'i gzhung /___/'thung bzod rta dong me lce'i ngang tshul can/__/sngon med dpal ldan zla ba gnyis pa'i drung /__/skye bas thob dang rjes su sbyangs pa las/__/byung ba'i rnam dpyod mtshar sdug rdzogs min yang /__/lhag bsam brlan gyis smin pa'i sa bon las/__/rab dwangs lo 'dab g.yo ba'i mchid 'di 'bul/__/legs par sbyar ba'i chu gter mtha' dag kun/__/rnam dpyod hub gcig gis btungs grags dkar gyis/__/dzah+nu'i snyan pa 'phrogs pa'i mkhas dbang gang /__/'tsho gzhes brtan pas kun dga'i myong ba byin/__/'di na blo mchog kun+dA'i 'jo sgeg gis/__/gzhan yid 'gugs pa'i ngo mtshar mi ldan yang /__/mchog gsum bka' drin rwa bar brtan 'cha' bas/__/lang tsho'i myu gu nyams par ma gyur tsam/__/slad du phun tshogs bye ba'i 'byung gnas mchog__/gzugs sku'i 'phrod bzhes ma nyams spyad pa yis/__/ring por brtan pa'i skal bzang dpag bsam gyis/__/brda sprod 'bras bzang kun la sbyin par mdzod/__/de skad zhu mchid rten gyi me tog ni/__rna ba'i rgyan du thogs pa'i 'khri shing gsar/__/snyan tshig bsung zhim ci dgar 'thul dang bcas/__/rings par phul lo sarba sho b+han+tu/____/_!_ _yang dbyangs ldan gyi rgyud mangs nas blangs pa dang mtshungs pa'i ngag gis brjod bya lung dang rtogs pa'i dam chos kyis mtshon pa'i tshogs mtha' dag__/rjod byed rgyan gsum lam nas drangs pa la gzhan dring mi 'jog pa'i snyan ngag pa chen po zhig la 'bul na/__smra ba ngag gi dpal gyur mtsho byung ma/__/legs byas mgrin par chags pa'i dpyid dpal las/__/dbyangs ldan rdzogs pa'i snyan tshig bdud rtsi'i sprin/__/spro mdzad sngon med zla ba gsar pa'i drung /__/'di na rtag dang gus sbyor brtun pa yis/__/gzhung mang 'dren pa'i ngal ba lhod gyur kyang /__/lhag bsam ma dros chu gter g.yo ba'i lce/__/zhu mchid dzam+bu nA da'i phreng ba spros/__/brjod bya mngon par mtho dang nges legs chos/__/rjod byed rgyan gsum lam nas 'dren pa'i tshe/__/gangs ri'i khrod kyi dpal ldan daN+Di zhes/__/lhar bcas dga' ba'i cod pan khyod la byin/__/de slad don ldan 'tsho ba'i gtam bzang ni/__/grags pa ga bur rdul dang lhan cig pa/__/btung bas myos pa'i bdag yid ku mu dA/__/yi rang 'dab rgya grol ba'i mtshar sdug ngom/__/gnas skabs tsam min mthar thug mchog gi sar/__/dbugs 'byin bgyid pa'i rin chen rnam gsum gyi/__/thugs rje'i rnga yab grib mar gnas bdag kyang /__/nyer 'tshe'i tsha gdung skabs tsam bral bzhin mchis/_/slad ma'i dus kyang rnam dpyod rmad byung gis/__/rna ba'i bcud du 'thung bar 'os pa'i gtam/__/yang yang spro ba'i rol mo mi 'gog bzhin/__/sgo gsum spyod yul yun du brtan par mdzod/__/gang gi legs par bshad pa'i sprin dkar gyis/__/chu rdul btung bas myos pa'i ko ki las/__/spring yig mgrin pa'i gling bu 'khrol dang bcas/__/rten dngos 'dab zung bskyod bzhin rings par dengs/__/zhes pa lta bu sbyar ro/__rtog ge'i tshig don chen po brgyad la rnam par dpyod pa'i spobs pa rmad du byung bas don la 'khrul pa'i log par rtog pa thams cad 'joms pa'i tshad ma smra ba'i dbang phyug zhig la 'bul na/__phyi dang nang gi grub mtha' rgya mtsho'i 'jing /__/dpyad gsum dag pa'i rin chen grus brgal nas/__/legs bshad 'dod pa 'jo ba'i rna rgyan can/__sngon med chos kyi ded dpon mchog de'i drung /__/gang gsung gzu bor smra ba'i nyin mor byed/__/shar bas tshul min kun+dA zum pa dang /__/yang dag gtam gyi ut+pal mig bye bar/__/dad spro'i dga' ba rgyas pa'i mchid 'di phul/__/'di na don la log par rtog pa yi/__/gzhung mang ri bo'i rkang pa 'joms pa la/__/sngon med ngag gi rtse brgya rgyu ba yis/__/mtha' dag phye mar byas pa'i gtam de snyan/__/tshad mar gyur pas 'gro la phan bzhed pa'i/__/ston pa mchog gi legs gsung sde snod kun/__/rmad byung rnam par dpyod pas gzhal mdzad gang /__/'tsho gzhes spyod yul ma rings dge legs grang /__/'dir gnas bsngags 'os yon tan chu gter gyi/__/rba rlabs srid rtser 'phyur ba'i skabs bral yang /__/mchog gsum skyabs kyi snying por bzung ba yis/__/nyer 'tshe'i gegs kyis gtses par ma gyur tsam/__/slad mar sngags rig grub pa'i drang srong gi__/rus pa'i phung po rdo rje'i lang tsho can/__/de dang gnyis su med par gsang ba gsum/__/mi phyed phyag rgyas dam du sdoms shig kye/__/de skad tshig dang don gyi rgyan bzang po/__/bral yang lhag bsam dag pa'i 'o mtsho las/__/dal gyis thon pa'i 'phrin yig ngang mo dkar/__/rten gyi gshog zung g.yo bzhin rings par bskyod/__/yang na/__rmad byung rnam dpyod nor bu'i A daR+shar/__/rtog ge'i tshig don du ma'i gzugs brnyan che/__/'gog pa med par shar ba'i mtshar sdug la/__/dpyod ldan khengs pa'i thor tshugs dud de'i drung /__/dgod par byas so shar gyi thig le yi/__/dri med sa yi gdu bu gsar pa ste/__khyod kyi mi zad spobs pa'i grags dkar gyis/__bdag yid shin tu rangs pas mchid 'di phul/__/nags su rgyas pa'i ga bur rkang 'thung dang /__/chu mtshor lus rten gnag min ut+pal bzhin/__/thos dang mthong na dga' ba'i rnam dpyod can/__/chos kyi grags pa gnyis pa khyod las su/__/shes bya yul gyi mtshan nyid ma 'dres gzugs/__/dri med rig pa'i nor bu'i me long ngogs/__/ji bzhin 'char ba'i 'jo sgeg ngoms pa'i tshe/__/tshul min smra ba'i spobs pa rang sar bcil/__/de slad don ldan 'tsho ba'i mu tig phreng /__/mkhas mang mdzes ma'i mgrin par brtan chags par/__/gcig tu spro zhing gyi nas 'tsho bdag kyang /__/nyer 'tsho'i 'du byed g.yo bar ma gyur tsam/__/slad mar rnam 'dren stobs bcu'i mnga' bdag gi__/bstan mchog nyi zla gsar ba'i rna cha ni/__/gangs ldan ri bo'i mkha' la yol med phyir/__/gsang gsum shing rta'i sgyu thabs rtag brtan gsol/__/de skad zhu mchid gang tshul dge ba'i sprin/__/bdud rtsir 'babs pa btung bas yid myos pa'i/__/yi ge'i dpyid kyi pho nya sar pa ni/__/tshig rgyan mgrin pa'i rol mo 'khrol bzhin dengs/__/yang na/__mngon sum rjes su dpag pa yi/__/gzhung lugs smra ba'i rnam dpyod ni/__/dpal ldan grags pa'i zlos gar can/__/tshad ma'i dbang phyug mchog de'i drung /__/'di na so ldan myos pa yis/__/phas rgol phye mar 'thags pa bzhin/__/don la log par rtog pa'i rgyun/__/gcod mdzad gang der mchid 'di gsol/__/grangs med sde snod rgya mtsho'i 'jing /__/brgal brtag sun 'byin rin chen grus/__/legs brgal legs bshad nor gyi bu'i/__/don gnyis ci dgar 'jo de rmad/__/'di na mngon dang lkog 'gyur gyi/__/chos kun te por gzhal ba la/__/blo gros 'dren byed ldong gyur kyang /__/lang tsho'i 'du byed ma nyams tsam/__/slad mar rtag gsal khyab pa yi/__/spobs pa rmad du byung ba la/__/gzhan gyis brdzi bar mi nus bzhin/__/gsang gsum g.yo med brtan par mdzod/__/gang tshul sprin gyi rnga gsang bcud/__/rna ba'i bdud rtsir btungs ba yis/__/zhu mchid gtsug phud ldan pa yang /__/snyan pa'i zlos gar bsgyur gin dengs/____/_! _phyi dus kyi 'khor lo'i de kho na nyid ston zhing /__brtan g.yo'i blang dor gyi tshul la ma rmongs pa'i skar nag rtsis rig pa zhig la 'bul na/__phul byung blo mchog nor bu'i ma ku rar/__/bsgyur bgod 'phri bsnan ri mo'i zlos gar stong /__/mngon par 'char ba'i dpyid dpal de kho nas/__/lkog gyur chos rnams rjen par ston de'i drung /__/phyi rol brtan dang g.yo ba'i legs nyes kun/__/dpyod la mtshungs pa med pa'i grags dkar ni/__/zla shel bdud rtsi'i 'khrul nas rab dwangs pa'i/__/yi rangs kun+da bzhad des mchid 'di gsol/__/dpal ldan dam pa dang po'i sangs rgyas kyis/__/zab gsang nA da'i dbyangs kyis bsnyad pa'i gzhung /__/'dzin bzod sngon med gtam gyi rol mtsho khyod/__/sa 'dir rdo rje'i rigs ldan gnyis par grub/__/gzhan yang spor thang rtsis dang dbyangs 'char sogs/__/gzhung bzang ut+pal du mas sgeg pa'i phyir/__/'jam dpal gzhon nu'i byin rlabs snying dbus su/__/'char ka'i nyi gzhon tshul gyis chags min nam/__/de slad 'tsho gzhes brtan pa'i gtam gyi dpyid/__/thos pas spro bar gyur pa'i dman bdag kyang /__/mchog gsum bka' drin dpag bsam sar pa'i grib/__/gcig tu 'chel bas nyer 'tshe'i tsha gdung bral/__/slad ma'i char yang bstan dang 'gro ba la/__/blang dang dor ba'i legs bshad 'doms pa dang /__/phan bde'i dga' ston brgya phrag spel ba'i slad/__/yun du 'chi med bcud len btung bar mdzod/__/zhu mchid lhag bsam tshon ris dang 'grogs pa'i/__/tshig rgyan sin+d+hu bA ra'i me tog ni/__/rten dngos ge sar cir yang dgod dang bcas/__/kun tu dge ba'i tshes la rings par gtor/__/zhes pas mtshon gang 'os sbyar ro/____/_!_ de rnams las dmigs bsal rang nyid la drin thob kyi yongs 'dzin lta bu zhig yin na/__rmad byung rig gzhung bdud rtsi'i chu gter kun/__/btung bas myos pa'i rnam dpyod zla shel gsar/__/bdag sogs mos ldan bde 'byung ngal ba'i rtser/__/rnam par mdzes de'i zhabs sen ga la bar/__khyod zhal nyin mo'i rdul dmar kho na yis/__/rgyun du gsos pas blo gros pad+mo'i kha/__/cung zad dgod pa'i gus 'bangs gyi na pas/__/tshad med bka' drin dran pa'i zhu gsol stob/__/mang du thos pa'i lo 'dab dud pa las/__/bsam byung me tog dkar po'i mtshar sdug gis/__/sgom spangs 'bras bzang 'bod la rings pa gang /__/mkhas mang dgar ba'i tshal du rnam par mdzes/__/de slad 'tsho gzhes brtan pa'i gtam gyi dbyangs/__/mi zad sbrang rtsi sar pa'i dog pa can/__/snying la brlan bas dga' ba'i b+h+ra ma raH__dad spro'i zlos gar rtsen bzhin ngal 'tsho thob/__/slad ma'i char yang ltos bcas slob 'bangs tshogs/__/thugs brtse'i spyan zur g.yo bas rtag gzigs nas/__/gsang gsum 'chi med grub pa'i lang tsho dang /__/mi phyed 'dres pa'i bka' drin ci yang stsol/__/de skad zhu mchid gzhan gsos mgrin pa'i glur/__/nges par 'khrul pa'i gtam gyi brjod pa ni/__/mgrin par bsti ba'i tshig rgyan smin legs mas/__/rten dngos rna cha g.yo bzhin myur bar dengs/__/zhes pa lta bu skabs dang bstun nas bsgyur shes par bya la/____/_! de dag gi yi ge tshur bskur ba'i 'byor len lta bu'i tshe/__gang tshe brjod bya don ldan mnyan 'os gtam/__/rjod byed rgyan gsum lam nas legs drangs pa/__/dngos po'i bdog pa'i skyes kyi khyad par bcas/__/ma nyams son pas spro dga'i tshor ba brtas/__/zhes sam/__khyad par brjod bya'i sim pa 'dren bzod pa'i/__/ming tshig yi ge'i rtse dga'i 'khri shing ma/__/dngos po'i skyes kyi do shal bklubs bzhin du/__/son pas spro ba'i ngal 'tsho ci yang byin/__/zhes sam/__'di na tsha bas nyen pa la/__/'bigs byed rlung gi reg bya ltar/__/don mthun yid la spro bskyed pa'i/__/'phrin yig gsar pa'i dga' ston 'byor/__/zhes pa lta bus mtshon gang 'os sbyar ro/____/_!__ yang sngar smos pa'i yul ci rigs par rnam dpyod dang ldan pa dag la rang gzhan gyi grub pa'i mtha' las brtsams pa'i 'bel gtam lta bu bgyid par spro na/__oM swa sti sid+d+haM/__/gang gis chos kun 'gro 'ong med gzigs kyang /__/srid lam dub pa rnams la thugs brtse bas/__/rmad byung zhi bsil bdud rtsi sbyin mdzad pa/__/ston mchog 'gro ba'i bla mas shis pa stsol/__/rgyal bas lus can khams dbang bsam pa dang /__/'tshams par bstan pa'i chos sgo ji snyed kun/__/brjod nus min yang rang gzhan grub mtha' las/__/brtsams te gtam gyi sbyor ba cung zad phye/__/de yang rigs can gsum gyi gdul bya la/__/dman 'bring mchog gi theg pa rnam gsum gyis/__/byang chub gsum gyi go sar dbugs dbyung slad/__/'dul mdo mngon pa'i sde snod gsum bstan par/__/re zhig theg dman rjes 'brang phyi don gang /__/bden grub nyid du khas len bye mdo dang /__/mchog gi rjes 'brang bden med khas len pa/__/sems tsam dbu ma gnyis te rnam pa bzhi/__/de la dang pos shes bya gzhi lnga po/__/zag bcas zag med gnyis su legs bsdus te/__/bcom dang dpyad pa'i sgo nas ngar 'dzin blo/__/'dor du rung dang min las bden gnyis dbye/__/gnyis pas snang yul spyi mtshan kun rdzob dang /__/mngon sum rang mtshan don dam bden par rtogs/__/dus gsum rdzas grub nam mkha'i rtag dngos sogs/__/'dod pa ma yin ngo bo rtog ger mthun/__/thun mong lam dus nyon mongs nyon mongs min/__/bden bzhi rnam pa bcu drug gis sbyangs bas/__/rim pa bzhin du dman lam dgra bcom dang /__/sangs rgyas go 'phang thob ces 'bras bur 'chad/__/gsum pas dngos po kun rtag gzhan dbang gnyis/__/kun rdzob nyid do yongs grub don dam gyi/__/bden par 'dod cing yul can tshogs brgyad de/__/de yang rnam pa bden dang rdzun sogs dbye/__/mdor na shes bya mtshan nyid der 'jug dang /__/de yi rgyu 'bras rab dbye bslab pa gsum/__/spangs dang ye shes phun sum tshogs pa bcu'i/__/gzhi lam 'bras bu'i brjod bya gtan la dbab/__/bzhi par rang rgyud smra dang thal 'gyur te/__/snga mas gnyis snang bcas dang de ldog pas/__/rtogs bya don byed nus min kun rdzob dang /__/spros mtha' brgal dang ma brgal don dam 'dod/__/de yang rgyu 'bras gnyi gar dpyod pa dang /_/dgag pa rnam gnyis gtan tshigs la bkod pa'i/__/rigs chen lnga pos chos rnams thams cad kun/__/stong pa nyid du gtan la 'bebs par byed/__/phyi mas snang stong kun rdzob don dam du/__/btags pa nyid kyang 'jig rten blo ngo la/__/ltos pa tsam ste nges par khas len na/__/rtag dang chad pa'i mtha' las grol mi srid/__/de slad blo nyid 'khrul dang ma 'khrul las/__khyad par 'byed cing rang la spros pa yi/__/dam bca' gang yang khas mi len pa'i phyir/__/bzlog phyogs kho nas gzhan sel 'dod pa bsgrub/__/lam gyi skabs su bdag med rnam gnyis la/__/dmigs pas bdag 'dzin mdud pa ring bcad de/__/sa bcu lam lnga'i pha rol son pa yi/__/sku gsum go 'phang mchog la reg par ston/__/de skad gang la springs 'di lhag bsam gyi/__/dpyid dpal ma nyams dar ba las byung ba'i/__/chos kyi mchod pa'i puN+DA rI ka ste/__/nongs gang dri med rig pas skyong bar mdzod/__/shu b+he na sarba ga ti sid+d+hAn+ta sa mu dra pa re ga taM he ta b+hU yUta/__/zhes pa lta bu gang la gang 'tshams kyi brjod bya rgya cher spro bas phan pa bsgrub par bya'o/____/_!_ gzhan yang rang mnyam gyi mched grogs chos dang mthun pa zhig la 'bul na/__/dam pa'i ngang tshul rtsa ba rab brtan par/__/legs par 'khrungs pa'i dal 'byor ut+pal gsar/__/bsngags 'os 'bras bzang du ma'i gter gyur pa'i/__/mi phyed rdo rje'i mched po gang de'i drung /__/grong khyer ma yi rkang rdul btab pa las/__/mya ngan med pa'i me tog dgod pa bzhin/__/rnam par dkar ba'i gtam gyis bskul ma thag__/spro dga'i 'dzum bcas spring yig 'di 'bul lo/__/gang tshe rnam pa kun ldan grong khyer du/__/'khrid mdzad mchog gi rdo rje slob dpon gyis/__/dkyil 'khor gcig tu bcug pa'i phyag rgya yis/__/phan tshun brtse zhing gcugs pa'i dga' ston chags/__/de slad tshul min rnyogs mas ma bslad pa'i/__/legs spyod blo mig grung pa'i chu gter khyod/__/nye bar brtan pa'i gtam tsam thos pas kyang /__/bsam gtan dang po'i ting 'dzin snying la 'phos/__/'di na gzod nas rigs gzugs lang tsho dang /__/chos kyi 'byor pas btang ba'i dA ri drwa/__/lhag bsam 'khor ba'i rjes su rten bcas nas/__/'tsho ba'i 'du byed nyams par ma gyur tsam/__/slad ma'i char yang gnas skabs mngon mtho ba'i/__/them skas mchog la rings par 'dzegs pa dang /__/mthar thug kun mkhyen grong du dkri dang bcas/__/legs spel nyes sel bdag gir bzhes pa zhu/__/de skad gleng bar 'os pa'i gtam gyi dpyid/__/dbyangs can ngag gi dpal las byung min yang /__/dwangs pa'i blo gros yi ger 'phos pa dang /__/rten gyi bla gos g.yo bzhin rings par dengs/__/zhes pa lta bu dang /____/_!_ de bzhin du rang bzhin gyis ngang tshul bzang zhing glo dkyel che ba'i mdza' gcugs snying dang mig la bdud rtsi ster ba zhig la 'bul na/__rang bzhin rnam par dge ba'i chu gter las/__/legs 'ong lhag bsam bdud rtsi'i 'od dkar gyis/__/ltos bcas kun+dA'i dga' tshal dar mdzad pa'i/__/sngon med grogs mchog zla shel gsar pa'i drung /__khyod tshul rmad byung nyin mo'i rdul dmar rgyun/__/yang yang snying gi pad+mor brlan pa las/__/shin tu spro ba'i 'dab rgya grol dang bcas/__/mchid 'os sbrang rtsi'i thigs pa 'jo la rings/__/rnam pa kun tu 'gyur ba med pa yi/__blo mchog gang+gA skyes kyi lang tsho la/__/lhag par brtse ba'i gzi byin gsar pa des/__/snying dang mig la bdud rtsi'i dga' ston bskrun/__/de slad 'tsho ba'i ut+pal ma rnyings pa'i/__/gtam gyi dri bsung mngar po 'thul ba'i mod/__/'di na gnas pa'i raHyig gnyis pa yang /__/kun nas kun tu spro ba'i zlos gar rtsen/__/slad ma'i char yang phan tshun mnyes gshin pa'i/__/dung sems zla ba'i sim 'od ma nyams pa'i/__/don gnyis chu gter srid rtser 'phyur dang bcas/__/sgo gsum dus las yol med brtan par smon/__/gang gi mdzad bzang sprin gyi ba gam la/__/yid rab gcugs pa'i mdongs mtha' gzhon nu yis/__/mchid 'os sgro gshogs zlum po'i gar dang bcas/__/rten dngos mngal khur 'dzin bzhin dge bar dengs/____/_!_ yang tshong dpon lta bu srid pa'i 'byor ba dang ldan pa'i mi khyim phal pa'i rigs la 'bul na/__yang srid kun tu gtong la goms pa yi/__/bsod nams sa bon ma nyams dar ba las/__/deng 'dir mi zad 'byor pa'i 'bras bzang can/__/sngon med yongs 'du'i dbang po gsar pa der/__/tshangs pa'i sras mo'i phyag gi rgyud mangs dang /__/sna tshogs shing rta'i gdangs snyan 'phrogs min yang /_/thos pa tsam gyis kun dga'i dpal bskyed pa'i/__/don ldan gtam gyi sgo 'phar 'di skad dbye/__/lugs gnyis te por 'byed pa'i rnam dpyod kyis/__/gtang dang len pa'i sgo brgya dbye ba la/__/mig skye'i na ku la yi gan mdzod las/__/rab lhag dpal gyi 'bras bus dud pa gang /__/dal rten ljon shing brtan pa'i phangs pa nas/__/legs spyod me tog dgod der yi rangs pa'i/__/'dir gnas pa yang bslu med mchog gsum gyi/__/thugs rje'i gdugs dkar grib mar ngal 'tsho thob/__/slad du srid pa'i phun tshogs ut+pa las/__/'khyud pa'i lang tsho'i 'khri shing mi nyams par/__/yun du brtan pa'i thabs tshul nyin mo'i 'od/__/brten la rnam pa kun tu g.yel med mdzod/__/de skad 'phrin shod gsang por brjod mkhas pa'i/__/yi ge'i mtshar sdug rdzogs pa'i smin legs ma/__/rten gyi gos bzang lhab lhub g.yo bzhin du/__/kun tu shis pa'i tshes la rings par song /_/_!_ skyes bu lang tsho dar la babs cing stobs dang sgyu rtsal 'gran du med pa'i rigs la/__/lang tsho'i sprin dkar dar ba'i phang pa nas/__/stobs dang sgyu rtsal glog gi rtse dga' yis/__/dregs ldan mdongs mtha'i brtan pa 'phrogs byed pa'i/__/zla med stag shar gzhon nu gang de la/__/tshig rgyan bung ba dga' ba'i skyed tshal nas/__/rnam dpyod sor rtses btus pa'i me tog phreng /__/don bzang gser gyi skud pa la sbrel nas/__/blo gsal mgrin pa mdzes pa'i rgyan du bsrings/__/'di na lus ngag yid kyi sgyu thabs kyis/__khengs ldan mgrin bcu'i dpung tshogs 'ching ba'i tshe/__/sngon med dga' byed gnyis pa nyid do zhes/__/ngo mtshar gtam gyi cod pan khyod la byin/__/de slad dal rten zo mdog ma nyams pa'i/__/spring yig lho phyogs rlung ni dal 'babs pas/__/snying la spro ba thob pa'i dngos cag kyang /__/mchog gsum thugs rje kho nas nyer 'tshe bral/__/slad nas 'tsho thabs mkhas pa'i zla thig gis/__/nye bar bran las 'byung 'dus steng 'thung dkar/__/yun du brtan pa'i ngang tshul lhur len bzhin/__/grags snyan ri bo'i khongs su gtams par mdzod/__/de skad mchid tshig rtse dga'i 'khri shing ma/__/mnyan 'os gtam gyi rgyud mangs brdungs bzhin du/__/blo ldan dpa' bo'i dbang phyug gzhon nu de'i/__/snying dang mig la bdud rtsi sbyin slad dengs/____/_!_ rang nyid dang lhag par mdza' zhing mdzes mdzangs mtshungs pa med pa'i snying sdug bud med zhig la bsrings na/__gdengs can bsti gnas bsrubs las thon min zhing /__/legs bris dga' ba'i tshal nas ma 'ongs kyang /__/shin tu mdzes pa'i lang tsho'i mtshar sdug gis/__/bdag yid kun dga'i dga' ston sbyin pa der/__/rna gong ut+pal phon por phrag dog pa'i/__/dkyus ring mig gi dpal ldan mdzes ma khyod/__/yid la dran pas brtse zhing gcugs pa'i mchid/__/yi ge'i gzugs su 'phos pas dbugs 'byin byas/__/brgya phrag zla shel gzhon nu'i tshon ris kyi/__/brtan pa phrogs pa'i bzhin gyi dkyil 'khor ni/__/mthong na sim pa ster ba'i dpal dang bcas/__/mnyan 'os gtam gyi bdud rtsi'i dag pas mdzes/__/de slad sgo gsum nyer 'tshe'i dri bral ba'i/__/ngang tshul ma la ya yi rkang 'thung dang /__/'grogs pa'i lho phyogs rlung gi rtse dga' yis/__/snying la dga' ba ster ba'i mgron por byas/__/'di na bsngags 'os yon tan 'bras bzang gis/__/rnam par spangs pa'i ban+d+hu'i lcugs phran yang /__/lang tsho'i me tog rnyings par ma gyur bzhin/__/nyin mtshan kun tu khyod dpal sems la brlan/__/slad ma'i dus kyang nor 'dzin dga' ma ni/__/lhun po'i rna rgyan 'dzin pa de srid du/__phan tshun brtse ba'i zur mig g.yo ba yis/__/ring yang nye ba ji bzhin mdzod ces smreng /__/rgyu'o dri ldan ut+pal nags klung cher/__/sbrang rtsis myos pa'i raHyig gnyis pa ste/__/snying sdug khyod kyi sor rtse'i chu gter du/__/'phrin yig ngang mo gzhon nu dal gyis dengs/__/zhes pa lta bus mtshon ji ltar rigs pa dang /____/_!_ de dag gi 'byor lan gyi tshe/__khyad par kat+pur dbang pos kun+dA dang /__/dpyid dpal yongs su dar bas pad+mo bzhin/__/mthong na sim pa bskyed pa'i gtam gyi dbyangs/__/yi ge'i gzugs su 'phos gang son pa spro/__/zhes sam/__gang tshe blo gros sbrang rtsi'i skyed tshal nas/__/rings par lhag pa'i 'phrin yig gzhan gsos mas/__/snying la 'babs pa'i rgyud mangs brdungs pa yis/__/don mthun yid la spro ba cir yang byin/__/zhes sam/__brtse ba'i sems kyi mtsho gling nas/__/legs 'ong 'phrin yig 'dab dmar gyis/__/tshig don snyan pa'i sgra sgrogs bzhin/__/son pas spro dga'i 'tsho ba brtas/__/zhes sogs sbyar bar bya'o/____/_!_ gzhan yang de dag las 'phros te mi yi chos lugs dang mthun pa'i 'bel gtam bgyid par spro na/__skabs su babs pa'i mtshams/__slar yang mi yi chos lugs legs spyad na/__/sum rtsen grong khyer nyid du myur 'gro zhing /__/de la brten nas thar pa'i them skas la/__/rim gyis 'dzegs slad brtse ba'i mchid 'di gsol/__/gang zhig 'phen rdzogs dkar pos nyer bskyed pa'i/__/smra shes don go dbang po tshang ba mi/__/lus rten 'di 'dra srid na rnyed dka' bas/__/rnam pa kun tu bde rgyu kho nar brtson/__/de yang bsngags 'os las kun bsod nams las/__/'grub kyi stes dbang kho nas ma yin phyir/__/dkon mchog mchod dang tshogs chen gsog pa sogs/__/nam yang mi 'dor snying la ri mor bris/__/mi dge bcu spangs chang mi 'thung ba dang /__/'tsho ba bzang dang mi 'tshe gus pa sbyin/__/mchod 'os mchod dang dman la byams pa ste/__/bcu drug 'di rnams srog las gces par srungs/__/ji ltar 'bigs byed ri bo'i nags tshal du/__/sdong dus phal yang tsan+dan nus 'chang ltar/__/dam pa brten cing de yi rjes slob na/__/skye bo dman yang dam pa'i spyod par 'gyur/__/sbrul gdug gdengs ka'i grib ma bsil yab tu/__/bsten na dug gis 'ching ba'i gnas thob bzhin/__/'grogs pa tsam nas smad 'os la sbyar ba'i/__/ngan pa'i grogs las thabs kyis ring du byol/__/mtho ris yon tan bdun gyi phyi mo yang /__/'tsho ba ring ba nyid la rags las na/__/srog gi 'jigs pa skyabs sogs de rgyu dang /__/rnam par ma gyur gnas pa'i thabs la 'bad/__/gal te las dang rkyen gyi 'phen pa yis/__/'du ba rnal mar gnas las phyir phyogs tshe/__/'tsho byed mkhas pa'i ngag bzhin blang dor dang /__/thabs tshul rim gro du mas dbugs 'byin bya/__/chu thigs bsags las rgya mtsho 'byung ba ltar/__/yon tan phra mo nas kyang 'bad bya zhing /__/gzugs mdzes skyon gcig kho nas skal ngan bzhin/__tshul min spyod pa phra yang ring du dor/__/chos dang srid kyi bya ba gang la'ang /__/sgrin po'i blo yis brtag cing dpyad pa las/__/rang dgar nyid du rtab rtab 'jug pa'am/__/gzhan zer tshig gi rjes su 'brang ba spang /__/yi ngor bde sdug rtog pa gang shar kyang /__/tshig tu brjod na rang mtshan ston pa'i phyir/__/dal gyis blo yi rgya mtshor bskyil byas nas/__/sus kyang gting mi dpogs pa'i ngang tshul bzung /__/mtho la 'gran dang mnyam la phrag dog dang /__/dman la brnyas pa'i bsam sbyor ring spangs te/__/gus dang dul dang byams pas yid drangs bzhin/__/rang gi 'dod pa gang der thabs kyis gzhug__/ma brtags par yang kha tshon bcad pa dang /__/dga' sdug ston ka'i sprin las myur ba dang /__/mi 'grub bya bar khas len bgyid pa rnams/__/mtha' ma rang gzhan phung ba'i rgyu ru zad/__khyu mchog lta bur rang rgyud ring ba dang /__/ri dbang lta bur rang tshugs zin pa dang /__khas blangs dam bca' shi yang mi 'dor ba'i/__/dam pa rnams kyi spyod tshul de 'dra'o/__/phan pa byas la bzang drin mi brjed cing /__/ltos bcas thams cad sha tshas ring du bskyang /__khrel dang phyi thag ring por bsrings pa yis/__/bsngags 'os yi ge phyogs kyi mthar yang brjid/__khyad par nye dang ring ba gang la'ang /__/lhag bsam zla ba lta bur dkar ba las/__/gnod pa'i tsher ma khong du mi bzung ba/__/lugs gnyis kun gyi nang nas gnad du che/__/rang la nges par ltos pa'i yid gcugs la/__/blang dor sha tsha'i snying gtam zhib 'chad cing /__/gnas skabs nam yang drang po'i ngag tshig ni/__/brjod pa nyung la mdo don 'dus par gleng /__/mkhas kyang gzhan la khyad gsod nga rgyal dang /__/'byor yang dregs dang 'jungs pas 'tshir ba dang /__/mtho yang khengs dang g.yo sgyu'i sbyor ba yis/__/rang gzhan bslu ba'i rnam thar ring du spang /__/gnod la 'bros shing gnod pa med la 'tshe/__/phan la khro zhing byams la mi bzod pa'i/__/skye bo de ni kun gyi tha shal te/__/rang gzhan gang gi phyogs su mchis kyang 'dor/__/snying nas rang la blo gtad bslu ba dang /__/ched du bor dang mna' la mi 'dzem dang /__/ngan g.yo'i sbyor bas gsod par brtsam pa rnams/__/srog la babs kyang mi bgyid ri mor bzung /__/bslab kyang mi go bcos kyang mi 'gyur zhing /__/ngan pa'i spyod dang gtam ngan ngo sor khyer/__/snying gros yin yang dgra la bskyal ba sogs/__/gang na mchis kyang ring du bskrad par 'os/__/su dang 'grogs kyang mdza' ches 'khon ches spang /__/gang du phyin kyang ma bcol khur mi blangs/__/dus gsum kun tu 'grogs na bde ba de/__/rang nyid gnya' yang gzhan ngor mdzes pa lags/__/bde sdug byung 'phral bzhin gyi 'gyur ldog spang /__/dgra bo yin yang tshig ngan mtshon mi 'debs/__/gnod lan gnod dang phan lan phan btags kyang /__/thabs kyis rim par bya las dus gcig min/__/bdag nyid 'jug gam pha rol gzhug kyang rung /__/legs pa'i lam las nyes par mi dkri zhing /__/gal te stes dbang kho nas nyes gyur kyang /__/sngon gyi las su sems las 'gyod pa spang /__/rdzun dang zob dang nor la sred pa dang /__/nye ring yul la chags sdang bya ba bral/__/gcig tu thar lam kho na ston mkhas gang /__/'di phyi'i blo gtad bla ma'i 'os su che/__/phyi thag ring zhing gsar 'grogs dben pa dang /__/gzhung bzang dkyel che las la ngo sor ldan/__/re ba mi ldog gser ltar mi 'gyur ba/__/tshe 'di'i blo gtad dpon gyi 'os su che/__/gtam dang zas dang bslu ba'i rjes mi 'brangs/__/rnam pa kun tu phan pa 'ba' zhig sems/__/legs spel nyes 'chos skyid sdug gcig par blta/__/mdza' gzhung ring ba gang de grogs kyi 'os/__/ji ltar bsgo ba'i las rnams nyer bsgrubs shing /__/de yang gcig tu byas yus mi 'dren la/__/rdzun dang rku dang g.yo sgyu'i nye ring med/__/de 'dra gang yin bran gyi 'os su che/__/mdor na yon tan skyon gyi dmigs 'byed bzhin/__/blo khog yangs la blo rtse bsgrims pa yis/__/blang dor kho nas rang nyid rgyal ba sogs/__/lugs kyi bstan bcos rnams las 'byung bzhin spyad/__/de yis gnas skabs tshe 'dir bde ba dang /__'byor dang dpal dang bsngags 'os gnas thob cing /__/lha mi'i lus rten brgyud nas blangs pa'i mthar/__/byang chub dam pa 'thob bo grogs mchog kwa__/zhes pa lta bu dang /____/_! de bzhin du chos kyi bag chags dang ldan pa'am/__thabs kyis der gzhug par 'os pa sogs la chos dang mthun pa'i 'phel gtam bgyid par spro na'ang /__skabs su babs pa'i tshe 'di ltar bsnyad par bya ste/__slar yang sde snod rgya mtsho'i sprin chen las/__/legs 'ong zhi bsil bdud rtsi'i snying po yis/__/bla med thar pa'i sim pa ster bgyid pa'i/__/don ldan gtam gyi skyes bzang 'di skad 'bul/__/rnam mang legs byas sa bon las 'phos pa'i/__/dal rten ljon bzang 'byor bcu'i me tog can/__/'di 'dra bskal pa rgya mtshor rnyed dka' bas/__/don ldan ge sar dgod la rings par mdzod/__/phyi nang brtan dang g.yo ba'i chos khams kun/__/mtha' bzhi'i phyag rgyas dam la bzhag pa'i phyir/__/skad cig tsam yang rtag pa ma mchis na/__/snyom las le lo'i zhags pa ring du khrol/__/dkar nag mi g.yo'i las kyi sa bon las/__/bde sdug bar ma'i 'bras bu bslu med phyir/__/rnam pa kun tu dge sdig blang dor la/__/'bad 'di 'dun ma kun gyi yang rtse yin/__/de yang ngan song gsum gyi sdug bsngal la/__/'jigs nas de yi nyer len spong byed cing /__/phyi ma lha mi'i go 'phang don gnyer ba/__/mngon mtho sgrub byed skyes bu chung ngu'i lam/__/srid pa'i gnas kun me 'obs ltar mthong ste/__/rang nyid kho na'i zhi bde don gnyer bas/__/nges 'byung drag po'i bslab la 'bad pa gang /__/thar pa sgrub byed skyes bu 'bring gi lam/__/khyad par skye kun drin gyis bskyangs pa yi/__/'gro ba mtha' dag sgrol ba'i khur khyer nas/__/byang chub sems dpa'i spyod la 'bad pa gang /__/rnam mkhyen sgrub byed skyes bu chen po'i lam/__/de phyir phyi ma'i tshul la blo sbyangs nas/__/mthun pa'i yul gnas dge ba'i bshes gnyen brten/__/bdag nyid legs smon bsod nams bsags bgyid pa'i/__/'khor lo chen po bzhi yi 'jug pa bzung /__/gang la brten nas nam yang mi bslu ba'i/__/dkon mchog gsum zhes grags pa'i gdugs dkar po/__/dus gsum skyabs kyi mchog tu bsnyen byas nas/__/spang blang bslab bya'i gnas la 'bad pas bsgrim/__/tshad med rnam bzhi'i zla 'od kyis brlan pas/__/phyin drug kun+da'i 'jo sgeg dar bab cing /__/de mthus sa bcu lam lnga'i ke sa raH__mi ring dar ba'i ngang tshul lhur len mdzod/__/de yang gtong la spro ba'i sems dge bas/__lan dang rnam par smin la mi re bar/__/chos nor mi 'jigs sbyin pa'i ra ba ru/__/mtha' klas yid can dbugs rab 'byin par bya/__/sgo gsum nyes par spyod pa'i 'dam rdzab kun/__/dge chos yongs su sdud pas dag byas te/__/gzhan la phan bde'i bsil ba ster mkhas pa'i/__/dri med tshul khrims chu yis snying rab brlan/__/ji ltar bdag la gnod pa'i las byed kyang /__/yid kyi dbang po nam yang mi 'khrug cing /__/chos phyir dka' ba spyad la bzod pa dang /__/zab mo'i don la mi skrag go cha bgo__/phul byung lhag pa'i bsam pas nyer drangs te/__/sems can don la ngal ba mi brten bzhin/__/byang chub spyod la spro ba'i brtson 'grus ni/__/yon tan kun gyi 'byung khungs gcig tu nges/__/zhi lhag zung 'brel bsam gtan la goms pas/__/lus sems shin sbyangs bde bar ngal 'tsho zhing /__/rmad byung yon tan rim gyis rdzogs pa'i mthus/__/mngon par shes pas pha rol sgrol bar 'os/__/dri med thos bsam sgom pa'i ri dbang gis/__/zab cing rgya che'i chos tshul chu yi gter/__/bsrubs skyes mthar lta'i mun pa ring bcad pa'i/__/shes rab pha rol phyin pa'i nyin byed bsten/__/mdor na lam dus tshogs gnyis kyis mtshon pa'i/__/legs spyad gang yang dngos por mi zhen par/__/mnyam gzhag mkha' ltar dag pa'i stong nyid dang /__/rjes thob sgyu ma'i tshul gyis nyams su blang /__mthar gyis ji ltar bsags pa'i rnam dkar kun/__/byang chub mchog gi rgyu ru bsngos byas na/__/chu thigs rgya mtshor 'babs shing gzhol ba ltar/__/bsod nams mtha' klas 'phel zhing zad pa med/__/de ltar tshogs sbyor mthong sgom rnam pa bzhir/__/slob pa'i yon tan rim gyis rdzogs pa las/__/grangs med gsum sogs dbang po'i rjes mthun par/__/mi gnas mya ngan 'das pa 'thob po kye/__/zhes pa lta bus mtshon khams dbang bsam pa'i rim pa dang rjes su mthun par lugs gnyis kyi blang dor ma nor ba'i sgo nas phan gdags pa'i thabs la mkhas par bya'o/__/de dag gang yang rung ba'i thog mar shis pa brjod pa'i tshigs su bcad pa sbyor bar spro na'ang 'di lta ste/__oM swasti pra dza b+h+yaH__bral smin yon tan rgya mtsho'i snod gyur mtshan dpe'i 'jo sgeg rdzogs pa'i sku/__/sgrib gnyis rgyur bcas zad par spong byed zhi bsil chos phung brgyad khri'i gsung /__/rtag chad spros pa'i phyogs dang mi mdza' zab zhi spros bral dbu ma'i thugs/__/mi zad rgyan gyi 'khor lor bsngags 'os rdzogs sangs rgyas des khyod la srungs/__/rjod byed ngag tshig dri ma med pa sde snod gsum gyi ut+pa las/__/brjod bya bslab gsum 'bras bzang 'byin des thar pa dam pa'i zil dngar gyis/__/brjod don khams gsum nyon mongs gdung sel zag bral lam gyi mngon rtogs can/__/brjod tshul thog mtha' bar gsum dge ba dam pa'i chos kyis shis par mdzod/__/rgyal gsung bdud rtsis rab tu brlan las blo gros puN+DA ri ka'i 'dzum/__/rig grol yon tan brgyad kyi mtshar sdug pha mtha' yas par g.yo ba yang /__/nyes bar spyod pa'i rdul las ring 'das gzhan phan kho nar rab chags pa'i/__/byang chub sems dpa'i dge 'dun tshogs kyis shis pa'i me tog char du bsnyil/__/zhes sam/__oM swasti sid+d+haM/__rmad byung gzhan phan spyod pa'i gom stabs ni/__/grangs med bskal pa rgya mtshor bsgyur ba las/__/byang chub snying po'i pha mthar son gyur pa'i/__/ston pa rdzogs sangs rgyas des khyod la srungs/__/gang gsung ma la ya yi nags tshal las/__/legs 'ong theg gsum rlung gzhon dal 'babs pas/__/bskal bzang thar 'dod snying la sim ster ba'i/__/dam chos bdud rtsi'i cho gas dge bar mdzod/__/bag med 'gogs pa'i sa bon las 'phos pa'i/__/thos bsam mtshar sdug rab 'bar u dum+bar/__/sgom spangs 'bras bu'i khur gyis nyer dud pa/__/rig grol dge 'dun tshogs kyis shis pa sgrubs/__/zhes sam/__oM swa sti/__bsod nams ye shes tshogs gnyis kyi/__/chu gter chen po bsrubs pa'i phul/__/bral smin cha shas gang ba'i zla/__/rdzogs sangs rgyas des dge legs stsol/__/gang gsung zhi bsil bdud rtsi'i rlabs/__/skal bzang su zhig bgo skal du/__/thob las gtan bde'i bcud sbyin pa/__/dam pa'i chos kyis shis par mdzod/__/bsngags 'os yon tan bany+dzu la/__/bslab gsum mdzes ma'i sor rtse yis/__/bsnun las phan bde'i 'dzum dmul ba/__/dge 'dun 'dus pas khyod la srungs/__/zhes sam/__oM swa sti bi dza yan+tu/__gang zhig skyabs su bsten pa tsam nas mi phyed thugs rje'i bdud rtsi'i sprin/__/dge legs rtag pa'i dpyid du 'jo bas skal bzang lus can mdongs mtha'i tshogs/__/dad gsum zlos gar gsar du bsgyur bzhin don gnyis mngal khur stug po yis/__/nye bar lci ba'i snying po la sbyor mchog gsum rgya mtshor khyod la srungs/__/zhes sam/__shrI bi dza yan+tu/__/'di na mtshan tsam thos pa'i zla gzhon gyis/__/phan bde'i kun+da 'dzum dkar g.yo ba la/__/dkon mchog gsum zhes grags pa'i snang ba des/__/rnam kun shis pa'i bsil ba sbyin gyur cig__/zhes sam/__su shre yastu/__/gang gis gtsug tu bsnyen pa'i mod/__/'khor ba'i 'jigs pa yongs 'phrogs nas/__/thar pa'i go sar dbugs dbyung ba'i/__/skyabs gnas gsum gyis shis pa stsol/__/zhes sam/__/shrImA~M gu rU NA shre yo b+ha ban+tu/__/rmad byung byin rlabs ga bur thigs pa'i rgyun/__/reg pas bskal bar bsgrubs 'os lhan skyes kyi/__/ye shes chen po'i sim pa mchog ster ba/__/khyab bdag dpal ldan bla mas khyod la srungs/__zhes sam/__a mA ra nA thaiHka l+yA NaM kurban+tu/__rdul bral so sor rtog pa'i 'jo sgeg ni/__/rab dmar mtshan dpe'i phung po dang 'grogs phyir/__/dran pas ring 'tsho'i dpal ster lhag pa'i lhas/__khyod la rnam kun 'chi med sbyin gyur cig__/zhes sam/__shrI bi dzi ban+tu/__gang gi mtshan gyi rgyal rnga brdungs tsam nas/__/dus min 'chi ba'i rgud pa drungs phyung ste/__/'pho med rtag pa'i go 'phang la sbyor ba'i/__/rje btsun yid bzhin 'khor los shis par mdzod/__/zhes sam/__oM swa sti dza yan+tu/__mtha' klas sras bcas rgyal ba'i ye shes sku/__/thun mtshams sprin gyi lang tsho la chags pa'i/__/'jam mgon mkhyen pa'i zla shel gsar pa des/__/blo mchog chu gter 'phel ba'i shis pa sgrubs/__/zhes sam/__shrI ka l+yAN mastu/__gang gi thugs rje'i nyi gzhon g.yo ba'i rlabs/__/mos ldan yid mkhar shar ba'i de ma thag__/rnam dpyod pad+ma'i nags klung dar babs pa'i/__ngag dbang mtsho byung lha mos khyod la srungs/__/zhes sam/__na mo\u0f85R+YatAR+Yai/__gang zhabs lan gcig dran pa'i mdun sa ru/__/brgyad gnyis 'jigs pas nyen pa'i 'gro ba kun/__/phan dang bde ba'i dbugs 'byin ster mkhas pa/__/rje btsun myur ma dpa' mos mchog sbyin mdzod/__/ces sam/__shrI dza yan+tu/__rjes chags dbang gi mchil pas btab tsam gyis/__/khams gsum skye rgu'i brtan pa 'phrog byed pa'i/__/rigs byed DA ki'i thugs rje'i ut+pa las/__/sde bzhi'i bung ba 'du ba'i dga' ston sgrubs/__/zhes sam/__shrI badz+ra d+harmA pA la lai rak+Shan+tu/__gang zhig skad cig dran pa'i ye shes mes/__/ma lus bdud sde'i bud shing kun bsregs nas/__/phun tshogs shis pa'i snang ba sbyin mdzad pa/__/rdo rje'i chos srung tshogs kyis khyod la skyongs/__/zhes sam/__shrI su shu b+ha bar+d+han+tu/__gser ri gur gum tshon gyis sgeg pa'am/__/gnod gnas gtsug gis bsten pa'i dbang po gang /__/'gro la 'dod rgu'i byed pa por nges phyir/__/dal bsos bu yi 'byor pa char du bsnyil/__/zhes pa lta bus mtshon ji ltar skabs su babs pa dang /__gzhan yang mkhas pa dang /__btsun pa dang /__'jig rten gyi 'byor pas mngon par mtho ba'i rigs can dag la dmigs bsal gyi shis brjod rgyas par sbyor bar 'dod na'ang 'di ltar sbyar bar bya ste/__/sarba dz+nyA su shre yo b+ha ban+tu/__/rmad byung mtshan snyan nor bu'i do shal mchog__/sna lung dpyangs pa'i mod nas rig pa'i gzhung /__/mtha' klas 'byor pa'i dpal gyis mngon mtho ba/__/'jam mgon smra ba'i nyi mas shis pa stsol/__gang gi thugs rje'i 'od rdul gsar pa yis/__khyod blo'i gser gyi pad+mo 'dzum pa'i kha/__/phye las mkhyen gnyis zil mngar rtag 'babs bzhin/__/blo gsal rgya mtsho'i dpyid du 'bar gyur cig__/de yang srid zhi'i nyams 'gyur rnam mang bzo/__/sgo gsum nor bu'i ba gam la 'phos pas/__/las sna tshogs pa'i khengs pa bsnyil byed cing /__/lhar bcas yi ga dbang med 'gugs gyur cig__/rnam 'gyur gdung bas gzhur ba'i skye bo kun/__/ring du gnas pa'i thabs tshul bdud rtsi'i char/__/nyer bzung yan lag brgyad ldan gso ba'i sprin/__/rnam dpyod ma dros 'jing nas spro gyur cig__/rang bzhin rnam mang khams kyi tam+bu raH__mtha' klas rkyen gyi sor rtses bsnun pa las/__/ming dang tshig gi snyan 'gyur stong 'khrol bas/__/gzur gnas rna ba'i bcud du 'jo bar shog__/rtog ge'i tshig don brgyad gnyis rdo rje'i mtshon/__/gdengs pa tsam gyis phas rgol ri bo'i rkang /__/'joms shing rang sde'i grub mtha'i legs bris tshal/__/skyong mkhas 'chi med dbang por gsal gyur cig__khyad par theg gsum ut+pal gzhon nu'i khongs/___/gsang rgyud rgya mtsho'i 'bras bzang gis dud pa/____/yongs rdzogs bstan pa'i dpyid dpal nyams dga' bar/___/rang nyid kun mkhyen dga' bas rtsen par shog__/bsgyur bgod 'bri bsnan ri mo'i sgyu thabs kyis/__/phyi rol dus kyi 'khor lo'i rnam gzhag gang /__/yud kyis rtogs pa'i ngo mtshar smig sman gyis/__/'gro 'di'i legs nyes dmigs bu gsal gyur cig___/shar lho'i lam dang sgra don gab tshig rgyan/__/ji bzhin 'byed cing smra la mtshungs med ngag__/mtsho byung mgrin par lhag pa'i mthus bskul te/__/dpal ldan daN+DI'i spun zlar 'dzegs par shog__/lci dang yang pa'i yi ge'i me tog ni/__/br-it+ta dzA ti'i 'khri shing la bkod par/__/rmad byung ngo mtshar sbyor ba'i mtshar sdug gis/__rin 'byung zhi ba'i mdzes pa bzung gyur cig__/gzod nas grub dang glo bur legs sbyar ba'i/__/don dang ming gi mngon par brjod pa'i mtha'/__/rdzogs par gzigs la 'chi med seng+ge'i zhabs/__/slar yang 'ongs pa'i dga' bas snyems par shog__/sngon byung gtam gyi gleng gzhi las brtsams te/__/mtha' klas gzugs dang skad kyi rnam 'gyur tshogs/__/ma 'dres zlos pa'i gar du rol pa yis/__/don mthun yid la sim pa ster gyur cig__/mdor na rnam mkhyen ye shes mchog la gang gis sbyor ba'i nye rgyu ni/__/phyi nang rig pa'i lam bzang nyid de de de'i tshul la 'chad pa dang /__/rtsod cing rtsom pa'i shis pa bsgrubs pas snyigs ma'i rgud pa drungs phyungs te/__/phun tshogs mkhas brgya'i rdzogs ldan gsar pa'i dge legs snang ba 'bar bar shog__/ces dang /__oM swasti sid+d+hi rastu/__yid can su zhig skyabs su dong ba las/__/rmad byung dge mtshan snum po'i grib ma ru/__/phan bde'i dbugs 'byin stsol ba'i gdugs dkar po/__/mchog gsum thugs rje'i bsil bas khyod la srungs/__/thun mong rig pa'i chu gter gting yangs par/__/blo mchog gser nya g.yo ba'i zlos gar gyis/__/kun rmongs tsha gdung stug po ring bcil nas/__/mkhas tshul gsum gyi sim pas snying brlan shog__/gang la reg na srid zhi'i phun tshogs kun/__/'bad med lhug par stsol ba nor gyi bus/__/mtshon min sde snod rgya mtsho'i bum pa bzang /__bdag gir bgyi pa'i dam bca' 'dzin gyur cig__/bag med 'gog pa'i dpyid kas nyer drangs pa'i/__/brtan mkhas yon tan yongs rdzogs pad+ma dkar/__/rig dang grol ba'i mtshar sdug g.yo ba yis/__/bslab gzhi'i sman ljongs nyams dgar mdzes par shog__/gzhan phan yid bzhin mtsho nas nyer 'thon pa'i/__/smon 'jug ri mo g.yas su 'khyil pa'i dung /__/mtha' klas 'gro ba'i nyer 'tshor rab bskul bas/__/sgrib gnyis rims nad rgyu ba gcod gyur cig__/'phags lam nges gsang rig 'dzin sde snod che'i/__/smin dang grol ba'i bdud rtsi'i zil dngar mchog__/thugs kyi dpalber sim pa'i de ma thag__/grub gnyis lang tsho ci yang 'bar bar shog__/mdor na bslab gsum go cha brtan pa la/__/yid srubs dpung gis nam yang mi brdzi bar/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan gyis/__/byang chub snying po'i thig ler gshegs gyur cig__de ltar shis pa'i gser 'khor sngon 'gro bas/__/yongs rdzogs bstan pa'i ri gling tha gru kun/__/dbang bsgyur lhar bcas bsngags 'os rgyal thabs la/__/'dzegs pa'i grags snyan srid na mtho bar shog__/ces dang /__sarba dA ka l+yA NaM kurban+tu/__phun tshogs shis rgu'i me tog dkar po'i sprin/__/gang la 'thor ba tsam gyis skad cig la/__/rmad byung mtho ris yon tan gsar pa'i gzis/__/phan bde'i dga' ston mngon par dar gyur cig__/chen po'i mtho ris kyi yon tan bdun dang rgyal srid sna bdun sbyar ba'i shis brjod do/__/rigs kyi ma dros chu 'dzings las/__/byung ba'i dzam+bu nA da'i rang bzhin gyis/__/legs par bskrun pa'i rtsibs stong 'khor lo yis/__/dge mtshan gling bzhi'i khyon la dbang bsgyur shog__/mthong na snying dang mig la bdud rtsi'i ro/__/sbyin mkhas nor bu'i reg bya dang mtshungs pa'i/__/lang tsho'i gzi byin nyams pa med pa'i gzugs/__/rga na rgud pa'i yul las grol gyur cig__/zab myur gsal ba'i sheXs raXb mtha' klas kyi/__/mtshar sdug nyams 'gyur rgyags pa'i zur mig gis/__/chos dang srid kyi mdza' bo 'gugs mkhas pas/__/btsun mo rin chen dam pa'i dpal bzung shog__/gnod gnas dbang po'i spun zla la chags pa'i/__/mi zad 'dod rgu'i gan mdzod 'dzin pa la/__/zla med khyim bdag mchog gi snyems 'chang ba/__/rang gzhan 'byora~X ba'i~X dus ston rgyas gyur cig__/nada~X meda~X 'tsho ba'i thabs tshul pad rtsa yis/__/dal rten sha tshugs rgyas pa'i gnyis 'thung dbang /__/legs spyad gser gyi drwa bas gdong mdzes bzhin/__/phan bde'i dga' tshal stug por dkyu bar shog__/dba~Xng bcu'i rjes mthun dpal gyis rab phyuga~X pa'i/__/gom stabs lhod por g.yo ba'i cang shes mchog__/bsod nams rin chen phrag brgyas yongs gtams pa/__/bsngags 'os shul lam dam par 'jug gyur cig__/mdor na mchog gsum thugs rje'i dpung pa yis/__/dus min nyi bu'i g.yul ngo pham byas te/__/tsheX srog riXng 'tsho'i mdud pa mi phyed bzhin/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i dpal thob shog__/ces pa lta bus mtshon skabs su gang 'os sbyar ro/__/de ltar dmigs bsal dang spyir btang gi yul mchog 'bring phal pa rnams la rkang bzhi'i tshigs su bcad pa gtso bor bton pa'i snyan ngag gi phrin yig 'bul tshul 'phros don dang bcas pa cung zad cig bsnyad par byas pa'ang /__ji skad du/__dpal ldan daN+DIs/__'on kyang rnam rtog sa bon ni/__/sngon gyi slob dpon rnams kyis bstan/__/de nyid rab tu legs sbyar phyir/__/yongs su ngal 'di bdag gi'o/__/zhes gsungs pa ltar blo gros gsar bur gyur pa dag gi rnam par rtog pa 'phro ba'i sa bon tsam zhig bstan zin te/__gzhan du na de dang des mtshon nas sbyor ba po rang rang gi rnam dpyod kyi 'dzin ma las yul dus gnas skabs kyi sgo nas ji ltar 'os pa tshig sbyor gyi rim pa brjod pa gtsang zhing /__brjod don gsal ba dang /__skyon gyis ma reg pa'i dga' tshal mtha' klas pa spro shes dgos pa las/__re re bzhin du dper brjod pa ni tshangs dang phur bu'i ngag kyang ngal ba'i gnas su 'gyur na bdag lta bus lta smos kyang ci 'tshal te/__snga mas/__snyan dngags mdzes par byed pa yi/__/chos rnams rgyan ces rab tu brjod/__/de ni da lta'ang rnam rtog ste/__/de dag ma lus sus 'chad nus/__/zhes gsungs pa ltar ma zad/__dpyod ldan dag gis smras pa kho na yang bskyar du bkod pa ni ne tso'i klog pa dang 'dra bas blo gros phur khung thug pa'i rtags su nges pa'i phyir/__lam 'dir don du gnyer ba'i blo mig gzu bor gnas pa'i tshogs kyis 'phags yul gyi slob dpon chen po dbyangs can mgrin par chags pa dpal ldan dbyug pa can gyi bstan bcos la mos brtson shes bzod bzhi dang ldan pa'i rtag gus kyi sbyor bas legs par sbyangs te/__/snyan dngags mkhan rnams kyi gtsug gi nor bu rgyal po dge dbang yab sras dang /__/smra ba don ldan gyi skyes bu mkhas mchog dpal bo'i rjes su 'brangs bas tshig dang don du bcas pa'i sbyor ba phun sum tshogs pas 'chad pa dang /__rtsod pa dang /__rtsom pa'i brtul zhugs bzung ba las blo gros gnas min gyi lam nyi tshe bar chud mi gson par gsol ba 'debs pa lags so/__/spyi don gnyis par tshig lhug par spel ba'i dper brjod pa ni logs su bris pa las shes par bya'o/__/ slar smras pa/__tshig snyan rna ba'i bdud du 'babs 'di mdzes sdug lus phra'i rgyud mangs nyid min smra mkhas mgrin pa'i rdza rnga ste/__/don bzang rin chen phrag brgyas gtams 'di'ang gdengs can rtsen pa'i bsti gnas ci zhig blo gsal blo yi chu gter che/__/des kyang ngo mtshar lang tsho sbyin gang bde 'thungs zil dngar gsar pa ma lags sngon med gtam gyi sbyor ba las/__/nye bar byung ba'i skal bzang mchog phyir dpyod ldan snying la bdud rtsi'i rba rlabs cir yang 'phyur ba'i cho gar byas/__/ji ltar 'bigs byed ri bo'i nags tshal las/__/'phos pa'i lho phyogs rlung gi sim pa ltar/__/mkhas mang bka' drin rdzing bur gsos bdag kyang /__/rnam dpyod pad+mo'i 'khri shing cung zad dgod/__/de slad dpyid kyi dpal mo'i drod gsher dang /__/nyi gzhon 'od rlabs g.yo bas phyes min pa'i/__/gzhung bzang ut+pal gzhon nu'i do shal yang /_/skyes sbyangs shes brtson brlan gyis phud la bskrun/__/gang las byung ba'i rnam par dkar ba'i phul/__/kuN+DA rI ka'i dregs pa bsnyil ba des/__/lus can rmongs pa'i gnyid las g.yur ba kun/_/thams cad mkhyen pa'i ngal gso bsten par shog__/khyad par legs bshad sbrang rtsi'i thig pa 'di/__/don gnyer raHyig gnyis pa'i tshogs rnams kyis/_/btungs las rnam 'byed mtshar sdug rdzogs pa'i mod/_/mnyan 'os glu dbyangs dar dir len gyur cig_____/rnam mang phyi nang rig gzhung mtha' klas pa'i/_/snang ba sar pa spro ba'i mkhas mang gis/___/shin tu rtsod pa'i mun stug pham byas te/__/khor yug ri bo'i khongs kun mdzes par shog__/mthar thug spros pa'i mtshan ma rgyur bcas shin tu zhi ba'i dbyings sim bzhin/__/rmad byung snying rje'i gzhan dbang la 'chel yid can khams dbang bsam pa dang /__/rjes su mthun pa'i chos 'khor bskor la mi phyed na da'i sgra dbyangs can/__/gsung gi rdo rje'i rnam thar rgya mtshor 'gro kun dbugs 'byin thob gyur cig__/de ltar mchog 'bring phal bar gyur ba'i yul rnams la phrin yig gi rim pa ji ltar stob pa'i tshul gyi gtam 'phros don dang bcas pa ut+pal gzhon nu'i do shal zhes bya ba 'di yang /__blo gsal zhing don du gnyer ba dag gis nan tan chen po'i bka' stsal pa ldog tu ma nus par/__yul dus gnas skabs sogs kyi brjod bya skul ba po'i bzhed pa gtso bor bgyis te/__ma hA paN+Di ta ze chen pa'i bka' drin las tha snyad rig par smra ba'i gral mthar son pa'i btags ming du tshangs sras dgyes pa'i blo ldan nam/__gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes kyang bgyi ba'i rgyal khams kyi dA ri drA pas rang lo bco brgyad par phal cher zhig bris pa las/__/slad nas sa gsum na 'gran zla dang bral ba rtsod pa'i dus kyi kun mkhyen gnyis pa rdo rje 'chang kun dga' bzang po brgyud pa dang bcas pa'i gdan sa/__g.yas ru gtsang gi sa'i thig le yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e waM chos ldan gyi chos grwa chen por rdzogs par sbyar ba'i dge bas 'gro kun so so yang dag par rig pa'i ye shes kyi snang ba la reg pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ban+tu//__//

Footnotes

Other Information