JKW-KABUM-18-TSHA-001-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-001-005
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 10: Line 10:
|editor=
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|terma=No
|terma=No
Line 34: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ལྔ་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལའང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ།  དེའང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གཉིས་སུ་སྤེལ་བ་ལས།  དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བརྗོད་པར་དམ་བཅའོ།    ། ༈ དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་༧ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཕུལ་ན།  བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱལ་གསུང་ཟབ་གསང་བཅུད།  །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་ཅིང་།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་སྐྱོང་མཛད་པ།  །བདག་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་དྲུང་།  །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཨཱ་དཪྴར།  །དད་གུས་ལྟད་མོའི་ལོག་ལ་སེམས་ཆགས་ནས།  །ཞུ་གསོལ་གུས་པའི་དབྱངས་ཆུང་བསྟར་བ་ཡང་།  །བྱམས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལགས།  །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་ཟབ་ལས།  །དབང་བཅུའི་སྟོབས་རྫོགས་གསང་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད།  །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་མོས་མཁའ་རུ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་སྟོང་འགྱེད་ལ་མི་ངལ་བཞིན།  །རྒྱལ་བའི་གསུང་དོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཀླུང་།  །ཐོས་དོན་ཇི་བཞིན་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡི།  །ཤུགས་རིང་བསྐྱིལ་བའི་ཕ་མཐའ་མ་མངོན་ནས།  །འཆི་མེད་དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་བགྲད་ལ་ཆས། །རྣམ་གཡེང་ལྗན་ལྗིན་ཁྲོད་ལ་འདུ་ཤེས་ཞུགས།  །ཉེས་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་འདམ་སྐྱེས་བདག  །སྐྱབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་མཛེས་འཁྲིགས་པ་ལ། །ངལ་འཚོ་ཐོབ་ཅིང་དད་གུས་བརྟན་པར་མཆིས།  །སླད་མར་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་དག་བྱེད་རྒྱུན།  །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་མཁས་གསང་གསུམ་ས་མུ་དྲ།  །འཚོ་གཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་ནམ་ཡང་ཅི་ལྷོད་པར།  །མཁས་མང་ཀླུ་དབང་བསྟི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར།  །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པདྨོའི་ཚལ།  །ནམ་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་འོད་སྟོང་གིས་བསྐྱངས་ཤིང་།  །གུས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་འཚོ་དང་བཅས།  །ངེས་དོན་གསུང་བཟང་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པར་ཞུ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡིས།  །དད་གུས་ཚིག་གི་རྒྱངས་གླུ་ལེན་པ་དང་།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཁྱུགས་ཁྱུག་གཡོ་བཞིན་དུ།  །ཞབས་པད་བདུད་རྩི་ངོམ་མེད་རོལ་ལ་སོང་།    ། ༈ ཡང་ན།  རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུས་མཚན།  །རྣམ་མང་ཐོས་བསམ་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབ།  །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་སུམ་རྩེན་གྲོང་མཛེས་པ།  །རྣམ་འདྲེན་གཽ་བི་དཱ་རའི་ཞབས་པད་མོར།  །རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་གང་སྐུའི་དཔལ།  །ཀུན་ནས་ཕྲག་པ་དོག་པར་མ་ལགས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ་བའི་ཚེ།  །ཞུ་གསོལ་ཆལ་ཆིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཆས།  །འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ཐ་གྲུ་འདིར།  །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ།  །འཆད་སྤེལ་འཛིན་ལ་ངལ་བ་མི་བཞེས་པར།  །གསང་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་བླ་ན་བརྟན་བཞུགས་རྨད།  །འདི་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་འོག་ཙ་ཀོ་ར།  །གང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བསྒུགས་བཞིན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་།  །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་དབང་པོ་གཏོད་བཞིན་མཆིས།  །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་རིན་པོ་ཆེའི།  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་གང་།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ནས།  །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་འཇོ་བ་མཁྱེན།  །གུས་པའི་བསྟི་གནས་དབྱར་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །དད་དམ་ཚུལ་བཟང་རྩ་བ་བརླིང་བ་དང་།  །ཞུ་འདེགས་འདབ་མ་ཟུམ་མེད་གྲོལ་བཞིན་དུ།  །གང་གི་ཞབས་པད་གུས་པས་མཆོད་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རླབས་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་གཉིས་མཛོད།  །གང་གི་གསང་བར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཞབས་པད་སྲི་ཞུའི་ཐོད་ཀོས་བཏུད་པའི་དྲུང་།  །མོས་གུས་སྒྲོ་གཤོག་གཡོ་བའི་གཞན་གསོས་མས།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ།  །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་དགའི་བསྟི་གནས་དེར།  །ཞུ་གསོལ་ཤུགས་གླུ་ལེན་ལ་དྭང་བས་ཕྱོགས།  །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་གསེར་གྱི་རིས།  །གང་སྐུའི་དཔལ་ལ་རློམས་པར་ཆས་ན་ཡང་།  །འཕགས་ནོར་བདུན་གྱི་སྣང་བ་འབར་བཞིན་དུ།  །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ལྷག་པར་འཕགས།  །འདི་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས།  །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱོར་བར།  །ལྷག་བློས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་ཆེར་བརྩོན་བཞིན།  །འབྱུང་འགྱུར་རྣམ་འདྲེན་གང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས།  །ཇི་སྲིད་ཐུབ་བསྟན་གནས་ཀྱི་དེ་སྲིད་བར།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བརྩོན་བཞིན།  །ཐུགས་རྗེའི་མཆིལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་ཞུ།  །དེ་སྐད་ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བྱ་མ་རྟ།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་མ་ཉམས་བཀླུབས་བཞིན་དུ།  །ཡེ་ཤེས་གོམ་སྟབས་འདེགས་འཇོག་བསྒྱུར་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་དེ་རུ་སོང་།    ། ༈ ཡང་ན།  གང་ཚེ་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ།  །རྣམ་པར་ཆགས་པའི་མཚན་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད།  །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་མོས་མཁར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཡ་མཚན་ཉིད་དོ་དཔྱིད་ཀྱི་བརླན་བཏུང་བས།  །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འདམ་སྐྱེས་སར་པ་སྟེ།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་འདིའོ།  །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་སྲོག་ཏུ་སོང་བ་ལས།  །དེང་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་དུ།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་རབ་དགའི་གོ་འཕང་བྱིན།  །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་སོས་ཀའི་གདུང་བ་ཡིས།  །རང་རྒྱུད་འཛིན་མའི་ཕང་པར་ཉེར་འཁྱུད་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་བསུས་པ་ལས།  །ལེགས་སྤྱོད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་དར།  །སླད་མར་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་འཕོ་བ་ཀུན།  །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པའི་མོད།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བའི་སྒྲ།  །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བའི།  །ཞུ་མཆིད་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་དོག་པ་ཡང་།  །གཟིགས་རྟེན་ག་བུར་རྡུལ་གྱིས་བགོས་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་འཆིང་གྱུར་པས།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟི།  །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྣང་བའི་ཞབས་པད་མོར།  །འདི་ན་སྟོན་གྱི་དཔལ་མོ་མཐོང་བའི་ཚེ།  །འཁོར་ལོའི་ལག་ལྡན་དགའ་བའི་གར་རྩོན་བཞིན།  ཁྱོད་ཚུལ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ལ་ཕྱོགས།  །གཞལ་བར་དཀའ་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་རྣམ་ཐར་གྲགས་པ་དཀར།  །ཡིད་འོང་ཟླ་ཟེར་བཏུང་བའི་ཀུནྡ་ལྟར།  །ཆེས་ཆེར་གསལ་བའི་ངོ་མཚར་དེ་རྨད་བྱུང་།  །སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི་གུས་ཕྲན་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །རྣམ་དཀར་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་རབ་གཏོད།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོའི།  །བདག་ཉིད་གཅིག་གྱུར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་བསྐྲུན་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་དུ།  །གང་ཞབས་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར།  །དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འབུམ་གྱི་ཟླ་རིས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་གདུང་བ་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག  །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔྱིད།  །བདག་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་པདྨོའི་དྲུང་།  །ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ།  །རྣམ་པར་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པའི།  །སྤྲིན་སྔོན་ཆུན་པོ་མཐོང་བའི་རྨ་བྱ་བཞིན།  །གུས་པའི་སྤུ་ལང་གཡོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།  །གཅིག་བཟླུམ་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ།  །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་དགུས་བསྟོད་དབྱངས་མེ་ཏོག་སྨིན།  །རྣམ་པར་དབྱངས་པའི་ཚུལ་དེས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདིར་གནས་གུས་པའི་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །ཀུན་རྨོངས་ར་རིའི་སྐྱོན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཉམས་པ་མེད་པར་མཆིས།  །སླར་ཡང་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་མཆོག  །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར།  །རྟག་པར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྭ་བ་རུ།  །བརྩེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་སྡོམས་ཤིག་ཀྱེ།  །རབ་དྭངས་དད་གུས་ཨུཏྤལ་རྣ་རྒྱན་དུ།  །ཐོགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བརྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་ལ།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་རྡུལ་མཆོག  །གཙུག་ཏོར་གདེངས་ཀར་མཆོད་སླད་དགེ་བར་སོང་།  །ཡང་ན།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི།  །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྦྱིན་པ།  །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པའི་ཞབས་པད་མོར།  ཁྱོད་ཐུགས་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུའི་གཟུགས།  །དགྱེས་སླད་དད་གསུམ་ཞུ་མཆིད་ནི།  །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་དུ།  །རྣམ་པར་དགོད་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གཡོ།  །གང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན།  གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་འཕོས་པ་ལས།  །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་རྨད་བྱུང་སྒོ།  །དབྱེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མིག་ཏུ་གྱུར།  ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནི།  །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེར་བརྫུ་བའི་རྒྱུན།  །དད་གསུམ་ཀུནྡས་བརྡུང་བ་བདག  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མེད་བདོག  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ།  །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར།  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དུ།  །བཞུགས་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀ  །གང་ཞབས་པད་རྫིང་རྗེས་དྲན་བློས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་གཡོ་དང་བཅས།  །གུས་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་སོང་།    ། ༈ ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་རབ་བྱུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྲགས་པའི་དཔྱིད།  །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་གསར་པ་ལ་རྩེན་པས།  །གྲུབ་རིགས་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་ཞབས་པད་མོར།  །སྤྲིན་སྔོན་གད་མོར་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའི་ཚོགས།  །ཀུན་དགའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན།  །གང་ཚུལ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པས།  །དད་གུས་སྤྲོ་བའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །ཐེག་གསུམ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་ཀུན།  །གང་ཐུགས་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག  །ལུང་རྟོགས་གཏམ་གྱི་བཅུད་ལེན་གསར་པ་ཡིས།  །ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་ལང་ཚོ་སྨིན་པར་མཛད།  །མཚན་བཟང་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །བསྟན་འགྲོ་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི།  །གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དཀར་པོའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས།  །གུས་སྤྲོའི་ས་ཡི་གདུ་བུ་སྙིང་ནས་བཞད།  །འདི་ན་གནས་པའི་གུས་ཕྲན་འདུ་གསུམ་པ།  །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པར་འཕྱན་གྱུར་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ལ།  །འཆེལ་བས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ཡི།  །མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་འདྲེན་འཁོར་ལོའི་མགོན།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས།  །གངས་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་ནུབ་མེད་ཅིང་།  །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བ་ཡིས།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྗེས་འཛིན་པས།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ།  །རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུ།  །རབ་གུས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི།  །ངང་ཚུལ་མཚོན་སླད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས།  །རིག་གྲོལ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ་ནས་ཕུལ་ན།  སྡེ་བཞིའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར།    ། ༈ ཡང་ན།  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན།  །རྣམ་མང་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པས།  །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བསིལ་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཛད་པ།  །རྣམ་འདྲེན་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །དད་གསུམ་མཛེས་མའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་པ་ལས།  །སྙན་ཚིག་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་སར།  །མངོན་པར་བཞད་པའི་ལང་ཚོ་མ་རྙིང་པས།  །ཁྱོད་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ག་བུར་རྡུལ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཟླ་ཤེལ་ལ་ཆགས་གང་།  །གྲུབ་རིགས་ཤིང་རྟར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ།  །ཡིད་ལ་འཕོས་པས་མི་ཕྱེད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ།  །འདི་ན་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པ་རུ།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་གྱུར་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ།  །སླར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་དོ་ཀེར་མཐོན་པོའི་རྩེར།  །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །གུས་ལྡན་མེ་ཏོག་སར་པའི་ཆུན་པོ་ཡང་།  །བརྩེ་ཆེན་གྲུ་ཆར་གཤིམ་པོས་རྟག་སྐྱོང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་ནི།  །མགྲིན་པར་ཉེར་ཆགས་ར་ཡིག་གཉིས་པའི་སྤྲིན།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །རབ་དྭངས་དད་གསུམ་པདྨའི་ཚལ་ནས་དེངས།    ། ༈ ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གྱིས།  །སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་སྙིང་ལ་ཐོབ་པའི་མོད།  །ཐར་པ་དམ་པའི་དཔྱིད་དཔལ་སྦྱིན་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །གུས་སྤྲོའི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འཛུམ་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུར་དགོད་པ་ཡང་།  གཏན་བདེའི་འབྲས་བཟང་འབོད་ལ་རིངས་པ་བཞིན།  །དེང་དུས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཏམ།  །མཐའ་དག་གང་གི་རྣམ་ཐར་གྱིས་བཟུང་ཕྱིར།  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།  །བསྔགས་པས་འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་དེ་རྨད།  །འདི་ན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡི།  །འདྲེན་བྱེད་ལྡོངས་ཀྱང་དད་གསུམ་འཁར་བ་ལ།  །དམ་དུ་འཆོལ་བའི་ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ནི།  །སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་གཡང་སར་མ་འཕྱན་ཙམ།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རུ།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ངོ་མཚར་འཛིན་པར་གསོལ།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པའི།  །ཞུ་མཆིད་པདྨ་དཀར་པོའི་དོག་པ་ནི།  །གཟིགས་རྟེན་བུང་བའི་ཟློས་གར་ལ་ཆགས་བཞིན།  །གང་ཞབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་བསྟི་ལ་ཆས།    ། ༈ ཡང་ན།  འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་འགྲོའི།  །ལེགས་བྱས་དཔྱིད་དུ་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འཛད་མེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བས་སྒྲོགས་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཀུན་རྨོངས་ཆོས་བརྒྱད་ཟློས་གར་སྟུག་པོ་ཡིས།  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་གྲོང་དུ་བསླུས་གྱུར་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་ཟླ་ཚེས་གསར་པ་དང་འགྲོགས་པས།  །ཡིད་གཅིག་བཏུད་དེ་ཞུ་མཆིད་འདི་སྐད་གསོལ།  །སྔོན་བྱོན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་།  །མི་ཕྱེད་ལེགས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །དད་སྤྲོའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་བྱེད་པོར་སྣང་།  །འདི་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་།  །རྟག་པར་འཁྱམས་པའི་གུས་ཕྲན་འདུ་གསུམ་པ།  །མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ཞལ་ཟླ་རིས་ཀྱིས།  །བསྐྱངས་པས་ལང་ཚོའི་ཀུནྡཱ་མི་དམན་བདོ།  །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་འདིར།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན།  །འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་མཆོད་སྡོང་དམ་པ་རུ།  །བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་པའི་རྩེར།  །རྗེས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ།  །རྟེན་གྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོས་མཛེས་དང་བཅས།  །རབ་གུས་པདྨའི་ཚལ་ནས་རིངས་པར་ཕུལ།    ། ༈ ཡང་ན།  མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་བཞད་པའི་སྐུ།  །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོ་མོས་མཁར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་སྟོང་དབྱེ་བའི།  །སྐྱབས་མཆོག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ།  །དད་མོས་ཡིད་ཀྱི་གུར་གུམ་དང་འདྲེས་པས།  །ལྷག་བསམ་མ་ཉམས་ཚིག་གི་སྲད་བུ་རུ།  །མཛེས་པར་བསྟར་འདིས་ཁྱོད་ཚུལ་མཚོན་ལགས་གྲང་།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་གར།  །གཞན་སྣང་ཆུ་ཟླའི་རོལ་པ་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་བརྟན་ཆགས་པའི།  །གཏམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་བྱིན།  །འདི་ན་སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ།  །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བྱིང་བའི་གུས་ལྡན་ཀྱང་།  །སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དྲོད་གཤེར་ལ།  །འཆོལ་བས་ལང་ཚོའི་མྱུ་གུར་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །ཞབས་སེན་གངྒཱའི་དཔལ་མོར་དགོད་པའི་རྡུལ།  །སྐལ་བཟང་བློ་མཚོར་རྟག་པར་འཕོ་མེད་ཅིང་།  །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་དག་བྱེད་གསར་པའི་སྤྲིན།  །བདག་ཅག་ངལ་འཚོའི་ཕྱིར་དུ་འབེབས་པར་གསོལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལས།  །མཆིད་ཚིག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ལ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམ་བཀོད་དེ།  །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཆོད་སླད་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན།  །གྲུབ་རིགས་དགའ་ཚལ་ལ་ཆགས་པས།  །ལུང་རྟོགས་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྤྲོ་མཛད་གང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །དད་གསུམ་དགེ་བའི་ཙནྡ་ན།  །ཁྱོད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་དྲི་བཞོན་གྱིས།  དལ་བུར་བསྐུལ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་དེང་འདིར་འཐུལ།  །གང་ན་ཡིད་ཅན་པདྨ་དཀར།  །རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོ་ཉེར་རྒྱས་ཕྱིར།  །བཤད་སྒྲུབ་འོད་བརྒྱ་སྤྲོ་བཞིན་དུ།  །གསང་གསུམ་ཆོ་ག་བརྟན་དེ་རྨད།  །འདིར་གནས་ཉེས་བརྒྱའི་སྦྲུལ་གདུག་གིས།  །རང་རྒྱུད་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་འཁྱུད་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་རུ།  །བཟླུམས་ལས་ལང་ཚོའི་རྩ་བ་བརྟན།  །སླར་ཡང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཡི།  །ལེགས་གསུང་བསྟན་མཆོག་ཆུ་ཀླུང་འབུམ།  །སྤྲོ་མཛད་ཁྱོད་སྐུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།  །གཡོ་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །དད་གསུམ་སྦྲང་རྩིའི་གསོས་པ་ལས།  །དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་ཏུ།  །གང་ཞབས་པདྨོའི་ཚལ་དུ་བསྐྱོད།    ། ༈ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཟློས་གར་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་འཇོ་སྒེག་ནི།  །གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་གསལ་མཛད་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་པདྨོ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །དད་གསུམ་སྤྲིན་སྔོན་དལ་བུར་གཡོ་བའི་ཚེ།  །རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་སོ་ཞེས།  །ཞུ་མཆིད་མདོངས་མཐའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་ཡང་།  །ཚོགས་གསུམ་མངལ་ཁུར་བཟུང་བའི་དཔྱིད་དུ་སྒྲོགས།  །གང་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཀུནྡའི་ཚལ།  །འབྱེད་ཀྱང་བྲི་གང་སྤངས་ལ་རྗེས་དཔགས་ནས།  སྔོན་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས།  །གདུལ་བྱའི་ཙ་ཀོ་ར་ཚོགས་དགའ་བས་བྲེལ།  །སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྐང་འཐུང་ལ་རེག་པའི།  །གསང་གསུམ་འཁྲི་ཤིང་གསར་བ་གཡོབས་པའི་མོད།  །ཡིད་ཅན་གདུང་བ་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བླ་ན་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདིར་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལས།  །ཀུན་རྨོངས་གཡང་སས་སྲུང་བའི་གུས་ཕྲན་ཀྱང་།  །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བར་མཆིས།  །ལུང་རྟོགས་འཆི་མེད་བུ་མོའི་གངྒཱའི་རྒྱུན།  །ཐུགས་བསྐྱེད་རལ་པ་དམར་པོས་ཡོངས་བཏུད་ནས།  །སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཉེར་འཚོར་བསྐྱིལ་མཁས་པའི།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །བརྩེ་ཆེན་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་སྤྲོས་པ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་དཔག་བསམ་དོ་ཤལ་བཞད་པའི་ཁོངས།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་བའི།  །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་མནྡཱ་ར།  །ལྷག་བསམ་ཚིག་གི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ནས།  །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་དུ།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  བཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །མི་ཤིགས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་སྟོན་མཁས་པ།  །རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་ཞབས་པད་དུ།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ།  །སྙིང་ལ་ཉེར་བར་སིམ་པའི་མོད་ཉིད་ནས།  །སར་སྐྱེས་གསར་པས་ཟླ་བ་མཐོང་བཞིན་དུ།  །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དེང་དུས་གསང་གསུམ་གྲགས་སྙན་ཨུཏྤལ།  །ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་བར་འཕོས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་མཚར་སྡུག་གཡོ་བའི་གཏམ།  །འདི་ན་གུས་པའི་རྒྱན་དུ་ལན་མང་ཐོབ།  ཁྱོད་ཚུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་གསོས་པའི།  །སྐྱབས་འོག་ཨ་མྲ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ཡང་།  །ཀུན་རྨོངས་ནགས་ཚལ་དབུས་སུ་གནས་བཅས་ནས།  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟུར་མིག་གཡོ།  །སླད་མར་སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྟར།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བཟང་དར་བབས་ཤིང་།  །གུས་ལྡན་བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་ནས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་མཛོད་ཀྱཻ།  །དེ་སྐད་དགེ་བའི་ཞུ་མཆིད་མེ་ནཱ་ཀ  །རྟེན་དངོས་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས།  །འཕགས་མའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་ནོར་བུའི་རྡུལ།  །གུས་སྤྲོའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་རེངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྣམ་མང་ལེགས་བྱས་ཀུནྡའི་འཁྲི་ཤིང་རྩེར།  །རྣམ་འདྲེན་སིམ་འོད་གསར་པ་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་བཅས།  །རྣམ་གྲོལ་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །རིང་ནས་གུས་པའི་ཉ་ཕྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས།  །ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཞུ་གསོལ་མུཀྟི་ཀ  །དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་དར་གྱི་དཔྱངས་ཐག་ལ།  །རྣམ་པར་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་སུ་ལེན།  །རབ་མཛེས་རི་དྭགས་མིག་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས།  །བསྣུན་པའི་མཆུ་སྒྲོས་དམར་བའི་བཉྫུ་ལས།  །ལུང་རྟོགས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་སྦྱིན་མཁས་ན།  །འཕགས་མ་གང་གི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་འོས།  །འདི་ན་གུས་འབངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །འབྲལ་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྟག་འཆར་བས།  །ཉེར་འཚོའི་ཚ་གདུང་ཕྱོགས་དང་མཛའ་བས་བཏང་།  །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་མི་གཟིམས་པར།  །སྙིང་རྗེའི་གོམས་ཚུགས་བརླིངས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་།  །ཡིད་ཅན་པདྨའི་ཚལ་དུ་རྗེས་བརྩེ་བའི།  །དམ་བཅའ་མི་ལྷོད་བདག་གིར་བགྱིད་པར་གསོལ།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཆུ་གཏེར་གྲུངས་པ་ལས།  །བབ་ཅོལ་ཚིག་གི་ཞུ་མཆིད་འདམ་སྐྱེས་གསར།  རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་གྲོལ་བའི་དོ་ཤལ་བཅས།  །གང་ཞབས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས།  །ཡང་ན།  ངོ་མཚར་ཉིད་དོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་པའི།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་ལ་ཡོངས་བསྒྱུར་བས།  །འདི་ན་གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་རོལ་དེའི་དྲུང་།  །ཉིན་མོའི་དཔྱིད་དཔལ་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མཚར་སྡུག་དབྱེ་བ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཚུལ་གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་ཏོར་རྩེར།  །བཀོད་ལས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཆིད་འདི་གསོལ།  །རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཕགས་མའི་ཞབས།  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་ཚེ།  །བསྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་འཁྲི་ཤིང་དར་བབས་ཤིང་།  །ཡིད་སྲུབས་མྱ་ངན་མཚོན་གྱིས་གཟིར་བར་གྱུར།  །འདི་ན་མཁས་དང་བཙུན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས།  །བཏང་བའི་བཀའ་འབངས་ཨེ་རཎྜ་ཡི་ཤིང་།  །སྐྱབས་གསུམ་སྟོན་གྱི་དཔལ་མོས་གསོས་པ་ལས།  །ལང་ཚོའི་འབྲས་བུ་ཉེ་ཞོའི་གོ་སྐབས་བྲལ།  སླར་ཡང་གང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དུ།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་བྱིན་རླབས་ག་བུར་རྡུལ།  །གུས་ལྡན་ཀནྡཱའི་སྙིང་ལ་ཉེར་བཀོད་པས།  །དོན་གཉིས་ཚོན་རིས་གསར་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་དད་གསུམ་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མ་ཡིས།  །ཉེ་བར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལས།  །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས།  །དགེ་ལེགས་བུང་བ་འདུ་བའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་གཟུགས།  མཚན་དཔེའི་དཔྱིད་དུ་སྣང་བ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་སྦྱིན་མཁས་པ།  །འཕགས་མ་གང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །གང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་འོད།  །གུས་པའི་པདྨོར་སིམ་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ནི།  །ཅི་དགར་རྒྱུ་འདིར་གཟིགས་པར་གསོལ།  །དཔག་ཡས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྩ་བ་བརྟན།  །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་འཛུམ་དང་བཅས།  །གྲགས་པའི་འབྲས་བུས་སྲུང་གྱུར་པའི།  །ཁྱོད་སྐུའི་ལྗོན་བཟང་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་གཏེར་ལ།  །རྟག་པར་ཆགས་པའི་ངང་མོ་ཡང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་སྟོན་གྱི་བཞིན།  །མཐོང་བས་ཉེ་ཞོའི་གདུང་པ་སྤངས།  །སླད་ཆར་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྡུལ།  །བསྟན་འགྲོའི་གདུགས་དཀར་རྩེར་བཀོད་ནས།  །ཉེ་འཁོན་བྲལ་བར་ཕན་བདེའི་དབྱིག  །སྦྱིན་ལ་བདག་གིར་དགོངས་ཤིག་ཀྱེ།  །རབ་དྭངས་བློ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ལས།  །བསྐྱེད་པའི་ཞུ་གསོལ་གཞན་གསོས་མ།  །རྟེན་དངོས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བཞིན་དུ།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་དེངས།    ། ༈ འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་གཞུང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྙིང་རྗེའི་འཇུག་པ་ནི།  །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་གསར་པ་ལ་རྩེན་པས།  །འཛམ་གླིང་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་པའི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་རལ་རྩེས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །ལེགས་བྱས་ཟླ་ཤེལ་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པ་ཡི།  །དད་གསུམ་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་ཚེ།  སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ལ།  །མི་ཕྱེད་དྭང་བས་རབ་བསྔགས་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ།  །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་ཀྱང་།  །ཐུགས་བསྐྱེད་མནྡཱ་ར་ཡིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །མཚན་བཟང་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ཤིང་རྟས་མངོན་པར་ཐོབ།  །དེ་ཚེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་འོད་དཀར་དང་།  །ཉེར་འགྲོགས་གྲགས་སྙན་ག་བུར་གསར་པའི་རྡུལ།  གུས་སྤྲོ་ས་ཡི་གདུ་བུའི་རྣ་རྒྱན་དུ།  །ཡང་ཡང་འཛིན་པའི་སྐལ་བཟང་རིང་ནས་ཐོབ།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །རྟག་པར་གསོས་པའི་བཀའ་འབངས་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་ཉེ་ཞོས་མ་བསླད་བཞིན།  །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་མི་ཟུམ་དགོད་པར་མཆིས།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་མཚན་གྱི་ནོར་བུའི་ལྕིད།  །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་རིན་ཐང་མི་ཟད་པའི།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གང་གི་གསང་གསུམ་དཔལ།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །འདིར་ཡང་མཉེས་ཤིང་གཤིམ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར།  །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་རྟག་འབེབས་པ།  །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ་ཡིས།  །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་མགྲིན་ཅན་ནི།  །དད་གསུམ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་ནས།  །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་དུས་དགེ་བར།  །རྟེན་གྱི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོ་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་།  །ཡང་ན།  མིག་མི་འཛུམ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །རིག་གྲོལ་ཀུནྡཱའི་ཚལ་དུ་རྗེས་བརྩེ་པས།  ཛཾ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་པའི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་འདར་ལྡན་ཐོར་ཏོ་ནི།  །ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ཟློས་གར་དང་བཅས་ཏེ།  །ཞུ་མཆིད་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་བརྡུང་པ་ཡང་།  རྣམ་མཁྱེན་མདོངས་མཐའ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ལགས།  གང་ཐུགས་རྡུལ་བྲལ་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  །ལུས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རི་མོ་བཀྲག་དང་བཅས།  །སྲིད་ཞིའི་ཟུར་ཕུད་རྩེ་མོར་ངལ་འཚོ་བའི།  །གྲགས་པས་མཁའ་སྣང་ཆུང་ངུའི་གོ་སར་བསྙལ།  །འདི་ན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད།  །བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་གྲིབ་མར་ངལ་བསོས་པའི།  །གུས་འབངས་པའང་ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་གིས།  །མ་བསླད་དད་གསོལ་མགྲིན་པ་བཏེགས་བཞིན་མཆིས།  །སླད་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དགའ་ཚལ་ནི།  །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་ཉེར་རྒྱས་པ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཀླུ་དབང་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ།  །སྙན་ཚིག་ཐང་རྒྱུ་དཀར་པོའི་རྒྱས་བཏབ་ནས།  །རྟེན་དངོས་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །རབ་དྭངས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར།  །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་རོལ་པས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་དཔྱིད་གྱུར་མ་ཎི་ཀ  །རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །འདི་ན་དད་གསུམ་དགེ་བའི་བརླན་གཤེར་གྱིས།  །རབ་དྭངས་ཨུཏྤལ་མཆུ་སྒྲོས་དབྱེ་བ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩིའི་རོས།  །རྣམ་མཁྱེན་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབས་སྟེགས་སྒྲུབ།  །གང་ཁྱོད་ཚངས་སོགས་ཆེ་དགུའི་ཟོར་ཚུག་གིས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བཞིན།  །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས།  །ཀུན་དགའི་སིམ་པ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉར་བྱས།  །མཐའ་བྲལ་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་རུ།  །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པའི།  །གུས་འབངས་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །རྣམ་མཁྱེན་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་གྱུར།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་བསྟན་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བ་དང་།  །འདིར་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བ་ཡི།  །གཟིགས་པ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །རབ་གུས་ཞུ་མཆིད་བབ་ཅོལ་གྲོང་པའི་གླུ།  །སྙན་ཚིག་རྐང་པར་བཅད་རློམས་དོ་ཤལ་ལ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀྲ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་སོར་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་ཀུན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོད།  །གསང་གསུམ་ཚལ་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས།  །བཤད་སྒྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་སྤྲོ་མཁས་པའི།  །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་མོར།  །དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད་ལས་འཕོས་པའི་གླུར།  །འགྲན་པའི་ངལ་བས་སྙེམས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་པས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དྭང་པས་ཕྱོགས།  ཁྱོད་ཚུལ་སྤངས་རྟོགས་ཕྱོགས་རེའི་རྣམ་ཐར་ཡང་།  །བྲལ་སྨིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་ངེས་མཐོང་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་མནྡཱ་ར།  །གུས་སྤྲོའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན།  །འདི་ན་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ནི།  །ཆེས་ཆེར་དམན་པའི་གོ་སར་རྟག་ཉལ་ཀྱང་།  །སྐྱབས་མཆོག་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བརླན་གཤེར་གྱིས།  །སྲུང་ལས་ལང་ཚོའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་བརྟན།  །སླར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་དོན་གཉིས་སྤྲིན།  །སྤྲོ་མཛད་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས།  །མ་དམིགས་དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །གུས་འབངས་པའང་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས།  །དེ་སྐད་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མྱོས་དྭང་བའི་ཡིད་ཅན་ཀ་དམྤ།  །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་ནི།  །གྲུ་འཛིན་རི་ལ་དགྱེས་པ་བཏང་སྟེ་སླར།  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་རྩེན་པའི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་ཐོད་ཀོས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་དང་བཅས་པའི།  །གྲགས་པའི་འོད་དཀར་རིང་པོར་སྤྲོ་བའི་ཚེ།  །སྔོན་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པ་ཁྱོད་མཐོང་སྟེ།  །གུས་སྤྲོའི་ཀུ་མུད་འཛུམ་པའི་མཆིད་འདི་གསོལ།  །སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྡུལ།  །གསང་གསུམ་དཔུང་པས་ཁྱེར་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས།  །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་འཕོས་པ་ཡི།  །མཚན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་བརྟན་ཆགས་པའི།  །གཏམ་སྙན་གློག་གི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས།  །འདི་ན་རབ་དགའི་སྣང་བ་སར་པ་བྱིན།  །ཀུན་རྨོངས་འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་སྟུག་པོ་རུ།  །རྣམ་པར་བྱིང་པའི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཡང་།  །གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པ་མེད་པར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་ཐུབ་བསྟན་དུརྦ་ར།  །རྣམ་མཁྱེན་རི་བྱིའི་ལྟོ་བར་ཡོངས་བསྐྱིལ་ནས།  །ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིར་སྐྱུགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གང་།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འོད་རྣོན་མཆོག  །མོས་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྙིང་ལ་རྟག་བཀོད་པ།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཨུཏྤ་ལར།  །ཕུན་ཚོགས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུ།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས་བསུས་ཏེ།  །བརྩེ་ཆེན་དབྱར་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་རུ།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  མཐའ་ཡས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས།  །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་མིག་མི་འཛུམ།  །དེང་འདིར་ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་པ་ཅན།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞབས་རྡུལ་པདྨོའི་དྲུང་།  །སོར་མོའི་ལང་ཚོ་དམར་བའི་ཚོན་ཆགས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་ཚངས་གནས་སུ།  །ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་རང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རོལ་མོ་འདི་སྐད་འཁྲོལ།  །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་བསྐྲུན་པའི་ཚོང་ཟོང་གིས།  །ཉེར་ཐོབ་གང་སྐུའི་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻ།  །ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གདུགས་དཀར་རྩེ་མོ་རུ།  །མཆོད་པའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །འཕྲིན་ཡིག་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་བཏུངས་པ་ལས།  །སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྲུབ་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཟོ་མདོག་རྒྱས་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་སེན་གྱིས་བཏབ་པའི།  །བསིལ་ལྡན་ར་བ་དཀར་པོའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱང་།  །ཟླ་མེད་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཉིད་ཡིན་ན།  །ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལྷ།  དེ་སྐད་ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པ་ནི།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བཞིན་དུ།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཡངས་འཇམ་མཉེན་བསྒྱུར་དང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཆོག་དེར་ཆས།  །ཡང་ན།  འཕགས་མཆོག་ལག་ན་པད་དཀར་འཆང་།  །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པའི།  །གྲགས་པ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད།  །སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །ཟླ་བ་མཐོང་བའི་ཀུ་མུད་བཞིན།  །ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟང་སྔོན་འགྲོ་བས།  །ཞུ་མཆིད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ།  །དྭང་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལང་ཚོ་ནི།  །དེང་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོའི།  །རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཅིག་པུར་གྱུར།  །འདི་ན་གནས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མི་ཉམས་ཤིང་།  །དད་གུས་སྙིང་པོར་འཚོལ་བཞིན་བདོག  །སླར་ཡང་གསང་གསུམ་གཽ་བི་དཱ།  །འཚོ་གཞེས་རྩ་བ་རྟག་བརྟན་ཅིང་།  །ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པའི་ཁྱོན།  །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དྭངས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀ་དམྤ།  །དད་པས་མྱོས་པའི་མགྲིན་པ་ནས།  །དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་གཡོ་བས་བསྐྱོད།    ། ༈ གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྩ་ལག་གཞུང་ས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །བསྐལ་མང་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཤིང་རྟ་ཡིས།  །ཐོབ་པའི་ཁྱོད་སྐུའི་ཙིནྡྭ་མ་ཎི་ལས།  །མི་ཟད་ཕན་བདེའི་དབྱིག་ཆར་འབེབས་མཛད་པའི།  །ཞབས་སེན་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་བརྗིད་དེའི་དྲུང་།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་སྤྲོའི་སྨིན་ལེགས་མས།  །སོར་རྩེས་བསྣུན་པས་དགའ་བའི་པཉྫུ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་པ་ཡང་།  །དོན་གཉིས་འབྲས་བཟང་གཡོ་བའི་བྱེད་པོ་ལགས།  །རྣམ་གྲོལ་བསླབ་གསུམ་རྩ་བ་བརྟན་པ་ལས།  །སྡེ་བཞིའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་སྦྱིན་པ་གང་།  །རྒྱལ་སྲས་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ལྗོན་བཟང་དངོས།  །དེ་སླད་དོན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་མཐོར་སྙེགས་པའི།  །གཏམ་ཙམ་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ལན་མང་དུ།  །འདི་ན་ཡིད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གཅིག་ཏུ་མྱུར།  །གཟོད་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྨིག་རྒྱུ་སྟུག་པོ་ཡིས།  །བསླུས་ལས་སྲིད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན་དུ།  །བགྲོད་པས་དུབ་པའི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་ཡང་།  །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །ལེགས་བྱས་དཔལ་དུ་སྣང་བའི་གསང་གསུམ་ཉི།  །བསྟན་སྲིད་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་པའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་རྗེས་བརྩེའི་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོ་ཡིས།  །བདག་ཅག་དམན་པའི་སར་གནས་ཀོ་ཀི་ལ།  །གསོས་པས་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དུ།  །བསྟི་བའི་བགོ་སྐལ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་གསོལ།  །དད་གསུམ་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་བཏུངས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་ཨམྲྀ་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར།  །རྟེན་དངོས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་འཇོ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཕྱག་ན་པདྨོའི་ལུགས་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།  །འཇུག་པས་ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་འགྲམ་པ་རུ།  །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འགོད་མཁས་པ།  །རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེའི་དྲུང་།  །ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོའི་བླ་གོས་དང་བྲལ་བའི།  །དྲི་མེད་སྟོན་གནམ་མཐོ་བའི་ངང་མོ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བྲེལ།  །ཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ཐ་གྲུ་འདིར།  །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པས་སྙེམས་པའི་ཤར་རིའི་རྩེར།  །ཞབས་སེན་ཟླ་གཞོན་གསར་པ་བཀོད་པའི་མོད།  །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དཀར་རྒྱས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་པའི།  །བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །དད་གསུམ་པདྨོའི་ཐིག་ལེ་རྟག་པར་འཛུམ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་གསང་བ་གསུམ།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་རྟག་བརྟན་ཞིང་།  །ལེགས་མཛད་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ཡལ་འདབ་ཏུ།  །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པར་གསོལ།  །རབ་གུས་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་རེག་པ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་པཉྫུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་ནི།  །རྟེན་དངོས་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  །ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོ་བསྙེན་ཕྱིར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐོར་ཚུགས་གཡོ་བ་ཡིས།  །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་ནས།  །སྲིད་ཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི།  །སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་མཆོག་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཁྱེད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་ཟླ་བའི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་།  ལྷན་ཅིག་དད་གསུམ་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་འདབས།  །དབྱེ་ལས་ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་མངར་པོ་འཐུལ།  །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྟ་གདོང་མེ་ལྕེ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་ཡོལ་མེད་བསྲུབས་པ་ལས།  །འཚོ་གཞེས་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་འོད། །གུས་ལྡན་སྙིང་ལ་ངལ་བསོའི་བྱེད་པོར་རྒྱུ།  །འདི་ན་རྫིང་བུར་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་དང་།  །ནགས་ཀྱི་ར་བར་དགོད་པའི་པད་མོ་ལྟར།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉི་གཞོན་གཡོ་བ་ཡིས།  །རྟག་པར་བསྐྱངས་པས་ཉེར་འཚེའི་གདུང་བ་བྲལ།  །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་ལ་ཐོད་ཀྱིས།  །སྒེག་པས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འབོད་པའི་འགྲོར།  །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཡོལ་མེད་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་དམ་པར་སྲུངས།  །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་དཀར།  །ཞུ་མཆིད་དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་དང་།  །ཆབ་གཅིག་རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུངས་རྒྱུར་བསྐྱོད་དེ།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པའི་དུས་ལ་སོང་།  །ཡང་ན།  །ཁེངས་དང་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ།  །རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་།  །ཆབ་འབངས་བསྟན་སྲིད་ཡོངས་ལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི།  །ཀུན་དགའ་གསར་དུ་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་པད་མོར།  །གང་ཚུལ་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །ཡང་ཡང་བྲན་པས་དད་གུས་པདྨོའི་རྒྱ།  །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞུ་མཆིད་བདུད་རྩིའི་དྲི།  །དོགས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་འདི་གཟིགས་ལགས་སམ།  གྲགས་པའི་རྔ་ཡབ་དཀར་པོའི་དག་བྱེད་རྡུལ།  །ལྷར་བཅས་བླ་ན་དཀྲིགས་པའི་གོ་སྐབས་དེར།  །ཕྱོགས་རེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་སྲིད་པའི་མིག  །སྐྲག་ནས་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་བྲོས་པ་བཞིན།  །འདི་ན་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་ཡང་།  །དད་གསུམ་སྤུ་སྡུག་ངོམས་པའི་མདོངས་མཐའི་ཁྱུ།  །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁའི་གླང་པོ་ཡི།  །གོམས་སྟབས་མཛེས་པ་ཁོ་ནས་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མར་གསང་གསུམ་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས།  །བསྟན་འགྲོའི་དགའ་བ་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་དང་།  །འདིར་ཡང་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཨུཏྤལ་ལ།  །གུས་སྤྲོའི་རྣ་བར་ཐོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །རྟེན་དངོས་རེག་བྱའི་འཁྲིལ་བག་གཡོ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  །གྲུ་འཛིན་དབང་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ནི།  །རྣམ་དཔྱོད་ཤིང་རྟས་འདྲེན་པའི་གཉེན།  །སྲིད་ཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་པད་མོར།  །ཀུན་ནས་གུས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ།  །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་རླབས་ཕྲེང་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བསྔགས་བརྗོད་འཛུམ་དཀར་ཅན།  །ཟླ་བ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་།  །ས་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི།  །པད་ཚལ་མཐའ་དག་རྒྱས་མཛད་པའི།  །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱི།  །རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་དྭང་བས་ལེན།  །འདི་ན་འཕྲལ་ཡུན་ཕུན་ཚོགས་ལ།  །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་པའི།  །གུས་འབངས་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་།  །གང་ཞབས་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་གསོས།  །སླད་ནས་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་དཔལ།  །སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་ལ་ཆགས་པའི།  །མཚན་དཔེ་བསྐལ་པར་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །མི་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་ཟུངས།  །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུའི་རྩེར།  །སྤྱན་རས་འོད་རིས་འདྲེན་བྱེད་པའི།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་འཛུམ་དང་བཅས།  །དད་སྤྲོ་སྙིང་པོར་བྱེད་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈ ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བརྙན་འབུམ།  །གང་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  །དོགས་པ་མེད་པར་འཆར་བའི་དགེ་མཚན་གྱི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཟླ་རིས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཀྱི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོ་བྱེ་བའི་མོད།  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་གྲོལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཞུ་གསོལ་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ་ལ་རིངས།  །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་རྒྱུན།  །མཐའ་དག་བློ་གྲོས་བསུས་པར་བདེར་བཟུང་ནས།  །སླར་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ཉེར་འཚོར་བསྐྱིལ་མཁས་པའི།  །སྔོན་མེད་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་དེ་སུ་ཞིག  །བྲལ་སྨིན་ལྷུན་པོའི་ཕྲག་ནས་སྤྲོས་པ་ཡི།  །མཚན་བཟང་སྲིད་པའི་མིག་གཅིག་འཆར་བའི་མོད།  །བློ་བཟང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤལ་ལ།  །བཤད་སྒྲུབ་བུང་བའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱས།  །འདི་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཡང་ས་ལས།  །ལྡང་བར་མ་ནུས་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བརླན་པས།  །སྙིང་ལ་རབ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས།  །སླར་ཡང་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཛམྦུའི་འབྲས།  །གང་ཐུགས་མ་དྲོས་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བ་ལས།  །ལེགས་བཤད་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དོ་ཤལ་མཆོག  །བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ་བའི་སླད།  ཞབས་པད་ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་གཡོ་བའི་རྩེར།  །འཕོ་འཇིགས་བྲལ་བའི་གྲགས་པ་འབར་བ་ཡིས།  །ཡིད་སྲུབས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ།  །ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་རྩེ་མོར་འགོད་མཛད་གསོལ།  །མཆོག་ཏུ་དད་དང་སྤྲོ་བའི་ལི་ཤིའི་དྲི།  །ཞུ་མཆིད་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་ལ་ཆགས་བཞིན།  །གཟིགས་རྟེན་ལོ་འདབ་དོ་ཤལ་སྟེག་དང་བཅས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །གཟིགས་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་བའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས།  །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུངས་གྲངས་མེད་འཕེལ་མཛད་པ།  །རྣམ་འདྲེན་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར།  །མཛེས་མཛེས་སྤྲིན་སྔོན་མཐོང་བའི་རྨ་བྱའི་གར།  །མང་མང་བསོད་ནམས་དཔྱིད་དུ་བསྒྱུར་བཟོད་ན།  །གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ཡོན་སྙན་ངག་གླུར།  །ཡང་ཡང་དགའ་བས་སྒྲོགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ།  །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་རོལ་མཚོ་ལ་ཆགས་ཀྱང་།  །ཡིད་འཕྲོག་སྙིང་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དང་འགྲོགས་ཏེ།  །དོན་གཉིས་འབད་མེད་སྟེར་བའི་མ་ཎི་ཀ  །དེང་དུས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ན་སྤ།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནི།  །ངོ་མཚར་མཱ་ལི་གསར་པའི་དོགས་པ་ཅན།  །སྤྱི་བོར་འགོད་པའི་མི་ཕྱེད་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །གུས་འབངས་བདག་ཀྱང་ངལ་འཚོའི་གནས་སྐབས་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཐུབ་བསྟན་སྨན་ལྗོངས་ཆེ།  །འཆད་སྤེལ་མཛད་ལ་ངལ་བ་མི་བཞེས་བཞིན།  །གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་ཅིང་།  །སྐྱབས་འོག་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་བཟུང་མཛོད།  །དད་གསུམ་ངང་མོ་གཞོན་ནུའི་སོར་རྩེ་རུ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་དཀར་གཡོབ་པའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས།  །ཞབས་སེན་པད་མཚོར་བསྙེན་ཕྱིར་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །དཔལ་སྟུག་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད།  །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་ཉིན་བྱེད་ལ་ཆགས་པས།  །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་དགའ་ཚལ་གྱིས།  །དཔལ་གྱུར་འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དྲུང་།  །ཀིངྴུ་ཀ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་འགྲམ།  །དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྟར།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཡི།  །ཞུ་གསོལ་སྙན་པར་སྨྲ་ལ་དང་བས་ཕྱོགས།  །རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་ལ།  །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་ངོམ་པ་ན།  །རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དོ་ཟླར་རང་སྟོབས་ཀྱིས།  །འཇོགས་པར་གྲགས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་དཔལ།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་གུས་ལྡན་བྷྲ་མ་རཿ  ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་།  དད་གསུམ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་རོལ་རྩེད་ངོམས།  །སླད་ནས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་དང་བདེའི།  །ཕུན་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་དགོད་པ་གང་།  །འཕོ་འཇིགས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་པར།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅིར་ཡང་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ནི།  །མོས་གུས་སྣ་ཞགས་རིངས་པོར་ལེགས་ཐོགས་ཏེ།  །རབ་དྭངས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་།  །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །མཚན་དཔེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས།  །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས།  །ས་གསུམ་དཀར་པོར་བྱས་དེའི་དྲུང་།  །མཆུ་སྒྲོས་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ  །རབ་གུས་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་གྱིས།  །དབྱེ་ལས་མགོན་ཁྱེད་རྣམ་ཐར་ལ།  །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ།  །གང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་གོམ་གསུམ་གྱིས།  །ཤེས་བྱའི་ས་ཆེན་ཀུན་གཞལ་ཏེ།  །ཕས་རྒོལ་སྟོབས་ལྡན་འཆིང་བཟོད་དེས།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཁྲི་ལ་འཛེགས།  །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་ནགས་ཚལ་དུ།  །ཆོས་བརྒྱད་རྩེ་འཇོས་གཡེངས་པ་ཡི།  །གུས་འབངས་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །སླད་ཆར་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི།  །འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི།  །རྟེན་དང་གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་དུ།  །འཚོ་གཞེས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་ནས།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར།  །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པའི།  །བཤེས་གཉེན་གཅིག་པུར་ངེས་སྣང་བའི།  །བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་སྩོལ་ཞེས་གསོལ།  །དད་མོས་ཟླ་བས་ཕྱེ་བ་ཡི།  ཞུ་མཆིད་ཀུནྡའི་མེ་ཏོག་གསར།  །གཟིགས་རྟེན་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་བཅས།  །གུས་པའི་ཐལ་མོས་མངོན་པར་གཏོར།  ། ༈ བཀྲས་ལྷུན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་ན།  །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྡུལ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་རྐང་བས་འཐུང་བའི་ལང་ཚོ་ལ།  །ཆགས་པའི་སྲིད་ཞིའི་བསྟི་གནས་གཅིག་གྱུར་པའི།  །ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །གསལ་བར་བྱས་སོ་ཉིན་མོའི་རྡུལ་ཕྲེང་གིས།  །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མཚར་སྡུག་དབྱེ་བ་སྟེ།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་རིན་ཆེན་སྔོན་ཐོབ་ཀྱང་།  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཡིད་ཅན་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བརྒལ་ཕྱིར།  །འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་སུ་སྣང་།  །བསླབ་བཞིའི་རྩ་བ་བརྟན་པའི་མནྡཱ་རས།  །གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་ཡལ་ག་གཡོབ་པའི་ཁོངས།  །གུས་འབངས་བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་བའི།  །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་བགོ་སྐལ་ཅིར་ཡང་བྱིན།  །འདི་ན་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་རུ།  །ལས་ཉོན་ས་བོན་འཕོས་པའི་གུས་ཕྲན་ཀྱང་།  །གང་གི་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཉམས་མེད་དགོད་པར་གྱུར།  །སླར་ཡང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །གཞན་ཕན་མི་ལུས་ཟོལ་དུ་སྣང་གྱུར་པའི།  །སྐྱབས་གཅིག་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བརྟན་པ་དང་།  །མི་ཕྱེད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །བདག་ཅག་འདི་དང་གཏན་དུ་ཉེར་འཚོ་ཞིང་།  །ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ཡིས།  །ཐར་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དད་གསུམ་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཟློས་གར་ནི།  །རྟེན་དངོས་ག་བུར་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་མདུན་སར་ཆས།  །ཡང་ན།  ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །བྲལ་སྨིན་ཆུ་རྡུལ་བར་མེད་དཀྲིགས་པ་ཡིས།  །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་དབང་པོ་མཐོར་སྙེགས་པའི།  །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཛེས་དེའི་དྲུང་།  །དང་པོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་བྱེ་བ་དང་།  །སླར་ཡང་སོ་ཡི་ཟེ་འབྲུ་འཛུམ་པ་ལས།  །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་རྡུལ་དཀར་སྤྲོ་ལ་རིངས།  །མཁྱེན་དཔྱོད་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ།  །ཐུབ་བསྟན་ས་ཆེན་འདེགས་པའི་ངོ་མཚར་ལ།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ཡིས།  །གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་སྟོན།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །རྟག་པར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཀཽ་ཀཱི་ལ།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །དད་གསུམ་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོའི་ཟློས་གར་རྩེན།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གསང་གསུམ་པད་མ་དཀར།  །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོ་རུ།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཐང་ཆུ་དཀར་པོ་ཡི།  །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྟེན་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཅས།  །མི་ཕྱེད་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ཆེན་ནས།  །ཞབས་པད་སྲི་ཞུར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  །ཆགས་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་རོལ་པའི་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐོར་ཚུགས་འཆར་དེའི་དྲུང་།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱི་འདུད་འོས་མ་ཎི་ཀ  །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་གང་གི་རྣམ་ཐར་ལ།  །མི་ཕྱེད་དད་སྤྲོའི་འཛུམ་དཀར་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞུ་གསོལ་གུས་པའི་དབྱངས་ཆུང་བསྟར་ལ་ཕྱོགས།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །གངས་ལྗོངས་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི།  །བྱེད་པོ་ཁྱོད་སྐུའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་རླབས།  །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་སྐལ་བཟང་བྱས།  །འདི་ན་ཚུལ་མིན་རྨོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་རུ།  །རྟག་པར་ཆགས་པའི་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་ནས་དོན་གཉིས་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ཡི།  །གསང་གསུམ་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །རྟག་པར་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རིངས་པར་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ནཱ་ཀ་ཡི་གར་མཁན་མ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ངོམས་བཞིན་དུ།  །ཞབས་པད་སྤྱི་ཏོར་གདེངས་ཀར་མཆོད་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  གཞན་ཕན་ཤིང་རྟ་བདུན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ།  །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་མོར་བྱེད།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་མཆོག་དེའི་དྲུང་།  །འདི་ན་ཚངས་སོགས་དྲེགས་པའི་བཏུང་བ་ཡིས།  །རབ་མྱོས་ཀུན་ཀྱང་གུས་པས་ཁྱོད་ཞབས་ལ།  །བཏུད་པའི་ངོ་མཚར་གསར་པ་མཐོང་བའི་མོད།  །མི་ཕྱེད་དད་བརྒྱའི་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །གང་གི་གསང་གསུམ་ལེགས་མཛད་འབུམ་ཕྲག་གིས།  །ནོར་འཛིན་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་གཏམས་པ་དང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་འཕོས་པས།  །རབ་དགའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དགའ་བས་བྲེལ།  །ཤིན་ཏུ་ཕུང་དཀྲོལ་ཆེན་པོའི་འཁོར་བ་ཡིས།  །དམ་ལ་བཞག་གྱུར་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་ཅན།  སྐྱབས་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆུ་ཁུར་འཛིན་པ་ཡིས།  །གསོས་པས་ཉེར་འཚེའི་གདུང་བས་མ་སྨད་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་སྤྱན་གྱི་མེས།  །ཕས་རྒོལ་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་ཡོངས་བསྲེགས་ནས།  །འཆི་མེད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་གྲགས་སྙན་གཏམ།  །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོངས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཀཽ་མུ་དཱི།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སར་དགས་བཏུངས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་གཡོ་བ་གང་།  །གཟིགས་རྟེན་རཿཡིག་གཉིས་པར་ཆགས་བཞིན་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་འགྲོའི།  །ལེགས་བྱས་དཔྱིད་དུ་སྣང་བ་ཡི།  །ཞབས་སྟེགས་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་དྲུང་།  །གང་གི་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དཀར།  །ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་བསིལ་ཟེར་ཅན།  །མོས་གུས་ས་ཡི་གདུ་བུ་ཡིས།  །མཐོང་ལས་ཞུ་གསོལ་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད།  །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ནི།  །མཚན་དཔེའི་གར་དུ་ཟློས་པ་ལས།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་འབུམ།  །སྟེར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་རྨད་བྱུང་།  །འདི་ན་མཁས་དང་བཙུན་པ་ཡི།  །རྣམ་དཔྱོད་སྙིང་པོས་སྤངས་གྱུར་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ།  །བརྟེན་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ།  །རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་ཅིང་།  །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །འཆི་མེད་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་ནི།  །དད་གསུམ་ཐལ་མོའི་བསྟི་བསྟང་གིས།  །ཞབས་སེན་ཆུ་གཏེར་མཆོད་ཕྱིར་གཏོར།  ། ༈ ལྕང་སྐྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཧཱ་ཙི་ནར་བཞུགས་པའི་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས་བསྲུབས་པས།  །བསྔགས་འོས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།  །རྣམ་འདྲེན་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  ༡  །གཉེན་ལྕུགས་ཐལ་མོའི་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ  །ནོར་འཛིན་པང་པར་དུད་པའི་བསྟི་སྟངས་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡང་།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་ཕྱིར་ལེན།  ༢  །གང་ན་འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་ཅན།  །བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི།  །འཇུག་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ཚུན།  །གསལ་མཛད་ཟླ་བྲལ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་གང་།  ༣  །སྲིད་འདིའི་ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་ཤར་རིའི་ཕྲག  །ཞབས་སེན་འཆར་ཀའི་རྡུལ་ཕྲེང་བཏབ་བཞིན་དུ།  །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་འོད་སྣང་གིས།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཐའ་ཀླས་བྱིན།  ༤  །དེ་ཚེ་ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་ཡང་དུ།  །དད་སྤྲོའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  ༥  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གཞལ་དཀའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  །མངོན་པར་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་བསྐྲུན་པ་ཡིས།  །ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་མྱ་ངན་སྦྱིན་པ་དང་།  ༦  །འདིར་ཡང་བརྩེ་བའི་བརླན་གྱིས་དྲངས་པ་ཡིས།  །ཐུགས་རྗེའི་དཔག་བསམ་སར་པའི་གྲིབ་མ་རུ།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་དང་བཅས།  །བསླབ་འོས་བཀའ་མཆིད་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་ཞུ།  ༧  །རཿཡིག་གཉིས་པ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་པའི།  །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འཇུག་པས་མཚོན་མིན་པའི།  །སྙན་ངག་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པའི་ལང་ཚོ་མ།  །རྟེན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  ༨  །ཡང་ན།  སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་རུ།  །འཁྲོལ་ཀྱང་བསྔགས་པའི་ཕ་མཐའ་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར།  །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་བཀྲ་བའི་དྲུང་།  །གུས་གུས་ཡིད་ཀྱི་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མས།  །གསལ་གསལ་ཚིག་གི་སོར་མོས་བསྣུན་པ་ལས།  །སྙན་སྙན་ཞུ་མཆིད་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ།  །མཛེས་མཛེས་དགོད་པའི་ཚུལ་འདི་སུ་ཡིས་བཟློག  །བསྐལ་མང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྣ་ཚོགས་ལས་པ་ཡིས།  །བརྡལ་བའི་མཚན་དཀྱིལ་པདྨའི་རྩ་ལག་ནི།  །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེ་དགུའི་རི་དབང་གིས་བསྟེན་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དཔལ་དུ་འབར།  །དེ་ཚེ་དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པ་ཡི།  །ངང་ཚུལ་འཆང་བའི་སྐྱབས་འོག་ངོས་ཅག་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་པར་མིག་གཏོད་པས།  །དལ་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།  །བཤད་སྒྲུབ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་ནུབ་པ་མེད་པ་དང་།  །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་རྟག་པར་སྲུངས།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཡུལ་འཁོར་འཛིན་པ་ནི།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོབ་བཞིན་དུ།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་དང་བཅས།  །མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཆས།  །ཡང་ན།  གང་ཞིག་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས།  །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ས་བརྙེས་ཀྱང་།  །སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་སྲིད་གསུམ་དུ།  །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཞབས་པདྨོར།  །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ངོས།  །རི་མོ་བྲིས་པའི་བརྗོད་པ་ནི།  །སླར་ཡང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར།  །འདེགས་པས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི།  །རིང་ལུགས་སྲིད་མཐར་སྒྲོག་མཁས་དང་།  །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདི་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡི།  །རྫབ་ཀྱིས་བཟུང་བའི་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཞབས་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་བདོ།  །སླད་ནས་གསང་གསུམ་ནོར་གྱི་བུ།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཐོར་ཚུགས་གདེངས་ཀར་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །འདིར་ཡང་བྱིན་བརླབས་སྣང་བ་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་མགྲིན་གླུར་བཅས།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུང་མྱུར་བསྐྱོད་དེ།  །བོད་ཆེན་པདྨའི་ཚལ་ནས་དེངས།  ། ༈ ཆབ་མདོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་མི་འཛུམ་གཟིགས་པ་ཡིས།  །མཐའ་ཀླས་སྐྱེ་དགུའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་གང་།  །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་རོལ་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཆེའི།  །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་དྲུང་།  །རིང་ནས་འགྲོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་དང་མཛའ་བས།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་སྦྱོར་བས་རེག་མིན་ཡང་།  །མི་ཕྱེད་དད་གསུམ་དགའ་བས་མྱོས་པ་དེས།  །མགྲིན་པ་མཐོན་པོར་བཏེག་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །ཚོགས་ཟུང་བརྒྱ་བྱིན་མཛུབ་རྩེས་བྲིས་པ་ཡི།  །མཚན་དཔེའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་ཕན་བདེའི་ག་བུར་རྡུལ།  གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་མཛེས།  །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི།  །བཤད་སྒྲུབ་ལམ་གསུམ་འགྲོ་བའི་དག་བྱེད་རྒྱུན།  །འབེབས་མཁས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།  །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ།  །དེ་སླད་ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པའི།  །སྐྱབས་འོག་འདམ་བུའི་དགའ་ཚལ་སར་པ་ཡང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ར་བས་བསྲུངས་པ་ལས།  །ཉེ་ཞོའི་གཉིས་འཐུང་མྱོས་པའི་གཡུལ་ལས་རིང་།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་དང་འགྲོར།  །སྨན་མཛད་བདུད་རྩི་འབེབས་པའི་གདེངས་ཅན་དབང་།  །རྣམ་མང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བས།  །ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །ཇི་ལྟར་ཉི་གཞོན་འོད་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་དང་།  །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པའི་སིམ་པ་ལྟར།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཟུང་བདག་ཀྱང་།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་འཕྲིན་ཤོད་མཁས་པའི་བྱ་མ་རྟ།  །རྟེན་དངོས་དོ་ཤལ་རིང་པོར་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་རྡུལ་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་མངོན་མཆོད་སླད།  །རབ་གུས་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  ། ༈ ཆབ་མདོ་ཞི་བ་ལྷར།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།  །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པར།  །ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་ཁུར་གྱིས་སྤ་པ་ཡིས།  །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་དྲུང་།  །མཆིད་དུ་གསོལ་ལོ་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས།  །མཚོན་མིན་བྱིན་རླབས་དགེ་མཚན་འགུགས་བྱེད་པའི།  །རབ་གུས་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་འདི་ལྟར་འཁྲོལ།  །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་དང་།  །སྙིང་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་འགྱེད་ལ་མི་ངལ་བའི།  །ཟླ་བའི་མ་མར་བརྟེན་པའི་ལྷག་མ་ཅན།  །ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ།  །ཁྱད་པར་བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི།  །བསྟན་མཆོག་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བཟུང་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདི་ན་གང་གི་ཐུགས་བརྩེའི་བརླན་ཆགས་པས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་དགེ་བའི་རྐང་འཐུང་ཡང་།  །དད་གསུམ་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕངས་པ་ནས།  །ལེགས་བྱས་མེ་ཏོག་དགོད་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན།  །སླད་ཆར་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་སྒྲས།  །ཉེ་བར་བརླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རུ།  །གཡོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རིང་གཟིགས་ནས།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིད་དུ་བརྟན་བཞུགས་ཤིང་།  །འདིར་ཡང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི།  །ཤིས་དགུའི་དངོས་ཀུན་འདྲེན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱང་།  །མེས་པོའི་རལ་པའི་ཀླུང་བཞིན་འབེབས་པ་ཡིས།  །ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚ་གདུང་འཕྲོག་མཛད་གསོལ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་མཁས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་རཿཡིག་གཉིས་པའི་གར་མཁན་མ།  །གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པའི་ཚེས་ལ་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་འོས་པ་སྦྱར་ཞིང་།  གཞན་ཡང་དེ་མོ་ཧུ་ཐོག་ཐུ།  རྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང་།  །ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ།  །རྭ་སྒྲེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  རི་བོ་ཆེ།  བྲག་ཡབ་ནོ་མི་ཧན།  བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་སོགས་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་།  ཙི་ན་དང་།  མོ་གོལ་སོགས་སུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་ཀླས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེའི་ལས་སུ་ཆེ་བས་ན།  སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལ་ཉེ་བར་འོས་པའི་འབྱིན་འཇུག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།  ། ༈ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན།  །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལྷག་པར་ཆགས་གྱུར་པའི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་རལ་རྩེས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འོད།  །འདི་ན་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིས།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་དྭངས་པ་ལས།  །ཞུ་གསོལ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་བ་བསྟར།  །བྲལ་སྨིན་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་རྣ་ལུང་དུ།  །མཚན་བཟང་སྦུ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །བྱང་ཕྱོགས་རི་བོའི་ཁོངས་འདིར་ཕན་བདེའི་དབྱིག  །མཐའ་དག་སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་རྡུལ་བྲལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཅན།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་པའི།  །བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནར་བསམ་གྱིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཉེ་ཞོས་དབེན་བཞིན་དད་གསུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས།  །སླར་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤལ།  །གཞར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱེད་པོ་མཆོག  །སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་གསར་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །གངས་ཅན་རི་བོའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་ཅིང་།  །ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས།  །བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི།  །བཀའ་དྲིན་དམ་པ་ཅིར་ཡང་རྩོལ་ཅེས་སྨྲེང་།  །ཞུ་མཆིད་གུས་སྤྲོའི་སྦྲང་རྩིས་གསོས་པ་ཡི།  །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པའི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །གང་ཞབས་དབྱར་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆགས་ཏེ།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་གར་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་ལེགས་སྣང་བའི།  །ཞབས་སེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་།  །མོས་གུས་ཟླ་བའི་ཐག་བཟང་ངོམས་པ་ཡིས།  །དད་གསུམ་ཆུར་སྒྲོག་གསར་པ་གཡོ་བའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་མུ་ཏིག་ཟེ་འབྲུ་དགོད་པ་ཡིས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས།  །གང་གི་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཉག་ཕྲན་གྱིས།  །སྙིགས་སྤྱོད་འབོད་སྒྲོགས་མགོ་བོ་བྲེག་སྟེ་སླར།  །ཕན་བདེའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྟད་མོར་ཡེངས།  །འདི་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཛིན་ཁྲིའི་དམ་བཞག་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ལ།  །བརྟེན་པས་ཉེ་ཞོ་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས།  །སླད་ཆར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དོ་ཀེར་རྩེར།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད།  །རྟག་པར་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་ཅིང་།  །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀ་ཡི་ཟློས་གར་ནི།  །གཟིགས་རྟེན་གནག་མིན་འདབས་གཤོག་གཡོ་དང་བཅས།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ནས།  །གང་ཞབས་པདྨའི་ཚལ་དུ་རེངས་པར་དེངས།  ཡང་ན།  །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི།  །རྣམ་མང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ།  །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྡུལ།  །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །གསལ་གསལ་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ནི།  །ཡང་ཡང་ལེགས་བྱས་སྤྱི་བོར་འགོད་པ་ལས།  །དྭངས་དྭངས་དད་སྤྲོའི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་དང་བཅས།  །གུས་གུས་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤངས་རྟོགས་རྡུལ་དམར་ཀུན།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་མཚན་བཟང་མཚམས་སྤྲིན་གསར།  །སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་ཡོལ་མེད་མཛེས་པ་ཡིས།  །མི་ཕྱེད་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་བྱིན།  །འདི་ན་དམན་པའི་སར་གནས་བན་དྷུའི་ཤིང་།  །རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུས་རྣམ་སྤངས་ཀྱང་།  །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་དབྱར་ཀས་གསོས་པ་ལས།  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་འཛུམ་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སར་པ་སྦྱིན་སླད་དུ།  །གསང་གསུམ་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཆགས་བཞིན།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས།  །དད་གུས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པས་མྱོས་པ་ཡིས།  །ཞུ་གསོལ་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །རབ་དྭངས་ཟློས་གར་ངོམ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་ཆར་བསྟན་པ་ལས།  །དེང་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་སྨན།  །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་མོར།  །དད་གསུམ་དྲི་གཞོན་དལ་བུར་གཡོ་བ་ཡིས།  །དྭང་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་སྔོན་བསྲུབས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བདུད་རྩིའི་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་བྱེད་པོ་ལགས།  །གང་ཚེ་དྲུག་པ་སེར་གེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི།  །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་གསང་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །དོན་གཉིས་བསུང་ཞིམ་ཅི་དགར་འཐུལ་དེ་རྨད།  འདི་ན་ཟིན་མེད་འཕྲུལ་པའི་གློག་ཕྲེང་ལ།  །སྲེད་པས་བལྟ་བའི་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་ཡང་།  །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པས།  །སྙིང་ལ་རབ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས།  །སླར་ཡང་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །མི་ཤིགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོས་ཉེར་འཁྱུད་པས།  །མཚན་བཟང་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །བདག་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དད་གསུམ་ཡར་ངོའི་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་ལྕུགས་མ་ནི།  །རྟེན་དངོས་སིམ་འོད་དཀར་པོ་སྤྲོ་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་འཆི་མེད་ལམ་དུ་རིངས་པར་ཆས།  །ཡང་ན།  །མིག་མི་འཛུམ་པའི་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ནི།  །རིག་གྲོལ་ངུར་སྨྲིག་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་ཀ་ཡི་ཞབས་པདྨོར།  །རྡུལ་བྲལ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །གཞན་ཕན་གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་ཕོན་པོ་གསར།  །དད་གུས་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །ཞུ་མཆིད་རྨ་བྱ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་རྩེན།  །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཚོང་ཟོང་གིས།  །མངོན་པར་ཐོབ་པའི་ཁྱོད་མཚན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་།  །ལན་གཅིག་རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །གཏན་བདེའི་འདོད་དགུ་རྫོགས་པ་འདི་ཅི་ཞིག  །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་ཡིས།  །རང་རྒྱུད་སོས་ཀའི་འཛིན་མར་ཉེར་འཁྱུད་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀྱིས་བསུས་པ་ལས།  །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་གསར་པ་མ་ཉམས་བདོ།  །འབྱུང་གྱུར་དུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་ཀྱི།  །གཟིགས་པ་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་པར།  །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་བན་དྷུ་ཛཱི་བ་ཀ  །རྟེན་གྱི་ཚོན་རིས་གཞོན་ནུ་དང་འགྲོགས་ཏེ།  །དད་གསུམ་དབྱར་གྱི་དགའ་མས་ཉེར་རྩེན་པའི།  །གུས་སྤྲོའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །གྲུབ་རིགས་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །ཁྱོད་ཞབས་དམར་བའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད།  །བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་དེའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །དད་སྤྲོའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།  །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་དང་བཅས།  །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མཆིད།  །འདི་ལ་སྐབས་ཙམ་གསན་པར་རིགས།  །བྲལ་སྨིན་ཆུ་འཇིངས་ལས་སྐྱེས་པའི།  །མཚན་བཟང་ཨུཏྤལ་བརྟན་ཆགས་ཤིང་།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བསུང་ཞིམ་གྱིས།  །སྐལ་བཟང་བུང་བ་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་ཁྱོད་མཁྱེན་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན།  །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གསོས་བདག་ཀྱང་།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་པར།  །དད་གུས་ལང་ཚོ་རྒྱས་བཞིན་བདོག  །སླད་མར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དྲི་མེད་ངག  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རོལ་མོ་དང་།  །བསྲེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སར་པ་གང་།  །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཕྱིར་ཕུལ།  ། ༈ མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བདག  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་དུ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཛད་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ག་ལ་བར།  །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་སྣང་གིས།  །རབ་ཏུ་བརླན་གྱུར་དད་སྤྲོ་ཚངས་པའི་བུས།  །མོས་གུས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་གསལ་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ལ་ཕྱོགས།  །ཇི་ལྟར་དག་པའི་རང་བཞིན་བཻཌཱུཪྻའི།  །རྐང་སྟེགས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་ཨཱ་དཪྴར།  །ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན།  །ཚུར་མཐོང་མོས་ངོར་ཤར་བའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ།  །འཚོ་གཞེས་བདུད་རྩིས་མ་རྙིངས་དགེ་བྱས་པའི།  །གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བས་རེག་པའི་མཚོར།  །སྐལ་བཟང་ངང་མོ་འདུ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །འདི་ན་ཡིད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །དེ་སླད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བའི།  །ཀུན་རྨོངས་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་པདྨོ་ཡང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་བསུས་པ་ལས།  །ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་མ་ཉམས་དགེ་བར་མཆིས།  །སླད་དུ་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་གྱུར་པའི།  །གསང་གསུམ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལ་ཐོད་ནི།  །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་འཆེལ་བའི།  །ངོ་མཚར་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུ་རུ།  །ལེགས་པར་གསོས་པའི་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་བྱའི་ཕྱིར།  །མོས་གུས་ཐལ་མོས་རིངས་པར་གཏོར་ལ་ཕྱོགས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  ། ༈ གནས་ནང་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེར།  རྡུལ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས།  །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །གྲུབ་རིགས་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི།  །གྲགས་པའི་རྔ་ཡབ་ཐ་གྲུར་སྙེགས་དེའི་དྲུང་།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་བརྟེན་བཅས་པའི།  །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུ།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སུ་རྣམ་པར་ལེན།  །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ཉེར་རོལ་པའི།  །གཞན་ཕན་ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ལག་ལྡན་དབང་།  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཁུར་མང་འདེགས་དང་བཅས།  །ངེས་དོན་གསེར་གྱི་དྲྭ་བར་གདོང་པ་མཛེས།  །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་དང་།  །དབྱེར་མེད་འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི།  །ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་མཁས་པས།  །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་དར་བའི་ཆོ་གར་བྱས།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་འོ་མའི་བཅུད།  །བླངས་པས་ཉེར་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཨ་མྲའི་ཤིང་།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །ལོངས་སྤྱོད་འབྲས་བཟང་དུད་ལ་གཅིག་ཏུ་རིངས།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན།  །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སིམ་གྱུར་བས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་བརྟན་བཞིན་དུ།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ཟུངས་ཤིག་ཀྭ  །དེ་སྐད་མོས་གུས་དཔྱིད་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོགས་པ་ནི།  །རྟེན་གྱི་ལོ་འདབ་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་པདྨའི་རྫིང་བུར་ཡུད་ལ་གཏོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་རོ།  ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །གྲངས་མེད་གོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ།  ། ༈ མངོན་པར་གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་དག་པའི་གཟུགས།  །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མར་ཡོངས་ཤར་བས།  །ཞབས་སེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་།  །ཚིག་རྒྱན་སྦྲང་རྩིས་གཏམས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །མོས་གུས་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་ཀྱིས་བཏུས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་སར་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཆོས་དབྱིངས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་མཛེས་ལ་ཕྱོགས།  །གཟོད་མ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་སུམ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་།  །ཡང་སྲིད་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་ཡི།  །མཚན་གྱི་ཡི་གེ་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་བརྗིད།  །གསར་རྙིང་ཆོས་ཚུལ་རྩིབ་མ་བརྒྱ་པའི་གདུགས།  །མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་འཆེལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་རོལ་མོས་དབང་བསྐུར་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་རབ་དྭངས།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་རྫིང་བུ་ལ།  །མི་ཕྱེད་དད་པས་འཚོལ་བའི་པངྐ་ཛཿ  ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །ལེགས་སྤྱོད་མཚར་སྡུག་སྒྲུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན།  །སླད་ནས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་དབྱིངས།  །གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་ཤར་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །བསིལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པ་གང་།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་།  །འདིར་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཀཏྤུར་དྲི།  །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཞགས་པས་མི་བསྐྱུད་པར།  །འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་པའི་ངལ་བསོ་སྦྱིན་མཛད་གསོལ།  །དད་གསུམ་རིག་འཛིན་དགའ་བའི་ནགས་ཀླུངས་ནས།  །ཞུ་མཆིད་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བའི་གཞན་གསོས་མས།  །རྟེན་གྱི་གཤོགས་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོབས་བཞིན་དུ།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་དགེ་བར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  ། ༈ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པ་དམ་པའི་གཟུགས།  །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གར་དུ་ཟློས་པ་ལས།  །དེང་འདིར་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག  །ཞབས་སྟེགས་ཆེ་དགུའི་རལ་པར་སྦ་དེ་ཡི་དྲུང་།  །སོར་མོའི་མེ་ཏོག་སྒེག་པའི་ཐལ་མོ་ཟུང་།  །ལན་བརྒྱར་སྤྱི་བོར་དུད་པའི་བསྟི་སྟངས་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བ་ཡང་།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་ཉིད་དུ་རློམས།  །གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེར།  །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཏེ་སླད།  །སྙིང་རྗེའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བས་སྲིད་པའི་འགྲོར།  །བཏབ་པས་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །དེ་ཚེ་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཆར།  །མི་ཟད་སྤོབས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལས།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁའ་ལ་རབ་མཛེས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་གཏམ་ཙམ་ཐོབ་དཀའི་རྣམ་ཐར་ལ།  །གུས་པའི་མིག་འཕངས་གཏོད་པའི་ངོས་ཅག་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ར་བར་འཆེལ་པ་ལས།  །དད་གསུམ་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་དགེ་བར་བདོག  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་རྒྱུན།  །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས།  ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་འབར་བཞིན་དུ།  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་ཤིང་།  །རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ནགས།  །མཁྱེན་རབ་ཉིན་མོའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས།  །བསིལ་ལྡན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་དར་བ་དང་།  འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གུས་སྤྲོའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་མ་ལ།  །ཆགས་པའི་ཞུ་མཆིད་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི།  །རྟེན་དངོས་བསིལ་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་ཀུན་གསལ་བུ་མོའི་འགྲམ་པར་ཆས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་འོས་སྦྱོར་ཞིང་།  །གཞན་ཡང་དཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་འབྲིང་དུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་གང་བབས་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ།  ། ༈ ངོར་པའི་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་པའི།  །རྨད་བྱུང་ལུང་གི་རོལ་མོས་ཉེར་བསྔགས་པ།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་འཛིན་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏམ།  །རྒྱ་མཚོའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ན།  །མི་ཟད་རྒྱུ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི་ཁོ་ནས།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ།  །འཕགས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཉེར་ཞིའི་ཆུ་གཏེར་ལ།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དང་།  །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་དཔུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །རིག་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་མཚོན་ཤར།  །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི།  །བཤད་སྒྲུབ་ཀུནྡཱ་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས།  །སྐལ་བཟང་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་དང་བཅས།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་དེར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ།  །འདིར་ཡང་སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན།  །ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་ཉེར་འཚེའི་དཔུང་གི་ཚོགས།  །རེ་ཞིག་བལྟར་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་བཞིན།  །དད་དམ་སྲོག་གི་ཀ་བ་གཅིག་ཏུ་ཚུགས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བའི་སླད།  །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་མེ་ཏོག་བཅུད།  །བཏུང་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་བཅས།  །ཞབས་སེན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ།  །མཐའ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་དོན།  །མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པའི།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ག་ལ་བར།  །མོས་གུས་ཡིད་ཀྱི་གཞན་དབང་བྱས་པ་ཡི།  ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙེན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་གི་དཔྱིད།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་འདིར་གཟིགས་པར་གསོལ།  །གང་ཚེ་དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །རབ་བརླན་མཚན་བཟང་འཁྲི་ཤིང་དར་བབས་ཤིང་།  །བཤད་སྒྲུབ་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ཡིས།  །ངེས་གསང་འབྲས་བཟང་གཏེར་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་དྲན།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེ་ཡི།  །སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཡིས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་རྣམ་དཀར་གྱི།  །བརྩོན་པ་ལྷོད་མིན་ངང་དུ་བདེ་བར་མཆིས།  །སླར་ཡང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབྱངས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བར་སྩོལ་མཁས་པའི།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཆེར་སྤེལ་ཕྱིར།  །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུར་བཅས་རྟེན་དངོས་ཀྱི།  །ལང་ཚོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་ཡངས་པོར་བསྐྱོད་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་མདའ་གཅིག་གིས།  །མ་དག་གཟུང་འཛིན་གྲོང་གསུམ་བསྲེག་ནས་སླར།  །གྲུབ་གཉིས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཟློས་གར་ཅན།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར།  །གང་ཚེ་དད་གསུམ་ཁོ་ནའི་བཅུད་ལེན་གྱིས།  །སྐལ་བཟང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་གུས་འབངས་པས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ་རུ་འཇོ་བ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུང་བའི་འབབས་སྟེགས་ལགས།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྔོན་བརྙེས་ཀྱང་།  །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།  །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྤེལ་བའི་སླད།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བླ་ན་བརྟེན་དེར་གུས།  །འདིར་ཡང་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་།  །མི་ཕྱེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རྟག་ཏུ་དམ་བཟུང་བས།  །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱི་རི་མོ་རིང་དུ་ཡལ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཚོ་གཞེས་པའི།  །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི  །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་ཅེས་སྨྲེང་།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་སར་པའི་དོགས་པ་ཡི།  །ལག་པས་ཉེར་བཟུང་རྟེན་གྱི་འབྲས་བཟང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འོད་རྣོན་འཇུག་སླད་དུ།  །གུས་སྤྲོའི་སོ་ཡི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་བཞིན་ཕུལ།  །ཡང་ན།  དཔལ་ལྡན་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཛད་པ།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡི།  །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་ཐོར་ཏོས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །དང་པོར་གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཆར།  །ཅུང་ཟད་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་གཤེར་བ་ལས།  །ཕྱིས་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་མྱུ་གུ་གསར།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་དགོད་པའི་རྐྱེན་དུ་བྱས།  །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་རུ།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་ཤིས་པ་སྒྲུབ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་ཆེ།  །འདིར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁུར།  །གཏན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་དགེ་བར་བདོག  །སླར་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཨམྲྀ་ཏས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ངང་མོ་དཀར།  །གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་གཡོ་བའི་གོམས་སྟབས་བཅས།  །དད་སྤྲོའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པད་ཚལ་ནས།  །ཁྱོད་ཞབས་ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་འབེབས་པའི་ཚེ།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་པད་དུ།  །དད་གསུམ་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་སར་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྤུད་པའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མས།  །དགྱེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ།  །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི།  །བསླབ་གསུམ་བདུད་རྩི་བཀྲག་ཏུ་འཚེར་བ་ཅན།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་ཟླ་གཞོན་གང་།  །བསྟན་འགྲོའི་མོས་མཁར་ཡོལ་མེད་བརྟན་དེ་རྨད།  །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི།  །བྱིན་རླབས་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོས་རྗེས་བཟུང་བས།  །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་འཁྲི་ཤིང་ཡང་།  །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཛའ་བས་བཏང་།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་པའི་བསྟན།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད།  །འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་རོལ་པ་རུ།  །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་མེ་ཏོག་དཀར།  །རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཡི་གེའི་ལང་ཚོ་མ།  །རྟེན་དངོས་དོ་ཤལ་མཛེས་པས་རབ་སྤུད་ནས།  །དད་སྤྲོའི་གོམ་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་གིན་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བའི་ལུང་གི་རོལ་མོ་ཡིས།  །ཉེ་བར་བསྟན་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །མོས་གུས་ཚོན་རིས་མ་རྙིང་པའི།  །ཞུ་མཆིད་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀས།  །སྙན་ཚིག་འབྲས་བཟང་འཛིན་བཟོད་པའི།  །མཆོད་པའི་སྤྲིན་འདིས་ཁྱེད་མཉེས་བགྱིད།  །གང་གི་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བའི།  །གོ་འཕང་བདག་གིར་བགྱིས་མོད་ཀྱང་།  །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་དཔལ་དེ་རྨད།  །འདི་ན་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་དང་།  །མི་ཕྱེད་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །སླར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི།  །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་རལ་པའི་རྩེར།  །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་ལ།  །དད་གསུམ་རྫིང་བུར་གསོས་པ་ལས།  །རྟེན་དངོས་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས།  །ཁྱེད་ཞབས་པད་མཚོར་རིངས་པར་གཏོར།  ། ༈ མཁན་ཁག་སོ་སོའི་ཞབས་དྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ན།  གྲུབ་རིགས་ཛཾ་བུའི་འབྲས་བཟང་མ་ཉམས་པ།  །ཚོགས་གཉིས་མ་དྲོས་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །བསླབ་གསུམ་ལང་ཚོ་ངོམས་པའི་སུ་པརྞྞ།  །ཆེན་པོའི་ངལ་རྩེར་རྟག་པར་མཛེས་དེའི་དྲུང་།  །རབ་གུས་ཡིད་ཀྱི་ཨ་མྲ་གཞོན་ནུའི་འབྲས།  །ངོ་མཚར་ཚིག་གི་འོ་མས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཚེ།  །ཞུ་མཆིད་རོ་བཅུད་མངར་པོའི་དོགས་པ་ཡིས།  །དོན་གཉིས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབ།  །གང་ཁྱོད་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས།  །འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་སླར།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར་དུ་རོལ་པ་ཡིས།  །འདི་ན་ཕན་བདེའི་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་ངོམས།  །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་སུ་སད་པ་ཡིས།  །ཐོག་མ་ཉིད་ན་རིག་དང་གྲོལ་བ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་བརྙེས་བཞིན་འཚོ་གཞེས་བརྟན་དེར་སྤྲོ།  །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲིན་མཛེས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་མོ།  །དད་གསུམ་དགེ་བའི་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་བཞིན།  །རྣམ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འཛའ་བའི་མིག་འཕངས་གཏོད།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས།  །རྨད་བྱུང་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་གསར་པ་གསུམ།  །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་རུ།  །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །ཉེ་བར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གསར་པ་བསྐྱོད་ཀྱིན་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གར།  །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྣང་བ་ལས།  །གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་ཅན།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར།  །རིང་ནས་གུས་པའི་ཉ་ཕྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས།  །ལེགས་འོང་སྙན་ཚིག་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་།  །དད་གསུམ་དགའ་བས་མྱོས་པའི་སྨིན་ལེགས་མའི།  །མགྲིན་པར་དབྱངས་པའི་ཚུལ་འདི་དེ་རིང་སྤྲོ།  །གང་ཁྱོད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་།  །ཉེ་བར་འགྲོགས་པའི་འཚོ་གཞེས་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད།  །ཚུར་མཐོང་སྐལ་བཟང་མོས་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །རབ་ཏུ་སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་སྙིང་ནས་དགོད།  །འདི་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཁོལ་པོ་རུ།  །དམ་ལ་བཞག་པའི་གུས་འབངས་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་ལས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླར་ཡང་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས།  །ཉེ་བར་གཏམས་པའི་གསང་གསུམ་ཟ་མ་ཏོག  །བསྟན་འགྲོའི་ཆུ་གོས་རྩེ་མོར་ལེགས་བཀོད་པས།  །འདིར་ཡང་ཕན་བདེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་མཛོད།  །ཚིག་རྒྱན་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀུ་མུད་ཕྲེང་།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ལན་ཚར་གཡོ་དང་བཅས།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ།  །དབང་བསྒྱུར་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ།  །དད་སུས་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས།  །ཡིད་འོང་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལ།  །རྣམ་པར་བགོས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་གསར་པ་ནས།  །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་བའི་དཔལ་འདིར་གཟིགས།  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་རྣམ་རོལ་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དེར་གཅིག་ཏུ་གུས།  །འདི་ན་རང་རྒྱུད་སོས་ཀའི་ཐང་ཀ་རུ།  །ཆོས་བརྒྱད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ།  །སྲེད་པས་བརྐམས་པའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ནགས་སུ་བདེ་བར་འཚོ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་སྨན་ལྗོངས་མཆོག  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཆར་གྱིས་རབ་འཕེལ་ཕྱིར།  །ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །འདིར་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་གཏམས་པའི་ཞུ་མཆིད་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་སར་པ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲྭ་བ་ཡིས།  །ཉེར་བསྡམས་ཁྱབ་བདག་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་རིགས་འཁྲུངས་པ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཟུང་།  །ཚངས་གནས་རྩེ་མོར་ཟུམ་པ་དང་།  །ཆབ་གཅིག་རབ་ཏུ་གུས་པ་ཡིས།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་དབྱིངས།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་འགྲོར།  །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས།  །འཚོ་གཞེས་བླ་ན་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་འཁྲུལ་པ་ཡི།  །མིག་སྨན་གསར་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དྲི་མར་བྱས་བཞིན་དུ།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་དུ་གང་སྐུའི་གསང་བ་མཆོག  །ཚུར་མཐོང་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར།  །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་རོལ་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ།  །དར་དིར་སྒྲོགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་གཡོ་དང་བཅས།  །ཁྱོད་ཞབས་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་དེངས།  ། ༈ ཡར་ཀླུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་གྲས་ཤིག་ལ་འབུལ་ན།  གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཉིན་བྱེད་གཞོན་ནུའི་རྡུལ།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་གྲུབ་མཆོག་ཨུཏྤལ།  །ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་རྩེ་མོར་ལེགས་བཀོད་པའི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །དགའ་བར་བྱས་སོ་ཆར་སྤྲིན་གསར་པའི་འགྲམ།  །འཇུག་པ་བརྒྱ་པའི་རྣ་རྒྱན་གཡོ་བའི་ཚེ།  །སྨིན་ལེགས་མདོངས་མཐའ་དགོད་པའི་ཟློས་གར་ལ།  །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དད་སྤྲོའི་ཞུ་མཆིད་སྟོབ།  །གང་དུ་ཞི་བའི་མཁའ་དང་མི་ཕྱེད་ཀྱང་།  །གཞན་ཕན་ཡར་ངོའི་ཕངས་པར་འཛེགས་པ་ལས།  །ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འདི་འོ་ཞེས།  །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་གསར་པ་མྱོང་།  །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་འཛིང་།  །རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོས་བརྒལ་བའི་སླད།  །ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་མཆོག་གི་ཚུལ་འཆང་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདིར་ཡང་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་འཆར་མ་ཐག  །ཆུ་སྐྱེས་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ལྟར།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས།  །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བཞིན་དད་གསུམ་ཟོ་མདོག་རྒྱས།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི།  །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བས་རབ་སིམ་པས།  །འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་།  །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དྲི་མེད་ངང་མོ་དཀར།  །སྙན་སྒྲོགས་བུང་བ་འདུ་བའི་པད་མཚོ་ནས།  །མོས་གུས་སྒྲོ་གཤོགས་ཕན་ཚུན་གཡོབས་བཞིན་དུ།  །ཁྱོད་ཞབས་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཨཱ་དཪྴར།  །མདོ་སྔགས་གཞུང་བརྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཚེ།  །སྲིད་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་འགོད་འོས་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུས་སྒྲོགས་དེའི་ཞབས་པད་དུ།  །འཁོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་མིག་སྨན་ཚོན་ཆགས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་ལང་ཚོ་རྨ་དབབས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་གོམས་ཚུགས་བརླིང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན།  །གང་དེས་གཅིག་ཏུ་བཏུད་ནས་ཞུ་བའི་མཆིད།  །དེང་དུས་ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །མཐའ་དག་ཀུན་གྱི་ཡོངས་བཅུད་འདོམས་མཁས་པ།  །འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པ་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་དགེ་ལགས་སམ།  །འདིར་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཆེ།  །མཚུངས་བྲལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀཏྤུ་ར།  །སྙིང་ལ་ཡང་ཡང་བརླན་པའི་བསིལ་ངད་ཀྱིས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་འཇིལ་པའི་ཆོ་གར་བྱས།  །སླར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་རྐང་པ་ཡིས།  །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་རྩེ་མོར་བགྲོད་བཞིན་དུ།  །འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་གིས།  །འདི་དང་གཏན་དུ་བདག་ཀྱང་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཙནྡ་ན།  །སྙན་ཚིག་འབིགས་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོབ་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་རྣམ་པར་འཐུལ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་གདམས་པའི་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །རྣ་བ་བརྒྱན་པའི་མཚན་དཔེའི་རོལ་སྒེག་ནི།  །སྐལ་བཟང་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་གཟི་འབར་བའི།  ཁྱབ་བདག་ཟླ་བ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །མཛེས་པར་བྱས་སོ་ཉམས་དགའི་ནགས་ཀླུངས་སུ།  ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུས་ཏེ།  །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན།  །དོན་ལྡན་སྙན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ།  །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྩེ་བ་ཆེའི།  །སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །དབང་རྣོན་མོས་པའི་ཞིང་སར་འབེབས་མཁས་ཁྱོད།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཤིས་པ་བརྟན་ལགས་གྲང་།  །འདིར་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །རིང་ནས་འཁྱུད་པའི་གྱི་ནའི་བློ་ཅན་ཡང་།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས།  །བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་སྒོ་གསུམ་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཁྲིར།  །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནུབ་མེད་ཅིང་།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་དད་གསུམ་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཡིས།  །ཡུན་དུ་གསོས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་།  །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེངས་པ་དང་།  །རྟེན་གྱི་འདབས་ཟུང་ཕྲ་མོ་གཡོབ་བཞིན་སོང་།  །ཡང་ན།  དང་པོར་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་སླར།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་མི་འགོགས་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་འཕྲོག་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྟེན་དེའི་དྲུང་།  །རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱིས།  །རབ་སྙན་བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་འདྲེན་ནུས་ན།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་ལས་ཉེར་འཕོས་པའི།  །རབ་གསལ་ཞུ་མཆིད་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ།  །གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་འདི་གཏན་གྱི།  །ཕོངས་པ་སེལ་ལ་བཻཌཱུར་ལྷུན་པོ་ཡིས།  །མཚོན་མིན་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཁྱོད།  །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་གསལ་དེར་གུས།  །འདི་ན་ཟིན་མེད་ལས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ།  །ཡུན་རིང་དུབ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་མགྲིན་ཅན་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་བརླན་གྱིས་གསོས་པ་ལས།  །འཚོ་བའི་ཟོ་མདོག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་ཟླ་ཤེལ་བསིལ་བའི་རེག་པ་ཡིས།  །གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་བསྟི་གནས་ཇི་བཞིན་དུ།  སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྲིད་མཐར་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཞབས་པད་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཆུ་འཛིན་ལ།  །གཅིག་ཏུ་ཡིད་རབ་རྟོན་པའི་མདོངས་མཐའ་མོས།  །ཞུ་མཆིད་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག  །རྟེན་གྱི་མངལ་ཁུར་འཛིན་བཞིན་རིངས་པར་བསྐྱོད།  །ཡང་ན།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཡལ་ག་ནི།  །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །སྐལ་བཟང་གཏན་བདེར་ངལ་བསོ་བའི།  །གྲུབ་པའི་འཁྲི་ཤིང་སར་པའི་དྲུང་།  །རྨད་བྱུང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི།  །རིང་ན་གནས་ཀྱང་དེང་འདི་རུ།  །དད་སྤྲོའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ།  །ཐོབ་ལས་གུས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར།  །འབེབས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས།  །བསྔགས་པའི་གསང་གསུམ་གདེངས་ཅན་དབང་།  །འཚོ་གཞེས་སྲིད་འདིར་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདིར་ཡང་ཀུནྡ་གསར་པའི་ཁ།  །དབྱེ་བའི་བྱེད་པོ་ཟླ་གཞོན་བཞིན།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་བདེ་བ་ཡང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལགས།  །དེ་སླད་འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཡང་།  །གསང་མཆོག་ཨེ་ཝཱཾ་མཱ་ཡཱའི་དབྱིངས།  །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་འཕོ་མེད་མཛོད།  །ཞུ་ཡིག་དགེ་བའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །ཚིག་རྒྱན་མཁུར་ཚོས་མཛེས་པའི་སླད།  །རྟེན་དངོས་ཀརྞྞི་ཀ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་གིན་སོང་།  ། ༈ ས་ཕུར་སོགས་ས་ངོར་གྱི་ཆོས་རྗེ་ཆེ་གྲས་ལ།  ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏམ།  །ཅི་དགར་སྤྲོ་མཛད་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི།  །རིང་ལུགས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་འགོད་མཁས་པའི།  །རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ག་ལ་བར།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་དཔལ་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་ཡང་།  །སྤྲིན་སྔོན་གད་མོར་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའ་བཞིན།  །དད་གསུམ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་གང་སུ་ཡིས་བཟློག  །དེང་ཁྱོད་རྣམ་འདྲེན་དབུ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས།  །ལེགས་པར་བཏུད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆུ་གཏེར་ཆེར།  །གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ལས་ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་དབྱིག  །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཀྱིས་འཕེན་ལ་མི་ངལ་བཞིན།  །བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་གཤེས།  །ས་བསྟན་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཉི་མ་ཆེར།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་དེ་དུས་འདི་རུ།  །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་བྱིན།  །གང་གི་གསང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དང་།  མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡི།  །བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མའི་རྭ་བ་རུ།  །ངལ་འཚོར་གྱུར་ལས་རྣམ་འགྱུར་གདུང་བ་བྲལ།  །སླད་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དཔག་བསམ་རྩེར།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མེ་ཏོག་གསར།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱར་རྟག་བརྟན་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་ལྷག་བསམ་དག་པའི་འཁོར་ལོའི་ལག  །རབ་གུས་ཟླ་བའི་གོས་བཟང་བཀླུབས་ནས་ཀྱང་།  །གཟིགས་རྟེན་རྐང་བའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་བཞིན་དུ།  །ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཀཏྤུ་རས།  །རྣམ་པར་སྤུད་པའི་སར་གནས་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བསིལ་འོད་སྤྲོ་མཐོང་ནས།  །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་དཔྱངས་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་འཆར་མ་ཐག  །རང་རྒྱུད་ཁེངས་པའི་ཀུནྡ་ཟུམ་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་མིག་བྱེ་བས།  །སྙན་ཚིག་བསུང་ཞིམ་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས།  །བྲལ་སྨིན་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བའི་གྲགས་པ་དཀར།  །རྙོག་བྲལ་ཟླ་བའི་ཟེར་དང་འདྲེས་པའི་དཔྱིད།  །མོས་ལྡན་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་འགོད་མཁས་གང་།  །ཚུལ་མིན་ཉེ་ཞོས་སྤངས་ལ་གཅིག་ཏུ་རངས།  །འདི་ན་སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་སྐྱེས་མ་རྙིངས་སྦྲང་རྩི་དང་།  །འགྲོགས་པས་འཚོ་ཁམས་རྒྱས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  །དད་གསུམ་གཤོགས་རྩལ་ངོམས་པའི་བདེ་བས་མྱོས།  །སླད་མར་མི་ཕྱེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །དགེ་ལེགས་གསང་གསུམ་ཕུང་པོར་ཆགས་པའི་མོད།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀཱི་ལ།  །སྙན་ཚིག་ངག་གི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་།  །གཟིགས་རྟེན་གཤོགས་རླབས་གཡོ་བའི་གར་དང་བཅས།  །ཁྱོད་ཞབས་དོན་གཉིས་ནགས་སུ་བསྟི་ལ་ཆས།  །ཡང་ན།  དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི།  །རིང་ལུགས་ཡིད་བཞིན་དབང་པོའི་དཔྱིད།  །སྐལ་བཟང་སུག་པར་སྩལ་མཁས་པའི།  །གདེངས་ཅན་བདག་པོ་གང་དྲུང་དུ།  །ཞུ་མཆིད་སཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ལ།  །སྙན་ངག་ཐང་ཆུ་དཀར་པོ་ཡི།  །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་།  །དད་གསུམ་འཛིན་མའི་འགྲམ་པར་མཛེས།  །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།  །མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས།  །སྙིང་རྗེའི་ཟློས་གར་གསར་པ་ཁྱོད།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བརྟན་དེར་སྤྲོ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།  །འདུ་བ་རྣལ་མར་གནས་པ་ཙམ།  །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །བཤད་སྒྲུབ་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སླད།  །གསང་གསུམ་ནམ་མཁའི་རྣ་བ་ནི།  །ཞིང་འདིའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་གུས་པའི་དཔྱིད།  །སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི།  །ཞུ་གསོལ་སྙན་ཚིག་ཨུཏྤལ་དམར།  །རྟེན་དངོས་འབྲས་བཟང་དང་བཅས་ཕུལ།  ། ༈ དགོན་ལག་ཕལ་པའི་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཞིང་ས་ལ།  །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་གིས།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་འཚོ་བ་སྦྱིན་མཁས་པ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ག་ལ་བར།  །གང་གི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལ།  །ངོ་མཚར་དགའ་བས་རྣམ་པར་མྱོས་པ་ལས།  །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་སླད།  །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་སར་པ་སྤྲོ།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཧེ་རུ་ཀཿ  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་སྤེལ་བ་ལ།  །སྔོན་སྨོན་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་རབ་གྲུབ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་ཉི་མ་སྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་དྲོད་གཤེར་ལ།  །བརྟེན་པས་འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་རྒྱས།  །སླར་ཡང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི།  །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །འདིར་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །རྟེན་དངོས་ཟེ་འབྲུའི་འཛུམ་བག་ངོམས་བཞིན་དུ།  །དད་དམ་ངང་ཚུལ་མི་དམན་སྨན་ལྗོངས་ནས།  །དཔྱོད་ལྡན་རྣ་ལུང་སར་པ་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་འཛིན་ལྗོངས།  །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་པ།  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་བཟོད་པའི།  །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་ཉིན་མོའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས།  །བདག་བློ་བཉྫུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་ཁ།  །ཕྱེས་པས་མིན་ཡང་དད་སྤྲོའི་དགའ་མ་ཡིས།  སོར་རྩེས་བསྣུན་ལས་སྙན་ཚིག་འདབ་རྒྱ་གྲོལ།  །གང་ཚེ་བསླབ་གསུམ་ར་བར་ངལ་བསོས་པའི།  །བསྔགས་འོས་འབྲས་བཟང་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཁྱོད།  །ཚུལ་མིན་དགུན་གྱི་ཕོ་ཉས་མ་བཏབ་བཞིན།  །ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་དུད་དེ་ཡིད་ཀྱི་གསོས།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་གསར་པས་རྗེས་བཟུང་དེས།  །ལང་ཚོའི་པདྨོ་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་མི་ཟུམ་དགོད་པར་མཆིས།  །སླད་མར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །མཐའ་དག་དབང་དུ་བགྱིད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད།  །ཞབས་སེན་སྣང་བའི་རི་མོ་ནུབ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུར།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ནི།  །རྣམ་གསལ་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་གང་།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་བཀླུབས་ནས་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།  །བདག་གིར་བགྱིད་ལ་མི་གཡེལ་བའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །རབ་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་དུ།  །གྱུར་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཆིད།  །སྤྲིན་སྔོན་གསར་པའི་གློག་ཕྲེང་གིས།  །མདོངས་མཐའ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་བཞིན།  །དེང་ཁྱོད་ཚོགས་གསུམ་མནྡ་རས།  །རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས།  །སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ཟླ་བ་གསར།  །གདུལ་བྱའི་ཤར་རིའི་ཕྲག་ན་མཛེས།  །དེ་མཐུས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི།  །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི།  །གུས་འབངས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡང་།  །སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་སྙིང་ནས་དགོད།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་བརྩེ་བ་ཆེའི།  །རིང་ལུགས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་མཆོག  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་ལ།  །ངལ་མེད་བརྩོན་བཞིན་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །ཞུ་འདེགས་གནག་མིན་འདབ་གཤོག་ཟུང་།  །གཡོ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡུལ་འཁོར་འཛིན།  །དད་གསུམ་རྐང་གདུབ་མཛེས་བཞིན་དུ།  །རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་སོང་།  །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་དག་གི་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ལ།  །གཞན་ཡང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ལས་ཇོ་ཞལ།  །བོ་ཤངས།  ཞི་གཅོད་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་དང་།  །དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འོས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།  །གལ་སྲིད་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་གོང་འོག་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་ཞིག་བཞག་གོ།  །། ༈ གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །གཟོད་ནས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར།  །ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེར་རོལ་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས།  །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །དད་གསུམ་ཆུ་བས་སྲུངས་བའི་ཕང་པ་ལས།  །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཟླུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བ་ཡང་།  །རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོངས་པར་གྱུར།  །གང་ཁྱོད་དམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཞི་ཕྱིར།  །སྐྱེ་སོགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ཟད་གྱུར་ཀྱང་།  །ཚུར་མཐོང་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་གྱུར་པདྨ་དཀར།  །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རལ་རྩེར་རྟག་ཏུ་མཛེས།  །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས།  །ཉེར་དྲངས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་།  །རྨད་བྱུང་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་དོགས་པར་བཅས།  །འཛིན་གང་སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོར་དྲན།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །ཡིད་རབ་བརླན་པའི་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ།  །ལང་ཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །དད་དང་སྤྲོ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་འཕེལ།  །སླད་མར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར།  །འཕོ་འཇིགས་བློ་ཡི་རི་མོ་ལས་འདས་ཕྱིར།  །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་བསྒྲིབས་པར།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་།  །ཇི་ལྟར་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར།  །སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བ་དན་ནི།  །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་མེད་བསྒྲེངས་བཞིན་དུ།  །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པར་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་མགྲིན་པ་རུ།  །མ་བྱིན་བླངས་ལས་བསྟི་བའི་ངང་མོ་དཀར།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཁྱུག་ཁྱུགས་གཡོ་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་ཚལ་དུ་དེངས།  །ཡང་ན།  བསྐལ་མང་དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ས་བརྟོལ་དབང་པོ་ཡིས།  །བསྲུབས་ལས་མཚན་དཔེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟིས།  །ས་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་དེའི་ཞབས་པད་མོར།  །འདི་ན་ཀུན་དགའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པ་ཡི།  །ཟླ་གཞོན་མཐོང་ལས་དགའ་བའི་ཚངས་རིགས་བཞིན།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་གིས་གསོས་པས།  །དད་གསུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་དེས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །དེང་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤར་རིའི་ཕྲག  །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཉིན་མོའི་རླབས་བཀྱེ་བས།  །གངས་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་པ།  །འདི་ཀོ་ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་།  །དེ་སླད་ཞབས་སེན་བརྟེན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡང་།  །ཐོབ་པས་དང་པོའི་ས་ཡི་སིམ་པ་ལས།  །རབ་ལྷག་དད་སྤྲོས་མྱོས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཁོལ་པོར་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་ནས་གསང་མཆོག་གདམས་པའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །ཚེ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བའི།  །བྱེད་པ་ཀླུ་དབང་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །ཡུན་དུ་འཆི་མེད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་རབ་གུས་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས།  །བྲན་ལས་སྙན་ཚིག་སྒྲ་ཅན་རྒོད་པའི་འགྲམ།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་འདྲེན་པའི་ཁ་ལོ་པ།  །རྟེན་གྱི་འབྲས་བཟང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བཞིན་ཕུལ།  །ཡང་ན།  འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི།  །བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །དབང་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེའི།  །ཞབས་པད་སྲིད་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །རབ་གུས་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མའི།  །སོར་མོས་རེག་པའི་བཉྫུ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་འཛུམ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིས།  །གང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་རིངས།  །གཟོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ།  །གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ནས་སླར།  །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་ཡི།  །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་གསལ་ལགས་གྲང་།  །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།  །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེ་ལ་འཆེལ་བས།  །དལ་རྟེན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གསང་བ་གསུམ།  །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས།  །བསིལ་ལྡན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་གསོལ།  །རྒྱུའོ་པདྨའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་སྟེ།  །ཁྱོད་ཞབས་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དེར།  །གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་མཆིད་འདིའོ།  ། ༈ སྨིན་གླིང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  འགྱུར་བཅས་ཆོས་ཁམས་འཕོ་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས།  །རྣམ་རོལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན།  །གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆགས་པ།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །རྒྱུའོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཞན་གསོས་དང་།  །ཁོར་ཡུག་ཆུ་གཏེར་ངོགས་སུ་སོ་ལྡན་ཏེ།  །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་ཆེན་གཟིགས་པའི་མདུན།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མཆིད་འདིའོ།  །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག་འཛིན་ཁམས།  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །དོན་གཉིས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པདྨོ་ཞིག  །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས།  །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞི།  །རིལ་གྱིས་གཞོལ་བའི་གང་ཐུགས་སིནྡྷུའི་བདག  །ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གཏམས་བཞིན།  །གསང་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་གསལ་དེར་གུས།  །འདིར་གནས་ཀུན་རྨོངས་སྤྲིན་གྱིས་སྒེག་པ་ཡང་།  །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་བུ་མོ་བཞད་ལྡན་མས།  །སྙིང་ལ་མཛའ་བའི་ཞགས་པས་མ་བཏང་བཞིན།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་མངོན་པར་འཚོ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི།  །མི་ཤིགས་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དམ་འཁྱུད་པས།  །འཆི་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཟིན་ཕྱིར།  །སྲིད་འདིར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་།  །ཟླ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བསླད་ཁེངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟུམ་པ་དང་།  །ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ཁྲོད།  །བདག་སོགས་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོས་ཚིམ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་བཛྙྷུ་ཛི་བ་ཀ  །བརྗོད་པ་སྙན་པས་བཏབ་པའི་མཁུར་ཚོས་སུ།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་ཅུང་ཟད་རྒོད་དང་བཅས།  །གངས་ཞབས་བསྔགས་འོས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་དེར་གཏོར།  །ཡང་ན།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས།  །གྲུབ་གཉིས་སྤྲིང་ཡིག་བཏབ་པའི་གངས་ཅན་གྱི།  །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོ་རུ།  །གྲུབ་པའི་ཞབས་སེན་བཀོད་དེའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །གསལ་གསལ་གང་གི་བྱིན་རླབས་ཀ་དམྤ།  །དྭངས་དྭངས་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །གུས་གུས་སྤུ་སྡུག་ངོམས་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅན།  །འགྲིགས་འགྲིགས་ཚིག་གི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་ལ་ཕྱོགས།  །མགོན་ཁྱོད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་སྲོལ།  །སྲོལ་འབྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེར།  །ཆེས་ཆེར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་ཕུལ།  །ཕུལ་བྱུང་དགེ་མཚན་སྣང་བ་འབར་དེར་གུས།  །རྣམ་མང་འཁྲུལ་པའི་ཤེ་མུན་གྱིས་བཅིངས་པས།  །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟོར་བདག་ཀྱང་།  །རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ཞབས་བྱིན་རླབས་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །རྣམ་དཀར་དལ་རྟེན་ས་སྦྱིན་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླར་ཡང་།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་བྱས་པས།  །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་འབར་བ་གང་།  །འཆི་མེད་གསར་དུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཞིན།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་འདིར་ཡང་སྐལ་བཟང་མཛོད།  །ཡང་ཡང་གུས་པའི་སྦྲང་རྩིས་ཡིད་མྱོས་པས།  །ལྷོད་ལྷོད་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུ་གསོལ་དབྱངས།  །སྙན་སྙན་རྒྱུད་མང་བརྡུངས་བའི་བྷྲ་མ་རས།  །མཛེས་མཛེས་རྟེན་གྱི་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་དེངས།  །ཡང་ན།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བརླན།  །དཔལ་ལྡན་མྱོས་རིགས་འཁྲི་ཤིང་གིས།  །བཏུང་ལས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤ་ལ།  །རྣམ་པར་བཞད་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །མཆུ་སྒྲོས་བིམྦའི་ནགས་ཚལ་ནས།  །གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གསར།  །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་ཡང་།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་ལགས།  །འདི་ན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི།  །བསྟན་དང་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས།  །མངོན་པར་མཐོ་བའི་གདེངས་ཅན་དབང་།  །འཚོ་གཞེས་ཤིས་པ་གསལ་ལགས་གྲང་།  །ཇི་ལྟར་དཔྱིད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡི།  །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དཔལ་བཞིན་དུ།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་འཁྱུད་བདག་ཀྱང་།  །དལ་རྟེན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ལྷར་བཅས་ཀྱིས།  །མངོན་པར་འདུད་འོས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར།  །གསང་གསུམ་བསྐལ་བརྒྱར་གཡོ་མེད་བཞིན།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྐྱོངས།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཞི་བའི་འགྲོས།  །དད་གུས་ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་ནས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་མ་ཟུངས་བསྐྱོད་དེ།  །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་།  ཟབ་གཏེར་སོ་སོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྔགས་འཆང་དང་བླ་སྤྲུལ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་དེའི་རིགས་འགྲེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མ་ལྡངས་སོ།  ། ༈ དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  ལྷོ་ཁམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤ་ལ།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་རྣོན་གྱིས་ཕྱེ་བའི།  །གཞན་དྲིང་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་ལྟོས་མིན་པའི།  །ཁྱབ་བདག་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །གུས་པའི་བློ་གྲོས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས།  །ཡང་ཡང་གསོས་པའི་དད་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་ལ་ཆགས་པས།  །རྗེས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབས་སྟེགས་གྱུར།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཡིས།  །མཁུར་ཚོས་མཛེས་པའི་གཏམ་གྱི་གུར་གུམ་ཕྲེང་།  །ཕྱོགས་བྲལ་མཁས་ཀུན་རྣ་རྒྱན་བྱས་པ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་ལ་རིངས།  །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་བསྟན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་ཀུན་འཁྲུ་བའི་གང་གཱའི་རྒྱུན།  །མཁྱེན་དཔྱོད་རལ་པའི་ཆུ་འཛིན་ལས་འབེབས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་།  །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཁང་བཟངས་སུ།  །དོགས་པ་མེད་པར་བསྟི་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས།  །སླད་མར་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁྭ་ཅན།  །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་སྤྱི་བོར་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །མཁྱེན་གཉིས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ར་བ་རུ།  །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཡིས།  །མགྲིན་པར་མཛེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ།  །གུས་སྤྲོའི་འདབ་གཤོག་གཡོ་དང་ཆབས་ཅིག་པར།  །གང་ཞབས་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དམ་པར་ཆས།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རབ་བརླན་ལུང་རྟོགས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་དཔྱིད།  །རྣམ་འདྲེན་ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་འདིའོ་ཞེས།  །སྐལ་བཟང་རྣམ་སད་དགའ་བའི་དཔལ་དེའི་དྲུང་།  །གུས་སྤྲོའི་ནམ་མཁའི་རྣ་རྒྱན་འཛུམ་པ་ལས།  །ལེགས་པར་འབབས་པའི་སིམ་འོད་དཀར་པོ་ཡིས།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་བྱེ་བ་ལས།  །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་ལ་རིངས།  །གཟོད་ནས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་པའི།  །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང་།  །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་ཐབས་མཁས་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན།  །གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྨན་ཡོན་གྱིས།  །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་རིང་དུ་བསྲིང་བ་དང་།  །དད་དམ་ལྷག་བསམ་དར་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར།  །སླར་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །ངེས་གསུང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག  །ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་རྩ་ལག་གཅིག་པུ་རུ།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཕྱག་རྒྱར་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་མནྡཱ་ར།  །ལྷག་བསམ་དར་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ཏེ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུས་བཀྲ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །གྲུབ་རིགས་ཤར་རིའི་གཙུག་ཏོར་དུ།  །གྲུབ་པའི་རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་སྤྲིན།  །གྲགས་པའི་ཆར་གྱིས་ལྕི་བ་ལ།  །དད་གུས་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའ་མས།  །ཞུ་མཆིད་ཟློས་གར་རྩེན་འདིའོ།  །གང་ན་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཡི།  །མགོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །གུས་སྤྲོ་ཕན་ཚུན་འགྲན་བཞིན་རྒྱས།  །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྨག  །འཕྱན་ལས་ལྡང་བའི་སྐབས་བྲལ་བདག  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་ལ།  །བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི།  །མཐའ་གཉིས་ལས་བརྒལ་སྤྱི་ཏོར་རྩེར།  །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག  །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་ཕུལ།  ། ༈ དཔལ་སྤུངས་དབོན་སྤྲུལ་སོགས་ཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་འབྲིང་གྲས་ལ་འབུལ་ན།  བསྐལ་མང་ཚོགས་གསུམ་ཆུ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །ངེས་དོན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་མ་སྨད་ཅིང་།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་པའི་དཔྱིད།  །ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཟླ་བ་གསར་པའི་དྲུང་།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ལང་ཚོའི་གཏེར།  །མ་ཉམས་རི་དྭགས་མིག་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས།  །བསྣུན་པའི་མོད་ནས་དད་གུས་ཨ་ཤོ་ཀ  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་བྱས།  །གང་ཚེ་རིག་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་འཁྲིལ་བའི་གཟུགས་སྐུའི་གཽ་བི་དཱ།  །སྨིན་གྲོལ་འབྲས་བཟང་དུད་དང་ཆབས་ཅིག་པར།  །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་སྟོབ།  །ཁྱད་པར་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པའི།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་འབྱམས་སུ་ཀླས།  །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡི།  །དམན་པ་བདག་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེས།  །མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ།  །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཚར་སྡུག་གསར།  །མ་ཉམས་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཨུ་དུམྦར།  །དད་གུས་མཛེས་མའི་ཐོད་པར་བཅིངས་བཞིན་དུ།  །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་མངོན་པར་དེངས།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཟླ་ཤེལ་འདྲེན་བཟོད་པའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ཕུལ་བྱུང་ཞིང་།  །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །རྟག་པར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི།  །ཚིག་སྦྱོར་སོར་རྩེའི་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་སར་པར་བྱས།  །ལུང་རྟོགས་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་བཏུད་པའི་གསང་གསུམ་སིནྡྷུའི་བདག  །ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་བཅས།  །སྲིད་འདིར་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་གྱུར།  །དེ་ཚེ་ཀུན་རྨོངས་མལ་དུ་མནལ་བ་ཡིས།  །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བའི་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི།  །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་ཐོབ།  །སླད་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་ཀུ་ལ།  །མཁྱེན་དཔྱོད་མཛེས་མའི་ཁ་ཕྲུས་དབྱེ་བའི་སླད།  །འཚོ་གཞེས་ལང་ཚོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་ཅན།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་དཀར་གཡོ་བས་མཛེས་པའི་གཟུགས།  །གང་ཞབས་དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ།  །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིངས་པར་བསྐྱོད་དེ་ཐལ།  །ཡང་ན།  བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟློས་གར་ལས།  །གདན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །གྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་གང་དེའི་དྲུང་།  །གུས་པའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས།  །ཁྱོད་ཡོན་ཉི་མར་རྗེས་ཆགས་བློ།  །པདྨ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཁོངས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ།  བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཨུཏྤལ།  །ངེས་དོན་འབྲས་བུས་ལྕི་བ་གང་།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དགའ་བའི་ཚལ།  །མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབར་དེ་རྨད།  །འདིར་ཡང་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི།  །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་གསོས་པས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པ་ལས།  །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར།  །ཞབས་པད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ནི།  །གཞན་གསོས་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་བློས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །དད་གསུམ་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་དེངས།  ། ༈ རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  ཀཿཐོག་གདན་ས་པ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན།  །སྐལ་བཟང་མོས་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ག་ལ་བར།  །མོས་གུས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བ་ལྡེམ་པའི་རྩེར།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དོ་ཤལ་གསར་པ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ལགས།  །གང་ཚེ་རྒྱལ་གསུང་ལམ་བདེན་མཐར་ཐུག་དབྱངས།  །ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བ་ལས།  །སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་དུ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས།  །འཛིན་བཟོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་ཐབས་ཁྱོད་ལ་མངའ།  །ཁྱད་པར་གསང་གསུམ་དག་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །སྨོན་འཇུག་རི་དྭགས་མཚན་མ་དང་འགྲོགས་བཞིན།  །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་དཀར་རིང་སྤྲོ་བས།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བདོག་པ་བྱིན།  །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡང་།  །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི།  །འབྱོར་པས་ཕོངས་ཀྱང་དམ་པ་ཁྱོད་ཁོ་ནའི།  །བཀའ་དྲིན་ར་བར་འཆེལ་བས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླད་མར་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་མདའ་གཅིག་གིས།  །ཚུལ་མིན་འབོད་གྲོགས་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར།  །འཆི་མེད་སཱི་ཏཱའི་རྩེ་འཇོ་རོལ་བཞིན་དུ།  །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས།  །དེ་སྐད་སྙན་ཚིག་སཱ་ལའི་འཁྲི་ཤིང་ནི།  །ཞུ་འདེགས་ཐང་ཆུ་དཀར་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས།  །དད་གསུམ་དགེ་བའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཤེས་རབ་མ་ཉམས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི།  །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་རྣམ་རོལ་ཀྱང་།  །འདི་ན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་པུ།  །མཚུངས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཕྲག་གོང་འཐུག་པོ་ཡིས།  །ས་འདི་རིར་བཅས་འདེགས་བཟོད་ངོ་མཚར་བཞིན།  །ཁྱོད་ཀྱི་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ལྕིད།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བས་རྗེས་མཚོན་བྱས།  །སྡེ་སྣོད་བཞི་པོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་རུ།  །རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་གདེངས་ཅན་དབང་།  །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྔོན་བརྙེས་ནོར་བུའི་ཏོག  །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྲིད་འདིའི་མུན་པ་བསལ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོ་ལ།  །རྣམ་པར་དཀྱུ་བའི་གུས་འབངས་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚེའི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བའི་གཡུལ་ངོ་རུ།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་མཆིས།  །སླད་མར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ས་མོས་ཚལ།  །དྲི་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་པ།  །གྲུབ་མཆོག་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །སྲིད་འདིར་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ཁྱབ་བདག་རྗེ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་ནི།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས།  །གཟིགས་རྟེན་བུང་བ་གཡོ་བའི་འཕུར་ལྡིང་བཅས།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  གསང་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །ཟབ་དོན་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན།  །འཛིན་མཛད་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཏོག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར།  །རབ་གུས་ཡིད་ཀྱི་སྨིན་ལེགས་མས།  །སྤྲོ་དགའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི།  །མེ་ཏོག་གྲོལ་དེ་སུ་ཡིས་བཟློག  །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཨཱ་དཪྴར།  །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན།  །མ་འདྲེས་འཆར་བའི་རི་མོར་བཅས།  །བསྟན་འགྲོའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཏུ་སྦ།  །དེ་སླད་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བཞིན།  །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི།  །བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ལས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་།  །མི་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡི།  །ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་མ་ཉམས་པ།  །རྟེན་དངོས་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་བཅས།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་གིན་སོང་།  །  ༈ ཞེ་སྤྲུལ་དང་།  དཔལ་སྤྲུལ་སོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་འབྲིང་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་རོལ་མཚོས་བཏུད་བྱས་པའི།  །དགེ་ལེགས་ཉི་གཞོན་དྲྭ་བའི་དོགས་པ་ཡིས།  །གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་དར་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ག་ལ་བར།  །མང་དུ་ཐོས་དང་དེ་དོན་བསམ་པ་དང་།  །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་དབེན་ཀྱང་།  །གུས་སྤྲོའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་བཞིན་བཟང་མས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ་རུ་བླངས།  །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རིམས་ནད་སྟུག་པོ་ཡིས།  །ཉེ་བར་གདུང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཆོ་ག་མཁན།  །ཁྱེད་ནི་སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་འཛིན།  །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །མཐའ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རོལ་མཚོ་ཆེ།  །བློ་མཆོག་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུངས་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །དྲང་སྲོང་བུམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙན་པ་འཕྲོགས།  །འདི་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དམ་འོག་ཏུ།  །ཉེ་བར་བཞག་པའི་གུས་འབངས་ཀུ་སཱ་ལི།  །མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་བདོག  །སླད་མར་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ནི།  །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་དང་འདྲེས་པ་ལས།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིད་དུ་ཞབས་བརྟན་བཞིན།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས།  །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚིག་རྒྱན་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །རྟེན་དངོས་མཚར་སྡུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་།  །དད་དང་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ལུང་རྟོགས་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །མངོན་པར་སྤྲས་པའི་ཡོན་ཏན་སིནྡྷུའི་བདག  །དཔྱོད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་གྱིས་བཏུད་གྱུར་པ།  །རྣམ་འདྲེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །གུས་པའི་ཀུནྡཱ་ཁོངས་ནས་འཛུམ་པའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་མངར་མོ་འཐུལ་བའི་ཚེ།  །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རོལ་མོ་ནི།  །རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོས་པ་བཞིན།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྡེ་སྣོད་བཞི་པའི་གཞུང་།  །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །བསྟན་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མྱུ་གུ་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གཅིག་ཏུ་རྨད།  །འདི་ན་གུས་འབངས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས།  །རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་ཅན་ཡང་།  །དད་གསུམ་འཁར་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་བཅས་པས།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་གཡང་སར་མ་འཕྱན་ཙམ།  །སླད་མར་གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་རོལ་པའི་མཚོ།  །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་སྟོན་སླད་དུ།  །གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་ཞིང་།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་།  །ད་དིར་སྒྲོགས་པའི་ཞུ་མཆིད་བྷྲ་མ་རཿ  གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་ཕན་བདེའི་སྨན་ལྗོངས་དམ་པར་ཆས།  །ཡང་ན།  མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི།  །བསྟན་མཆོག་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་ཆེ།  །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས།  །དབྱེ་མཛད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲུང་།  །རབ་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །ཡིད་ནི་སྤྲོ་དགའི་དཔལ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་འཕོས།  །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་ལགས་སམ།  །འདིར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི།  །དཔལ་དང་འབྱོར་པས་མངོན་བཏངས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཡིས།  །ཉེར་འཚེའི་དབུལ་བ་རིང་དུ་བསྐྲད།  །སླད་ཆར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས།  །གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་རོལ་བཞིན་དུ།  །སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་སྙན་ཚིག་མལླི་ཀ  །ཞུ་འདེགས་གཤོག་དཀར་གཡོ་དང་བཅས།  །མོས་པའི་མཁའ་ལས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ།  །གང་ཞབས་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་།  སྤྱིར་འདི་དག་སྔོན་དུ་ཀར་རྙིང་སྤྱིའི་སྐབས་སུ་འཐུས་མོད་ཀྱི།  །དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མཁོ་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཟློས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ།  ། ༈ རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ས་དབང་ཆོས་རྒྱལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཡིས།  །ལེགས་པར་སྤུད་པའི་མཚན་བཟང་སུ་མེ་རུ།  །མཐའ་ཀླས་བསྟན་འགྲོའི་གླིང་བཞིའི་ཐོར་ཏོའི་རྩེར།  །མངོན་པར་མཛེས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རུ།  །མོས་གུས་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་རིས་གསར་པ་དང་།  །འདྲེས་པའི་སྙན་ཚིག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་།  །ལྷག་བསམ་དར་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ཏེ།  །གང་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་བའི་གཡར་དམ་བླངས།  །འཕགས་རྣམས་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་དབྱིངས།  །མི་ཕྱེད་ཟླ་བའི་མ་མར་གནས་བཅས་ཀྱང་།  །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དཔུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །བསླབ་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་གཞོན་ཤར།  །དེ་ཚེ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་དང་།  །མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀུ་མུད་ཚལ།  །ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དེར་གུས་མིན་སུ།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་པོའི།  །གྲིབ་མ་སྣུམ་པོའི་རྭ་བར་ངལ་བསོས་པའི།  །ཀུན་རྨོངས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །སླད་མར་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །རྡུལ་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས།  །ལྷར་བཅས་སྐལ་བཟང་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱ་ནུབ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་རིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོར།  །རྣམ་པར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །རྟེན་དངོས་ག་བུར་སར་པའི་དྲི་བསུང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཚར་སྡུག་གིས། །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་གསང་གསུམ་ཨུཏྤ་ལ།  །ཡོན་ཏན་བསུང་ཞིམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དང་བཅས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུས་བཏུད་དེའི་ཞབས་པད་མོར།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་ཁོ་ན་ཡིས།  །ལང་ཚོ་བསྒྲུབས་པའི་གུས་འབངས་སྦྲང་རྩི་འཛིན།  །མོས་གུས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཆུ་སྒྲོས་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་འབྲས་བཟང་གསར་པས་མཛེས།  །ཚོགས་གསུམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མདའ་གཅིག་གིས།  །ཕས་རྒོལ་འབོད་གྲོགས་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར།  །ལུགས་གཉིས་སི་ཏཱའི་རྩེ་དགར་རོལ་པ་གང་།  །སྔོན་མེད་པ་ཡི་དགའ་བྱེད་གཉིས་པར་དྲན།  །དེ་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་གཏམ་སྙན་དང་།  །འགྲོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་མ་ལ་ཡི་ཡ་ཀླུང་།  །འདི་ན་གནས་པའི་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད།  །དད་དང་སྤྲོ་བའི་ངལ་བསོ་ཅིར་ཡང་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་གཽ་བི་དཱི།  །སྲིད་འདིར་ཁྱོད་ལས་གཉིས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར།  །ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལྷ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བཞིན་དུ།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གསར་པ་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །གང་ཞབས་དོན་གཉིས་པདྨའི་ཚལ་དུ་ཆས།  །ཡང་ན།  ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་མ་ཉམས་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་ཕྱིར།  །སྲིད་ཞིའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་རུ།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད་དེའི་དྲུང་།  །དྭངས་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་ལམ་ལས།  །གུས་གུས་ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་རྡུལ།  །ཟིམ་ཟིམ་འབབས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །ཡང་ཡང་རང་རྒྱུད་བརླན་འདིའོ།  །གྲགས་དང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཡིས།  །མ་ཉམས་བསུང་བའི་རྔ་ཡབ་ཅན།  །སྐལ་བཟང་རྣམ་སད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི།  །ཉེར་འཚོར་གཅིག་ཏུ་བརྟན་ཆགས་པའི།  །རྨད་བྱུང་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མ་ཡིས།  །རིང་ན་གནས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་བདག  །སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་ངོམས་དང་བཅས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡི།  །བདེ་སྐྱིད་ལོ་ཏོག་བསྐྲུན་པ་ནི།  །ས་བདག་གདེངས་ཅན་ཁྱོད་གཅིག་ཕྱིར།  །རྟག་ཏུ་ཞབས་པད་བརྟན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུར་གུམ་ཕྲེང་།  །མོས་གུས་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚར་སྡུག་དང་།  །རྟེན་དངོས་གེ་སར་བཅས་ཏེ་ཕུལ།  །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་མཆོག་འབྲིང་འགའ་ཞིག་ལ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འབུལ་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་བསྟན་ནས།  ད་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་དཔེར་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་འགོད་པ་ལ།  །  ༈ ཐོག་མར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  གང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་དག་པའི་མ་ཀུ་རར།  །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་འཆར་བས།  །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་དུད་པའི།  །རིག་པར་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དྲུང་།  །སྐྱེས་ཐོབ་སྦྱོར་བྱུང་བློ་གྲོས་ཉི་ཟླ་ཡིས།  །གསོས་པ་མིན་ཡང་ཁྱོད་ཚུལ་རྨད་བྱུང་གཏམ།  །སྨིན་ལེགས་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས་ཕྱེ་བས།  །ཞུ་མཆིད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ།  །སྔོན་སྨོན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  །བློ་མཆོག་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟློས་གར་ལས།  །གཞུང་མང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་རིན་ཆེན་དབྱིག  །མ་ལུས་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་འཕེན་པར་མཛད།  །དེ་ཚེ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་ཡིས།  །རྣམ་པར་མྱོས་པའི་སྐལ་བཟང་བྷྲ་མ་རས།  །ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་བསྙེན་དང་བཅས།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་ཆེ།  །འདི་ན་ཚུལ་མིན་དུག་གི་ཁམ་ཟས་ཀྱིས།  །གྱི་ནར་འཚོ་བའི་གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་ཡང་།  །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་དགའ་མར་ཆགས་བཞིན་དུ།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་དུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བསྟན་གངྒཱའི་རྒྱུན།  །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས།  །ཀུན་མཁྱེན་ཚངས་པ་མཉེས་ནས་འབེབས་པའི་བདག  །ཡུན་དུ་གསང་གསུམ་གཡོ་མེད་བརྟན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་ཐང་ཀའི་ངོས།  །སྙན་ཚིག་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བའི་རྣ་རྒྱན་དུ།  །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གསར་པ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  དྲི་མེད་ལུང་དང་རིགས་པའི་རིན་ཆེན་གྲུས།  །ལམ་བདེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ལེགས་བརྒལ་བས།  །གཞུང་མང་འབྱོར་པས་མཐོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག  །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་།  །གུས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་པ་ཡིས།  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འཇུག་པ་རབ་ཕྲ་ཡང་།  །ལྷག་པའི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་ནི་རྣམ་དཀར་བས།  །དྭང་བས་ཞུ་མཆིད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྤེལ།  །དེང་དུས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ།  །གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་བཀྲལ་བ་ཀུན།  །བདག་གིར་བགྱིད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རྨད་བྱུང་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཡིད་ལ་ངལ་གསོ་བྱིན།  །འདི་ན་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གཡོ་འཕྲུལ་པོས།  །རྣམ་པར་བསླུས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ངོས་ཅག་ཀྱང་།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མལ་དུ་མནལ་བཞིན་དུ།  །ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཚོགས་ནི་བྲལ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།  །རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ།  །ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་བཞིན་དུ།  །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ནི།  །རྟེན་དངོས་རྐང་གདུབ་སིལ་སིལ་སྒྲ་དང་བཅས།  །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ།  །ཁྱོད་ཞབས་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་ལང་ཚོ་ཡིས།  །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །དཔྱོད་ལྡན་ཡི་ག་འགུགས་མཛད་པ།  །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གང་དྲུང་དུ།  །རབ་དྭངས་བློ་གྲོས་ཨུཏྤ་ལས།  །རབ་སྙན་ཚིག་གི་བསུང་ཞིམ་རྒྱུན།  །རབ་ཏུ་འཐུལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདིར།  །རབ་ཡངས་མཁྱེན་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ།  །གང་ཚེ་བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་དང་།  །ལེགས་འགྲོགས་ཡང་དག་སྤོབས་པའི་རྒྱུན།  །གྲགས་པ་ས་འཛིན་རྣ་བ་ཡིས།  །མཛེས་པས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་བྱས།  །དེ་སླད་འདི་ན་གནས་པ་ཡི།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་མགྲིན་པ་འཐོར་འདེགས་བཞིན།  །དད་སྤྲོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རིངས།  །སླད་མར་མཁྱེན་དཔྱོད་གོམ་སྟབས་ཀྱིས།  །ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་འཛེགས་པ་དང་།  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ།  །མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཀུ་མུད་དང་།  །གཟིགས་རྟེན་ཟེའུ་འབྲུའི་རྒྱན་དང་བཅས།  །ཁྱོད་ཞབས་སྤོབས་པའི་ཟླ་རིས་གསར།  །བསྙེན་ཕྱིར་རིང་ནས་འཛུམ་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈ སྡོམ་བརྩོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  བསླབ་གསུམ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་།  །ལེགས་སྤྱད་ས་ལ་བརླིངས་པའི་གོམས་ཚུགས་ཅན།  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཁུར་མང་འདེགས་བཟོད་པ།  །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་མིན་སྤྲིན་བྲལ་བའི།  །ནམ་མཁའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས།  །ཕྱོགས་ཀུན་དཀར་བར་བྱས་ལ་རིངས་གྱུར་ནས།  །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་ལ་རིགས།  །གང་གི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་གི  །བསྟན་པའང་དེར་འཛིན་ཁོ་ནར་རགས་ལས་ཕྱིར།  །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོང་ཟོང་གིས།  །རིན་ཐང་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ནོར་མཆོག་བསྒྲུབས།  །དེ་མཐུས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཙནྡ་ན།  །གྲགས་སྙན་ག་བུར་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར།  །ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཁོངས།  །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་དེར་སྤྲོ།  །ཐོས་བསམ་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོས་མ་སྨིན་ཞིང་།  །དོན་སྒོམ་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེས་རེག་མིན་ཡང་།  །དད་གུས་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་གསོས་པ་བདག  །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུ་མ་ཉམས་བདེ།  །སླད་ཆར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །བགྱི་བ་དོན་ལྡན་ལས་ལ་འགྲུས་བཞིན་དུ།  །བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་བཅས་པ་འཕེལ་བའི་སླད།  །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད།  །ཚིག་དོན་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་ཐུང་གྱུར་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་ལང་ཚོ་དར་བའི་གཞོན་ནུ་མས།  །བརྗོད་པ་གསལ་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་དང་བཅས།  །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གིས།  །ལེགས་པར་བཏུད་པའི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་པའི།  །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བགྱིད་ལ་མི་ངལ་བའི།  །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་དེའི་དྲུང་།  གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ།  །རྣམ་པར་བྱེ་བའི་དོགས་པ་གསར་པ་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །སྙན་ཚིག་ཟླ་ཞུན་ཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤུད།  །གང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུས་མཚོན་པ་ཡི།  །གནག་མིན་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་མི་ལྷོད་པས།  །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་ལ་ཡིད་འོང་སྤྲོ་བས་བརླན།  །འདི་ན་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེར་གོམས་པའི།  །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་སྣུམ་བག་སྟུག་པོ་ཡིས།  །རང་བྱུང་དགེ་བའི་ཚོན་རིས་རྨ་དབབ་ཀྱང་།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར།  །གསང་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་འཆར་ནུབ་སྤངས་པ་ཡིས།  །སྐལ་བཟང་ཀུནྡཱ་གསར་པའི་ནགས་ཀླུངས་སུ།  །རྗེས་བརྩེའི་འོད་དཀར་རིང་དུ་སྤྲོ་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཡུལ་འཁོར་འཛིན།  །རྟེན་དངོས་རབ་དཀར་གཤོག་ཟུང་གཡོ་དང་བཅས།  །སྙན་ཚིག་རྐང་གདུབ་འཁྲོལ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་སླད་དགེ་བར་དེངས།  །ཡང་ན།  ཕུན་ཚོགས་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་མཆོག  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།  །བགྱི་བ་དོན་ལྡན་བརྩོན་པ་ལ།  །གཅིག་ཏུ་མཛའ་དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས།  །དད་གུས་མེ་ཏོག་གསར་པ་ཡི།  །ཁྱོད་ཡོན་ཉི་མར་རྗེས་ཆགས་བློས།  །ཞུ་མཆིད་འདབ་བརྒྱ་ཅི་ཡང་གྲོལ།  །གཏོང་ལ་སྤྲོ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི།  །བྱ་བ་ནན་ཏན་འཇུག་པ་ལ།  །གཡེལ་མེད་བརྟུན་པའི་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་སྙོམས་པར་བཞུགས་ལ་རངས།  །འདི་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི།  །ལས་ལ་ཤས་ཆེར་གོམས་པའི་མཐུས།  །ཀུན་རྨོངས་དྲྭ་བར་ཚུད་བདག་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་མར་བློ་དང་རིག་པ་ཡི།  །གྲིབ་བསིལ་མ་ཉམས་ལེགས་སྤྱད་ལ།  །རབ་གོམས་འབྲས་བཟང་ཉེར་དུད་པའི། །ལྗོན་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་རྒྱན།  །བྲལ་ཡང་ལྷག་བསམ་དྲོད་གཤེར་གྱིས།  །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་མྱུ་གུ་གསར།  །རྟེན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈ འདིར་སྣང་གི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཚོགས་གསུམ་ས་བོན་མ་ཉམས་མྱུ་གུ་ནི།  །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བརླན་གྱིས་གཤེར་བ་ལས།  །ཐར་པ་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་གཏོད་པའི།  །རྩེ་གཅིག་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འཛིན་དེའི་དྲུང་།  །ངོ་མཚར་ཉིད་དོ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས།  །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་རྒྱ་བྱེ་བ་སྟེ།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ཐོས་མ་ཐག  །བདག་ཡིད་དད་པའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ་ལ་རིངས།  །འདིར་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།  །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་ངེས་རྟོགས་ཏེ།  །བག་ཡངས་གནས་སུ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ངོས།  །རྣམ་པར་འཚོ་ཁྱོད་སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་དཔྱིད།  །ཁྱད་པར་བསླབ་གསུམ་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་།  རབ་འགྲོགས་གསང་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་ནི།  །མི་མཐུན་རཱ་ཧུའི་འཚེ་བ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས།  །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་རྫོགས་ལ་སྙིང་ནས་རངས།  །འདི་ན་རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབྱངས།  །མང་དུ་ཐོས་དང་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པ་དང་།  །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་དམས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་སྣང་བ་རྒྱས་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི།  །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་བཞིན།  །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་གཟི་འབར་བས།  །མི་ཕྱེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེར་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ལང་ཚོ་མ།  །གཟིགས་རྟེན་ཨུཏྤལ་རྣ་རྒྱན་གཡོ་དང་བཅས།  །དད་གུས་གོམ་སྟབས་ལྷོད་པོར་བསྒྱུར་བཞིན་དུ།  །ཁྱོད་ཞབས་སྤྱི་བོར་བསྙེན་སླད་དགེ་བར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཙནྡ་ནར།  །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གེ་སར་མཛེས་འཛིན་པས།  །སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དར་དེའི་དྲུང་།  །གུས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྟུན་པ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཚུལ་བསོད་ནམས་མགྲོན་དུ་ཐོབ་ལས་སླར།  །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་བ་ལས།  །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་དྲི་བསུང་ཅུང་ཟད་འཐུལ།  །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་སྣ་ཞགས་རིང་བརྐྱངས་ནས།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཁུར་ཆེན་འདེགས་བཟོད་པ།  །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་དེ་སུ་ཞིག  །འདིར་གནས་ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་ཐག་པ་ཡིས།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་དཀྲིས་པའི་མདོངས་མཐའ་མ།  །ཚུལ་མིན་སྒྲོ་གཤོགས་ཟླུམ་པོའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན།  །དད་གསུམ་པདྨའི་ཚལ་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བསྟན།  །སྲིད་རྩེར་འགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ཕྱིར་དུ།  །གསང་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་བསྡམས་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསྐྲུན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གླེང་པར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་འཕོས་སྙམ་གང་།  །གང་བློ་ཐར་པའི་སིམ་པས་ཡིད་མྱོས་བདག    །བདག་གཞན་གཏན་བདེར་འཁྲིད་དེའི་མདུན་སར་ཆས།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཀཻ་ལ་ཤར།  །གནས་བཅས་སྲིད་པའི་གཉིས་འཐུང་ཚོགས།  །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གྲགས་དཀར་ཅན།  །མི་ཡི་སེང་གེའི་ཞབས་སེན་དུ།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་དཔྱིད།  །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་འཁྲི་ཤིང་གིས།  །འཁྱུད་ལས་བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་དཀར།  །དྭང་བའི་འཛུམ་བཅས་དགོད་པར་གྱུར།  །ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ།  །རྩེ་གཅིག་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ།  །གོ་ཆར་བགྱི་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་བཞིན།  །རིམ་གཉིས་ལང་ཚོ་གསལ་དེར་རངས།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །ཚ་བས་ཉེན་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་། །སྐྱབས་གསུམ་སྤྲིན་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས།  །སྐབས་ཙམ་བདེ་བའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི།  །རྟེན་དང་ས་གཞིར་གྱུར་པ་གང་།  །གསང་གསུམ་འཕྲོད་གཞེས་མི་དམན་པས།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ། །སྙན་ཚིག་ཟླ་བའི་ཚོན་རིས་དང་།  །རྟེན་དངོས་ཟེ་འབྲུ་མ་ཉམས་བཅས།  །གུས་པའི་ཐལ་མོས་མངོན་པར་གཏོར།  ། ༈ མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  བསླབ་གསུམ་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་རབ་འཕོས་ཤིང་།  །མཛད་བཟང་ག་བུར་རྡུལ་གྱི་དོགས་པ་ཅན།  །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་ཀུནྡཱ་དབྱེ་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྲུང་།  །དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བས་བསྲུང་བ་ཡི།  །དད་གུས་དཔལ་གོས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེ།  །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འཇོ་བ་ཡང་།  །ཐུགས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལགས།  །བསྐལ་མང་ཚོགས་གསུམ་ས་བོན་མ་ཉམས་གཟུགས།  །གཞན་ཕན་བརླན་གྱིས་སྨིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་སྤྲོ་དགའི་བདོག་པ་བྱིན།  །འདིར་གནས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་ཞིང་།  །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་འདག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཡིད་ཆེས་པས།  །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡི།  །རྣམ་ཐར་མ་ཉམས་བདག་གིར་མཛད་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རབ་འབར་བས།  །འགྲོ་འདིའི་རྒུད་པའི་མུན་པ་སོལ་ཞིག་ཀྱེ།  །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་མཆིད་ཚིག་ནི།  །ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་རྣམ་འཁྲུལ་ཏེ།  །ཞུ་འདེགས་འདབ་གཤོགས་ཟློས་གར་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་ཀིངྴུ་ཤ་ཡི་ཚལ་དུ་དེངས།  །ཡང་ན།  དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ནི།  །མཚན་བཟང་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལ་ཆགས་པའི་མོད།  །འབྲལ་ཡུན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས།  །མོས་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་དུ་བྱས།  །དད་གུས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་བཞིན་བཟང་མས།  །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་ཁར་ཟུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་ངག་མགྲིན་པའི་སིལ་སྙན་གྱིས།  །དཔྱོད་ལྡན་ཡི་ག་འགུགས་པའི་དཔལ་དུ་བྱས།  །མཁས་ཚུལ་ཟླ་ཞུན་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡི།  །རིག་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །རྣམ་བཏགས་ཙམ་གྱིས་བསྔགས་མིན་དོན་ལྡན་གྱི།  །དམ་པ་གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་དགེ་དེ་རྨད།  །འདི་ན་ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་འཛིན་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །རྣམ་པར་དཀར་བའི་སྙིང་པོས་དབེན་བཞིན་དུ།  །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས།  །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་བྲིས་སྐྱོང་ལ་མི་ངལ་བའི།  །ཕུན་ཚོགས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མནྡཱ་ར།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འབྲས་བཟང་བདེ་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཚིག་རྒྱན་འཇོ་སྒེག་སར་པ་ངོམས་བཞིན་དུ།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་རྣ་རྒྱན་མཛེས་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས།  །ཡང་ན།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རོས།  །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་རང་གཟུགས་ནི།  །བསྔགས་འོས་གེ་སར་མཛེས་འཛིན་པ།  །ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་མཆོག་གི་དྲུང་།  །སྤྲིན་སྔོན་གཡོ་བའི་གད་མོ་ཡིས།  །འདུ་ཤེས་བརླན་པའི་རྨ་བྱ་བཞིན།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །བསླབ་གསུམ་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་པ་ཡི།  །དོགས་པས་བཀྲ་བའི་མཚན་དཔེ་ནི།  །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །རོལ་པའི་དཔལ་དེར་མི་ཕྱེད་སྤྲོ།  །འདི་ན་ཆོས་བརྒྱད་དྲྭ་བ་ཡིས།  །དབང་མེད་བསྡོམས་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ།  །འཆེལ་བས་སྐབས་ཙམ་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླད་མར་བསྔགས་འོས་རྣམ་པར་ཐར།  །ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ཡིས།  །གསང་གསུམ་རོལ་མཚོར་ལེགས་བཏུད་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །ཞུ་འདེགས་ཕྲ་མོའི་འདབ་གཤོག་ཟུང་།  །བསྐྱོད་བཞིན་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ།  །ད་དིར་སྒྲོགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  གུས་པའི་འཕུར་ལྡིང་ངོམས་བཞིན་སོང་།  ། ༈ ཡང་དེ་དག་ལས་རང་གིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལ་ཕུལ་ན།  ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཟློས་གར་ནི།  །ཚུར་མཐོང་སྐལ་བཟང་མོས་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གཞོན་ཐིགས་པ་ཡིས།  །ལེགས་པར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །མོས་གུས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ།  །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ཉེར་རོལ་ཀྱང་།  །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལུང་རྟོགས་ཆར།  །འབེབས་ཁྱེད་སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོར་ངེས།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་གཟི་བྱིན་སྟོང་འབར་བའི།  །གཏམ་སྙན་མཱ་ལ་ཡ་ཡི་དྲི་བསུང་གིས།  །རེག་པའི་མོད་ནས་སྤྲོ་དགའི་ངལ་བསོ་མཆོག  །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་རོ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱད།  །འདི་ན་ཚུལ་མིན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་ཅན།  །དད་གསུམ་སྣ་ཞགས་རིང་པོར་བརྐྱང་བཞིན་དུ།  །འདུ་འཛིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོར་བདེ་བར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་བྲལ་སྨིན་མིག་སྨན་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས།  །བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོར་རིང་གཟིགས་ནས།  །ཞབས་སེན་སྣང་བའི་རི་མོ་ནུབ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྤྲིན་གྱི་སྒེག་པ་མོ།  །ཚིག་སྙན་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་།  །རྟེན་དངོས་ངོ་མཚར་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་དང་བཅས།  ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་ཚལ་དུ་མྱུར་བར་ཆས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ།  ། ༈ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྨ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་གྲངས་མེད་འདུས་པའི་མཚོར།  །རིག་གྲོལ་ཟླ་ཞུན་གསར་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་མལླི་ཀ  །གྲངས་མེད་མཁྱེན་པའི་ཟློས་གར་རྩེན་པ་དེར།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པར་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད།  །ཅིར་ཡང་ངོམས་པའི་གུས་འབངས་གྱི་ན་བས།  །སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་གསར་བའི་དཱ་མ་ནི།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་ཕྲེང་འདི་འབུལ་ལོ།  །གང་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད་དེའི།  །བསྟན་དང་སྟོན་པ་ཉིས་གྱུར་སྡེ་སྣོད་མཆོག  །གཙོ་བོར་ལྷུར་ལེན་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །བགྱི་བ་ལྷོད་པ་མིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།  །བརྟན་མཁས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས།  །ཕན་ཚུན་ཐུགས་ནང་དག་པའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བ་དེར།  །ཡིད་ཀྱི་མགྲིན་རིང་དྭང་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས།  །འདི་ན་རྣམ་གཡེང་རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི།  །ཀུན་རྨོངས་སྦྲང་རྩིའི་འཚོ་བ་འཛིན་བདག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །ཉེར་འཚེའི་གཡུལ་ལས་བསྲུངས་པའི་གོ་ཆར་གྱུར།  །སླད་མར་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་མཆོག  །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་འཇོ་སྒེག་མ་ཉམས་པར།  །ལུང་རྟོགས་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་རྩེར་འགོངས་པ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོ་དང་བཅས།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་བཞིན་དུ།  །དད་གསུམ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའི་དཀྱིལ་ནས་ཕུལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་བའོ།  །དེ་ལྟར་ཡུལ་དམ་པར་གཏོགས་པའི་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བའི་རིགས་དམིགས་བསལ་དང་སྤྱིར་བཏང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་རགས་རིམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་ནས།  ད་ནི་དེ་དག་གི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན།  ། ༈}}
{{TibP|ལྔ་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལའང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ།  དེའང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གཉིས་སུ་སྤེལ་བ་ལས།  དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བརྗོད་པར་དམ་བཅའོ།    ། ༈ དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་༧ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཕུལ་ན།  བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱལ་གསུང་ཟབ་གསང་བཅུད།  །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་ཅིང་།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་སྐྱོང་མཛད་པ།  །བདག་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་དྲུང་།  །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཨཱ་དཪྴར།  །དད་གུས་ལྟད་མོའི་ལོག་ལ་སེམས་ཆགས་ནས།  །ཞུ་གསོལ་གུས་པའི་དབྱངས་ཆུང་བསྟར་བ་ཡང་།  །བྱམས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལགས།  །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་ཟབ་ལས།  །དབང་བཅུའི་སྟོབས་རྫོགས་གསང་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད།  །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་མོས་མཁའ་རུ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་སྟོང་འགྱེད་ལ་མི་ངལ་བཞིན།  །རྒྱལ་བའི་གསུང་དོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཀླུང་།  །ཐོས་དོན་ཇི་བཞིན་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡི།  །ཤུགས་རིང་བསྐྱིལ་བའི་ཕ་མཐའ་མ་མངོན་ནས།  །འཆི་མེད་དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་བགྲད་ལ་ཆས། །རྣམ་གཡེང་ལྗན་ལྗིན་ཁྲོད་ལ་འདུ་ཤེས་ཞུགས།  །ཉེས་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་འདམ་སྐྱེས་བདག  །སྐྱབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་མཛེས་འཁྲིགས་པ་ལ། །ངལ་འཚོ་ཐོབ་ཅིང་དད་གུས་བརྟན་པར་མཆིས།  །སླད་མར་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་དག་བྱེད་རྒྱུན།  །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་མཁས་གསང་གསུམ་ས་མུ་དྲ།  །འཚོ་གཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་ནམ་ཡང་ཅི་ལྷོད་པར།  །མཁས་མང་ཀླུ་དབང་བསྟི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར།  །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པདྨོའི་ཚལ།  །ནམ་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་འོད་སྟོང་གིས་བསྐྱངས་ཤིང་།  །གུས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་འཚོ་དང་བཅས།  །ངེས་དོན་གསུང་བཟང་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པར་ཞུ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡིས།  །དད་གུས་ཚིག་གི་རྒྱངས་གླུ་ལེན་པ་དང་།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཁྱུགས་ཁྱུག་གཡོ་བཞིན་དུ།  །ཞབས་པད་བདུད་རྩི་ངོམ་མེད་རོལ་ལ་སོང་།    ། ༈ ཡང་ན།  རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུས་མཚན།  །རྣམ་མང་ཐོས་བསམ་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབ།  །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་སུམ་རྩེན་གྲོང་མཛེས་པ།  །རྣམ་འདྲེན་གཽ་བི་དཱ་རའི་ཞབས་པད་མོར།  །རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་གང་སྐུའི་དཔལ།  །ཀུན་ནས་ཕྲག་པ་དོག་པར་མ་ལགས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ་བའི་ཚེ།  །ཞུ་གསོལ་ཆལ་ཆིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཆས།  །འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ཐ་གྲུ་འདིར།  །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ།  །འཆད་སྤེལ་འཛིན་ལ་ངལ་བ་མི་བཞེས་པར།  །གསང་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་བླ་ན་བརྟན་བཞུགས་རྨད།  །འདི་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་འོག་ཙ་ཀོ་ར།  །གང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བསྒུགས་བཞིན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་།  །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་དབང་པོ་གཏོད་བཞིན་མཆིས།  །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་རིན་པོ་ཆེའི།  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་གང་།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ནས།  །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་འཇོ་བ་མཁྱེན།  །གུས་པའི་བསྟི་གནས་དབྱར་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །དད་དམ་ཚུལ་བཟང་རྩ་བ་བརླིང་བ་དང་།  །ཞུ་འདེགས་འདབ་མ་ཟུམ་མེད་གྲོལ་བཞིན་དུ།  །གང་གི་ཞབས་པད་གུས་པས་མཆོད་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རླབས་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་གཉིས་མཛོད།  །གང་གི་གསང་བར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཞབས་པད་སྲི་ཞུའི་ཐོད་ཀོས་བཏུད་པའི་དྲུང་།  །མོས་གུས་སྒྲོ་གཤོག་གཡོ་བའི་གཞན་གསོས་མས།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ།  །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་དགའི་བསྟི་གནས་དེར།  །ཞུ་གསོལ་ཤུགས་གླུ་ལེན་ལ་དྭང་བས་ཕྱོགས།  །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་གསེར་གྱི་རིས།  །གང་སྐུའི་དཔལ་ལ་རློམས་པར་ཆས་ན་ཡང་།  །འཕགས་ནོར་བདུན་གྱི་སྣང་བ་འབར་བཞིན་དུ།  །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ལྷག་པར་འཕགས།  །འདི་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས།  །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱོར་བར།  །ལྷག་བློས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་ཆེར་བརྩོན་བཞིན།  །འབྱུང་འགྱུར་རྣམ་འདྲེན་གང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས།  །ཇི་སྲིད་ཐུབ་བསྟན་གནས་ཀྱི་དེ་སྲིད་བར།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བརྩོན་བཞིན།  །ཐུགས་རྗེའི་མཆིལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་ཞུ།  །དེ་སྐད་ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བྱ་མ་རྟ།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་མ་ཉམས་བཀླུབས་བཞིན་དུ།  །ཡེ་ཤེས་གོམ་སྟབས་འདེགས་འཇོག་བསྒྱུར་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་དེ་རུ་སོང་།    ། ༈ ཡང་ན།  གང་ཚེ་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ།  །རྣམ་པར་ཆགས་པའི་མཚན་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད།  །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་མོས་མཁར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཡ་མཚན་ཉིད་དོ་དཔྱིད་ཀྱི་བརླན་བཏུང་བས།  །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འདམ་སྐྱེས་སར་པ་སྟེ།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་འདིའོ།  །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་སྲོག་ཏུ་སོང་བ་ལས།  །དེང་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་དུ།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་རབ་དགའི་གོ་འཕང་བྱིན།  །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་སོས་ཀའི་གདུང་བ་ཡིས།  །རང་རྒྱུད་འཛིན་མའི་ཕང་པར་ཉེར་འཁྱུད་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་བསུས་པ་ལས།  །ལེགས་སྤྱོད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་དར།  །སླད་མར་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་འཕོ་བ་ཀུན།  །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པའི་མོད།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བའི་སྒྲ།  །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བའི།  །ཞུ་མཆིད་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་དོག་པ་ཡང་།  །གཟིགས་རྟེན་ག་བུར་རྡུལ་གྱིས་བགོས་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་འཆིང་གྱུར་པས།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟི།  །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྣང་བའི་ཞབས་པད་མོར།  །འདི་ན་སྟོན་གྱི་དཔལ་མོ་མཐོང་བའི་ཚེ།  །འཁོར་ལོའི་ལག་ལྡན་དགའ་བའི་གར་རྩོན་བཞིན།  ཁྱོད་ཚུལ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ལ་ཕྱོགས།  །གཞལ་བར་དཀའ་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་རྣམ་ཐར་གྲགས་པ་དཀར།  །ཡིད་འོང་ཟླ་ཟེར་བཏུང་བའི་ཀུནྡ་ལྟར།  །ཆེས་ཆེར་གསལ་བའི་ངོ་མཚར་དེ་རྨད་བྱུང་།  །སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི་གུས་ཕྲན་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །རྣམ་དཀར་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་རབ་གཏོད།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོའི།  །བདག་ཉིད་གཅིག་གྱུར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་བསྐྲུན་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་དུ།  །གང་ཞབས་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར།  །དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འབུམ་གྱི་ཟླ་རིས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་གདུང་བ་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག  །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔྱིད།  །བདག་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་པདྨོའི་དྲུང་།  །ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ།  །རྣམ་པར་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པའི།  །སྤྲིན་སྔོན་ཆུན་པོ་མཐོང་བའི་རྨ་བྱ་བཞིན།  །གུས་པའི་སྤུ་ལང་གཡོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།  །གཅིག་བཟླུམ་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ།  །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་དགུས་བསྟོད་དབྱངས་མེ་ཏོག་སྨིན།  །རྣམ་པར་དབྱངས་པའི་ཚུལ་དེས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདིར་གནས་གུས་པའི་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །ཀུན་རྨོངས་ར་རིའི་སྐྱོན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཉམས་པ་མེད་པར་མཆིས།  །སླར་ཡང་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་མཆོག  །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར།  །རྟག་པར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྭ་བ་རུ།  །བརྩེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་སྡོམས་ཤིག་ཀྱེ།  །རབ་དྭངས་དད་གུས་ཨུཏྤལ་རྣ་རྒྱན་དུ།  །ཐོགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བརྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་ལ།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་རྡུལ་མཆོག  །གཙུག་ཏོར་གདེངས་ཀར་མཆོད་སླད་དགེ་བར་སོང་།  །ཡང་ན།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི།  །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྦྱིན་པ།  །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པའི་ཞབས་པད་མོར།  ཁྱོད་ཐུགས་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུའི་གཟུགས།  །དགྱེས་སླད་དད་གསུམ་ཞུ་མཆིད་ནི།  །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་དུ།  །རྣམ་པར་དགོད་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གཡོ།  །གང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན།  གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་འཕོས་པ་ལས།  །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་རྨད་བྱུང་སྒོ།  །དབྱེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མིག་ཏུ་གྱུར།  ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནི།  །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེར་བརྫུ་བའི་རྒྱུན།  །དད་གསུམ་ཀུནྡས་བརྡུང་བ་བདག  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མེད་བདོག  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ།  །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར།  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དུ།  །བཞུགས་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀ  །གང་ཞབས་པད་རྫིང་རྗེས་དྲན་བློས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་གཡོ་དང་བཅས།  །གུས་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་སོང་།    ། ༈  
 
ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་རབ་བྱུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྲགས་པའི་དཔྱིད།  །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་གསར་པ་ལ་རྩེན་པས།  །གྲུབ་རིགས་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་ཞབས་པད་མོར།  །སྤྲིན་སྔོན་གད་མོར་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའི་ཚོགས།  །ཀུན་དགའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན།  །གང་ཚུལ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པས།  །དད་གུས་སྤྲོ་བའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །ཐེག་གསུམ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་ཀུན།  །གང་ཐུགས་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག  །ལུང་རྟོགས་གཏམ་གྱི་བཅུད་ལེན་གསར་པ་ཡིས།  །ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་ལང་ཚོ་སྨིན་པར་མཛད།  །མཚན་བཟང་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །བསྟན་འགྲོ་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི།  །གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དཀར་པོའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས།  །གུས་སྤྲོའི་ས་ཡི་གདུ་བུ་སྙིང་ནས་བཞད།  །འདི་ན་གནས་པའི་གུས་ཕྲན་འདུ་གསུམ་པ།  །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པར་འཕྱན་གྱུར་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ལ།  །འཆེལ་བས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ཡི།  །མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་འདྲེན་འཁོར་ལོའི་མགོན།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས།  །གངས་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་ནུབ་མེད་ཅིང་།  །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བ་ཡིས།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྗེས་འཛིན་པས།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ།  །རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུ།  །རབ་གུས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི།  །ངང་ཚུལ་མཚོན་སླད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས།  །རིག་གྲོལ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ་ནས་ཕུལ་ན།  སྡེ་བཞིའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར།    ། ༈ ཡང་ན།  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན།  །རྣམ་མང་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པས།  །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བསིལ་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཛད་པ།  །རྣམ་འདྲེན་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །དད་གསུམ་མཛེས་མའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་པ་ལས།  །སྙན་ཚིག་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་སར།  །མངོན་པར་བཞད་པའི་ལང་ཚོ་མ་རྙིང་པས།  །ཁྱོད་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ག་བུར་རྡུལ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཟླ་ཤེལ་ལ་ཆགས་གང་།  །གྲུབ་རིགས་ཤིང་རྟར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ།  །ཡིད་ལ་འཕོས་པས་མི་ཕྱེད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ།  །འདི་ན་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པ་རུ།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་གྱུར་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ།  །སླར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་དོ་ཀེར་མཐོན་པོའི་རྩེར།  །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །གུས་ལྡན་མེ་ཏོག་སར་པའི་ཆུན་པོ་ཡང་།  །བརྩེ་ཆེན་གྲུ་ཆར་གཤིམ་པོས་རྟག་སྐྱོང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་ནི།  །མགྲིན་པར་ཉེར་ཆགས་ར་ཡིག་གཉིས་པའི་སྤྲིན།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །རབ་དྭངས་དད་གསུམ་པདྨའི་ཚལ་ནས་དེངས།    ། ༈ ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གྱིས།  །སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་སྙིང་ལ་ཐོབ་པའི་མོད།  །ཐར་པ་དམ་པའི་དཔྱིད་དཔལ་སྦྱིན་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །གུས་སྤྲོའི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འཛུམ་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུར་དགོད་པ་ཡང་།  གཏན་བདེའི་འབྲས་བཟང་འབོད་ལ་རིངས་པ་བཞིན།  །དེང་དུས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཏམ།  །མཐའ་དག་གང་གི་རྣམ་ཐར་གྱིས་བཟུང་ཕྱིར།  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།  །བསྔགས་པས་འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་དེ་རྨད།  །འདི་ན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡི།  །འདྲེན་བྱེད་ལྡོངས་ཀྱང་དད་གསུམ་འཁར་བ་ལ།  །དམ་དུ་འཆོལ་བའི་ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ནི།  །སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་གཡང་སར་མ་འཕྱན་ཙམ།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རུ།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ངོ་མཚར་འཛིན་པར་གསོལ།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པའི།  །ཞུ་མཆིད་པདྨ་དཀར་པོའི་དོག་པ་ནི།  །གཟིགས་རྟེན་བུང་བའི་ཟློས་གར་ལ་ཆགས་བཞིན།  །གང་ཞབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་བསྟི་ལ་ཆས།    ། ༈ ཡང་ན།  འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་འགྲོའི།  །ལེགས་བྱས་དཔྱིད་དུ་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འཛད་མེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བས་སྒྲོགས་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཀུན་རྨོངས་ཆོས་བརྒྱད་ཟློས་གར་སྟུག་པོ་ཡིས།  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་གྲོང་དུ་བསླུས་གྱུར་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་ཟླ་ཚེས་གསར་པ་དང་འགྲོགས་པས།  །ཡིད་གཅིག་བཏུད་དེ་ཞུ་མཆིད་འདི་སྐད་གསོལ།  །སྔོན་བྱོན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་།  །མི་ཕྱེད་ལེགས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །དད་སྤྲོའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་བྱེད་པོར་སྣང་།  །འདི་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་།  །རྟག་པར་འཁྱམས་པའི་གུས་ཕྲན་འདུ་གསུམ་པ།  །མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ཞལ་ཟླ་རིས་ཀྱིས།  །བསྐྱངས་པས་ལང་ཚོའི་ཀུནྡཱ་མི་དམན་བདོ།  །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་འདིར།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན།  །འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་མཆོད་སྡོང་དམ་པ་རུ།  །བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་པའི་རྩེར།  །རྗེས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ།  །རྟེན་གྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོས་མཛེས་དང་བཅས།  །རབ་གུས་པདྨའི་ཚལ་ནས་རིངས་པར་ཕུལ།    ། ༈ ཡང་ན།  མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་བཞད་པའི་སྐུ།  །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོ་མོས་མཁར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་སྟོང་དབྱེ་བའི།  །སྐྱབས་མཆོག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ།  །དད་མོས་ཡིད་ཀྱི་གུར་གུམ་དང་འདྲེས་པས།  །ལྷག་བསམ་མ་ཉམས་ཚིག་གི་སྲད་བུ་རུ།  །མཛེས་པར་བསྟར་འདིས་ཁྱོད་ཚུལ་མཚོན་ལགས་གྲང་།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་གར།  །གཞན་སྣང་ཆུ་ཟླའི་རོལ་པ་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་བརྟན་ཆགས་པའི།  །གཏམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་བྱིན།  །འདི་ན་སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ།  །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བྱིང་བའི་གུས་ལྡན་ཀྱང་།  །སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དྲོད་གཤེར་ལ།  །འཆོལ་བས་ལང་ཚོའི་མྱུ་གུར་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །ཞབས་སེན་གངྒཱའི་དཔལ་མོར་དགོད་པའི་རྡུལ།  །སྐལ་བཟང་བློ་མཚོར་རྟག་པར་འཕོ་མེད་ཅིང་།  །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་དག་བྱེད་གསར་པའི་སྤྲིན།  །བདག་ཅག་ངལ་འཚོའི་ཕྱིར་དུ་འབེབས་པར་གསོལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལས།  །མཆིད་ཚིག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ལ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམ་བཀོད་དེ།  །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཆོད་སླད་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན།  །གྲུབ་རིགས་དགའ་ཚལ་ལ་ཆགས་པས།  །ལུང་རྟོགས་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྤྲོ་མཛད་གང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །དད་གསུམ་དགེ་བའི་ཙནྡ་ན།  །ཁྱོད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་དྲི་བཞོན་གྱིས།  དལ་བུར་བསྐུལ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་དེང་འདིར་འཐུལ།  །གང་ན་ཡིད་ཅན་པདྨ་དཀར།  །རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོ་ཉེར་རྒྱས་ཕྱིར།  །བཤད་སྒྲུབ་འོད་བརྒྱ་སྤྲོ་བཞིན་དུ།  །གསང་གསུམ་ཆོ་ག་བརྟན་དེ་རྨད།  །འདིར་གནས་ཉེས་བརྒྱའི་སྦྲུལ་གདུག་གིས།  །རང་རྒྱུད་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་འཁྱུད་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་རུ།  །བཟླུམས་ལས་ལང་ཚོའི་རྩ་བ་བརྟན།  །སླར་ཡང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཡི།  །ལེགས་གསུང་བསྟན་མཆོག་ཆུ་ཀླུང་འབུམ།  །སྤྲོ་མཛད་ཁྱོད་སྐུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།  །གཡོ་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །དད་གསུམ་སྦྲང་རྩིའི་གསོས་པ་ལས།  །དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་ཏུ།  །གང་ཞབས་པདྨོའི་ཚལ་དུ་བསྐྱོད།    ། ༈  
 
རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཟློས་གར་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་འཇོ་སྒེག་ནི།  །གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་གསལ་མཛད་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་པདྨོ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །དད་གསུམ་སྤྲིན་སྔོན་དལ་བུར་གཡོ་བའི་ཚེ།  །རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་སོ་ཞེས།  །ཞུ་མཆིད་མདོངས་མཐའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་ཡང་།  །ཚོགས་གསུམ་མངལ་ཁུར་བཟུང་བའི་དཔྱིད་དུ་སྒྲོགས།  །གང་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཀུནྡའི་ཚལ།  །འབྱེད་ཀྱང་བྲི་གང་སྤངས་ལ་རྗེས་དཔགས་ནས།  སྔོན་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས།  །གདུལ་བྱའི་ཙ་ཀོ་ར་ཚོགས་དགའ་བས་བྲེལ།  །སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྐང་འཐུང་ལ་རེག་པའི།  །གསང་གསུམ་འཁྲི་ཤིང་གསར་བ་གཡོབས་པའི་མོད།  །ཡིད་ཅན་གདུང་བ་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བླ་ན་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདིར་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལས།  །ཀུན་རྨོངས་གཡང་སས་སྲུང་བའི་གུས་ཕྲན་ཀྱང་།  །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བར་མཆིས།  །ལུང་རྟོགས་འཆི་མེད་བུ་མོའི་གངྒཱའི་རྒྱུན།  །ཐུགས་བསྐྱེད་རལ་པ་དམར་པོས་ཡོངས་བཏུད་ནས།  །སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཉེར་འཚོར་བསྐྱིལ་མཁས་པའི།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །བརྩེ་ཆེན་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་སྤྲོས་པ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་དཔག་བསམ་དོ་ཤལ་བཞད་པའི་ཁོངས།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་བའི།  །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་མནྡཱ་ར།  །ལྷག་བསམ་ཚིག་གི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ནས།  །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་དུ།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  བཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །མི་ཤིགས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་སྟོན་མཁས་པ།  །རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་ཞབས་པད་དུ།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ།  །སྙིང་ལ་ཉེར་བར་སིམ་པའི་མོད་ཉིད་ནས།  །སར་སྐྱེས་གསར་པས་ཟླ་བ་མཐོང་བཞིན་དུ།  །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །དེང་དུས་གསང་གསུམ་གྲགས་སྙན་ཨུཏྤལ།  །ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་བར་འཕོས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་མཚར་སྡུག་གཡོ་བའི་གཏམ།  །འདི་ན་གུས་པའི་རྒྱན་དུ་ལན་མང་ཐོབ།  ཁྱོད་ཚུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་གསོས་པའི།  །སྐྱབས་འོག་ཨ་མྲ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ཡང་།  །ཀུན་རྨོངས་ནགས་ཚལ་དབུས་སུ་གནས་བཅས་ནས།  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟུར་མིག་གཡོ།  །སླད་མར་སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྟར།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བཟང་དར་བབས་ཤིང་།  །གུས་ལྡན་བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་ནས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་མཛོད་ཀྱཻ།  །དེ་སྐད་དགེ་བའི་ཞུ་མཆིད་མེ་ནཱ་ཀ  །རྟེན་དངོས་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས།  །འཕགས་མའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་ནོར་བུའི་རྡུལ།  །གུས་སྤྲོའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་རེངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྣམ་མང་ལེགས་བྱས་ཀུནྡའི་འཁྲི་ཤིང་རྩེར།  །རྣམ་འདྲེན་སིམ་འོད་གསར་པ་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་བཅས།  །རྣམ་གྲོལ་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །རིང་ནས་གུས་པའི་ཉ་ཕྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས།  །ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཞུ་གསོལ་མུཀྟི་ཀ  །དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་དར་གྱི་དཔྱངས་ཐག་ལ།  །རྣམ་པར་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་སུ་ལེན།  །རབ་མཛེས་རི་དྭགས་མིག་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས།  །བསྣུན་པའི་མཆུ་སྒྲོས་དམར་བའི་བཉྫུ་ལས།  །ལུང་རྟོགས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་སྦྱིན་མཁས་ན།  །འཕགས་མ་གང་གི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་འོས།  །འདི་ན་གུས་འབངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །འབྲལ་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྟག་འཆར་བས།  །ཉེར་འཚོའི་ཚ་གདུང་ཕྱོགས་དང་མཛའ་བས་བཏང་།  །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་མི་གཟིམས་པར།  །སྙིང་རྗེའི་གོམས་ཚུགས་བརླིངས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་།  །ཡིད་ཅན་པདྨའི་ཚལ་དུ་རྗེས་བརྩེ་བའི།  །དམ་བཅའ་མི་ལྷོད་བདག་གིར་བགྱིད་པར་གསོལ།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཆུ་གཏེར་གྲུངས་པ་ལས།  །བབ་ཅོལ་ཚིག་གི་ཞུ་མཆིད་འདམ་སྐྱེས་གསར།  རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་གྲོལ་བའི་དོ་ཤལ་བཅས།  །གང་ཞབས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས།  །ཡང་ན།  ངོ་མཚར་ཉིད་དོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་པའི།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་ལ་ཡོངས་བསྒྱུར་བས།  །འདི་ན་གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་རོལ་དེའི་དྲུང་།  །ཉིན་མོའི་དཔྱིད་དཔལ་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མཚར་སྡུག་དབྱེ་བ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཚུལ་གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་ཏོར་རྩེར།  །བཀོད་ལས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཆིད་འདི་གསོལ།  །རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཕགས་མའི་ཞབས།  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་ཚེ།  །བསྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་འཁྲི་ཤིང་དར་བབས་ཤིང་།  །ཡིད་སྲུབས་མྱ་ངན་མཚོན་གྱིས་གཟིར་བར་གྱུར།  །འདི་ན་མཁས་དང་བཙུན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས།  །བཏང་བའི་བཀའ་འབངས་ཨེ་རཎྜ་ཡི་ཤིང་།  །སྐྱབས་གསུམ་སྟོན་གྱི་དཔལ་མོས་གསོས་པ་ལས།  །ལང་ཚོའི་འབྲས་བུ་ཉེ་ཞོའི་གོ་སྐབས་བྲལ།  སླར་ཡང་གང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དུ།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་བྱིན་རླབས་ག་བུར་རྡུལ།  །གུས་ལྡན་ཀནྡཱའི་སྙིང་ལ་ཉེར་བཀོད་པས།  །དོན་གཉིས་ཚོན་རིས་གསར་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་དད་གསུམ་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མ་ཡིས།  །ཉེ་བར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལས།  །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས།  །དགེ་ལེགས་བུང་བ་འདུ་བའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་གཟུགས།  མཚན་དཔེའི་དཔྱིད་དུ་སྣང་བ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་སྦྱིན་མཁས་པ།  །འཕགས་མ་གང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །གང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་འོད།  །གུས་པའི་པདྨོར་སིམ་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ནི།  །ཅི་དགར་རྒྱུ་འདིར་གཟིགས་པར་གསོལ།  །དཔག་ཡས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྩ་བ་བརྟན།  །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་འཛུམ་དང་བཅས།  །གྲགས་པའི་འབྲས་བུས་སྲུང་གྱུར་པའི།  །ཁྱོད་སྐུའི་ལྗོན་བཟང་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་གཏེར་ལ།  །རྟག་པར་ཆགས་པའི་ངང་མོ་ཡང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་སྟོན་གྱི་བཞིན།  །མཐོང་བས་ཉེ་ཞོའི་གདུང་པ་སྤངས།  །སླད་ཆར་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྡུལ།  །བསྟན་འགྲོའི་གདུགས་དཀར་རྩེར་བཀོད་ནས།  །ཉེ་འཁོན་བྲལ་བར་ཕན་བདེའི་དབྱིག  །སྦྱིན་ལ་བདག་གིར་དགོངས་ཤིག་ཀྱེ།  །རབ་དྭངས་བློ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ལས།  །བསྐྱེད་པའི་ཞུ་གསོལ་གཞན་གསོས་མ།  །རྟེན་དངོས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བཞིན་དུ།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་དེངས།    ། ༈  
 
འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་གཞུང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྙིང་རྗེའི་འཇུག་པ་ནི།  །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་གསར་པ་ལ་རྩེན་པས།  །འཛམ་གླིང་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་པའི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་རལ་རྩེས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །ལེགས་བྱས་ཟླ་ཤེལ་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པ་ཡི།  །དད་གསུམ་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་ཚེ།  སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ལ།  །མི་ཕྱེད་དྭང་བས་རབ་བསྔགས་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ།  །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་ཀྱང་།  །ཐུགས་བསྐྱེད་མནྡཱ་ར་ཡིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །མཚན་བཟང་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ཤིང་རྟས་མངོན་པར་ཐོབ།  །དེ་ཚེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་འོད་དཀར་དང་།  །ཉེར་འགྲོགས་གྲགས་སྙན་ག་བུར་གསར་པའི་རྡུལ།  གུས་སྤྲོ་ས་ཡི་གདུ་བུའི་རྣ་རྒྱན་དུ།  །ཡང་ཡང་འཛིན་པའི་སྐལ་བཟང་རིང་ནས་ཐོབ།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །རྟག་པར་གསོས་པའི་བཀའ་འབངས་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་ཉེ་ཞོས་མ་བསླད་བཞིན།  །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་མི་ཟུམ་དགོད་པར་མཆིས།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་མཚན་གྱི་ནོར་བུའི་ལྕིད།  །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་རིན་ཐང་མི་ཟད་པའི།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གང་གི་གསང་གསུམ་དཔལ།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །འདིར་ཡང་མཉེས་ཤིང་གཤིམ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར།  །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་རྟག་འབེབས་པ།  །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ་ཡིས།  །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་མགྲིན་ཅན་ནི།  །དད་གསུམ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་ནས།  །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་དུས་དགེ་བར།  །རྟེན་གྱི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོ་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་།  །ཡང་ན།  མིག་མི་འཛུམ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །རིག་གྲོལ་ཀུནྡཱའི་ཚལ་དུ་རྗེས་བརྩེ་པས།  ཛཾ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་པའི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་འདར་ལྡན་ཐོར་ཏོ་ནི།  །ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ཟློས་གར་དང་བཅས་ཏེ།  །ཞུ་མཆིད་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་བརྡུང་པ་ཡང་།  རྣམ་མཁྱེན་མདོངས་མཐའ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ལགས།  གང་ཐུགས་རྡུལ་བྲལ་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  །ལུས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རི་མོ་བཀྲག་དང་བཅས།  །སྲིད་ཞིའི་ཟུར་ཕུད་རྩེ་མོར་ངལ་འཚོ་བའི།  །གྲགས་པས་མཁའ་སྣང་ཆུང་ངུའི་གོ་སར་བསྙལ།  །འདི་ན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད།  །བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་གྲིབ་མར་ངལ་བསོས་པའི།  །གུས་འབངས་པའང་ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་གིས།  །མ་བསླད་དད་གསོལ་མགྲིན་པ་བཏེགས་བཞིན་མཆིས།  །སླད་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དགའ་ཚལ་ནི།  །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་ཉེར་རྒྱས་པ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཀླུ་དབང་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ།  །སྙན་ཚིག་ཐང་རྒྱུ་དཀར་པོའི་རྒྱས་བཏབ་ནས།  །རྟེན་དངོས་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །རབ་དྭངས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར།  །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་རོལ་པས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་དཔྱིད་གྱུར་མ་ཎི་ཀ  །རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །འདི་ན་དད་གསུམ་དགེ་བའི་བརླན་གཤེར་གྱིས།  །རབ་དྭངས་ཨུཏྤལ་མཆུ་སྒྲོས་དབྱེ་བ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩིའི་རོས།  །རྣམ་མཁྱེན་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབས་སྟེགས་སྒྲུབ།  །གང་ཁྱོད་ཚངས་སོགས་ཆེ་དགུའི་ཟོར་ཚུག་གིས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བཞིན།  །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས།  །ཀུན་དགའི་སིམ་པ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉར་བྱས།  །མཐའ་བྲལ་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་རུ།  །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པའི།  །གུས་འབངས་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །རྣམ་མཁྱེན་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་གྱུར།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་བསྟན་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བ་དང་།  །འདིར་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བ་ཡི།  །གཟིགས་པ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །རབ་གུས་ཞུ་མཆིད་བབ་ཅོལ་གྲོང་པའི་གླུ།  །སྙན་ཚིག་རྐང་པར་བཅད་རློམས་དོ་ཤལ་ལ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀྲ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་སོར་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་ཀུན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོད།  །གསང་གསུམ་ཚལ་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས།  །བཤད་སྒྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་སྤྲོ་མཁས་པའི།  །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་མོར།  །དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད་ལས་འཕོས་པའི་གླུར།  །འགྲན་པའི་ངལ་བས་སྙེམས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་པས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དྭང་པས་ཕྱོགས།  ཁྱོད་ཚུལ་སྤངས་རྟོགས་ཕྱོགས་རེའི་རྣམ་ཐར་ཡང་།  །བྲལ་སྨིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་ངེས་མཐོང་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་མནྡཱ་ར།  །གུས་སྤྲོའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན།  །འདི་ན་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ནི།  །ཆེས་ཆེར་དམན་པའི་གོ་སར་རྟག་ཉལ་ཀྱང་།  །སྐྱབས་མཆོག་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བརླན་གཤེར་གྱིས།  །སྲུང་ལས་ལང་ཚོའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་བརྟན།  །སླར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་དོན་གཉིས་སྤྲིན།  །སྤྲོ་མཛད་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས།  །མ་དམིགས་དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །གུས་འབངས་པའང་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས།  །དེ་སྐད་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མྱོས་དྭང་བའི་ཡིད་ཅན་ཀ་དམྤ།  །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་ནི།  །གྲུ་འཛིན་རི་ལ་དགྱེས་པ་བཏང་སྟེ་སླར།  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་རྩེན་པའི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་ཐོད་ཀོས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་དང་བཅས་པའི།  །གྲགས་པའི་འོད་དཀར་རིང་པོར་སྤྲོ་བའི་ཚེ།  །སྔོན་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པ་ཁྱོད་མཐོང་སྟེ།  །གུས་སྤྲོའི་ཀུ་མུད་འཛུམ་པའི་མཆིད་འདི་གསོལ།  །སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྡུལ།  །གསང་གསུམ་དཔུང་པས་ཁྱེར་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས།  །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་འཕོས་པ་ཡི།  །མཚན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་བརྟན་ཆགས་པའི།  །གཏམ་སྙན་གློག་གི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས།  །འདི་ན་རབ་དགའི་སྣང་བ་སར་པ་བྱིན།  །ཀུན་རྨོངས་འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་སྟུག་པོ་རུ།  །རྣམ་པར་བྱིང་པའི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཡང་།  །གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པ་མེད་པར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་ཐུབ་བསྟན་དུརྦ་ར།  །རྣམ་མཁྱེན་རི་བྱིའི་ལྟོ་བར་ཡོངས་བསྐྱིལ་ནས།  །ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིར་སྐྱུགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གང་།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འོད་རྣོན་མཆོག  །མོས་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྙིང་ལ་རྟག་བཀོད་པ།  །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཨུཏྤ་ལར།  །ཕུན་ཚོགས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུ།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས་བསུས་ཏེ།  །བརྩེ་ཆེན་དབྱར་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་རུ།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  མཐའ་ཡས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས།  །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་མིག་མི་འཛུམ།  །དེང་འདིར་ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་པ་ཅན།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞབས་རྡུལ་པདྨོའི་དྲུང་།  །སོར་མོའི་ལང་ཚོ་དམར་བའི་ཚོན་ཆགས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་ཚངས་གནས་སུ།  །ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་རང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རོལ་མོ་འདི་སྐད་འཁྲོལ།  །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་བསྐྲུན་པའི་ཚོང་ཟོང་གིས།  །ཉེར་ཐོབ་གང་སྐུའི་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻ།  །ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གདུགས་དཀར་རྩེ་མོ་རུ།  །མཆོད་པའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །འཕྲིན་ཡིག་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་བཏུངས་པ་ལས།  །སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྲུབ་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཟོ་མདོག་རྒྱས་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་སེན་གྱིས་བཏབ་པའི།  །བསིལ་ལྡན་ར་བ་དཀར་པོའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱང་།  །ཟླ་མེད་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཉིད་ཡིན་ན།  །ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལྷ།  དེ་སྐད་ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པ་ནི།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བཞིན་དུ།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཡངས་འཇམ་མཉེན་བསྒྱུར་དང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཆོག་དེར་ཆས།  །ཡང་ན།  འཕགས་མཆོག་ལག་ན་པད་དཀར་འཆང་།  །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པའི།  །གྲགས་པ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད།  །སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །ཟླ་བ་མཐོང་བའི་ཀུ་མུད་བཞིན།  །ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟང་སྔོན་འགྲོ་བས།  །ཞུ་མཆིད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ།  །དྭང་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལང་ཚོ་ནི།  །དེང་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོའི།  །རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཅིག་པུར་གྱུར།  །འདི་ན་གནས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མི་ཉམས་ཤིང་།  །དད་གུས་སྙིང་པོར་འཚོལ་བཞིན་བདོག  །སླར་ཡང་གསང་གསུམ་གཽ་བི་དཱ།  །འཚོ་གཞེས་རྩ་བ་རྟག་བརྟན་ཅིང་།  །ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པའི་ཁྱོན།  །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དྭངས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀ་དམྤ།  །དད་པས་མྱོས་པའི་མགྲིན་པ་ནས།  །དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་གཡོ་བས་བསྐྱོད།    ། ༈  
 
གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྩ་ལག་གཞུང་ས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །བསྐལ་མང་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཤིང་རྟ་ཡིས།  །ཐོབ་པའི་ཁྱོད་སྐུའི་ཙིནྡྭ་མ་ཎི་ལས།  །མི་ཟད་ཕན་བདེའི་དབྱིག་ཆར་འབེབས་མཛད་པའི།  །ཞབས་སེན་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་བརྗིད་དེའི་དྲུང་།  །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་སྤྲོའི་སྨིན་ལེགས་མས།  །སོར་རྩེས་བསྣུན་པས་དགའ་བའི་པཉྫུ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་པ་ཡང་།  །དོན་གཉིས་འབྲས་བཟང་གཡོ་བའི་བྱེད་པོ་ལགས།  །རྣམ་གྲོལ་བསླབ་གསུམ་རྩ་བ་བརྟན་པ་ལས།  །སྡེ་བཞིའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་སྦྱིན་པ་གང་།  །རྒྱལ་སྲས་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ལྗོན་བཟང་དངོས།  །དེ་སླད་དོན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་མཐོར་སྙེགས་པའི།  །གཏམ་ཙམ་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ལན་མང་དུ།  །འདི་ན་ཡིད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གཅིག་ཏུ་མྱུར།  །གཟོད་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྨིག་རྒྱུ་སྟུག་པོ་ཡིས།  །བསླུས་ལས་སྲིད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན་དུ།  །བགྲོད་པས་དུབ་པའི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་ཡང་།  །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །ལེགས་བྱས་དཔལ་དུ་སྣང་བའི་གསང་གསུམ་ཉི།  །བསྟན་སྲིད་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་པའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་རྗེས་བརྩེའི་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོ་ཡིས།  །བདག་ཅག་དམན་པའི་སར་གནས་ཀོ་ཀི་ལ།  །གསོས་པས་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དུ།  །བསྟི་བའི་བགོ་སྐལ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་གསོལ།  །དད་གསུམ་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་བཏུངས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་ཨམྲྀ་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར།  །རྟེན་དངོས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་འཇོ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཕྱག་ན་པདྨོའི་ལུགས་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།  །འཇུག་པས་ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་འགྲམ་པ་རུ།  །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འགོད་མཁས་པ།  །རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེའི་དྲུང་།  །ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོའི་བླ་གོས་དང་བྲལ་བའི།  །དྲི་མེད་སྟོན་གནམ་མཐོ་བའི་ངང་མོ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བྲེལ།  །ཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ཐ་གྲུ་འདིར།  །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པས་སྙེམས་པའི་ཤར་རིའི་རྩེར།  །ཞབས་སེན་ཟླ་གཞོན་གསར་པ་བཀོད་པའི་མོད།  །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དཀར་རྒྱས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་པའི།  །བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །དད་གསུམ་པདྨོའི་ཐིག་ལེ་རྟག་པར་འཛུམ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་གསང་བ་གསུམ།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་རྟག་བརྟན་ཞིང་།  །ལེགས་མཛད་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ཡལ་འདབ་ཏུ།  །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པར་གསོལ།  །རབ་གུས་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་རེག་པ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་པཉྫུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་ནི།  །རྟེན་དངོས་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  །ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོ་བསྙེན་ཕྱིར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐོར་ཚུགས་གཡོ་བ་ཡིས།  །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་ནས།  །སྲིད་ཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི།  །སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་མཆོག་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཁྱེད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་ཟླ་བའི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་།  ལྷན་ཅིག་དད་གསུམ་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་འདབས།  །དབྱེ་ལས་ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་མངར་པོ་འཐུལ།  །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྟ་གདོང་མེ་ལྕེ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་ཡོལ་མེད་བསྲུབས་པ་ལས།  །འཚོ་གཞེས་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་འོད། །གུས་ལྡན་སྙིང་ལ་ངལ་བསོའི་བྱེད་པོར་རྒྱུ།  །འདི་ན་རྫིང་བུར་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་དང་།  །ནགས་ཀྱི་ར་བར་དགོད་པའི་པད་མོ་ལྟར།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉི་གཞོན་གཡོ་བ་ཡིས།  །རྟག་པར་བསྐྱངས་པས་ཉེར་འཚེའི་གདུང་བ་བྲལ།  །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་ལ་ཐོད་ཀྱིས།  །སྒེག་པས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འབོད་པའི་འགྲོར།  །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཡོལ་མེད་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་དམ་པར་སྲུངས།  །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་དཀར།  །ཞུ་མཆིད་དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་དང་།  །ཆབ་གཅིག་རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུངས་རྒྱུར་བསྐྱོད་དེ།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པའི་དུས་ལ་སོང་།  །ཡང་ན།  །ཁེངས་དང་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ།  །རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་།  །ཆབ་འབངས་བསྟན་སྲིད་ཡོངས་ལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི།  །ཀུན་དགའ་གསར་དུ་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་པད་མོར།  །གང་ཚུལ་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །ཡང་ཡང་བྲན་པས་དད་གུས་པདྨོའི་རྒྱ།  །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞུ་མཆིད་བདུད་རྩིའི་དྲི།  །དོགས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་འདི་གཟིགས་ལགས་སམ།  གྲགས་པའི་རྔ་ཡབ་དཀར་པོའི་དག་བྱེད་རྡུལ།  །ལྷར་བཅས་བླ་ན་དཀྲིགས་པའི་གོ་སྐབས་དེར།  །ཕྱོགས་རེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་སྲིད་པའི་མིག  །སྐྲག་ནས་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་བྲོས་པ་བཞིན།  །འདི་ན་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་ཡང་།  །དད་གསུམ་སྤུ་སྡུག་ངོམས་པའི་མདོངས་མཐའི་ཁྱུ།  །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁའི་གླང་པོ་ཡི།  །གོམས་སྟབས་མཛེས་པ་ཁོ་ནས་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མར་གསང་གསུམ་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས།  །བསྟན་འགྲོའི་དགའ་བ་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་དང་།  །འདིར་ཡང་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཨུཏྤལ་ལ།  །གུས་སྤྲོའི་རྣ་བར་ཐོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །རྟེན་དངོས་རེག་བྱའི་འཁྲིལ་བག་གཡོ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  །གྲུ་འཛིན་དབང་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ནི།  །རྣམ་དཔྱོད་ཤིང་རྟས་འདྲེན་པའི་གཉེན།  །སྲིད་ཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་པད་མོར།  །ཀུན་ནས་གུས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ།  །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་རླབས་ཕྲེང་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བསྔགས་བརྗོད་འཛུམ་དཀར་ཅན།  །ཟླ་བ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་།  །ས་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི།  །པད་ཚལ་མཐའ་དག་རྒྱས་མཛད་པའི།  །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱི།  །རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་དྭང་བས་ལེན།  །འདི་ན་འཕྲལ་ཡུན་ཕུན་ཚོགས་ལ།  །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་པའི།  །གུས་འབངས་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་།  །གང་ཞབས་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་གསོས།  །སླད་ནས་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་དཔལ།  །སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་ལ་ཆགས་པའི།  །མཚན་དཔེ་བསྐལ་པར་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །མི་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་ཟུངས།  །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུའི་རྩེར།  །སྤྱན་རས་འོད་རིས་འདྲེན་བྱེད་པའི།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་འཛུམ་དང་བཅས།  །དད་སྤྲོ་སྙིང་པོར་བྱེད་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈  
 
ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བརྙན་འབུམ།  །གང་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར།  །དོགས་པ་མེད་པར་འཆར་བའི་དགེ་མཚན་གྱི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཟླ་རིས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཀྱི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོ་བྱེ་བའི་མོད།  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་གྲོལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །ཞུ་གསོལ་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ་ལ་རིངས།  །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་རྒྱུན།  །མཐའ་དག་བློ་གྲོས་བསུས་པར་བདེར་བཟུང་ནས།  །སླར་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ཉེར་འཚོར་བསྐྱིལ་མཁས་པའི།  །སྔོན་མེད་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་དེ་སུ་ཞིག  །བྲལ་སྨིན་ལྷུན་པོའི་ཕྲག་ནས་སྤྲོས་པ་ཡི།  །མཚན་བཟང་སྲིད་པའི་མིག་གཅིག་འཆར་བའི་མོད།  །བློ་བཟང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤལ་ལ།  །བཤད་སྒྲུབ་བུང་བའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱས།  །འདི་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཡང་ས་ལས།  །ལྡང་བར་མ་ནུས་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བརླན་པས།  །སྙིང་ལ་རབ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས།  །སླར་ཡང་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཛམྦུའི་འབྲས།  །གང་ཐུགས་མ་དྲོས་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བ་ལས།  །ལེགས་བཤད་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དོ་ཤལ་མཆོག  །བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ་བའི་སླད།  ཞབས་པད་ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་གཡོ་བའི་རྩེར།  །འཕོ་འཇིགས་བྲལ་བའི་གྲགས་པ་འབར་བ་ཡིས།  །ཡིད་སྲུབས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ།  །ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་རྩེ་མོར་འགོད་མཛད་གསོལ།  །མཆོག་ཏུ་དད་དང་སྤྲོ་བའི་ལི་ཤིའི་དྲི།  །ཞུ་མཆིད་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་ལ་ཆགས་བཞིན།  །གཟིགས་རྟེན་ལོ་འདབ་དོ་ཤལ་སྟེག་དང་བཅས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །གཟིགས་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་བའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས།  །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུངས་གྲངས་མེད་འཕེལ་མཛད་པ།  །རྣམ་འདྲེན་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར།  །མཛེས་མཛེས་སྤྲིན་སྔོན་མཐོང་བའི་རྨ་བྱའི་གར།  །མང་མང་བསོད་ནམས་དཔྱིད་དུ་བསྒྱུར་བཟོད་ན།  །གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ཡོན་སྙན་ངག་གླུར།  །ཡང་ཡང་དགའ་བས་སྒྲོགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ།  །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་རོལ་མཚོ་ལ་ཆགས་ཀྱང་།  །ཡིད་འཕྲོག་སྙིང་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དང་འགྲོགས་ཏེ།  །དོན་གཉིས་འབད་མེད་སྟེར་བའི་མ་ཎི་ཀ  །དེང་དུས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ན་སྤ།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནི།  །ངོ་མཚར་མཱ་ལི་གསར་པའི་དོགས་པ་ཅན།  །སྤྱི་བོར་འགོད་པའི་མི་ཕྱེད་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །གུས་འབངས་བདག་ཀྱང་ངལ་འཚོའི་གནས་སྐབས་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཐུབ་བསྟན་སྨན་ལྗོངས་ཆེ།  །འཆད་སྤེལ་མཛད་ལ་ངལ་བ་མི་བཞེས་བཞིན།  །གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་ཅིང་།  །སྐྱབས་འོག་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་བཟུང་མཛོད།  །དད་གསུམ་ངང་མོ་གཞོན་ནུའི་སོར་རྩེ་རུ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་བཅས།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་དཀར་གཡོབ་པའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས།  །ཞབས་སེན་པད་མཚོར་བསྙེན་ཕྱིར་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །དཔལ་སྟུག་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད།  །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་ཉིན་བྱེད་ལ་ཆགས་པས།  །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་དགའ་ཚལ་གྱིས།  །དཔལ་གྱུར་འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དྲུང་།  །ཀིངྴུ་ཀ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་འགྲམ།  །དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྟར།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཡི།  །ཞུ་གསོལ་སྙན་པར་སྨྲ་ལ་དང་བས་ཕྱོགས།  །རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་ལ།  །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་ངོམ་པ་ན།  །རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དོ་ཟླར་རང་སྟོབས་ཀྱིས།  །འཇོགས་པར་གྲགས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་དཔལ།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་གུས་ལྡན་བྷྲ་མ་རཿ  ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་།  དད་གསུམ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་རོལ་རྩེད་ངོམས།  །སླད་ནས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་དང་བདེའི།  །ཕུན་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་དགོད་པ་གང་།  །འཕོ་འཇིགས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་པར།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅིར་ཡང་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ནི།  །མོས་གུས་སྣ་ཞགས་རིངས་པོར་ལེགས་ཐོགས་ཏེ།  །རབ་དྭངས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་།  །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །མཚན་དཔེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས།  །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས།  །ས་གསུམ་དཀར་པོར་བྱས་དེའི་དྲུང་།  །མཆུ་སྒྲོས་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ  །རབ་གུས་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་གྱིས།  །དབྱེ་ལས་མགོན་ཁྱེད་རྣམ་ཐར་ལ།  །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ།  །གང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་གོམ་གསུམ་གྱིས།  །ཤེས་བྱའི་ས་ཆེན་ཀུན་གཞལ་ཏེ།  །ཕས་རྒོལ་སྟོབས་ལྡན་འཆིང་བཟོད་དེས།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཁྲི་ལ་འཛེགས།  །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་ནགས་ཚལ་དུ།  །ཆོས་བརྒྱད་རྩེ་འཇོས་གཡེངས་པ་ཡི།  །གུས་འབངས་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །སླད་ཆར་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི།  །འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི།  །རྟེན་དང་གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་དུ།  །འཚོ་གཞེས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་ནས།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར།  །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པའི།  །བཤེས་གཉེན་གཅིག་པུར་ངེས་སྣང་བའི།  །བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་སྩོལ་ཞེས་གསོལ།  །དད་མོས་ཟླ་བས་ཕྱེ་བ་ཡི།  ཞུ་མཆིད་ཀུནྡའི་མེ་ཏོག་གསར།  །གཟིགས་རྟེན་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་བཅས།  །གུས་པའི་ཐལ་མོས་མངོན་པར་གཏོར།  ། ༈  
 
བཀྲས་ལྷུན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་ན།  །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྡུལ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་རྐང་བས་འཐུང་བའི་ལང་ཚོ་ལ།  །ཆགས་པའི་སྲིད་ཞིའི་བསྟི་གནས་གཅིག་གྱུར་པའི།  །ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །གསལ་བར་བྱས་སོ་ཉིན་མོའི་རྡུལ་ཕྲེང་གིས།  །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མཚར་སྡུག་དབྱེ་བ་སྟེ།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་རིན་ཆེན་སྔོན་ཐོབ་ཀྱང་།  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཡིད་ཅན་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བརྒལ་ཕྱིར།  །འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་སུ་སྣང་།  །བསླབ་བཞིའི་རྩ་བ་བརྟན་པའི་མནྡཱ་རས།  །གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་ཡལ་ག་གཡོབ་པའི་ཁོངས།  །གུས་འབངས་བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་བའི།  །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་བགོ་སྐལ་ཅིར་ཡང་བྱིན།  །འདི་ན་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་རུ།  །ལས་ཉོན་ས་བོན་འཕོས་པའི་གུས་ཕྲན་ཀྱང་།  །གང་གི་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཉམས་མེད་དགོད་པར་གྱུར།  །སླར་ཡང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །གཞན་ཕན་མི་ལུས་ཟོལ་དུ་སྣང་གྱུར་པའི།  །སྐྱབས་གཅིག་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བརྟན་པ་དང་།  །མི་ཕྱེད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །བདག་ཅག་འདི་དང་གཏན་དུ་ཉེར་འཚོ་ཞིང་།  །ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ཡིས།  །ཐར་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོ་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དད་གསུམ་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཟློས་གར་ནི།  །རྟེན་དངོས་ག་བུར་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་མདུན་སར་ཆས།  །ཡང་ན།  ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །བྲལ་སྨིན་ཆུ་རྡུལ་བར་མེད་དཀྲིགས་པ་ཡིས།  །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་དབང་པོ་མཐོར་སྙེགས་པའི།  །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཛེས་དེའི་དྲུང་།  །དང་པོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་བྱེ་བ་དང་།  །སླར་ཡང་སོ་ཡི་ཟེ་འབྲུ་འཛུམ་པ་ལས།  །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་རྡུལ་དཀར་སྤྲོ་ལ་རིངས།  །མཁྱེན་དཔྱོད་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ།  །ཐུབ་བསྟན་ས་ཆེན་འདེགས་པའི་ངོ་མཚར་ལ།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ཡིས།  །གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་སྟོན།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །རྟག་པར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཀཽ་ཀཱི་ལ།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །དད་གསུམ་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོའི་ཟློས་གར་རྩེན།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གསང་གསུམ་པད་མ་དཀར།  །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོ་རུ།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཐང་ཆུ་དཀར་པོ་ཡི།  །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྟེན་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཅས།  །མི་ཕྱེད་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ཆེན་ནས།  །ཞབས་པད་སྲི་ཞུར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  །ཆགས་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་རོལ་པའི་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐོར་ཚུགས་འཆར་དེའི་དྲུང་།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱི་འདུད་འོས་མ་ཎི་ཀ  །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་གང་གི་རྣམ་ཐར་ལ།  །མི་ཕྱེད་དད་སྤྲོའི་འཛུམ་དཀར་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞུ་གསོལ་གུས་པའི་དབྱངས་ཆུང་བསྟར་ལ་ཕྱོགས།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །གངས་ལྗོངས་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི།  །བྱེད་པོ་ཁྱོད་སྐུའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་རླབས།  །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་སྐལ་བཟང་བྱས།  །འདི་ན་ཚུལ་མིན་རྨོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་རུ།  །རྟག་པར་ཆགས་པའི་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་ནས་དོན་གཉིས་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ཡི།  །གསང་གསུམ་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །རྟག་པར་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རིངས་པར་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ནཱ་ཀ་ཡི་གར་མཁན་མ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ངོམས་བཞིན་དུ།  །ཞབས་པད་སྤྱི་ཏོར་གདེངས་ཀར་མཆོད་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  གཞན་ཕན་ཤིང་རྟ་བདུན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ།  །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་མོར་བྱེད།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་མཆོག་དེའི་དྲུང་།  །འདི་ན་ཚངས་སོགས་དྲེགས་པའི་བཏུང་བ་ཡིས།  །རབ་མྱོས་ཀུན་ཀྱང་གུས་པས་ཁྱོད་ཞབས་ལ།  །བཏུད་པའི་ངོ་མཚར་གསར་པ་མཐོང་བའི་མོད།  །མི་ཕྱེད་དད་བརྒྱའི་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས།  །གང་གི་གསང་གསུམ་ལེགས་མཛད་འབུམ་ཕྲག་གིས།  །ནོར་འཛིན་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་གཏམས་པ་དང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་འཕོས་པས།  །རབ་དགའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དགའ་བས་བྲེལ།  །ཤིན་ཏུ་ཕུང་དཀྲོལ་ཆེན་པོའི་འཁོར་བ་ཡིས།  །དམ་ལ་བཞག་གྱུར་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་ཅན།  སྐྱབས་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆུ་ཁུར་འཛིན་པ་ཡིས།  །གསོས་པས་ཉེར་འཚེའི་གདུང་བས་མ་སྨད་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་སྤྱན་གྱི་མེས།  །ཕས་རྒོལ་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་ཡོངས་བསྲེགས་ནས།  །འཆི་མེད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་གྲགས་སྙན་གཏམ།  །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོངས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཀཽ་མུ་དཱི།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སར་དགས་བཏུངས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་གཡོ་བ་གང་།  །གཟིགས་རྟེན་རཿཡིག་གཉིས་པར་ཆགས་བཞིན་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་འགྲོའི།  །ལེགས་བྱས་དཔྱིད་དུ་སྣང་བ་ཡི།  །ཞབས་སྟེགས་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་དྲུང་།  །གང་གི་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དཀར།  །ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་བསིལ་ཟེར་ཅན།  །མོས་གུས་ས་ཡི་གདུ་བུ་ཡིས།  །མཐོང་ལས་ཞུ་གསོལ་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད།  །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ནི།  །མཚན་དཔེའི་གར་དུ་ཟློས་པ་ལས།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་འབུམ།  །སྟེར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་རྨད་བྱུང་།  །འདི་ན་མཁས་དང་བཙུན་པ་ཡི།  །རྣམ་དཔྱོད་སྙིང་པོས་སྤངས་གྱུར་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ།  །བརྟེན་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ།  །རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་ཅིང་།  །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །འཆི་མེད་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་ནི།  །དད་གསུམ་ཐལ་མོའི་བསྟི་བསྟང་གིས།  །ཞབས་སེན་ཆུ་གཏེར་མཆོད་ཕྱིར་གཏོར།  ། ༈  
 
ལྕང་སྐྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཧཱ་ཙི་ནར་བཞུགས་པའི་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས་བསྲུབས་པས།  །བསྔགས་འོས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།  །རྣམ་འདྲེན་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  ༡  །གཉེན་ལྕུགས་ཐལ་མོའི་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ  །ནོར་འཛིན་པང་པར་དུད་པའི་བསྟི་སྟངས་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡང་།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་ཕྱིར་ལེན།  ༢  །གང་ན་འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་ཅན།  །བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི།  །འཇུག་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ཚུན།  །གསལ་མཛད་ཟླ་བྲལ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་གང་།  ༣  །སྲིད་འདིའི་ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་ཤར་རིའི་ཕྲག  །ཞབས་སེན་འཆར་ཀའི་རྡུལ་ཕྲེང་བཏབ་བཞིན་དུ།  །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་འོད་སྣང་གིས།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཐའ་ཀླས་བྱིན།  ༤  །དེ་ཚེ་ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་ཡང་དུ།  །དད་སྤྲོའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  ༥  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གཞལ་དཀའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  །མངོན་པར་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་བསྐྲུན་པ་ཡིས།  །ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་མྱ་ངན་སྦྱིན་པ་དང་།  ༦  །འདིར་ཡང་བརྩེ་བའི་བརླན་གྱིས་དྲངས་པ་ཡིས།  །ཐུགས་རྗེའི་དཔག་བསམ་སར་པའི་གྲིབ་མ་རུ།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་དང་བཅས།  །བསླབ་འོས་བཀའ་མཆིད་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་ཞུ།  ༧  །རཿཡིག་གཉིས་པ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་པའི།  །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འཇུག་པས་མཚོན་མིན་པའི།  །སྙན་ངག་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པའི་ལང་ཚོ་མ།  །རྟེན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས།  ༨  །ཡང་ན།  སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་རུ།  །འཁྲོལ་ཀྱང་བསྔགས་པའི་ཕ་མཐའ་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར།  །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་བཀྲ་བའི་དྲུང་།  །གུས་གུས་ཡིད་ཀྱི་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མས།  །གསལ་གསལ་ཚིག་གི་སོར་མོས་བསྣུན་པ་ལས།  །སྙན་སྙན་ཞུ་མཆིད་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ།  །མཛེས་མཛེས་དགོད་པའི་ཚུལ་འདི་སུ་ཡིས་བཟློག  །བསྐལ་མང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྣ་ཚོགས་ལས་པ་ཡིས།  །བརྡལ་བའི་མཚན་དཀྱིལ་པདྨའི་རྩ་ལག་ནི།  །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེ་དགུའི་རི་དབང་གིས་བསྟེན་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དཔལ་དུ་འབར།  །དེ་ཚེ་དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པ་ཡི།  །ངང་ཚུལ་འཆང་བའི་སྐྱབས་འོག་ངོས་ཅག་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་པར་མིག་གཏོད་པས།  །དལ་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།  །བཤད་སྒྲུབ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྱིར།  །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་ནུབ་པ་མེད་པ་དང་།  །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་རྟག་པར་སྲུངས།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཡུལ་འཁོར་འཛིན་པ་ནི།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོབ་བཞིན་དུ།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་དང་བཅས།  །མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཆས།  །ཡང་ན།  གང་ཞིག་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས།  །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ས་བརྙེས་ཀྱང་།  །སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་སྲིད་གསུམ་དུ།  །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཞབས་པདྨོར།  །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ངོས།  །རི་མོ་བྲིས་པའི་བརྗོད་པ་ནི།  །སླར་ཡང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར།  །འདེགས་པས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི།  །རིང་ལུགས་སྲིད་མཐར་སྒྲོག་མཁས་དང་།  །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདི་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡི།  །རྫབ་ཀྱིས་བཟུང་བའི་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཞབས་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་བདོ།  །སླད་ནས་གསང་གསུམ་ནོར་གྱི་བུ།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཐོར་ཚུགས་གདེངས་ཀར་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །འདིར་ཡང་བྱིན་བརླབས་སྣང་བ་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་མགྲིན་གླུར་བཅས།  །རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུང་མྱུར་བསྐྱོད་དེ།  །བོད་ཆེན་པདྨའི་ཚལ་ནས་དེངས།  ། ༈ ཆབ་མདོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་མི་འཛུམ་གཟིགས་པ་ཡིས།  །མཐའ་ཀླས་སྐྱེ་དགུའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་གང་།  །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་རོལ་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཆེའི།  །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་དྲུང་།  །རིང་ནས་འགྲོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་དང་མཛའ་བས།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་སྦྱོར་བས་རེག་མིན་ཡང་།  །མི་ཕྱེད་དད་གསུམ་དགའ་བས་མྱོས་པ་དེས།  །མགྲིན་པ་མཐོན་པོར་བཏེག་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ།  །ཚོགས་ཟུང་བརྒྱ་བྱིན་མཛུབ་རྩེས་བྲིས་པ་ཡི།  །མཚན་དཔེའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་ཕན་བདེའི་ག་བུར་རྡུལ།  གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་མཛེས།  །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི།  །བཤད་སྒྲུབ་ལམ་གསུམ་འགྲོ་བའི་དག་བྱེད་རྒྱུན།  །འབེབས་མཁས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།  །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ།  །དེ་སླད་ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པའི།  །སྐྱབས་འོག་འདམ་བུའི་དགའ་ཚལ་སར་པ་ཡང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ར་བས་བསྲུངས་པ་ལས།  །ཉེ་ཞོའི་གཉིས་འཐུང་མྱོས་པའི་གཡུལ་ལས་རིང་།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་དང་འགྲོར།  །སྨན་མཛད་བདུད་རྩི་འབེབས་པའི་གདེངས་ཅན་དབང་།  །རྣམ་མང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བས།  །ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཡོ་མེད་ཅིང་།  །ཇི་ལྟར་ཉི་གཞོན་འོད་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་དང་།  །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པའི་སིམ་པ་ལྟར།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཟུང་བདག་ཀྱང་།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་འཕྲིན་ཤོད་མཁས་པའི་བྱ་མ་རྟ།  །རྟེན་དངོས་དོ་ཤལ་རིང་པོར་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་རྡུལ་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་མངོན་མཆོད་སླད།  །རབ་གུས་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  ། ༈  
 
ཆབ་མདོ་ཞི་བ་ལྷར།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།  །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པར།  །ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་ཁུར་གྱིས་སྤ་པ་ཡིས།  །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་དྲུང་།  །མཆིད་དུ་གསོལ་ལོ་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས།  །མཚོན་མིན་བྱིན་རླབས་དགེ་མཚན་འགུགས་བྱེད་པའི།  །རབ་གུས་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་འདི་ལྟར་འཁྲོལ།  །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་དང་།  །སྙིང་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་འགྱེད་ལ་མི་ངལ་བའི།  །ཟླ་བའི་མ་མར་བརྟེན་པའི་ལྷག་མ་ཅན།  །ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ།  །ཁྱད་པར་བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི།  །བསྟན་མཆོག་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན།  །མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བཟུང་དང་ཆབ་གཅིག་པར།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདི་ན་གང་གི་ཐུགས་བརྩེའི་བརླན་ཆགས་པས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་དགེ་བའི་རྐང་འཐུང་ཡང་།  །དད་གསུམ་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕངས་པ་ནས།  །ལེགས་བྱས་མེ་ཏོག་དགོད་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན།  །སླད་ཆར་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་སྒྲས།  །ཉེ་བར་བརླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རུ།  །གཡོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རིང་གཟིགས་ནས།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིད་དུ་བརྟན་བཞུགས་ཤིང་།  །འདིར་ཡང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི།  །ཤིས་དགུའི་དངོས་ཀུན་འདྲེན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱང་།  །མེས་པོའི་རལ་པའི་ཀླུང་བཞིན་འབེབས་པ་ཡིས།  །ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚ་གདུང་འཕྲོག་མཛད་གསོལ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་མཁས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་རཿཡིག་གཉིས་པའི་གར་མཁན་མ།  །གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པའི་ཚེས་ལ་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་འོས་པ་སྦྱར་ཞིང་།  གཞན་ཡང་དེ་མོ་ཧུ་ཐོག་ཐུ།  རྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང་།  །ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ།  །རྭ་སྒྲེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  རི་བོ་ཆེ།  བྲག་ཡབ་ནོ་མི་ཧན།  བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་སོགས་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་།  ཙི་ན་དང་།  མོ་གོལ་སོགས་སུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་ཀླས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེའི་ལས་སུ་ཆེ་བས་ན།  སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལ་ཉེ་བར་འོས་པའི་འབྱིན་འཇུག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།  ། ༈  
 
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན།  །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལྷག་པར་ཆགས་གྱུར་པའི།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་རལ་རྩེས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འོད།  །འདི་ན་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིས།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་དྭངས་པ་ལས།  །ཞུ་གསོལ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་བ་བསྟར།  །བྲལ་སྨིན་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་རྣ་ལུང་དུ།  །མཚན་བཟང་སྦུ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །བྱང་ཕྱོགས་རི་བོའི་ཁོངས་འདིར་ཕན་བདེའི་དབྱིག  །མཐའ་དག་སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་རྡུལ་བྲལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཅན།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་པའི།  །བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནར་བསམ་གྱིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་ཀྱང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཉེ་ཞོས་དབེན་བཞིན་དད་གསུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས།  །སླར་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤལ།  །གཞར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱེད་པོ་མཆོག  །སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་གསར་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །གངས་ཅན་རི་བོའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་ཅིང་།  །ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས།  །བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི།  །བཀའ་དྲིན་དམ་པ་ཅིར་ཡང་རྩོལ་ཅེས་སྨྲེང་།  །ཞུ་མཆིད་གུས་སྤྲོའི་སྦྲང་རྩིས་གསོས་པ་ཡི།  །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པའི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །གང་ཞབས་དབྱར་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆགས་ཏེ།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་གར་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་ལེགས་སྣང་བའི།  །ཞབས་སེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་།  །མོས་གུས་ཟླ་བའི་ཐག་བཟང་ངོམས་པ་ཡིས།  །དད་གསུམ་ཆུར་སྒྲོག་གསར་པ་གཡོ་བའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་མུ་ཏིག་ཟེ་འབྲུ་དགོད་པ་ཡིས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས།  །གང་གི་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཉག་ཕྲན་གྱིས།  །སྙིགས་སྤྱོད་འབོད་སྒྲོགས་མགོ་བོ་བྲེག་སྟེ་སླར།  །ཕན་བདེའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྟད་མོར་ཡེངས།  །འདི་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཛིན་ཁྲིའི་དམ་བཞག་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ལ།  །བརྟེན་པས་ཉེ་ཞོ་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས།  །སླད་ཆར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དོ་ཀེར་རྩེར།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད།  །རྟག་པར་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་ཅིང་།  །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀ་ཡི་ཟློས་གར་ནི།  །གཟིགས་རྟེན་གནག་མིན་འདབས་གཤོག་གཡོ་དང་བཅས།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ནས།  །གང་ཞབས་པདྨའི་ཚལ་དུ་རེངས་པར་དེངས།  ཡང་ན།  །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི།  །རྣམ་མང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ།  །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྡུལ།  །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །གསལ་གསལ་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ནི།  །ཡང་ཡང་ལེགས་བྱས་སྤྱི་བོར་འགོད་པ་ལས།  །དྭངས་དྭངས་དད་སྤྲོའི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་དང་བཅས།  །གུས་གུས་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤངས་རྟོགས་རྡུལ་དམར་ཀུན།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་མཚན་བཟང་མཚམས་སྤྲིན་གསར།  །སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་ཡོལ་མེད་མཛེས་པ་ཡིས།  །མི་ཕྱེད་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་བྱིན།  །འདི་ན་དམན་པའི་སར་གནས་བན་དྷུའི་ཤིང་།  །རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུས་རྣམ་སྤངས་ཀྱང་།  །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་དབྱར་ཀས་གསོས་པ་ལས།  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་འཛུམ་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སར་པ་སྦྱིན་སླད་དུ།  །གསང་གསུམ་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཆགས་བཞིན།  །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས།  །དད་གུས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པས་མྱོས་པ་ཡིས།  །ཞུ་གསོལ་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །རབ་དྭངས་ཟློས་གར་ངོམ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་ཆར་བསྟན་པ་ལས།  །དེང་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་སྨན།  །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་མོར།  །དད་གསུམ་དྲི་གཞོན་དལ་བུར་གཡོ་བ་ཡིས།  །དྭང་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་སྔོན་བསྲུབས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བདུད་རྩིའི་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་བྱེད་པོ་ལགས།  །གང་ཚེ་དྲུག་པ་སེར་གེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི།  །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་གསང་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །དོན་གཉིས་བསུང་ཞིམ་ཅི་དགར་འཐུལ་དེ་རྨད།  འདི་ན་ཟིན་མེད་འཕྲུལ་པའི་གློག་ཕྲེང་ལ།  །སྲེད་པས་བལྟ་བའི་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་ཡང་།  །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པས།  །སྙིང་ལ་རབ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས།  །སླར་ཡང་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །མི་ཤིགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོས་ཉེར་འཁྱུད་པས།  །མཚན་བཟང་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །བདག་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དད་གསུམ་ཡར་ངོའི་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་ལྕུགས་མ་ནི།  །རྟེན་དངོས་སིམ་འོད་དཀར་པོ་སྤྲོ་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་འཆི་མེད་ལམ་དུ་རིངས་པར་ཆས།  །ཡང་ན།  །མིག་མི་འཛུམ་པའི་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ནི།  །རིག་གྲོལ་ངུར་སྨྲིག་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་ཀ་ཡི་ཞབས་པདྨོར།  །རྡུལ་བྲལ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །གཞན་ཕན་གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་ཕོན་པོ་གསར།  །དད་གུས་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །ཞུ་མཆིད་རྨ་བྱ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་རྩེན།  །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཚོང་ཟོང་གིས།  །མངོན་པར་ཐོབ་པའི་ཁྱོད་མཚན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་།  །ལན་གཅིག་རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །གཏན་བདེའི་འདོད་དགུ་རྫོགས་པ་འདི་ཅི་ཞིག  །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་ཡིས།  །རང་རྒྱུད་སོས་ཀའི་འཛིན་མར་ཉེར་འཁྱུད་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀྱིས་བསུས་པ་ལས།  །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་གསར་པ་མ་ཉམས་བདོ།  །འབྱུང་གྱུར་དུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་ཀྱི།  །གཟིགས་པ་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་པར།  །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་བན་དྷུ་ཛཱི་བ་ཀ  །རྟེན་གྱི་ཚོན་རིས་གཞོན་ནུ་དང་འགྲོགས་ཏེ།  །དད་གསུམ་དབྱར་གྱི་དགའ་མས་ཉེར་རྩེན་པའི།  །གུས་སྤྲོའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  ཡང་ན།  །གྲུབ་རིགས་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །ཁྱོད་ཞབས་དམར་བའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད།  །བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་དེའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །དད་སྤྲོའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།  །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་དང་བཅས།  །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མཆིད།  །འདི་ལ་སྐབས་ཙམ་གསན་པར་རིགས།  །བྲལ་སྨིན་ཆུ་འཇིངས་ལས་སྐྱེས་པའི།  །མཚན་བཟང་ཨུཏྤལ་བརྟན་ཆགས་ཤིང་།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བསུང་ཞིམ་གྱིས།  །སྐལ་བཟང་བུང་བ་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་ཁྱོད་མཁྱེན་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན།  །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གསོས་བདག་ཀྱང་།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་པར།  །དད་གུས་ལང་ཚོ་རྒྱས་བཞིན་བདོག  །སླད་མར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དྲི་མེད་ངག  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རོལ་མོ་དང་།  །བསྲེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སར་པ་གང་།  །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཕྱིར་ཕུལ།  ། ༈ མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བདག  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་དུ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཛད་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ག་ལ་བར།  །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་སྣང་གིས།  །རབ་ཏུ་བརླན་གྱུར་དད་སྤྲོ་ཚངས་པའི་བུས།  །མོས་གུས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་གསལ་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ལ་ཕྱོགས།  །ཇི་ལྟར་དག་པའི་རང་བཞིན་བཻཌཱུཪྻའི།  །རྐང་སྟེགས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་ཨཱ་དཪྴར།  །ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན།  །ཚུར་མཐོང་མོས་ངོར་ཤར་བའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ།  །འཚོ་གཞེས་བདུད་རྩིས་མ་རྙིངས་དགེ་བྱས་པའི།  །གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བས་རེག་པའི་མཚོར།  །སྐལ་བཟང་ངང་མོ་འདུ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །འདི་ན་ཡིད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །དེ་སླད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བའི།  །ཀུན་རྨོངས་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་པདྨོ་ཡང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་བསུས་པ་ལས།  །ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་མ་ཉམས་དགེ་བར་མཆིས།  །སླད་དུ་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་གྱུར་པའི།  །གསང་གསུམ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལ་ཐོད་ནི།  །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་འཆེལ་བའི།  །ངོ་མཚར་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུ་རུ།  །ལེགས་པར་གསོས་པའི་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་བྱའི་ཕྱིར།  །མོས་གུས་ཐལ་མོས་རིངས་པར་གཏོར་ལ་ཕྱོགས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  ། ༈  
 
གནས་ནང་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེར།  རྡུལ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས།  །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །གྲུབ་རིགས་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི།  །གྲགས་པའི་རྔ་ཡབ་ཐ་གྲུར་སྙེགས་དེའི་དྲུང་།  །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་བརྟེན་བཅས་པའི།  །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུ།  །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སུ་རྣམ་པར་ལེན།  །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ཉེར་རོལ་པའི།  །གཞན་ཕན་ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ལག་ལྡན་དབང་།  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཁུར་མང་འདེགས་དང་བཅས།  །ངེས་དོན་གསེར་གྱི་དྲྭ་བར་གདོང་པ་མཛེས།  །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་དང་།  །དབྱེར་མེད་འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི།  །ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་མཁས་པས།  །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་དར་བའི་ཆོ་གར་བྱས།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་འོ་མའི་བཅུད།  །བླངས་པས་ཉེར་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཨ་མྲའི་ཤིང་།  །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །ལོངས་སྤྱོད་འབྲས་བཟང་དུད་ལ་གཅིག་ཏུ་རིངས།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན།  །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སིམ་གྱུར་བས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་བརྟན་བཞིན་དུ།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ཟུངས་ཤིག་ཀྭ  །དེ་སྐད་མོས་གུས་དཔྱིད་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོགས་པ་ནི།  །རྟེན་གྱི་ལོ་འདབ་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་པདྨའི་རྫིང་བུར་ཡུད་ལ་གཏོར།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་རོ།  ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  །གྲངས་མེད་གོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ།  ། ༈ མངོན་པར་གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་དག་པའི་གཟུགས།  །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མར་ཡོངས་ཤར་བས།  །ཞབས་སེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་།  །ཚིག་རྒྱན་སྦྲང་རྩིས་གཏམས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས།  །མོས་གུས་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་ཀྱིས་བཏུས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་སར་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཆོས་དབྱིངས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་མཛེས་ལ་ཕྱོགས།  །གཟོད་མ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་སུམ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་།  །ཡང་སྲིད་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་ཡི།  །མཚན་གྱི་ཡི་གེ་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་བརྗིད།  །གསར་རྙིང་ཆོས་ཚུལ་རྩིབ་མ་བརྒྱ་པའི་གདུགས།  །མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་འཆེལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་རོལ་མོས་དབང་བསྐུར་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་རབ་དྭངས།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་རྫིང་བུ་ལ།  །མི་ཕྱེད་དད་པས་འཚོལ་བའི་པངྐ་ཛཿ  ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །ལེགས་སྤྱོད་མཚར་སྡུག་སྒྲུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན།  །སླད་ནས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་དབྱིངས།  །གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་ཤར་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །བསིལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པ་གང་།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་།  །འདིར་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཀཏྤུར་དྲི།  །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཞགས་པས་མི་བསྐྱུད་པར།  །འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་པའི་ངལ་བསོ་སྦྱིན་མཛད་གསོལ།  །དད་གསུམ་རིག་འཛིན་དགའ་བའི་ནགས་ཀླུངས་ནས།  །ཞུ་མཆིད་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བའི་གཞན་གསོས་མས།  །རྟེན་གྱི་གཤོགས་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོབས་བཞིན་དུ།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་དགེ་བར་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  ། ༈ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པ་དམ་པའི་གཟུགས།  །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གར་དུ་ཟློས་པ་ལས།  །དེང་འདིར་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག  །ཞབས་སྟེགས་ཆེ་དགུའི་རལ་པར་སྦ་དེ་ཡི་དྲུང་།  །སོར་མོའི་མེ་ཏོག་སྒེག་པའི་ཐལ་མོ་ཟུང་།  །ལན་བརྒྱར་སྤྱི་བོར་དུད་པའི་བསྟི་སྟངས་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བ་ཡང་།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་ཉིད་དུ་རློམས།  །གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེར།  །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཏེ་སླད།  །སྙིང་རྗེའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བས་སྲིད་པའི་འགྲོར།  །བཏབ་པས་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །དེ་ཚེ་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཆར།  །མི་ཟད་སྤོབས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལས།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁའ་ལ་རབ་མཛེས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །དེ་སླད་གཏམ་ཙམ་ཐོབ་དཀའི་རྣམ་ཐར་ལ།  །གུས་པའི་མིག་འཕངས་གཏོད་པའི་ངོས་ཅག་ཀྱང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ར་བར་འཆེལ་པ་ལས།  །དད་གསུམ་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་དགེ་བར་བདོག  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་རྒྱུན།  །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས།  ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་འབར་བཞིན་དུ།  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་ཤིང་།  །རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ནགས།  །མཁྱེན་རབ་ཉིན་མོའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས།  །བསིལ་ལྡན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་དར་བ་དང་།  འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གུས་སྤྲོའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་མ་ལ།  །ཆགས་པའི་ཞུ་མཆིད་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི།  །རྟེན་དངོས་བསིལ་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་ཀུན་གསལ་བུ་མོའི་འགྲམ་པར་ཆས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་འོས་སྦྱོར་ཞིང་།  །གཞན་ཡང་དཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་འབྲིང་དུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་གང་བབས་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ།  ། ༈  
 
ངོར་པའི་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་པའི།  །རྨད་བྱུང་ལུང་གི་རོལ་མོས་ཉེར་བསྔགས་པ།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་འཛིན་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏམ།  །རྒྱ་མཚོའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ན།  །མི་ཟད་རྒྱུ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི་ཁོ་ནས།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ།  །འཕགས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཉེར་ཞིའི་ཆུ་གཏེར་ལ།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དང་།  །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་དཔུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །རིག་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་མཚོན་ཤར།  །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི།  །བཤད་སྒྲུབ་ཀུནྡཱ་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས།  །སྐལ་བཟང་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་དང་བཅས།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་དེར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ།  །འདིར་ཡང་སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན།  །ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་ཉེར་འཚེའི་དཔུང་གི་ཚོགས།  །རེ་ཞིག་བལྟར་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་བཞིན།  །དད་དམ་སྲོག་གི་ཀ་བ་གཅིག་ཏུ་ཚུགས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བའི་སླད།  །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་མེ་ཏོག་བཅུད།  །བཏུང་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་བཅས།  །ཞབས་སེན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ།  །མཐའ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་དོན།  །མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པའི།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ག་ལ་བར།  །མོས་གུས་ཡིད་ཀྱི་གཞན་དབང་བྱས་པ་ཡི།  ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙེན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་གི་དཔྱིད།  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་འདིར་གཟིགས་པར་གསོལ།  །གང་ཚེ་དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །རབ་བརླན་མཚན་བཟང་འཁྲི་ཤིང་དར་བབས་ཤིང་།  །བཤད་སྒྲུབ་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ཡིས།  །ངེས་གསང་འབྲས་བཟང་གཏེར་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་དྲན།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེ་ཡི།  །སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཡིས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་རྣམ་དཀར་གྱི།  །བརྩོན་པ་ལྷོད་མིན་ངང་དུ་བདེ་བར་མཆིས།  །སླར་ཡང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབྱངས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བར་སྩོལ་མཁས་པའི།  །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཆེར་སྤེལ་ཕྱིར།  །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུར་བཅས་རྟེན་དངོས་ཀྱི།  །ལང་ཚོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་ཡངས་པོར་བསྐྱོད་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་མདའ་གཅིག་གིས།  །མ་དག་གཟུང་འཛིན་གྲོང་གསུམ་བསྲེག་ནས་སླར།  །གྲུབ་གཉིས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཟློས་གར་ཅན།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར།  །གང་ཚེ་དད་གསུམ་ཁོ་ནའི་བཅུད་ལེན་གྱིས།  །སྐལ་བཟང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་གུས་འབངས་པས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ་རུ་འཇོ་བ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུང་བའི་འབབས་སྟེགས་ལགས།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྔོན་བརྙེས་ཀྱང་།  །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།  །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྤེལ་བའི་སླད།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བླ་ན་བརྟེན་དེར་གུས།  །འདིར་ཡང་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་།  །མི་ཕྱེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི།  །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རྟག་ཏུ་དམ་བཟུང་བས།  །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱི་རི་མོ་རིང་དུ་ཡལ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཚོ་གཞེས་པའི།  །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི  །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་ཅེས་སྨྲེང་།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་སར་པའི་དོགས་པ་ཡི།  །ལག་པས་ཉེར་བཟུང་རྟེན་གྱི་འབྲས་བཟང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འོད་རྣོན་འཇུག་སླད་དུ།  །གུས་སྤྲོའི་སོ་ཡི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་བཞིན་ཕུལ།  །ཡང་ན།  དཔལ་ལྡན་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཛད་པ།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡི།  །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་ཐོར་ཏོས་བཏུད་དེའི་དྲུང་།  །དང་པོར་གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཆར།  །ཅུང་ཟད་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་གཤེར་བ་ལས།  །ཕྱིས་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་མྱུ་གུ་གསར།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་དགོད་པའི་རྐྱེན་དུ་བྱས།  །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་རུ།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་ཤིས་པ་སྒྲུབ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་ཆེ།  །འདིར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁུར།  །གཏན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་དགེ་བར་བདོག  །སླར་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཨམྲྀ་ཏས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ངང་མོ་དཀར།  །གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་གཡོ་བའི་གོམས་སྟབས་བཅས།  །དད་སྤྲོའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པད་ཚལ་ནས།  །ཁྱོད་ཞབས་ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་འབེབས་པའི་ཚེ།  །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་པད་དུ།  །དད་གསུམ་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་སར་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྤུད་པའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མས།  །དགྱེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ།  །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི།  །བསླབ་གསུམ་བདུད་རྩི་བཀྲག་ཏུ་འཚེར་བ་ཅན།  །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་ཟླ་གཞོན་གང་།  །བསྟན་འགྲོའི་མོས་མཁར་ཡོལ་མེད་བརྟན་དེ་རྨད།  །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི།  །བྱིན་རླབས་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོས་རྗེས་བཟུང་བས།  །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་འཁྲི་ཤིང་ཡང་།  །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཛའ་བས་བཏང་།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་པའི་བསྟན།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད།  །འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་རོལ་པ་རུ།  །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་མེ་ཏོག་དཀར།  །རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཡི་གེའི་ལང་ཚོ་མ།  །རྟེན་དངོས་དོ་ཤལ་མཛེས་པས་རབ་སྤུད་ནས།  །དད་སྤྲོའི་གོམ་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་གིན་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བའི་ལུང་གི་རོལ་མོ་ཡིས།  །ཉེ་བར་བསྟན་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །མོས་གུས་ཚོན་རིས་མ་རྙིང་པའི།  །ཞུ་མཆིད་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀས།  །སྙན་ཚིག་འབྲས་བཟང་འཛིན་བཟོད་པའི།  །མཆོད་པའི་སྤྲིན་འདིས་ཁྱེད་མཉེས་བགྱིད།  །གང་གི་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བའི།  །གོ་འཕང་བདག་གིར་བགྱིས་མོད་ཀྱང་།  །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་དཔལ་དེ་རྨད།  །འདི་ན་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་དང་།  །མི་ཕྱེད་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར།  །སླར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི།  །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་རལ་པའི་རྩེར།  །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་ལ།  །དད་གསུམ་རྫིང་བུར་གསོས་པ་ལས།  །རྟེན་དངོས་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས།  །ཁྱེད་ཞབས་པད་མཚོར་རིངས་པར་གཏོར།  ། ༈  
 
མཁན་ཁག་སོ་སོའི་ཞབས་དྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ན།  གྲུབ་རིགས་ཛཾ་བུའི་འབྲས་བཟང་མ་ཉམས་པ།  །ཚོགས་གཉིས་མ་དྲོས་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །བསླབ་གསུམ་ལང་ཚོ་ངོམས་པའི་སུ་པརྞྞ།  །ཆེན་པོའི་ངལ་རྩེར་རྟག་པར་མཛེས་དེའི་དྲུང་།  །རབ་གུས་ཡིད་ཀྱི་ཨ་མྲ་གཞོན་ནུའི་འབྲས།  །ངོ་མཚར་ཚིག་གི་འོ་མས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཚེ།  །ཞུ་མཆིད་རོ་བཅུད་མངར་པོའི་དོགས་པ་ཡིས།  །དོན་གཉིས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབ།  །གང་ཁྱོད་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས།  །འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་སླར།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར་དུ་རོལ་པ་ཡིས།  །འདི་ན་ཕན་བདེའི་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་ངོམས།  །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་སུ་སད་པ་ཡིས།  །ཐོག་མ་ཉིད་ན་རིག་དང་གྲོལ་བ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་བརྙེས་བཞིན་འཚོ་གཞེས་བརྟན་དེར་སྤྲོ།  །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲིན་མཛེས་ཀྱིས།  །ཉེ་བར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་མོ།  །དད་གསུམ་དགེ་བའི་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་བཞིན།  །རྣམ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འཛའ་བའི་མིག་འཕངས་གཏོད།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས།  །རྨད་བྱུང་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་གསར་པ་གསུམ།  །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་རུ།  །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །ཉེ་བར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གསར་པ་བསྐྱོད་ཀྱིན་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གར།  །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྣང་བ་ལས།  །གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་ཅན།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར།  །རིང་ནས་གུས་པའི་ཉ་ཕྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས།  །ལེགས་འོང་སྙན་ཚིག་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་།  །དད་གསུམ་དགའ་བས་མྱོས་པའི་སྨིན་ལེགས་མའི།  །མགྲིན་པར་དབྱངས་པའི་ཚུལ་འདི་དེ་རིང་སྤྲོ།  །གང་ཁྱོད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་།  །ཉེ་བར་འགྲོགས་པའི་འཚོ་གཞེས་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད།  །ཚུར་མཐོང་སྐལ་བཟང་མོས་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །རབ་ཏུ་སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་སྙིང་ནས་དགོད།  །འདི་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཁོལ་པོ་རུ།  །དམ་ལ་བཞག་པའི་གུས་འབངས་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་ལས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླར་ཡང་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས།  །ཉེ་བར་གཏམས་པའི་གསང་གསུམ་ཟ་མ་ཏོག  །བསྟན་འགྲོའི་ཆུ་གོས་རྩེ་མོར་ལེགས་བཀོད་པས།  །འདིར་ཡང་ཕན་བདེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་མཛོད།  །ཚིག་རྒྱན་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀུ་མུད་ཕྲེང་།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ལན་ཚར་གཡོ་དང་བཅས།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ།  །དབང་བསྒྱུར་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ།  །དད་སུས་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས།  །ཡིད་འོང་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལ།  །རྣམ་པར་བགོས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་གསར་པ་ནས།  །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་བའི་དཔལ་འདིར་གཟིགས།  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི།  །ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་རྣམ་རོལ་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དེར་གཅིག་ཏུ་གུས།  །འདི་ན་རང་རྒྱུད་སོས་ཀའི་ཐང་ཀ་རུ།  །ཆོས་བརྒྱད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ།  །སྲེད་པས་བརྐམས་པའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ནགས་སུ་བདེ་བར་འཚོ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་སྨན་ལྗོངས་མཆོག  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཆར་གྱིས་རབ་འཕེལ་ཕྱིར།  །ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །འདིར་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་གཏམས་པའི་ཞུ་མཆིད་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་སར་པ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་པད་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲྭ་བ་ཡིས།  །ཉེར་བསྡམས་ཁྱབ་བདག་ཨེ་ཝཾ་པའི།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་རིགས་འཁྲུངས་པ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཟུང་།  །ཚངས་གནས་རྩེ་མོར་ཟུམ་པ་དང་།  །ཆབ་གཅིག་རབ་ཏུ་གུས་པ་ཡིས།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་དབྱིངས།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་འགྲོར།  །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས།  །འཚོ་གཞེས་བླ་ན་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་འཁྲུལ་པ་ཡི།  །མིག་སྨན་གསར་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དྲི་མར་བྱས་བཞིན་དུ།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་དུ་གང་སྐུའི་གསང་བ་མཆོག  །ཚུར་མཐོང་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར།  །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་རོལ་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ།  །དར་དིར་སྒྲོགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་གཡོ་དང་བཅས།  །ཁྱོད་ཞབས་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་དེངས།  ། ༈  
 
ཡར་ཀླུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་གྲས་ཤིག་ལ་འབུལ་ན།  གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཉིན་བྱེད་གཞོན་ནུའི་རྡུལ།  །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་གྲུབ་མཆོག་ཨུཏྤལ།  །ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་རྩེ་མོར་ལེགས་བཀོད་པའི།  །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །དགའ་བར་བྱས་སོ་ཆར་སྤྲིན་གསར་པའི་འགྲམ།  །འཇུག་པ་བརྒྱ་པའི་རྣ་རྒྱན་གཡོ་བའི་ཚེ།  །སྨིན་ལེགས་མདོངས་མཐའ་དགོད་པའི་ཟློས་གར་ལ།  །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དད་སྤྲོའི་ཞུ་མཆིད་སྟོབ།  །གང་དུ་ཞི་བའི་མཁའ་དང་མི་ཕྱེད་ཀྱང་།  །གཞན་ཕན་ཡར་ངོའི་ཕངས་པར་འཛེགས་པ་ལས།  །ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འདི་འོ་ཞེས།  །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་གསར་པ་མྱོང་།  །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་འཛིང་།  །རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོས་བརྒལ་བའི་སླད།  །ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་མཆོག་གི་ཚུལ་འཆང་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས།  །འདིར་ཡང་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་འཆར་མ་ཐག  །ཆུ་སྐྱེས་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ལྟར།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས།  །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བཞིན་དད་གསུམ་ཟོ་མདོག་རྒྱས།  །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི།  །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བས་རབ་སིམ་པས།  །འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་།  །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དྲི་མེད་ངང་མོ་དཀར།  །སྙན་སྒྲོགས་བུང་བ་འདུ་བའི་པད་མཚོ་ནས།  །མོས་གུས་སྒྲོ་གཤོགས་ཕན་ཚུན་གཡོབས་བཞིན་དུ།  །ཁྱོད་ཞབས་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཨཱ་དཪྴར།  །མདོ་སྔགས་གཞུང་བརྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཚེ།  །སྲིད་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་འགོད་འོས་ཞེས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུས་སྒྲོགས་དེའི་ཞབས་པད་དུ།  །འཁོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་མིག་སྨན་ཚོན་ཆགས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་ལང་ཚོ་རྨ་དབབས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་གོམས་ཚུགས་བརླིང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན།  །གང་དེས་གཅིག་ཏུ་བཏུད་ནས་ཞུ་བའི་མཆིད།  །དེང་དུས་ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །མཐའ་དག་ཀུན་གྱི་ཡོངས་བཅུད་འདོམས་མཁས་པ།  །འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པ་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་དགེ་ལགས་སམ།  །འདིར་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཆེ།  །མཚུངས་བྲལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀཏྤུ་ར།  །སྙིང་ལ་ཡང་ཡང་བརླན་པའི་བསིལ་ངད་ཀྱིས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་འཇིལ་པའི་ཆོ་གར་བྱས།  །སླར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་རྐང་པ་ཡིས།  །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་རྩེ་མོར་བགྲོད་བཞིན་དུ།  །འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་གིས།  །འདི་དང་གཏན་དུ་བདག་ཀྱང་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཙནྡ་ན།  །སྙན་ཚིག་འབིགས་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོབ་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་རྣམ་པར་འཐུལ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་གདམས་པའི་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །རྣ་བ་བརྒྱན་པའི་མཚན་དཔེའི་རོལ་སྒེག་ནི།  །སྐལ་བཟང་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་གཟི་འབར་བའི།  ཁྱབ་བདག་ཟླ་བ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །མཛེས་པར་བྱས་སོ་ཉམས་དགའི་ནགས་ཀླུངས་སུ།  ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུས་ཏེ།  །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན།  །དོན་ལྡན་སྙན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ།  །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྩེ་བ་ཆེའི།  །སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །དབང་རྣོན་མོས་པའི་ཞིང་སར་འབེབས་མཁས་ཁྱོད།  །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཤིས་པ་བརྟན་ལགས་གྲང་།  །འདིར་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །རིང་ནས་འཁྱུད་པའི་གྱི་ནའི་བློ་ཅན་ཡང་།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས།  །བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་སྒོ་གསུམ་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཁྲིར།  །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནུབ་མེད་ཅིང་།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་དད་གསུམ་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཡིས།  །ཡུན་དུ་གསོས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་།  །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེངས་པ་དང་།  །རྟེན་གྱི་འདབས་ཟུང་ཕྲ་མོ་གཡོབ་བཞིན་སོང་།  །ཡང་ན།  དང་པོར་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་སླར།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་མི་འགོགས་པའི།  །ཞབས་སྟེགས་འཕྲོག་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྟེན་དེའི་དྲུང་།  །རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱིས།  །རབ་སྙན་བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་འདྲེན་ནུས་ན།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་ལས་ཉེར་འཕོས་པའི།  །རབ་གསལ་ཞུ་མཆིད་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ།  །གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་འདི་གཏན་གྱི།  །ཕོངས་པ་སེལ་ལ་བཻཌཱུར་ལྷུན་པོ་ཡིས།  །མཚོན་མིན་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཁྱོད།  །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་གསལ་དེར་གུས།  །འདི་ན་ཟིན་མེད་ལས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ།  །ཡུན་རིང་དུབ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་མགྲིན་ཅན་ཡང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་བརླན་གྱིས་གསོས་པ་ལས།  །འཚོ་བའི་ཟོ་མདོག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་ཟླ་ཤེལ་བསིལ་བའི་རེག་པ་ཡིས།  །གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་བསྟི་གནས་ཇི་བཞིན་དུ།  སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྲིད་མཐར་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཞབས་པད་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཆུ་འཛིན་ལ།  །གཅིག་ཏུ་ཡིད་རབ་རྟོན་པའི་མདོངས་མཐའ་མོས།  །ཞུ་མཆིད་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག  །རྟེན་གྱི་མངལ་ཁུར་འཛིན་བཞིན་རིངས་པར་བསྐྱོད།  །ཡང་ན།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཡལ་ག་ནི།  །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །སྐལ་བཟང་གཏན་བདེར་ངལ་བསོ་བའི།  །གྲུབ་པའི་འཁྲི་ཤིང་སར་པའི་དྲུང་།  །རྨད་བྱུང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི།  །རིང་ན་གནས་ཀྱང་དེང་འདི་རུ།  །དད་སྤྲོའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ།  །ཐོབ་ལས་གུས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར།  །འབེབས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས།  །བསྔགས་པའི་གསང་གསུམ་གདེངས་ཅན་དབང་།  །འཚོ་གཞེས་སྲིད་འདིར་བརྟན་ལགས་སམ།  །འདིར་ཡང་ཀུནྡ་གསར་པའི་ཁ།  །དབྱེ་བའི་བྱེད་པོ་ཟླ་གཞོན་བཞིན།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་བདེ་བ་ཡང་།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལགས།  །དེ་སླད་འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཡང་།  །གསང་མཆོག་ཨེ་ཝཱཾ་མཱ་ཡཱའི་དབྱིངས།  །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་འཕོ་མེད་མཛོད།  །ཞུ་ཡིག་དགེ་བའི་སྨིན་ལེགས་མ།  །ཚིག་རྒྱན་མཁུར་ཚོས་མཛེས་པའི་སླད།  །རྟེན་དངོས་ཀརྞྞི་ཀ་དང་བཅས།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་གིན་སོང་།  ། ༈  
 
ས་ཕུར་སོགས་ས་ངོར་གྱི་ཆོས་རྗེ་ཆེ་གྲས་ལ།  ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏམ།  །ཅི་དགར་སྤྲོ་མཛད་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི།  །རིང་ལུགས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་འགོད་མཁས་པའི།  །རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ག་ལ་བར།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་དཔལ་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་ཡང་།  །སྤྲིན་སྔོན་གད་མོར་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའ་བཞིན།  །དད་གསུམ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་གང་སུ་ཡིས་བཟློག  །དེང་ཁྱོད་རྣམ་འདྲེན་དབུ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས།  །ལེགས་པར་བཏུད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆུ་གཏེར་ཆེར།  །གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ལས་ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་དབྱིག  །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཀྱིས་འཕེན་ལ་མི་ངལ་བཞིན།  །བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་གཤེས།  །ས་བསྟན་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཉི་མ་ཆེར།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་དེ་དུས་འདི་རུ།  །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་བྱིན།  །གང་གི་གསང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དང་།  མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡི།  །བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མའི་རྭ་བ་རུ།  །ངལ་འཚོར་གྱུར་ལས་རྣམ་འགྱུར་གདུང་བ་བྲལ།  །སླད་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དཔག་བསམ་རྩེར།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མེ་ཏོག་གསར།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱར་རྟག་བརྟན་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་ལྷག་བསམ་དག་པའི་འཁོར་ལོའི་ལག  །རབ་གུས་ཟླ་བའི་གོས་བཟང་བཀླུབས་ནས་ཀྱང་།  །གཟིགས་རྟེན་རྐང་བའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་བཞིན་དུ།  །ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཀཏྤུ་རས།  །རྣམ་པར་སྤུད་པའི་སར་གནས་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བསིལ་འོད་སྤྲོ་མཐོང་ནས།  །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་དཔྱངས་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་འཆར་མ་ཐག  །རང་རྒྱུད་ཁེངས་པའི་ཀུནྡ་ཟུམ་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་མིག་བྱེ་བས།  །སྙན་ཚིག་བསུང་ཞིམ་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས།  །བྲལ་སྨིན་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བའི་གྲགས་པ་དཀར།  །རྙོག་བྲལ་ཟླ་བའི་ཟེར་དང་འདྲེས་པའི་དཔྱིད།  །མོས་ལྡན་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་འགོད་མཁས་གང་།  །ཚུལ་མིན་ཉེ་ཞོས་སྤངས་ལ་གཅིག་ཏུ་རངས།  །འདི་ན་སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་སྐྱེས་མ་རྙིངས་སྦྲང་རྩི་དང་།  །འགྲོགས་པས་འཚོ་ཁམས་རྒྱས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  །དད་གསུམ་གཤོགས་རྩལ་ངོམས་པའི་བདེ་བས་མྱོས།  །སླད་མར་མི་ཕྱེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །དགེ་ལེགས་གསང་གསུམ་ཕུང་པོར་ཆགས་པའི་མོད།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀཱི་ལ།  །སྙན་ཚིག་ངག་གི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་།  །གཟིགས་རྟེན་གཤོགས་རླབས་གཡོ་བའི་གར་དང་བཅས།  །ཁྱོད་ཞབས་དོན་གཉིས་ནགས་སུ་བསྟི་ལ་ཆས།  །ཡང་ན།  དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི།  །རིང་ལུགས་ཡིད་བཞིན་དབང་པོའི་དཔྱིད།  །སྐལ་བཟང་སུག་པར་སྩལ་མཁས་པའི།  །གདེངས་ཅན་བདག་པོ་གང་དྲུང་དུ།  །ཞུ་མཆིད་སཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ལ།  །སྙན་ངག་ཐང་ཆུ་དཀར་པོ་ཡི།  །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་།  །དད་གསུམ་འཛིན་མའི་འགྲམ་པར་མཛེས།  །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།  །མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས།  །སྙིང་རྗེའི་ཟློས་གར་གསར་པ་ཁྱོད།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བརྟན་དེར་སྤྲོ།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།  །འདུ་བ་རྣལ་མར་གནས་པ་ཙམ།  །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །བཤད་སྒྲུབ་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སླད།  །གསང་གསུམ་ནམ་མཁའི་རྣ་བ་ནི།  །ཞིང་འདིའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་གུས་པའི་དཔྱིད།  །སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི།  །ཞུ་གསོལ་སྙན་ཚིག་ཨུཏྤལ་དམར།  །རྟེན་དངོས་འབྲས་བཟང་དང་བཅས་ཕུལ།  ། ༈  
 
དགོན་ལག་ཕལ་པའི་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཞིང་ས་ལ།  །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་གིས།  །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་འཚོ་བ་སྦྱིན་མཁས་པ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ག་ལ་བར།  །གང་གི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལ།  །ངོ་མཚར་དགའ་བས་རྣམ་པར་མྱོས་པ་ལས།  །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་སླད།  །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་སར་པ་སྤྲོ།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཧེ་རུ་ཀཿ  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་སྤེལ་བ་ལ།  །སྔོན་སྨོན་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་རབ་གྲུབ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་ཉི་མ་སྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་དྲོད་གཤེར་ལ།  །བརྟེན་པས་འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་རྒྱས།  །སླར་ཡང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི།  །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །འདིར་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །རྟེན་དངོས་ཟེ་འབྲུའི་འཛུམ་བག་ངོམས་བཞིན་དུ།  །དད་དམ་ངང་ཚུལ་མི་དམན་སྨན་ལྗོངས་ནས།  །དཔྱོད་ལྡན་རྣ་ལུང་སར་པ་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་འཛིན་ལྗོངས།  །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་པ།  །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་བཟོད་པའི།  །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་ཉིན་མོའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས།  །བདག་བློ་བཉྫུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་ཁ།  །ཕྱེས་པས་མིན་ཡང་དད་སྤྲོའི་དགའ་མ་ཡིས།  སོར་རྩེས་བསྣུན་ལས་སྙན་ཚིག་འདབ་རྒྱ་གྲོལ།  །གང་ཚེ་བསླབ་གསུམ་ར་བར་ངལ་བསོས་པའི།  །བསྔགས་འོས་འབྲས་བཟང་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཁྱོད།  །ཚུལ་མིན་དགུན་གྱི་ཕོ་ཉས་མ་བཏབ་བཞིན།  །ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་དུད་དེ་ཡིད་ཀྱི་གསོས།  །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི།  །ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་གསར་པས་རྗེས་བཟུང་དེས།  །ལང་ཚོའི་པདྨོ་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་མི་ཟུམ་དགོད་པར་མཆིས།  །སླད་མར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །མཐའ་དག་དབང་དུ་བགྱིད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད།  །ཞབས་སེན་སྣང་བའི་རི་མོ་ནུབ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུར།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ནི།  །རྣམ་གསལ་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་གང་།  །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་བཀླུབས་ནས་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།  །བདག་གིར་བགྱིད་ལ་མི་གཡེལ་བའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །རབ་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་དུ།  །གྱུར་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཆིད།  །སྤྲིན་སྔོན་གསར་པའི་གློག་ཕྲེང་གིས།  །མདོངས་མཐའ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་བཞིན།  །དེང་ཁྱོད་ཚོགས་གསུམ་མནྡ་རས།  །རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས།  །སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ཟླ་བ་གསར།  །གདུལ་བྱའི་ཤར་རིའི་ཕྲག་ན་མཛེས།  །དེ་མཐུས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི།  །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི།  །གུས་འབངས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡང་།  །སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་སྙིང་ནས་དགོད།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་བརྩེ་བ་ཆེའི།  །རིང་ལུགས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་མཆོག  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་ལ།  །ངལ་མེད་བརྩོན་བཞིན་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །ཞུ་འདེགས་གནག་མིན་འདབ་གཤོག་ཟུང་།  །གཡོ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡུལ་འཁོར་འཛིན།  །དད་གསུམ་རྐང་གདུབ་མཛེས་བཞིན་དུ།  །རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་སོང་།  །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་དག་གི་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ལ།  །གཞན་ཡང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ལས་ཇོ་ཞལ།  །བོ་ཤངས།  ཞི་གཅོད་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་དང་།  །དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འོས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།  །གལ་སྲིད་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་གོང་འོག་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་ཞིག་བཞག་གོ།  །། ༈  
 
གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  །གཟོད་ནས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར།  །ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེར་རོལ་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས།  །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །དད་གསུམ་ཆུ་བས་སྲུངས་བའི་ཕང་པ་ལས།  །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཟླུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བ་ཡང་།  །རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོངས་པར་གྱུར།  །གང་ཁྱོད་དམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཞི་ཕྱིར།  །སྐྱེ་སོགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ཟད་གྱུར་ཀྱང་།  །ཚུར་མཐོང་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་གྱུར་པདྨ་དཀར།  །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རལ་རྩེར་རྟག་ཏུ་མཛེས།  །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས།  །ཉེར་དྲངས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་།  །རྨད་བྱུང་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་དོགས་པར་བཅས།  །འཛིན་གང་སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོར་དྲན།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །ཡིད་རབ་བརླན་པའི་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ།  །ལང་ཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །དད་དང་སྤྲོ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་འཕེལ།  །སླད་མར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར།  །འཕོ་འཇིགས་བློ་ཡི་རི་མོ་ལས་འདས་ཕྱིར།  །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་བསྒྲིབས་པར།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་།  །ཇི་ལྟར་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར།  །སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བ་དན་ནི།  །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་མེད་བསྒྲེངས་བཞིན་དུ།  །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པར་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་མགྲིན་པ་རུ།  །མ་བྱིན་བླངས་ལས་བསྟི་བའི་ངང་མོ་དཀར།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཁྱུག་ཁྱུགས་གཡོ་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་ཚལ་དུ་དེངས།  །ཡང་ན།  བསྐལ་མང་དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆུ་ཡི་གཏེར།  །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ས་བརྟོལ་དབང་པོ་ཡིས།  །བསྲུབས་ལས་མཚན་དཔེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟིས།  །ས་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་དེའི་ཞབས་པད་མོར།  །འདི་ན་ཀུན་དགའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པ་ཡི།  །ཟླ་གཞོན་མཐོང་ལས་དགའ་བའི་ཚངས་རིགས་བཞིན།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་གིས་གསོས་པས།  །དད་གསུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་དེས་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །དེང་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤར་རིའི་ཕྲག  །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཉིན་མོའི་རླབས་བཀྱེ་བས།  །གངས་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་པ།  །འདི་ཀོ་ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་།  །དེ་སླད་ཞབས་སེན་བརྟེན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡང་།  །ཐོབ་པས་དང་པོའི་ས་ཡི་སིམ་པ་ལས།  །རབ་ལྷག་དད་སྤྲོས་མྱོས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཁོལ་པོར་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་ནས་གསང་མཆོག་གདམས་པའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །ཚེ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བའི།  །བྱེད་པ་ཀླུ་དབང་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །ཡུན་དུ་འཆི་མེད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་རབ་གུས་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས།  །བྲན་ལས་སྙན་ཚིག་སྒྲ་ཅན་རྒོད་པའི་འགྲམ།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་འདྲེན་པའི་ཁ་ལོ་པ།  །རྟེན་གྱི་འབྲས་བཟང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བཞིན་ཕུལ།  །ཡང་ན།  འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི།  །བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།  །དབང་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེའི།  །ཞབས་པད་སྲིད་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་།  །རབ་གུས་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མའི།  །སོར་མོས་རེག་པའི་བཉྫུ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་འཛུམ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིས།  །གང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་རིངས།  །གཟོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ།  །གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ནས་སླར།  །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་ཡི།  །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་གསལ་ལགས་གྲང་།  །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།  །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེ་ལ་འཆེལ་བས།  །དལ་རྟེན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གསང་བ་གསུམ།  །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས།  །བསིལ་ལྡན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་གསོལ།  །རྒྱུའོ་པདྨའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་སྟེ།  །ཁྱོད་ཞབས་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དེར།  །གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་མཆིད་འདིའོ།  ། ༈  
 
སྨིན་གླིང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན།  འགྱུར་བཅས་ཆོས་ཁམས་འཕོ་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས།  །རྣམ་རོལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན།  །གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆགས་པ།  །ཞབས་སེན་སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །རྒྱུའོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཞན་གསོས་དང་།  །ཁོར་ཡུག་ཆུ་གཏེར་ངོགས་སུ་སོ་ལྡན་ཏེ།  །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་ཆེན་གཟིགས་པའི་མདུན།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མཆིད་འདིའོ།  །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག་འཛིན་ཁམས།  །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །དོན་གཉིས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པདྨོ་ཞིག  །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས།  །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞི།  །རིལ་གྱིས་གཞོལ་བའི་གང་ཐུགས་སིནྡྷུའི་བདག  །ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གཏམས་བཞིན།  །གསང་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་གསལ་དེར་གུས།  །འདིར་གནས་ཀུན་རྨོངས་སྤྲིན་གྱིས་སྒེག་པ་ཡང་།  །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་བུ་མོ་བཞད་ལྡན་མས།  །སྙིང་ལ་མཛའ་བའི་ཞགས་པས་མ་བཏང་བཞིན།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་མངོན་པར་འཚོ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི།  །མི་ཤིགས་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དམ་འཁྱུད་པས།  །འཆི་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཟིན་ཕྱིར།  །སྲིད་འདིར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་།  །ཟླ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བསླད་ཁེངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟུམ་པ་དང་།  །ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ཁྲོད།  །བདག་སོགས་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོས་ཚིམ་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་བཛྙྷུ་ཛི་བ་ཀ  །བརྗོད་པ་སྙན་པས་བཏབ་པའི་མཁུར་ཚོས་སུ།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་ཅུང་ཟད་རྒོད་དང་བཅས།  །གངས་ཞབས་བསྔགས་འོས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་དེར་གཏོར།  །ཡང་ན།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས།  །གྲུབ་གཉིས་སྤྲིང་ཡིག་བཏབ་པའི་གངས་ཅན་གྱི།  །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོ་རུ།  །གྲུབ་པའི་ཞབས་སེན་བཀོད་དེའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  །གསལ་གསལ་གང་གི་བྱིན་རླབས་ཀ་དམྤ།  །དྭངས་དྭངས་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག  །གུས་གུས་སྤུ་སྡུག་ངོམས་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅན།  །འགྲིགས་འགྲིགས་ཚིག་གི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་ལ་ཕྱོགས།  །མགོན་ཁྱོད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་སྲོལ།  །སྲོལ་འབྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེར།  །ཆེས་ཆེར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་ཕུལ།  །ཕུལ་བྱུང་དགེ་མཚན་སྣང་བ་འབར་དེར་གུས།  །རྣམ་མང་འཁྲུལ་པའི་ཤེ་མུན་གྱིས་བཅིངས་པས།  །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟོར་བདག་ཀྱང་།  །རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ཞབས་བྱིན་རླབས་སིམ་འོད་ཀྱིས།  །རྣམ་དཀར་དལ་རྟེན་ས་སྦྱིན་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླར་ཡང་།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་བྱས་པས།  །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་འབར་བ་གང་།  །འཆི་མེད་གསར་དུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཞིན།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་འདིར་ཡང་སྐལ་བཟང་མཛོད།  །ཡང་ཡང་གུས་པའི་སྦྲང་རྩིས་ཡིད་མྱོས་པས།  །ལྷོད་ལྷོད་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུ་གསོལ་དབྱངས།  །སྙན་སྙན་རྒྱུད་མང་བརྡུངས་བའི་བྷྲ་མ་རས།  །མཛེས་མཛེས་རྟེན་གྱི་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་དེངས།  །ཡང་ན།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བརླན།  །དཔལ་ལྡན་མྱོས་རིགས་འཁྲི་ཤིང་གིས།  །བཏུང་ལས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤ་ལ།  །རྣམ་པར་བཞད་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །མཆུ་སྒྲོས་བིམྦའི་ནགས་ཚལ་ནས།  །གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གསར།  །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་ཡང་།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་ལགས།  །འདི་ན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི།  །བསྟན་དང་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས།  །མངོན་པར་མཐོ་བའི་གདེངས་ཅན་དབང་།  །འཚོ་གཞེས་ཤིས་པ་གསལ་ལགས་གྲང་།  །ཇི་ལྟར་དཔྱིད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡི།  །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དཔལ་བཞིན་དུ།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་འཁྱུད་བདག་ཀྱང་།  །དལ་རྟེན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ལྷར་བཅས་ཀྱིས།  །མངོན་པར་འདུད་འོས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར།  །གསང་གསུམ་བསྐལ་བརྒྱར་གཡོ་མེད་བཞིན།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྐྱོངས།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཞི་བའི་འགྲོས།  །དད་གུས་ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་ནས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་མ་ཟུངས་བསྐྱོད་དེ།  །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་དེངས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་།  ཟབ་གཏེར་སོ་སོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྔགས་འཆང་དང་བླ་སྤྲུལ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་དེའི་རིགས་འགྲེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མ་ལྡངས་སོ།  ། ༈  
 
དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  ལྷོ་ཁམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤ་ལ།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་རྣོན་གྱིས་ཕྱེ་བའི།  །གཞན་དྲིང་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་ལྟོས་མིན་པའི།  །ཁྱབ་བདག་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །གུས་པའི་བློ་གྲོས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས།  །ཡང་ཡང་གསོས་པའི་དད་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་ལ་ཆགས་པས།  །རྗེས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབས་སྟེགས་གྱུར།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཡིས།  །མཁུར་ཚོས་མཛེས་པའི་གཏམ་གྱི་གུར་གུམ་ཕྲེང་།  །ཕྱོགས་བྲལ་མཁས་ཀུན་རྣ་རྒྱན་བྱས་པ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་ལ་རིངས།  །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་བསྟན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་ཀུན་འཁྲུ་བའི་གང་གཱའི་རྒྱུན།  །མཁྱེན་དཔྱོད་རལ་པའི་ཆུ་འཛིན་ལས་འབེབས་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་།  །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཁང་བཟངས་སུ།  །དོགས་པ་མེད་པར་བསྟི་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས།  །སླད་མར་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁྭ་ཅན།  །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་སྤྱི་བོར་རྟག་བརྟན་བཞིན།  །མཁྱེན་གཉིས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ར་བ་རུ།  །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཡིས།  །མགྲིན་པར་མཛེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ།  །གུས་སྤྲོའི་འདབ་གཤོག་གཡོ་དང་ཆབས་ཅིག་པར།  །གང་ཞབས་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དམ་པར་ཆས།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རབ་བརླན་ལུང་རྟོགས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་དཔྱིད།  །རྣམ་འདྲེན་ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་འདིའོ་ཞེས།  །སྐལ་བཟང་རྣམ་སད་དགའ་བའི་དཔལ་དེའི་དྲུང་།  །གུས་སྤྲོའི་ནམ་མཁའི་རྣ་རྒྱན་འཛུམ་པ་ལས།  །ལེགས་པར་འབབས་པའི་སིམ་འོད་དཀར་པོ་ཡིས།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་བྱེ་བ་ལས།  །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་ལ་རིངས།  །གཟོད་ནས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་པའི།  །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང་།  །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་ཐབས་མཁས་དགེ་ལགས་སམ།  །འདི་ན་སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན།  །གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྨན་ཡོན་གྱིས།  །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་རིང་དུ་བསྲིང་བ་དང་།  །དད་དམ་ལྷག་བསམ་དར་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར།  །སླར་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །ངེས་གསུང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག  །ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་རྩ་ལག་གཅིག་པུ་རུ།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཕྱག་རྒྱར་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་མནྡཱ་ར།  །ལྷག་བསམ་དར་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ཏེ།  །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུས་བཀྲ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །གྲུབ་རིགས་ཤར་རིའི་གཙུག་ཏོར་དུ།  །གྲུབ་པའི་རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དེའི་དྲུང་།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་སྤྲིན།  །གྲགས་པའི་ཆར་གྱིས་ལྕི་བ་ལ།  །དད་གུས་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའ་མས།  །ཞུ་མཆིད་ཟློས་གར་རྩེན་འདིའོ།  །གང་ན་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཡི།  །མགོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །གུས་སྤྲོ་ཕན་ཚུན་འགྲན་བཞིན་རྒྱས།  །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྨག  །འཕྱན་ལས་ལྡང་བའི་སྐབས་བྲལ་བདག  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་ལ།  །བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི།  །མཐའ་གཉིས་ལས་བརྒལ་སྤྱི་ཏོར་རྩེར།  །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག  །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་ཕུལ།  ། ༈ དཔལ་སྤུངས་དབོན་སྤྲུལ་སོགས་ཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་འབྲིང་གྲས་ལ་འབུལ་ན།  བསྐལ་མང་ཚོགས་གསུམ་ཆུ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །ངེས་དོན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་མ་སྨད་ཅིང་།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་པའི་དཔྱིད།  །ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཟླ་བ་གསར་པའི་དྲུང་།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ལང་ཚོའི་གཏེར།  །མ་ཉམས་རི་དྭགས་མིག་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས།  །བསྣུན་པའི་མོད་ནས་དད་གུས་ཨ་ཤོ་ཀ  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་བྱས།  །གང་ཚེ་རིག་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་འཁྲིལ་བའི་གཟུགས་སྐུའི་གཽ་བི་དཱ།  །སྨིན་གྲོལ་འབྲས་བཟང་དུད་དང་ཆབས་ཅིག་པར།  །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་སྟོབ།  །ཁྱད་པར་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པའི།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་འབྱམས་སུ་ཀླས།  །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡི།  །དམན་པ་བདག་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་མཆིས།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེས།  །མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ།  །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཚར་སྡུག་གསར།  །མ་ཉམས་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཨུ་དུམྦར།  །དད་གུས་མཛེས་མའི་ཐོད་པར་བཅིངས་བཞིན་དུ།  །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་མངོན་པར་དེངས།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཟླ་ཤེལ་འདྲེན་བཟོད་པའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ཕུལ་བྱུང་ཞིང་།  །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །རྟག་པར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི།  །ཚིག་སྦྱོར་སོར་རྩེའི་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་སར་པར་བྱས།  །ལུང་རྟོགས་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་བཏུད་པའི་གསང་གསུམ་སིནྡྷུའི་བདག  །ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་བཅས།  །སྲིད་འདིར་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་གྱུར།  །དེ་ཚེ་ཀུན་རྨོངས་མལ་དུ་མནལ་བ་ཡིས།  །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བའི་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི།  །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་ཐོབ།  །སླད་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་ཀུ་ལ།  །མཁྱེན་དཔྱོད་མཛེས་མའི་ཁ་ཕྲུས་དབྱེ་བའི་སླད།  །འཚོ་གཞེས་ལང་ཚོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་ཅན།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་དཀར་གཡོ་བས་མཛེས་པའི་གཟུགས།  །གང་ཞབས་དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ།  །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིངས་པར་བསྐྱོད་དེ་ཐལ།  །ཡང་ན།  བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས།  །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟློས་གར་ལས།  །གདན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །གྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་གང་དེའི་དྲུང་།  །གུས་པའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས།  །ཁྱོད་ཡོན་ཉི་མར་རྗེས་ཆགས་བློ།  །པདྨ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཁོངས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ།  བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཨུཏྤལ།  །ངེས་དོན་འབྲས་བུས་ལྕི་བ་གང་།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དགའ་བའི་ཚལ།  །མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབར་དེ་རྨད།  །འདིར་ཡང་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི།  །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་གསོས་པས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པ་ལས།  །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར།  །ཞབས་པད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ནི།  །གཞན་གསོས་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་བློས།  །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །དད་གསུམ་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་དེངས།  ། ༈ རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  ཀཿཐོག་གདན་ས་པ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན།  །སྐལ་བཟང་མོས་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ག་ལ་བར།  །མོས་གུས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བ་ལྡེམ་པའི་རྩེར།  །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོགས་པ་ཡིས།  །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དོ་ཤལ་གསར་པ་ཡང་།  །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ལགས།  །གང་ཚེ་རྒྱལ་གསུང་ལམ་བདེན་མཐར་ཐུག་དབྱངས།  །ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བ་ལས།  །སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་དུ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས།  །འཛིན་བཟོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་ཐབས་ཁྱོད་ལ་མངའ།  །ཁྱད་པར་གསང་གསུམ་དག་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི།  །སྨོན་འཇུག་རི་དྭགས་མཚན་མ་དང་འགྲོགས་བཞིན།  །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་དཀར་རིང་སྤྲོ་བས།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བདོག་པ་བྱིན།  །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡང་།  །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི།  །འབྱོར་པས་ཕོངས་ཀྱང་དམ་པ་ཁྱོད་ཁོ་ནའི།  །བཀའ་དྲིན་ར་བར་འཆེལ་བས་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླད་མར་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་མདའ་གཅིག་གིས།  །ཚུལ་མིན་འབོད་གྲོགས་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར།  །འཆི་མེད་སཱི་ཏཱའི་རྩེ་འཇོ་རོལ་བཞིན་དུ།  །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས།  །དེ་སྐད་སྙན་ཚིག་སཱ་ལའི་འཁྲི་ཤིང་ནི།  །ཞུ་འདེགས་ཐང་ཆུ་དཀར་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས།  །དད་གསུམ་དགེ་བའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ཤེས་རབ་མ་ཉམས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི།  །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་རྣམ་རོལ་ཀྱང་།  །འདི་ན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་པུ།  །མཚུངས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ།  །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཕྲག་གོང་འཐུག་པོ་ཡིས།  །ས་འདི་རིར་བཅས་འདེགས་བཟོད་ངོ་མཚར་བཞིན།  །ཁྱོད་ཀྱི་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ལྕིད།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བས་རྗེས་མཚོན་བྱས།  །སྡེ་སྣོད་བཞི་པོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་རུ།  །རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་གདེངས་ཅན་དབང་།  །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྔོན་བརྙེས་ནོར་བུའི་ཏོག  །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྲིད་འདིའི་མུན་པ་བསལ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོ་ལ།  །རྣམ་པར་དཀྱུ་བའི་གུས་འབངས་བདག་ཅག་ཀྱང་།  །ཉེར་འཚེའི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བའི་གཡུལ་ངོ་རུ།  །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་མཆིས།  །སླད་མར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ས་མོས་ཚལ།  །དྲི་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་པ།  །གྲུབ་མཆོག་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །སྲིད་འདིར་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ཁྱབ་བདག་རྗེ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་ནི།  །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས།  །གཟིགས་རྟེན་བུང་བ་གཡོ་བའི་འཕུར་ལྡིང་བཅས།  །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  གསང་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །ཟབ་དོན་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན།  །འཛིན་མཛད་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཏོག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར།  །རབ་གུས་ཡིད་ཀྱི་སྨིན་ལེགས་མས།  །སྤྲོ་དགའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས།  །ཞུ་མཆིད་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི།  །མེ་ཏོག་གྲོལ་དེ་སུ་ཡིས་བཟློག  །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཨཱ་དཪྴར།  །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན།  །མ་འདྲེས་འཆར་བའི་རི་མོར་བཅས།  །བསྟན་འགྲོའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཏུ་སྦ།  །དེ་སླད་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་།  །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བཞིན།  །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི།  །བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ལས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་།  །མི་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡི།  །ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་མ་ཉམས་པ།  །རྟེན་དངོས་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་བཅས།  །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་གིན་སོང་།  །  ༈  
 
ཞེ་སྤྲུལ་དང་།  དཔལ་སྤྲུལ་སོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་འབྲིང་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་རོལ་མཚོས་བཏུད་བྱས་པའི།  །དགེ་ལེགས་ཉི་གཞོན་དྲྭ་བའི་དོགས་པ་ཡིས།  །གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་དར་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ག་ལ་བར།  །མང་དུ་ཐོས་དང་དེ་དོན་བསམ་པ་དང་།  །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་དབེན་ཀྱང་།  །གུས་སྤྲོའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་བཞིན་བཟང་མས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ་རུ་བླངས།  །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རིམས་ནད་སྟུག་པོ་ཡིས།  །ཉེ་བར་གདུང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཆོ་ག་མཁན།  །ཁྱེད་ནི་སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་འཛིན།  །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །མཐའ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རོལ་མཚོ་ཆེ།  །བློ་མཆོག་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུངས་གྲགས་དཀར་གྱིས།  །དྲང་སྲོང་བུམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙན་པ་འཕྲོགས།  །འདི་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དམ་འོག་ཏུ།  །ཉེ་བར་བཞག་པའི་གུས་འབངས་ཀུ་སཱ་ལི།  །མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་བདོག  །སླད་མར་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ནི།  །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་དང་འདྲེས་པ་ལས།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིད་དུ་ཞབས་བརྟན་བཞིན།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས།  །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚིག་རྒྱན་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །རྟེན་དངོས་མཚར་སྡུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་།  །དད་དང་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཕུལ།  །ཡང་ན།  ལུང་རྟོགས་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་གྱིས།  །མངོན་པར་སྤྲས་པའི་ཡོན་ཏན་སིནྡྷུའི་བདག  །དཔྱོད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་གྱིས་བཏུད་གྱུར་པ།  །རྣམ་འདྲེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །གུས་པའི་ཀུནྡཱ་ཁོངས་ནས་འཛུམ་པའི་མོད།  །ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་མངར་མོ་འཐུལ་བའི་ཚེ།  །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རོལ་མོ་ནི།  །རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོས་པ་བཞིན།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྡེ་སྣོད་བཞི་པའི་གཞུང་།  །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །བསྟན་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མྱུ་གུ་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གཅིག་ཏུ་རྨད།  །འདི་ན་གུས་འབངས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས།  །རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་ཅན་ཡང་།  །དད་གསུམ་འཁར་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་བཅས་པས།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་གཡང་སར་མ་འཕྱན་ཙམ།  །སླད་མར་གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་རོལ་པའི་མཚོ།  །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་སྟོན་སླད་དུ།  །གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་ཞིང་།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་གསོལ།  །དེ་སྐད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་།  །ད་དིར་སྒྲོགས་པའི་ཞུ་མཆིད་བྷྲ་མ་རཿ  གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་ཕན་བདེའི་སྨན་ལྗོངས་དམ་པར་ཆས།  །ཡང་ན།  མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི།  །བསྟན་མཆོག་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་ཆེ།  །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས།  །དབྱེ་མཛད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲུང་།  །རབ་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །ཡིད་ནི་སྤྲོ་དགའི་དཔལ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག  །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་འཕོས།  །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་ལགས་སམ།  །འདིར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི།  །དཔལ་དང་འབྱོར་པས་མངོན་བཏངས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཡིས།  །ཉེར་འཚེའི་དབུལ་བ་རིང་དུ་བསྐྲད།  །སླད་ཆར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས།  །གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་རོལ་བཞིན་དུ།  །སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་སྙན་ཚིག་མལླི་ཀ  །ཞུ་འདེགས་གཤོག་དཀར་གཡོ་དང་བཅས།  །མོས་པའི་མཁའ་ལས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ།  །གང་ཞབས་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་།  སྤྱིར་འདི་དག་སྔོན་དུ་ཀར་རྙིང་སྤྱིའི་སྐབས་སུ་འཐུས་མོད་ཀྱི།  །དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མཁོ་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཟློས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ།  ། ༈  
 
རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ས་དབང་ཆོས་རྒྱལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན།  རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཡིས།  །ལེགས་པར་སྤུད་པའི་མཚན་བཟང་སུ་མེ་རུ།  །མཐའ་ཀླས་བསྟན་འགྲོའི་གླིང་བཞིའི་ཐོར་ཏོའི་རྩེར།  །མངོན་པར་མཛེས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རུ།  །མོས་གུས་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་རིས་གསར་པ་དང་།  །འདྲེས་པའི་སྙན་ཚིག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་།  །ལྷག་བསམ་དར་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ཏེ།  །གང་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་བའི་གཡར་དམ་བླངས།  །འཕགས་རྣམས་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་དབྱིངས།  །མི་ཕྱེད་ཟླ་བའི་མ་མར་གནས་བཅས་ཀྱང་།  །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དཔུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས།  །བསླབ་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་གཞོན་ཤར།  །དེ་ཚེ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་དང་།  །མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀུ་མུད་ཚལ།  །ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དེར་གུས་མིན་སུ།  །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་པོའི།  །གྲིབ་མ་སྣུམ་པོའི་རྭ་བར་ངལ་བསོས་པའི།  །ཀུན་རྨོངས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན།  །སླད་མར་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །རྡུལ་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས།  །ལྷར་བཅས་སྐལ་བཟང་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱ་ནུབ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་རིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོར།  །རྣམ་པར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ།  །རྟེན་དངོས་ག་བུར་སར་པའི་དྲི་བསུང་བཅས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཚར་སྡུག་གིས། །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་གསང་གསུམ་ཨུཏྤ་ལ།  །ཡོན་ཏན་བསུང་ཞིམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དང་བཅས།  །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུས་བཏུད་དེའི་ཞབས་པད་མོར།  །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་ཁོ་ན་ཡིས།  །ལང་ཚོ་བསྒྲུབས་པའི་གུས་འབངས་སྦྲང་རྩི་འཛིན།  །མོས་གུས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཆུ་སྒྲོས་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་འབྲས་བཟང་གསར་པས་མཛེས།  །ཚོགས་གསུམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མདའ་གཅིག་གིས།  །ཕས་རྒོལ་འབོད་གྲོགས་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར།  །ལུགས་གཉིས་སི་ཏཱའི་རྩེ་དགར་རོལ་པ་གང་།  །སྔོན་མེད་པ་ཡི་དགའ་བྱེད་གཉིས་པར་དྲན།  །དེ་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་གཏམ་སྙན་དང་།  །འགྲོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་མ་ལ་ཡི་ཡ་ཀླུང་།  །འདི་ན་གནས་པའི་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད།  །དད་དང་སྤྲོ་བའི་ངལ་བསོ་ཅིར་ཡང་ཐོབ།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་གཽ་བི་དཱི།  །སྲིད་འདིར་ཁྱོད་ལས་གཉིས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར།  །ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལྷ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ།  །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བཞིན་དུ།  །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གསར་པ་ཟུང་བསྐྱོད་དེ།  །གང་ཞབས་དོན་གཉིས་པདྨའི་ཚལ་དུ་ཆས།  །ཡང་ན།  ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་མ་ཉམས་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་ཕྱིར།  །སྲིད་ཞིའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་རུ།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད་དེའི་དྲུང་།  །དྭངས་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་ལམ་ལས།  །གུས་གུས་ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་རྡུལ།  །ཟིམ་ཟིམ་འབབས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །ཡང་ཡང་རང་རྒྱུད་བརླན་འདིའོ།  །གྲགས་དང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཡིས།  །མ་ཉམས་བསུང་བའི་རྔ་ཡབ་ཅན།  །སྐལ་བཟང་རྣམ་སད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི།  །ཉེར་འཚོར་གཅིག་ཏུ་བརྟན་ཆགས་པའི།  །རྨད་བྱུང་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མ་ཡིས།  །རིང་ན་གནས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་བདག  །སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་ངོམས་དང་བཅས།  །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡི།  །བདེ་སྐྱིད་ལོ་ཏོག་བསྐྲུན་པ་ནི།  །ས་བདག་གདེངས་ཅན་ཁྱོད་གཅིག་ཕྱིར།  །རྟག་ཏུ་ཞབས་པད་བརྟན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུར་གུམ་ཕྲེང་།  །མོས་གུས་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚར་སྡུག་དང་།  །རྟེན་དངོས་གེ་སར་བཅས་ཏེ་ཕུལ།  །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་མཆོག་འབྲིང་འགའ་ཞིག་ལ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འབུལ་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་བསྟན་ནས།  ད་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་དཔེར་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་འགོད་པ་ལ།  །  ༈ ཐོག་མར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  གང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་དག་པའི་མ་ཀུ་རར།  །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་འཆར་བས།  །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་དུད་པའི།  །རིག་པར་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དྲུང་།  །སྐྱེས་ཐོབ་སྦྱོར་བྱུང་བློ་གྲོས་ཉི་ཟླ་ཡིས།  །གསོས་པ་མིན་ཡང་ཁྱོད་ཚུལ་རྨད་བྱུང་གཏམ།  །སྨིན་ལེགས་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས་ཕྱེ་བས།  །ཞུ་མཆིད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ།  །སྔོན་སྨོན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  །བློ་མཆོག་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟློས་གར་ལས།  །གཞུང་མང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་རིན་ཆེན་དབྱིག  །མ་ལུས་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་འཕེན་པར་མཛད།  །དེ་ཚེ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་ཡིས།  །རྣམ་པར་མྱོས་པའི་སྐལ་བཟང་བྷྲ་མ་རས།  །ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་བསྙེན་དང་བཅས།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་ཆེ།  །འདི་ན་ཚུལ་མིན་དུག་གི་ཁམ་ཟས་ཀྱིས།  །གྱི་ནར་འཚོ་བའི་གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་ཡང་།  །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་དགའ་མར་ཆགས་བཞིན་དུ།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་དུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བསྟན་གངྒཱའི་རྒྱུན།  །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས།  །ཀུན་མཁྱེན་ཚངས་པ་མཉེས་ནས་འབེབས་པའི་བདག  །ཡུན་དུ་གསང་གསུམ་གཡོ་མེད་བརྟན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་ཐང་ཀའི་ངོས།  །སྙན་ཚིག་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བའི་རྣ་རྒྱན་དུ།  །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གསར་པ་གཡོ་དང་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་ཕུལ།  །ཡང་ན།  དྲི་མེད་ལུང་དང་རིགས་པའི་རིན་ཆེན་གྲུས།  །ལམ་བདེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ལེགས་བརྒལ་བས།  །གཞུང་མང་འབྱོར་པས་མཐོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག  །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་།  །གུས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་པ་ཡིས།  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འཇུག་པ་རབ་ཕྲ་ཡང་།  །ལྷག་པའི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་ནི་རྣམ་དཀར་བས།  །དྭང་བས་ཞུ་མཆིད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྤེལ།  །དེང་དུས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ།  །གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་བཀྲལ་བ་ཀུན།  །བདག་གིར་བགྱིད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རྨད་བྱུང་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཡིད་ལ་ངལ་གསོ་བྱིན།  །འདི་ན་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གཡོ་འཕྲུལ་པོས།  །རྣམ་པར་བསླུས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ངོས་ཅག་ཀྱང་།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མལ་དུ་མནལ་བཞིན་དུ།  །ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཚོགས་ནི་བྲལ་བར་མཆིས།  །སླད་མར་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།  །རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ།  །ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་བཞིན་དུ།  །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་གསོལ།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ནི།  །རྟེན་དངོས་རྐང་གདུབ་སིལ་སིལ་སྒྲ་དང་བཅས།  །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ།  །ཁྱོད་ཞབས་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་།  །ཡང་ན།  སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་ལང་ཚོ་ཡིས།  །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །དཔྱོད་ལྡན་ཡི་ག་འགུགས་མཛད་པ།  །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གང་དྲུང་དུ།  །རབ་དྭངས་བློ་གྲོས་ཨུཏྤ་ལས།  །རབ་སྙན་ཚིག་གི་བསུང་ཞིམ་རྒྱུན།  །རབ་ཏུ་འཐུལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདིར།  །རབ་ཡངས་མཁྱེན་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ།  །གང་ཚེ་བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་དང་།  །ལེགས་འགྲོགས་ཡང་དག་སྤོབས་པའི་རྒྱུན།  །གྲགས་པ་ས་འཛིན་རྣ་བ་ཡིས།  །མཛེས་པས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་བྱས།  །དེ་སླད་འདི་ན་གནས་པ་ཡི།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་མགྲིན་པ་འཐོར་འདེགས་བཞིན།  །དད་སྤྲོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རིངས།  །སླད་མར་མཁྱེན་དཔྱོད་གོམ་སྟབས་ཀྱིས།  །ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་འཛེགས་པ་དང་།  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ།  །མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཀུ་མུད་དང་།  །གཟིགས་རྟེན་ཟེའུ་འབྲུའི་རྒྱན་དང་བཅས།  །ཁྱོད་ཞབས་སྤོབས་པའི་ཟླ་རིས་གསར།  །བསྙེན་ཕྱིར་རིང་ནས་འཛུམ་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈  
 
སྡོམ་བརྩོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  བསླབ་གསུམ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་།  །ལེགས་སྤྱད་ས་ལ་བརླིངས་པའི་གོམས་ཚུགས་ཅན།  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཁུར་མང་འདེགས་བཟོད་པ།  །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་མིན་སྤྲིན་བྲལ་བའི།  །ནམ་མཁའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས།  །ཕྱོགས་ཀུན་དཀར་བར་བྱས་ལ་རིངས་གྱུར་ནས།  །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་ལ་རིགས།  །གང་གི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་གི  །བསྟན་པའང་དེར་འཛིན་ཁོ་ནར་རགས་ལས་ཕྱིར།  །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོང་ཟོང་གིས།  །རིན་ཐང་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ནོར་མཆོག་བསྒྲུབས།  །དེ་མཐུས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཙནྡ་ན།  །གྲགས་སྙན་ག་བུར་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར།  །ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཁོངས།  །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་དེར་སྤྲོ།  །ཐོས་བསམ་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོས་མ་སྨིན་ཞིང་།  །དོན་སྒོམ་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེས་རེག་མིན་ཡང་།  །དད་གུས་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་གསོས་པ་བདག  །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུ་མ་ཉམས་བདེ།  །སླད་ཆར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས།  །བགྱི་བ་དོན་ལྡན་ལས་ལ་འགྲུས་བཞིན་དུ།  །བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་བཅས་པ་འཕེལ་བའི་སླད།  །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད།  །ཚིག་དོན་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་ཐུང་གྱུར་ཀྱང་།  །ལྷག་བསམ་ལང་ཚོ་དར་བའི་གཞོན་ནུ་མས།  །བརྗོད་པ་གསལ་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་དང་བཅས།  །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་།  །ཡང་ན།  སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གིས།  །ལེགས་པར་བཏུད་པའི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་པའི།  །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བགྱིད་ལ་མི་ངལ་བའི།  །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་དེའི་དྲུང་།  གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ།  །རྣམ་པར་བྱེ་བའི་དོགས་པ་གསར་པ་ཡང་།  །ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །སྙན་ཚིག་ཟླ་ཞུན་ཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤུད།  །གང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུས་མཚོན་པ་ཡི།  །གནག་མིན་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་མི་ལྷོད་པས།  །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་ལ་ཡིད་འོང་སྤྲོ་བས་བརླན།  །འདི་ན་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེར་གོམས་པའི།  །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་སྣུམ་བག་སྟུག་པོ་ཡིས།  །རང་བྱུང་དགེ་བའི་ཚོན་རིས་རྨ་དབབ་ཀྱང་།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར།  །གསང་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་འཆར་ནུབ་སྤངས་པ་ཡིས།  །སྐལ་བཟང་ཀུནྡཱ་གསར་པའི་ནགས་ཀླུངས་སུ།  །རྗེས་བརྩེའི་འོད་དཀར་རིང་དུ་སྤྲོ་བར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཡུལ་འཁོར་འཛིན།  །རྟེན་དངོས་རབ་དཀར་གཤོག་ཟུང་གཡོ་དང་བཅས།  །སྙན་ཚིག་རྐང་གདུབ་འཁྲོལ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་སླད་དགེ་བར་དེངས།  །ཡང་ན།  ཕུན་ཚོགས་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་མཆོག  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།  །བགྱི་བ་དོན་ལྡན་བརྩོན་པ་ལ།  །གཅིག་ཏུ་མཛའ་དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ།  །དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས།  །དད་གུས་མེ་ཏོག་གསར་པ་ཡི།  །ཁྱོད་ཡོན་ཉི་མར་རྗེས་ཆགས་བློས།  །ཞུ་མཆིད་འདབ་བརྒྱ་ཅི་ཡང་གྲོལ།  །གཏོང་ལ་སྤྲོ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི།  །བྱ་བ་ནན་ཏན་འཇུག་པ་ལ།  །གཡེལ་མེད་བརྟུན་པའི་དམ་པ་གང་།  །འཚོ་གཞེས་སྙོམས་པར་བཞུགས་ལ་རངས།  །འདི་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི།  །ལས་ལ་ཤས་ཆེར་གོམས་པའི་མཐུས།  །ཀུན་རྨོངས་དྲྭ་བར་ཚུད་བདག་ཀྱང་།  །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ།  །སླད་མར་བློ་དང་རིག་པ་ཡི།  །གྲིབ་བསིལ་མ་ཉམས་ལེགས་སྤྱད་ལ།  །རབ་གོམས་འབྲས་བཟང་ཉེར་དུད་པའི། །ལྗོན་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་རྒྱན།  །བྲལ་ཡང་ལྷག་བསམ་དྲོད་གཤེར་གྱིས།  །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་མྱུ་གུ་གསར།  །རྟེན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་བཞིན་ཕུལ།  ། ༈ འདིར་སྣང་གི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  ཚོགས་གསུམ་ས་བོན་མ་ཉམས་མྱུ་གུ་ནི།  །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བརླན་གྱིས་གཤེར་བ་ལས།  །ཐར་པ་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་གཏོད་པའི།  །རྩེ་གཅིག་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འཛིན་དེའི་དྲུང་།  །ངོ་མཚར་ཉིད་དོ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས།  །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་རྒྱ་བྱེ་བ་སྟེ།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ཐོས་མ་ཐག  །བདག་ཡིད་དད་པའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ་ལ་རིངས།  །འདིར་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།  །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་ངེས་རྟོགས་ཏེ།  །བག་ཡངས་གནས་སུ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ངོས།  །རྣམ་པར་འཚོ་ཁྱོད་སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་དཔྱིད།  །ཁྱད་པར་བསླབ་གསུམ་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་།  རབ་འགྲོགས་གསང་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་ནི།  །མི་མཐུན་རཱ་ཧུའི་འཚེ་བ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས།  །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་རྫོགས་ལ་སྙིང་ནས་རངས།  །འདི་ན་རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབྱངས།  །མང་དུ་ཐོས་དང་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པ་དང་།  །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་དམས་ཀྱང་།  །དད་གསུམ་སྣང་བ་རྒྱས་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི།  །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་བཞིན།  །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་གཟི་འབར་བས།  །མི་ཕྱེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེར་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ལང་ཚོ་མ།  །གཟིགས་རྟེན་ཨུཏྤལ་རྣ་རྒྱན་གཡོ་དང་བཅས།  །དད་གུས་གོམ་སྟབས་ལྷོད་པོར་བསྒྱུར་བཞིན་དུ།  །ཁྱོད་ཞབས་སྤྱི་བོར་བསྙེན་སླད་དགེ་བར་སོང་།  །ཡང་ན།  རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཙནྡ་ནར།  །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གེ་སར་མཛེས་འཛིན་པས།  །སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དར་དེའི་དྲུང་།  །གུས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྟུན་པ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཚུལ་བསོད་ནམས་མགྲོན་དུ་ཐོབ་ལས་སླར།  །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་བ་ལས།  །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་དྲི་བསུང་ཅུང་ཟད་འཐུལ།  །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་སྣ་ཞགས་རིང་བརྐྱངས་ནས།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཁུར་ཆེན་འདེགས་བཟོད་པ།  །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་དེ་སུ་ཞིག  །འདིར་གནས་ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་ཐག་པ་ཡིས།  །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་དཀྲིས་པའི་མདོངས་མཐའ་མ།  །ཚུལ་མིན་སྒྲོ་གཤོགས་ཟླུམ་པོའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན།  །དད་གསུམ་པདྨའི་ཚལ་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བསྟན།  །སྲིད་རྩེར་འགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ཕྱིར་དུ།  །གསང་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་བསྡམས་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསྐྲུན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་གླེང་པར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས།  །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་འཕོས་སྙམ་གང་།  །གང་བློ་ཐར་པའི་སིམ་པས་ཡིད་མྱོས་བདག    །བདག་གཞན་གཏན་བདེར་འཁྲིད་དེའི་མདུན་སར་ཆས།  །ཡང་ན།  ངེས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཀཻ་ལ་ཤར།  །གནས་བཅས་སྲིད་པའི་གཉིས་འཐུང་ཚོགས།  །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གྲགས་དཀར་ཅན།  །མི་ཡི་སེང་གེའི་ཞབས་སེན་དུ།  །གང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་དཔྱིད།  །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་འཁྲི་ཤིང་གིས།  །འཁྱུད་ལས་བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་དཀར།  །དྭང་བའི་འཛུམ་བཅས་དགོད་པར་གྱུར།  །ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ།  །རྩེ་གཅིག་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ།  །གོ་ཆར་བགྱི་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་བཞིན།  །རིམ་གཉིས་ལང་ཚོ་གསལ་དེར་རངས།  །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །ཚ་བས་ཉེན་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་། །སྐྱབས་གསུམ་སྤྲིན་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས།  །སྐབས་ཙམ་བདེ་བའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ།  །སླད་མར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི།  །རྟེན་དང་ས་གཞིར་གྱུར་པ་གང་།  །གསང་གསུམ་འཕྲོད་གཞེས་མི་དམན་པས།  །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ། །སྙན་ཚིག་ཟླ་བའི་ཚོན་རིས་དང་།  །རྟེན་དངོས་ཟེ་འབྲུ་མ་ཉམས་བཅས།  །གུས་པའི་ཐལ་མོས་མངོན་པར་གཏོར།  ། ༈  
 
མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  བསླབ་གསུམ་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་རབ་འཕོས་ཤིང་།  །མཛད་བཟང་ག་བུར་རྡུལ་གྱི་དོགས་པ་ཅན།  །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་ཀུནྡཱ་དབྱེ་མཛད་པ།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྲུང་།  །དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བས་བསྲུང་བ་ཡི།  །དད་གུས་དཔལ་གོས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེ།  །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འཇོ་བ་ཡང་།  །ཐུགས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལགས།  །བསྐལ་མང་ཚོགས་གསུམ་ས་བོན་མ་ཉམས་གཟུགས།  །གཞན་ཕན་བརླན་གྱིས་སྨིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར།  །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཁྱོད།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་སྤྲོ་དགའི་བདོག་པ་བྱིན།  །འདིར་གནས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་ཞིང་།  །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་འདག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཡིད་ཆེས་པས།  །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡི།  །རྣམ་ཐར་མ་ཉམས་བདག་གིར་མཛད་བཞིན་དུ།  །ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རབ་འབར་བས།  །འགྲོ་འདིའི་རྒུད་པའི་མུན་པ་སོལ་ཞིག་ཀྱེ།  །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་མཆིད་ཚིག་ནི།  །ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་རྣམ་འཁྲུལ་ཏེ།  །ཞུ་འདེགས་འདབ་གཤོགས་ཟློས་གར་གཡོ་དང་བཅས།  །ཞབས་སེན་ཀིངྴུ་ཤ་ཡི་ཚལ་དུ་དེངས།  །ཡང་ན།  དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ནི།  །མཚན་བཟང་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལ་ཆགས་པའི་མོད།  །འབྲལ་ཡུན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས།  །མོས་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་དུ་བྱས།  །དད་གུས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་བཞིན་བཟང་མས།  །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་ཁར་ཟུམ་དང་བཅས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་ངག་མགྲིན་པའི་སིལ་སྙན་གྱིས།  །དཔྱོད་ལྡན་ཡི་ག་འགུགས་པའི་དཔལ་དུ་བྱས།  །མཁས་ཚུལ་ཟླ་ཞུན་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡི།  །རིག་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར།  །རྣམ་བཏགས་ཙམ་གྱིས་བསྔགས་མིན་དོན་ལྡན་གྱི།  །དམ་པ་གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་དགེ་དེ་རྨད།  །འདི་ན་ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་འཛིན་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །རྣམ་པར་དཀར་བའི་སྙིང་པོས་དབེན་བཞིན་དུ།  །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ།  །སླད་མར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས།  །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་བྲིས་སྐྱོང་ལ་མི་ངལ་བའི།  །ཕུན་ཚོགས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མནྡཱ་ར།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འབྲས་བཟང་བདེ་བར་མཛོད།  །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཚིག་རྒྱན་འཇོ་སྒེག་སར་པ་ངོམས་བཞིན་དུ།  །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་རྣ་རྒྱན་མཛེས་དང་བཅས།  །གང་ཞབས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས།  །ཡང་ན།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རོས།  །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་རང་གཟུགས་ནི།  །བསྔགས་འོས་གེ་སར་མཛེས་འཛིན་པ།  །ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་མཆོག་གི་དྲུང་།  །སྤྲིན་སྔོན་གཡོ་བའི་གད་མོ་ཡིས།  །འདུ་ཤེས་བརླན་པའི་རྨ་བྱ་བཞིན།  །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ།  །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ།  །བསླབ་གསུམ་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་པ་ཡི།  །དོགས་པས་བཀྲ་བའི་མཚན་དཔེ་ནི།  །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །རོལ་པའི་དཔལ་དེར་མི་ཕྱེད་སྤྲོ།  །འདི་ན་ཆོས་བརྒྱད་དྲྭ་བ་ཡིས།  །དབང་མེད་བསྡོམས་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ།  །འཆེལ་བས་སྐབས་ཙམ་ཉེར་འཚེ་བྲལ།  །སླད་མར་བསྔགས་འོས་རྣམ་པར་ཐར།  །ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ཡིས།  །གསང་གསུམ་རོལ་མཚོར་ལེགས་བཏུད་བཞིན།  །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །ཞུ་འདེགས་ཕྲ་མོའི་འདབ་གཤོག་ཟུང་།  །བསྐྱོད་བཞིན་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ།  །ད་དིར་སྒྲོགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ  གུས་པའི་འཕུར་ལྡིང་ངོམས་བཞིན་སོང་།  ། ༈ ཡང་དེ་དག་ལས་རང་གིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལ་ཕུལ་ན།  ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཟློས་གར་ནི།  །ཚུར་མཐོང་སྐལ་བཟང་མོས་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས།  །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ།  །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གཞོན་ཐིགས་པ་ཡིས།  །ལེགས་པར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཆུ་སྐྱེས་གསར།  །མོས་གུས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་ལས།  །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ།  །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ཉེར་རོལ་ཀྱང་།  །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལུང་རྟོགས་ཆར།  །འབེབས་ཁྱེད་སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོར་ངེས།  །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་གཟི་བྱིན་སྟོང་འབར་བའི།  །གཏམ་སྙན་མཱ་ལ་ཡ་ཡི་དྲི་བསུང་གིས།  །རེག་པའི་མོད་ནས་སྤྲོ་དགའི་ངལ་བསོ་མཆོག  །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་རོ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱད།  །འདི་ན་ཚུལ་མིན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི།  །ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་ཅན།  །དད་གསུམ་སྣ་ཞགས་རིང་པོར་བརྐྱང་བཞིན་དུ།  །འདུ་འཛིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོར་བདེ་བར་མཆིས།  །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་བྲལ་སྨིན་མིག་སྨན་གྱིས།  །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས།  །བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོར་རིང་གཟིགས་ནས།  །ཞབས་སེན་སྣང་བའི་རི་མོ་ནུབ་མེད་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྤྲིན་གྱི་སྒེག་པ་མོ།  །ཚིག་སྙན་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་།  །རྟེན་དངོས་ངོ་མཚར་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་དང་བཅས།  ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་ཚལ་དུ་མྱུར་བར་ཆས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ།  ། ༈ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྨ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན།  བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་གྲངས་མེད་འདུས་པའི་མཚོར།  །རིག་གྲོལ་ཟླ་ཞུན་གསར་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས།  །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་མལླི་ཀ  །གྲངས་མེད་མཁྱེན་པའི་ཟློས་གར་རྩེན་པ་དེར།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པར་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད།  །ཅིར་ཡང་ངོམས་པའི་གུས་འབངས་གྱི་ན་བས།  །སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་གསར་བའི་དཱ་མ་ནི།  །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་ཕྲེང་འདི་འབུལ་ལོ།  །གང་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད་དེའི།  །བསྟན་དང་སྟོན་པ་ཉིས་གྱུར་སྡེ་སྣོད་མཆོག  །གཙོ་བོར་ལྷུར་ལེན་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །བགྱི་བ་ལྷོད་པ་མིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།  །བརྟན་མཁས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས།  །ཕན་ཚུན་ཐུགས་ནང་དག་པའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བ་དེར།  །ཡིད་ཀྱི་མགྲིན་རིང་དྭང་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས།  །འདི་ན་རྣམ་གཡེང་རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི།  །ཀུན་རྨོངས་སྦྲང་རྩིའི་འཚོ་བ་འཛིན་བདག་ཀྱང་།  །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །ཉེར་འཚེའི་གཡུལ་ལས་བསྲུངས་པའི་གོ་ཆར་གྱུར།  །སླད་མར་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་མཆོག  །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་འཇོ་སྒེག་མ་ཉམས་པར།  །ལུང་རྟོགས་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་རྩེར་འགོངས་པ་ཡིས།  །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད།  །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཀཽ་ཀི་ལཱ།  །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོ་དང་བཅས།  །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་བཞིན་དུ།  །དད་གསུམ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའི་དཀྱིལ་ནས་ཕུལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་བའོ།  །དེ་ལྟར་ཡུལ་དམ་པར་གཏོགས་པའི་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བའི་རིགས་དམིགས་བསལ་དང་སྤྱིར་བཏང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་རགས་རིམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་ནས།  ད་ནི་དེ་དག་གི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན།  ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:05, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title lnga pa de dag la ji lta bar 'os pa'i dper brjod JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 1, Text 5, Pages 13-127 (Folios 7a3 to 64a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lnga pa de dag la ji lta bar 'os pa'i dper brjod. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 13-127. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

5
13-127
ལྔ་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འོས་པའི་དཔེར་བརྗོད།
 lnga pa de dag la ji lta bar 'os pa'i dper brjod
Official Letters - chab shog
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
ལྔ་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལའང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེའང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གཉིས་སུ་སྤེལ་བ་ལས། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བརྗོད་པར་དམ་བཅའོ། ། ༈ དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་༧ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཕུལ་ན། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱལ་གསུང་ཟབ་གསང་བཅུད། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་ཅིང་། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་སྐྱོང་མཛད་པ། །བདག་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་དྲུང་། །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཨཱ་དཪྴར། །དད་གུས་ལྟད་མོའི་ལོག་ལ་སེམས་ཆགས་ནས། །ཞུ་གསོལ་གུས་པའི་དབྱངས་ཆུང་བསྟར་བ་ཡང་། །བྱམས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལགས། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་ཟབ་ལས། །དབང་བཅུའི་སྟོབས་རྫོགས་གསང་གསུམ་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་མོས་མཁའ་རུ། །ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་སྟོང་འགྱེད་ལ་མི་ངལ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་གསུང་དོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཀླུང་། །ཐོས་དོན་ཇི་བཞིན་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡི། །ཤུགས་རིང་བསྐྱིལ་བའི་ཕ་མཐའ་མ་མངོན་ནས། །འཆི་མེད་དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་བགྲད་ལ་ཆས། །རྣམ་གཡེང་ལྗན་ལྗིན་ཁྲོད་ལ་འདུ་ཤེས་ཞུགས། །ཉེས་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་འདམ་སྐྱེས་བདག །སྐྱབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་མཛེས་འཁྲིགས་པ་ལ། །ངལ་འཚོ་ཐོབ་ཅིང་དད་གུས་བརྟན་པར་མཆིས། །སླད་མར་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་དག་བྱེད་རྒྱུན། །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་མཁས་གསང་གསུམ་ས་མུ་དྲ། །འཚོ་གཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་ནམ་ཡང་ཅི་ལྷོད་པར། །མཁས་མང་ཀླུ་དབང་བསྟི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པདྨོའི་ཚལ། །ནམ་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་འོད་སྟོང་གིས་བསྐྱངས་ཤིང་། །གུས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་འཚོ་དང་བཅས། །ངེས་དོན་གསུང་བཟང་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པར་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡིས། །དད་གུས་ཚིག་གི་རྒྱངས་གླུ་ལེན་པ་དང་། །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཁྱུགས་ཁྱུག་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞབས་པད་བདུད་རྩི་ངོམ་མེད་རོལ་ལ་སོང་། ། ༈ ཡང་ན། རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུས་མཚན། །རྣམ་མང་ཐོས་བསམ་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོབ། །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་སུམ་རྩེན་གྲོང་མཛེས་པ། །རྣམ་འདྲེན་གཽ་བི་དཱ་རའི་ཞབས་པད་མོར། །རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་གང་སྐུའི་དཔལ། །ཀུན་ནས་ཕྲག་པ་དོག་པར་མ་ལགས་ཀྱང་། །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ་བའི་ཚེ། །ཞུ་གསོལ་ཆལ་ཆིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཆས། །འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ཐ་གྲུ་འདིར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །འཆད་སྤེལ་འཛིན་ལ་ངལ་བ་མི་བཞེས་པར། །གསང་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་བླ་ན་བརྟན་བཞུགས་རྨད། །འདི་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་འོག་ཙ་ཀོ་ར། །གང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བསྒུགས་བཞིན་ནས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་དབང་པོ་གཏོད་བཞིན་མཆིས། །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་རིན་པོ་ཆེའི། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་གང་། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་འཇོ་བ་མཁྱེན། །གུས་པའི་བསྟི་གནས་དབྱར་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །དད་དམ་ཚུལ་བཟང་རྩ་བ་བརླིང་བ་དང་། །ཞུ་འདེགས་འདབ་མ་ཟུམ་མེད་གྲོལ་བཞིན་དུ། །གང་གི་ཞབས་པད་གུས་པས་མཆོད་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། རླབས་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་གཉིས་མཛོད། །གང་གི་གསང་བར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངོན་མཐོ་བའི། །ཞབས་པད་སྲི་ཞུའི་ཐོད་ཀོས་བཏུད་པའི་དྲུང་། །མོས་གུས་སྒྲོ་གཤོག་གཡོ་བའི་གཞན་གསོས་མས། །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་དགའི་བསྟི་གནས་དེར། །ཞུ་གསོལ་ཤུགས་གླུ་ལེན་ལ་དྭང་བས་ཕྱོགས། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་གསེར་གྱི་རིས། །གང་སྐུའི་དཔལ་ལ་རློམས་པར་ཆས་ན་ཡང་། །འཕགས་ནོར་བདུན་གྱི་སྣང་བ་འབར་བཞིན་དུ། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ལྷག་པར་འཕགས། །འདི་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱོར་བར། །ལྷག་བློས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་ཆེར་བརྩོན་བཞིན། །འབྱུང་འགྱུར་རྣམ་འདྲེན་གང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་བསྟན་གནས་ཀྱི་དེ་སྲིད་བར། །འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བརྩོན་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་མཆིལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་བྱ་མ་རྟ། །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་མ་ཉམས་བཀླུབས་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་གོམ་སྟབས་འདེགས་འཇོག་བསྒྱུར་དང་བཅས། །ཞབས་པད་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་དེ་རུ་སོང་། ། ༈ ཡང་ན། གང་ཚེ་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ། །རྣམ་པར་ཆགས་པའི་མཚན་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་མོས་མཁར་ཤར་ཙམ་གྱིས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །ཡ་མཚན་ཉིད་དོ་དཔྱིད་ཀྱི་བརླན་བཏུང་བས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འདམ་སྐྱེས་སར་པ་སྟེ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་འདིའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་སྲོག་ཏུ་སོང་བ་ལས། །དེང་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་དུ། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་རབ་དགའི་གོ་འཕང་བྱིན། །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་སོས་ཀའི་གདུང་བ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་འཛིན་མའི་ཕང་པར་ཉེར་འཁྱུད་ཀྱང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་བསུས་པ་ལས། །ལེགས་སྤྱོད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་དར། །སླད་མར་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་འཕོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པའི་མོད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བའི་སྒྲ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བའི། །ཞུ་མཆིད་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་དོག་པ་ཡང་། །གཟིགས་རྟེན་ག་བུར་རྡུལ་གྱིས་བགོས་བཞིན་དུ། །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་རིངས་པར་ཕུལ། །ཡང་ན། མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་འཆིང་གྱུར་པས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟི། །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྣང་བའི་ཞབས་པད་མོར། །འདི་ན་སྟོན་གྱི་དཔལ་མོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །འཁོར་ལོའི་ལག་ལྡན་དགའ་བའི་གར་རྩོན་བཞིན། ཁྱོད་ཚུལ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མོད། །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ལ་ཕྱོགས། །གཞལ་བར་དཀའ་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་རྣམ་ཐར་གྲགས་པ་དཀར། །ཡིད་འོང་ཟླ་ཟེར་བཏུང་བའི་ཀུནྡ་ལྟར། །ཆེས་ཆེར་གསལ་བའི་ངོ་མཚར་དེ་རྨད་བྱུང་། །སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི་གུས་ཕྲན་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །རྣམ་དཀར་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་རབ་གཏོད། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོའི། །བདག་ཉིད་གཅིག་གྱུར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་བསྐྲུན་པར་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་དུ། །གང་ཞབས་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར། །དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་རིངས་པར་སོང་། །ཡང་ན། རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འབུམ་གྱི་ཟླ་རིས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་གདུང་བ་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔྱིད། །བདག་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་པདྨོའི་དྲུང་། །ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ། །རྣམ་པར་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པའི། །སྤྲིན་སྔོན་ཆུན་པོ་མཐོང་བའི་རྨ་བྱ་བཞིན། །གུས་པའི་སྤུ་ལང་གཡོ་བས་མཆིད་འདི་ཕུལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །གཅིག་བཟླུམ་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ། །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་དགུས་བསྟོད་དབྱངས་མེ་ཏོག་སྨིན། །རྣམ་པར་དབྱངས་པའི་ཚུལ་དེས་ཀུན་དགར་བྱས། །འདིར་གནས་གུས་པའི་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུ་ཡང་། །ཀུན་རྨོངས་ར་རིའི་སྐྱོན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལང་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཉམས་པ་མེད་པར་མཆིས། །སླར་ཡང་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་མཆོག །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར། །རྟག་པར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྭ་བ་རུ། །བརྩེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་སྡོམས་ཤིག་ཀྱེ། །རབ་དྭངས་དད་གུས་ཨུཏྤལ་རྣ་རྒྱན་དུ། །ཐོགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བརྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་ལ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་རྡུལ་མཆོག །གཙུག་ཏོར་གདེངས་ཀར་མཆོད་སླད་དགེ་བར་སོང་། །ཡང་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས། །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྦྱིན་པ། །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པའི་ཞབས་པད་མོར། ཁྱོད་ཐུགས་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དགྱེས་སླད་དད་གསུམ་ཞུ་མཆིད་ནི། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་དུ། །རྣམ་པར་དགོད་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གཡོ། །གང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན། གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་འཕོས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་རྨད་བྱུང་སྒོ། །དབྱེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མིག་ཏུ་གྱུར། ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནི། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེར་བརྫུ་བའི་རྒྱུན། །དད་གསུམ་ཀུནྡས་བརྡུང་བ་བདག །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མེད་བདོག །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར། །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དུ། །བཞུགས་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་པར་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀ །གང་ཞབས་པད་རྫིང་རྗེས་དྲན་བློས། །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་གཡོ་དང་བཅས། །གུས་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་སོང་། ། ༈

ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་རབ་བྱུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྲགས་པའི་དཔྱིད། །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་གསར་པ་ལ་རྩེན་པས། །གྲུབ་རིགས་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་ཞབས་པད་མོར། །སྤྲིན་སྔོན་གད་མོར་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའི་ཚོགས། །ཀུན་དགའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན། །གང་ཚུལ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པས། །དད་གུས་སྤྲོ་བའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ་ལ་ཕྱོགས། །ཐེག་གསུམ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་ཀུན། །གང་ཐུགས་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་དེ་མ་ཐག །ལུང་རྟོགས་གཏམ་གྱི་བཅུད་ལེན་གསར་པ་ཡིས། །ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་ལང་ཚོ་སྨིན་པར་མཛད། །མཚན་བཟང་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །བསྟན་འགྲོ་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི། །གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དཀར་པོའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས། །གུས་སྤྲོའི་ས་ཡི་གདུ་བུ་སྙིང་ནས་བཞད། །འདི་ན་གནས་པའི་གུས་ཕྲན་འདུ་གསུམ་པ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པར་འཕྱན་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །འཆེལ་བས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར། །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ཡི། །མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་འདྲེན་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །གངས་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་ནུབ་མེད་ཅིང་། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྗེས་འཛིན་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུ། །རབ་གུས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི། །ངང་ཚུལ་མཚོན་སླད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས། །རིག་གྲོལ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ་ནས་ཕུལ་ན། སྡེ་བཞིའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར། ། ༈ ཡང་ན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན། །རྣམ་མང་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བསིལ་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །དད་གསུམ་མཛེས་མའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་པ་ལས། །སྙན་ཚིག་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་སར། །མངོན་པར་བཞད་པའི་ལང་ཚོ་མ་རྙིང་པས། །ཁྱོད་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ག་བུར་རྡུལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཟླ་ཤེལ་ལ་ཆགས་གང་། །གྲུབ་རིགས་ཤིང་རྟར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ། །ཡིད་ལ་འཕོས་པས་མི་ཕྱེད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། །འདི་ན་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། །སླར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་དོ་ཀེར་མཐོན་པོའི་རྩེར། །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས། །གུས་ལྡན་མེ་ཏོག་སར་པའི་ཆུན་པོ་ཡང་། །བརྩེ་ཆེན་གྲུ་ཆར་གཤིམ་པོས་རྟག་སྐྱོང་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་ནི། །མགྲིན་པར་ཉེར་ཆགས་ར་ཡིག་གཉིས་པའི་སྤྲིན། །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས། །རབ་དྭངས་དད་གསུམ་པདྨའི་ཚལ་ནས་དེངས། ། ༈ ཡང་ན། རྨད་བྱུང་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་སུ་ཞིག་སྙིང་ལ་ཐོབ་པའི་མོད། །ཐར་པ་དམ་པའི་དཔྱིད་དཔལ་སྦྱིན་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཞབས་པད་དུ། །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །གུས་སྤྲོའི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འཛུམ་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུར་དགོད་པ་ཡང་། གཏན་བདེའི་འབྲས་བཟང་འབོད་ལ་རིངས་པ་བཞིན། །དེང་དུས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཏམ། །མཐའ་དག་གང་གི་རྣམ་ཐར་གྱིས་བཟུང་ཕྱིར། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །བསྔགས་པས་འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་དེ་རྨད། །འདི་ན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡི། །འདྲེན་བྱེད་ལྡོངས་ཀྱང་དད་གསུམ་འཁར་བ་ལ། །དམ་དུ་འཆོལ་བའི་ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ནི། །སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་གཡང་སར་མ་འཕྱན་ཙམ། །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར། །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རུ། །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ངོ་མཚར་འཛིན་པར་གསོལ། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པའི། །ཞུ་མཆིད་པདྨ་དཀར་པོའི་དོག་པ་ནི། །གཟིགས་རྟེན་བུང་བའི་ཟློས་གར་ལ་ཆགས་བཞིན། །གང་ཞབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་བསྟི་ལ་ཆས། ། ༈ ཡང་ན། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་འགྲོའི། །ལེགས་བྱས་དཔྱིད་དུ་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འཛད་མེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས། །ལྷར་བཅས་དགའ་བས་སྒྲོགས་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །ཀུན་རྨོངས་ཆོས་བརྒྱད་ཟློས་གར་སྟུག་པོ་ཡིས། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་གྲོང་དུ་བསླུས་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་ཟླ་ཚེས་གསར་པ་དང་འགྲོགས་པས། །ཡིད་གཅིག་བཏུད་དེ་ཞུ་མཆིད་འདི་སྐད་གསོལ། །སྔོན་བྱོན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། །མི་ཕྱེད་ལེགས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །དད་སྤྲོའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་བྱེད་པོར་སྣང་། །འདི་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །རྟག་པར་འཁྱམས་པའི་གུས་ཕྲན་འདུ་གསུམ་པ། །མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ཞལ་ཟླ་རིས་ཀྱིས། །བསྐྱངས་པས་ལང་ཚོའི་ཀུནྡཱ་མི་དམན་བདོ། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་འདིར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན། །འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་མཆོད་སྡོང་དམ་པ་རུ། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་པའི་རྩེར། །རྗེས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ། །རྟེན་གྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོས་མཛེས་དང་བཅས། །རབ་གུས་པདྨའི་ཚལ་ནས་རིངས་པར་ཕུལ། ། ༈ ཡང་ན། མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་བཞད་པའི་སྐུ། །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོ་མོས་མཁར་ཤར་ཙམ་གྱིས། །ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་སྟོང་དབྱེ་བའི། །སྐྱབས་མཆོག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཞབས་པད་དུ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །དད་མོས་ཡིད་ཀྱི་གུར་གུམ་དང་འདྲེས་པས། །ལྷག་བསམ་མ་ཉམས་ཚིག་གི་སྲད་བུ་རུ། །མཛེས་པར་བསྟར་འདིས་ཁྱོད་ཚུལ་མཚོན་ལགས་གྲང་། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་གར། །གཞན་སྣང་ཆུ་ཟླའི་རོལ་པ་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་བརྟན་ཆགས་པའི། །གཏམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་བྱིན། །འདི་ན་སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བྱིང་བའི་གུས་ལྡན་ཀྱང་། །སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དྲོད་གཤེར་ལ། །འཆོལ་བས་ལང་ཚོའི་མྱུ་གུར་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །ཞབས་སེན་གངྒཱའི་དཔལ་མོར་དགོད་པའི་རྡུལ། །སྐལ་བཟང་བློ་མཚོར་རྟག་པར་འཕོ་མེད་ཅིང་། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་དག་བྱེད་གསར་པའི་སྤྲིན། །བདག་ཅག་ངལ་འཚོའི་ཕྱིར་དུ་འབེབས་པར་གསོལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལས། །མཆིད་ཚིག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ལ། །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམ་བཀོད་དེ། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཆོད་སླད་རིངས་པར་ཕུལ། །ཡང་ན། འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན། །གྲུབ་རིགས་དགའ་ཚལ་ལ་ཆགས་པས། །ལུང་རྟོགས་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྲོ་མཛད་གང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །དད་གསུམ་དགེ་བའི་ཙནྡ་ན། །ཁྱོད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་དྲི་བཞོན་གྱིས། དལ་བུར་བསྐུལ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས། །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་དེང་འདིར་འཐུལ། །གང་ན་ཡིད་ཅན་པདྨ་དཀར། །རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོ་ཉེར་རྒྱས་ཕྱིར། །བཤད་སྒྲུབ་འོད་བརྒྱ་སྤྲོ་བཞིན་དུ། །གསང་གསུམ་ཆོ་ག་བརྟན་དེ་རྨད། །འདིར་གནས་ཉེས་བརྒྱའི་སྦྲུལ་གདུག་གིས། །རང་རྒྱུད་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་འཁྱུད་ཀྱང་། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་རུ། །བཟླུམས་ལས་ལང་ཚོའི་རྩ་བ་བརྟན། །སླར་ཡང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཡི། །ལེགས་གསུང་བསྟན་མཆོག་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །སྤྲོ་མཛད་ཁྱོད་སྐུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གཡོ་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལཱ། །དད་གསུམ་སྦྲང་རྩིའི་གསོས་པ་ལས། །དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་ཏུ། །གང་ཞབས་པདྨོའི་ཚལ་དུ་བསྐྱོད། ། ༈

རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཟློས་གར་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་འཇོ་སྒེག་ནི། །གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས། །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་གསལ་མཛད་པའི། །ཞབས་སྟེགས་པདྨོ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །དད་གསུམ་སྤྲིན་སྔོན་དལ་བུར་གཡོ་བའི་ཚེ། །རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་སོ་ཞེས། །ཞུ་མཆིད་མདོངས་མཐའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་ཡང་། །ཚོགས་གསུམ་མངལ་ཁུར་བཟུང་བའི་དཔྱིད་དུ་སྒྲོགས། །གང་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཀུནྡའི་ཚལ། །འབྱེད་ཀྱང་བྲི་གང་སྤངས་ལ་རྗེས་དཔགས་ནས། སྔོན་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས། །གདུལ་བྱའི་ཙ་ཀོ་ར་ཚོགས་དགའ་བས་བྲེལ། །སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྐང་འཐུང་ལ་རེག་པའི། །གསང་གསུམ་འཁྲི་ཤིང་གསར་བ་གཡོབས་པའི་མོད། །ཡིད་ཅན་གདུང་བ་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བླ་ན་བརྟན་ལགས་སམ། །འདིར་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལས། །ཀུན་རྨོངས་གཡང་སས་སྲུང་བའི་གུས་ཕྲན་ཀྱང་། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བར་མཆིས། །ལུང་རྟོགས་འཆི་མེད་བུ་མོའི་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཐུགས་བསྐྱེད་རལ་པ་དམར་པོས་ཡོངས་བཏུད་ནས། །སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཉེར་འཚོར་བསྐྱིལ་མཁས་པའི། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་ཅིང་། །བརྩེ་ཆེན་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དཔག་བསམ་དོ་ཤལ་བཞད་པའི་ཁོངས། །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་བའི། །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་མནྡཱ་ར། །ལྷག་བསམ་ཚིག་གི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་དུ། །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། བཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །མི་ཤིགས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་སྟོན་མཁས་པ། །རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་ཞབས་པད་དུ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །སྙིང་ལ་ཉེར་བར་སིམ་པའི་མོད་ཉིད་ནས། །སར་སྐྱེས་གསར་པས་ཟླ་བ་མཐོང་བཞིན་དུ། །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ། །དེང་དུས་གསང་གསུམ་གྲགས་སྙན་ཨུཏྤལ། །ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་བར་འཕོས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་མཚར་སྡུག་གཡོ་བའི་གཏམ། །འདི་ན་གུས་པའི་རྒྱན་དུ་ལན་མང་ཐོབ། ཁྱོད་ཚུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་གསོས་པའི། །སྐྱབས་འོག་ཨ་མྲ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ཡང་། །ཀུན་རྨོངས་ནགས་ཚལ་དབུས་སུ་གནས་བཅས་ནས། །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟུར་མིག་གཡོ། །སླད་མར་སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྟར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བཟང་དར་བབས་ཤིང་། །གུས་ལྡན་བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་མཛོད་ཀྱཻ། །དེ་སྐད་དགེ་བའི་ཞུ་མཆིད་མེ་ནཱ་ཀ །རྟེན་དངོས་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས། །འཕགས་མའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་ནོར་བུའི་རྡུལ། །གུས་སྤྲོའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་རེངས་པར་སོང་། །ཡང་ན། རྣམ་མང་ལེགས་བྱས་ཀུནྡའི་འཁྲི་ཤིང་རྩེར། །རྣམ་འདྲེན་སིམ་འོད་གསར་པ་ཁྱོད་མཐོང་ཚེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་བཅས། །རྣམ་གྲོལ་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །རིང་ནས་གུས་པའི་ཉ་ཕྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས། །ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཞུ་གསོལ་མུཀྟི་ཀ །དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་དར་གྱི་དཔྱངས་ཐག་ལ། །རྣམ་པར་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་སུ་ལེན། །རབ་མཛེས་རི་དྭགས་མིག་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས། །བསྣུན་པའི་མཆུ་སྒྲོས་དམར་བའི་བཉྫུ་ལས། །ལུང་རྟོགས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་སྦྱིན་མཁས་ན། །འཕགས་མ་གང་གི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་འོས། །འདི་ན་གུས་འབངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་། །སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འབྲལ་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྟག་འཆར་བས། །ཉེར་འཚོའི་ཚ་གདུང་ཕྱོགས་དང་མཛའ་བས་བཏང་། །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་མི་གཟིམས་པར། །སྙིང་རྗེའི་གོམས་ཚུགས་བརླིངས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་། །ཡིད་ཅན་པདྨའི་ཚལ་དུ་རྗེས་བརྩེ་བའི། །དམ་བཅའ་མི་ལྷོད་བདག་གིར་བགྱིད་པར་གསོལ། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཆུ་གཏེར་གྲུངས་པ་ལས། །བབ་ཅོལ་ཚིག་གི་ཞུ་མཆིད་འདམ་སྐྱེས་གསར། རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་གྲོལ་བའི་དོ་ཤལ་བཅས། །གང་ཞབས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས། །ཡང་ན། ངོ་མཚར་ཉིད་དོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་ལ་ཡོངས་བསྒྱུར་བས། །འདི་ན་གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་རོལ་དེའི་དྲུང་། །ཉིན་མོའི་དཔྱིད་དཔལ་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མཚར་སྡུག་དབྱེ་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཚུལ་གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་ཏོར་རྩེར། །བཀོད་ལས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཆིད་འདི་གསོལ། །རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་འཕགས་མའི་ཞབས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་ཚེ། །བསྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་འཁྲི་ཤིང་དར་བབས་ཤིང་། །ཡིད་སྲུབས་མྱ་ངན་མཚོན་གྱིས་གཟིར་བར་གྱུར། །འདི་ན་མཁས་དང་བཙུན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །བཏང་བའི་བཀའ་འབངས་ཨེ་རཎྜ་ཡི་ཤིང་། །སྐྱབས་གསུམ་སྟོན་གྱི་དཔལ་མོས་གསོས་པ་ལས། །ལང་ཚོའི་འབྲས་བུ་ཉེ་ཞོའི་གོ་སྐབས་བྲལ། སླར་ཡང་གང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དུ། །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་བྱིན་རླབས་ག་བུར་རྡུལ། །གུས་ལྡན་ཀནྡཱའི་སྙིང་ལ་ཉེར་བཀོད་པས། །དོན་གཉིས་ཚོན་རིས་གསར་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་དད་གསུམ་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མ་ཡིས། །ཉེ་བར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལས། །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས། །དགེ་ལེགས་བུང་བ་འདུ་བའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་གཟུགས། མཚན་དཔེའི་དཔྱིད་དུ་སྣང་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་སྦྱིན་མཁས་པ། །འཕགས་མ་གང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །གང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་འོད། །གུས་པའི་པདྨོར་སིམ་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ནི། །ཅི་དགར་རྒྱུ་འདིར་གཟིགས་པར་གསོལ། །དཔག་ཡས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྩ་བ་བརྟན། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་འཛུམ་དང་བཅས། །གྲགས་པའི་འབྲས་བུས་སྲུང་གྱུར་པའི། །ཁྱོད་སྐུའི་ལྗོན་བཟང་དགེ་ལགས་སམ། །འདི་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་གཏེར་ལ། །རྟག་པར་ཆགས་པའི་ངང་མོ་ཡང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་སྟོན་གྱི་བཞིན། །མཐོང་བས་ཉེ་ཞོའི་གདུང་པ་སྤངས། །སླད་ཆར་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྡུལ། །བསྟན་འགྲོའི་གདུགས་དཀར་རྩེར་བཀོད་ནས། །ཉེ་འཁོན་བྲལ་བར་ཕན་བདེའི་དབྱིག །སྦྱིན་ལ་བདག་གིར་དགོངས་ཤིག་ཀྱེ། །རབ་དྭངས་བློ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ལས། །བསྐྱེད་པའི་ཞུ་གསོལ་གཞན་གསོས་མ། །རྟེན་དངོས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བཞིན་དུ། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་དེངས། ། ༈

འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་གཞུང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན། །ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྙིང་རྗེའི་འཇུག་པ་ནི། །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་གསར་པ་ལ་རྩེན་པས། །འཛམ་གླིང་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་པའི། །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་རལ་རྩེས་བཏུད་དེའི་དྲུང་། །ལེགས་བྱས་ཟླ་ཤེལ་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པ་ཡི། །དད་གསུམ་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་ཚེ། སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །མི་ཕྱེད་དྭང་བས་རབ་བསྔགས་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་ཀྱང་། །ཐུགས་བསྐྱེད་མནྡཱ་ར་ཡིས་བསྲུབས་པ་ལས། །མཚན་བཟང་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ཤིང་རྟས་མངོན་པར་ཐོབ། །དེ་ཚེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་འོད་དཀར་དང་། །ཉེར་འགྲོགས་གྲགས་སྙན་ག་བུར་གསར་པའི་རྡུལ། གུས་སྤྲོ་ས་ཡི་གདུ་བུའི་རྣ་རྒྱན་དུ། །ཡང་ཡང་འཛིན་པའི་སྐལ་བཟང་རིང་ནས་ཐོབ། །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉི་འོད་ཀྱིས། །རྟག་པར་གསོས་པའི་བཀའ་འབངས་ཆུ་སྐྱེས་གསར། །ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་ཉེ་ཞོས་མ་བསླད་བཞིན། །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་མི་ཟུམ་དགོད་པར་མཆིས། །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་མཚན་གྱི་ནོར་བུའི་ལྕིད། །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་རིན་ཐང་མི་ཟད་པའི། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གང་གི་གསང་གསུམ་དཔལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །འདིར་ཡང་མཉེས་ཤིང་གཤིམ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་རྟག་འབེབས་པ། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད། །གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་མགྲིན་ཅན་ནི། །དད་གསུམ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་ནས། །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་དུས་དགེ་བར། །རྟེན་གྱི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོ་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་། །ཡང་ན། མིག་མི་འཛུམ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །རིག་གྲོལ་ཀུནྡཱའི་ཚལ་དུ་རྗེས་བརྩེ་པས། ཛཾ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་པའི། །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་དྲུང་། །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་འདར་ལྡན་ཐོར་ཏོ་ནི། །ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་ཟློས་གར་དང་བཅས་ཏེ། །ཞུ་མཆིད་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་བརྡུང་པ་ཡང་། རྣམ་མཁྱེན་མདོངས་མཐའ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ལགས། གང་ཐུགས་རྡུལ་བྲལ་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར། །ལུས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རི་མོ་བཀྲག་དང་བཅས། །སྲིད་ཞིའི་ཟུར་ཕུད་རྩེ་མོར་ངལ་འཚོ་བའི། །གྲགས་པས་མཁའ་སྣང་ཆུང་ངུའི་གོ་སར་བསྙལ། །འདི་ན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད། །བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་གྲིབ་མར་ངལ་བསོས་པའི། །གུས་འབངས་པའང་ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་གིས། །མ་བསླད་དད་གསོལ་མགྲིན་པ་བཏེགས་བཞིན་མཆིས། །སླད་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དགའ་ཚལ་ནི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་ཉེར་རྒྱས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀླུ་དབང་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ། །སྙན་ཚིག་ཐང་རྒྱུ་དཀར་པོའི་རྒྱས་བཏབ་ནས། །རྟེན་དངོས་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །རབ་དྭངས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་རོལ་པས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་དཔྱིད་གྱུར་མ་ཎི་ཀ །རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །འདི་ན་དད་གསུམ་དགེ་བའི་བརླན་གཤེར་གྱིས། །རབ་དྭངས་ཨུཏྤལ་མཆུ་སྒྲོས་དབྱེ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །རྣམ་མཁྱེན་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབས་སྟེགས་སྒྲུབ། །གང་ཁྱོད་ཚངས་སོགས་ཆེ་དགུའི་ཟོར་ཚུག་གིས། །ཞབས་སེན་རི་མོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བཞིན། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །ཀུན་དགའི་སིམ་པ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉར་བྱས། །མཐའ་བྲལ་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་རུ། །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པའི། །གུས་འབངས་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡང་། །རྣམ་མཁྱེན་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་གྱུར། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་བསྟན་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བ་དང་། །འདིར་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བ་ཡི། །གཟིགས་པ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །རབ་གུས་ཞུ་མཆིད་བབ་ཅོལ་གྲོང་པའི་གླུ། །སྙན་ཚིག་རྐང་པར་བཅད་རློམས་དོ་ཤལ་ལ། །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀྲ་དང་བཅས། །དད་གསུམ་སོར་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། རྒྱལ་ཀུན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོད། །གསང་གསུམ་ཚལ་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་སྤྲོ་མཁས་པའི། །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་མོར། །དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད་ལས་འཕོས་པའི་གླུར། །འགྲན་པའི་ངལ་བས་སྙེམས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་པས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དྭང་པས་ཕྱོགས། ཁྱོད་ཚུལ་སྤངས་རྟོགས་ཕྱོགས་རེའི་རྣམ་ཐར་ཡང་། །བྲལ་སྨིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་ངེས་མཐོང་ཕྱིར། །འཚོ་གཞེས་གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་མནྡཱ་ར། །གུས་སྤྲོའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན། །འདི་ན་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཆེས་ཆེར་དམན་པའི་གོ་སར་རྟག་ཉལ་ཀྱང་། །སྐྱབས་མཆོག་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བརླན་གཤེར་གྱིས། །སྲུང་ལས་ལང་ཚོའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་བརྟན། །སླར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་དོན་གཉིས་སྤྲིན། །སྤྲོ་མཛད་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས། །མ་དམིགས་དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །གུས་འབངས་པའང་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །དེ་སྐད་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མྱོས་དྭང་བའི་ཡིད་ཅན་ཀ་དམྤ། །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་བཅས། །གང་ཞབས་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་རིངས་པར་སོང་། །ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་ནི། །གྲུ་འཛིན་རི་ལ་དགྱེས་པ་བཏང་སྟེ་སླར། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་རྩེན་པའི། །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་ཐོད་ཀོས་བཏུད་དེའི་དྲུང་། །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་དང་བཅས་པའི། །གྲགས་པའི་འོད་དཀར་རིང་པོར་སྤྲོ་བའི་ཚེ། །སྔོན་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པ་ཁྱོད་མཐོང་སྟེ། །གུས་སྤྲོའི་ཀུ་མུད་འཛུམ་པའི་མཆིད་འདི་གསོལ། །སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྡུལ། །གསང་གསུམ་དཔུང་པས་ཁྱེར་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནས་འཕོས་པ་ཡི། །མཚན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་བརྟན་ཆགས་པའི། །གཏམ་སྙན་གློག་གི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །འདི་ན་རབ་དགའི་སྣང་བ་སར་པ་བྱིན། །ཀུན་རྨོངས་འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་སྟུག་པོ་རུ། །རྣམ་པར་བྱིང་པའི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཡང་། །གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པ་མེད་པར་མཆིས། །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་ཐུབ་བསྟན་དུརྦ་ར། །རྣམ་མཁྱེན་རི་བྱིའི་ལྟོ་བར་ཡོངས་བསྐྱིལ་ནས། །ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིར་སྐྱུགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གང་། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་ཅིང་། །རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འོད་རྣོན་མཆོག །མོས་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྙིང་ལ་རྟག་བཀོད་པ། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཨུཏྤ་ལར། །ཕུན་ཚོགས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུ། །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས་བསུས་ཏེ། །བརྩེ་ཆེན་དབྱར་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་རུ། །རྟེན་གྱི་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་། །ཡང་ན། མཐའ་ཡས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་མིག་མི་འཛུམ། །དེང་འདིར་ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞབས་རྡུལ་པདྨོའི་དྲུང་། །སོར་མོའི་ལང་ཚོ་དམར་བའི་ཚོན་ཆགས་ཀྱིས། །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་ཐལ་སྦྱར་ཚངས་གནས་སུ། །ལན་བརྒྱར་འདུད་པའི་རང་ཚུལ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རོལ་མོ་འདི་སྐད་འཁྲོལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་བསྐྲུན་པའི་ཚོང་ཟོང་གིས། །ཉེར་ཐོབ་གང་སྐུའི་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻ། །ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གདུགས་དཀར་རྩེ་མོ་རུ། །མཆོད་པའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས། །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །འཕྲིན་ཡིག་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་བཏུངས་པ་ལས། །སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྲུབ་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་། །དད་གསུམ་ཟོ་མདོག་རྒྱས་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་སེན་གྱིས་བཏབ་པའི། །བསིལ་ལྡན་ར་བ་དཀར་པོའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱང་། །ཟླ་མེད་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཉིད་ཡིན་ན། །ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལྷ། དེ་སྐད་ཞུ་གསོལ་རྐང་པ་དྲུག་པ་ནི། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བཞིན་དུ། །རྟེན་གྱི་འདབ་ཡངས་འཇམ་མཉེན་བསྒྱུར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཆོག་དེར་ཆས། །ཡང་ན། འཕགས་མཆོག་ལག་ན་པད་དཀར་འཆང་། །ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པའི། །གྲགས་པ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད། །སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་། །ཟླ་བ་མཐོང་བའི་ཀུ་མུད་བཞིན། །ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟང་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞུ་མཆིད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། །དྭང་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལང་ཚོ་ནི། །དེང་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོའི། །རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཅིག་པུར་གྱུར། །འདི་ན་གནས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀྱང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིས། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མི་ཉམས་ཤིང་། །དད་གུས་སྙིང་པོར་འཚོལ་བཞིན་བདོག །སླར་ཡང་གསང་གསུམ་གཽ་བི་དཱ། །འཚོ་གཞེས་རྩ་བ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པའི་ཁྱོན། །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དྭངས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀ་དམྤ། །དད་པས་མྱོས་པའི་མགྲིན་པ་ནས། །དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་དང་བཅས། །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་གཡོ་བས་བསྐྱོད། ། ༈

གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྩ་ལག་གཞུང་ས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན། །བསྐལ་མང་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཤིང་རྟ་ཡིས། །ཐོབ་པའི་ཁྱོད་སྐུའི་ཙིནྡྭ་མ་ཎི་ལས། །མི་ཟད་ཕན་བདེའི་དབྱིག་ཆར་འབེབས་མཛད་པའི། །ཞབས་སེན་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་བརྗིད་དེའི་དྲུང་། །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་སྤྲོའི་སྨིན་ལེགས་མས། །སོར་རྩེས་བསྣུན་པས་དགའ་བའི་པཉྫུ་ལས། །ཞུ་མཆིད་སོ་ཡི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་པ་ཡང་། །དོན་གཉིས་འབྲས་བཟང་གཡོ་བའི་བྱེད་པོ་ལགས། །རྣམ་གྲོལ་བསླབ་གསུམ་རྩ་བ་བརྟན་པ་ལས། །སྡེ་བཞིའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་སྦྱིན་པ་གང་། །རྒྱལ་སྲས་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ལྗོན་བཟང་དངོས། །དེ་སླད་དོན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་མཐོར་སྙེགས་པའི། །གཏམ་ཙམ་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ལན་མང་དུ། །འདི་ན་ཡིད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གཅིག་ཏུ་མྱུར། །གཟོད་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྨིག་རྒྱུ་སྟུག་པོ་ཡིས། །བསླུས་ལས་སྲིད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན་དུ། །བགྲོད་པས་དུབ་པའི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་ཡང་། །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ལེགས་བྱས་དཔལ་དུ་སྣང་བའི་གསང་གསུམ་ཉི། །བསྟན་སྲིད་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྗེས་བརྩེའི་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམན་པའི་སར་གནས་ཀོ་ཀི་ལ། །གསོས་པས་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དུ། །བསྟི་བའི་བགོ་སྐལ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་གསོལ། །དད་གསུམ་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་བཏུངས་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་ཨམྲྀ་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར། །རྟེན་དངོས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་འཇོ་དང་བཅས། །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ། །ཡང་ན། ཕྱག་ན་པདྨོའི་ལུགས་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འཇུག་པས་ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་འགྲམ་པ་རུ། །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འགོད་མཁས་པ། །རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེའི་དྲུང་། །ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོའི་བླ་གོས་དང་བྲལ་བའི། །དྲི་མེད་སྟོན་གནམ་མཐོ་བའི་ངང་མོ་བཞིན། །ཁྱོད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མོད། །ཞུ་མཆིད་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བྲེལ། །ཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ཐ་གྲུ་འདིར། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པས་སྙེམས་པའི་ཤར་རིའི་རྩེར། །ཞབས་སེན་ཟླ་གཞོན་གསར་པ་བཀོད་པའི་མོད། །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དཀར་རྒྱས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་པའི། །བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །དད་གསུམ་པདྨོའི་ཐིག་ལེ་རྟག་པར་འཛུམ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་གསང་བ་གསུམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་རྟག་བརྟན་ཞིང་། །ལེགས་མཛད་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ཡལ་འདབ་ཏུ། །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པར་གསོལ། །རབ་གུས་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་རེག་པ་ཡི། །ཞུ་མཆིད་པཉྫུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་ནི། །རྟེན་དངོས་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོ་བསྙེན་ཕྱིར་ཕུལ། །ཡང་ན། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐོར་ཚུགས་གཡོ་བ་ཡིས། །སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་ནས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི། །སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་མཆོག་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །ཁྱེད་ཚུལ་ཡོན་ཏན་ཟླ་བའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དད་གསུམ་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་འདབས། །དབྱེ་ལས་ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་མངར་པོ་འཐུལ། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྟ་གདོང་མེ་ལྕེ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་ཡོལ་མེད་བསྲུབས་པ་ལས། །འཚོ་གཞེས་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་འོད། །གུས་ལྡན་སྙིང་ལ་ངལ་བསོའི་བྱེད་པོར་རྒྱུ། །འདི་ན་རྫིང་བུར་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་དང་། །ནགས་ཀྱི་ར་བར་དགོད་པའི་པད་མོ་ལྟར། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉི་གཞོན་གཡོ་བ་ཡིས། །རྟག་པར་བསྐྱངས་པས་ཉེར་འཚེའི་གདུང་བ་བྲལ། །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་ལ་ཐོད་ཀྱིས། །སྒེག་པས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འབོད་པའི་འགྲོར། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཡོལ་མེད་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་དམ་པར་སྲུངས། །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་དཀར། །ཞུ་མཆིད་དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་དང་། །ཆབ་གཅིག་རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུངས་རྒྱུར་བསྐྱོད་དེ། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པའི་དུས་ལ་སོང་། །ཡང་ན། །ཁེངས་དང་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལ། །རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། །ཆབ་འབངས་བསྟན་སྲིད་ཡོངས་ལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཀུན་དགའ་གསར་དུ་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་པད་མོར། །གང་ཚུལ་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་བྲན་པས་དད་གུས་པདྨོའི་རྒྱ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞུ་མཆིད་བདུད་རྩིའི་དྲི། །དོགས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་འདི་གཟིགས་ལགས་སམ། གྲགས་པའི་རྔ་ཡབ་དཀར་པོའི་དག་བྱེད་རྡུལ། །ལྷར་བཅས་བླ་ན་དཀྲིགས་པའི་གོ་སྐབས་དེར། །ཕྱོགས་རེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་སྲིད་པའི་མིག །སྐྲག་ནས་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་བྲོས་པ་བཞིན། །འདི་ན་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་ཡང་། །དད་གསུམ་སྤུ་སྡུག་ངོམས་པའི་མདོངས་མཐའི་ཁྱུ། །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁའི་གླང་པོ་ཡི། །གོམས་སྟབས་མཛེས་པ་ཁོ་ནས་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་མར་གསང་གསུམ་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། །བསྟན་འགྲོའི་དགའ་བ་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་དང་། །འདིར་ཡང་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པར་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཨུཏྤལ་ལ། །གུས་སྤྲོའི་རྣ་བར་ཐོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །རྟེན་དངོས་རེག་བྱའི་འཁྲིལ་བག་གཡོ་དང་བཅས། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རིངས་པར་སོང་། །ཡང་ན། །གྲུ་འཛིན་དབང་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་ཤིང་རྟས་འདྲེན་པའི་གཉེན། །སྲིད་ཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་པད་མོར། །ཀུན་ནས་གུས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་རླབས་ཕྲེང་ལས། །ཞུ་མཆིད་བསྔགས་བརྗོད་འཛུམ་དཀར་ཅན། །ཟླ་བ་གསར་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་། །ས་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །པད་ཚལ་མཐའ་དག་རྒྱས་མཛད་པའི། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་དྭང་བས་ལེན། །འདི་ན་འཕྲལ་ཡུན་ཕུན་ཚོགས་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་པའི། །གུས་འབངས་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་། །གང་ཞབས་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་གསོས། །སླད་ནས་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་དཔལ། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་ལ་ཆགས་པའི། །མཚན་དཔེ་བསྐལ་པར་གཡོ་མེད་ཅིང་། །མི་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུའི་རྩེར། །སྤྱན་རས་འོད་རིས་འདྲེན་བྱེད་པའི། །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་འཛུམ་དང་བཅས། །དད་སྤྲོ་སྙིང་པོར་བྱེད་བཞིན་ཕུལ། ། ༈

ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བརྙན་འབུམ། །གང་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་ཨཱ་དཪྴར། །དོགས་པ་མེད་པར་འཆར་བའི་དགེ་མཚན་གྱི། །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཟླ་རིས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོ་བྱེ་བའི་མོད། །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་གྲོལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །ཞུ་གསོལ་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ་ལ་རིངས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་རྒྱུན། །མཐའ་དག་བློ་གྲོས་བསུས་པར་བདེར་བཟུང་ནས། །སླར་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ཉེར་འཚོར་བསྐྱིལ་མཁས་པའི། །སྔོན་མེད་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་དེ་སུ་ཞིག །བྲལ་སྨིན་ལྷུན་པོའི་ཕྲག་ནས་སྤྲོས་པ་ཡི། །མཚན་བཟང་སྲིད་པའི་མིག་གཅིག་འཆར་བའི་མོད། །བློ་བཟང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤལ་ལ། །བཤད་སྒྲུབ་བུང་བའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱས། །འདི་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཡང་ས་ལས། །ལྡང་བར་མ་ནུས་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བརླན་པས། །སྙིང་ལ་རབ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས། །སླར་ཡང་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཛམྦུའི་འབྲས། །གང་ཐུགས་མ་དྲོས་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བ་ལས། །ལེགས་བཤད་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དོ་ཤལ་མཆོག །བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ་བའི་སླད། ཞབས་པད་ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་གཡོ་བའི་རྩེར། །འཕོ་འཇིགས་བྲལ་བའི་གྲགས་པ་འབར་བ་ཡིས། །ཡིད་སྲུབས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་རྩེ་མོར་འགོད་མཛད་གསོལ། །མཆོག་ཏུ་དད་དང་སྤྲོ་བའི་ལི་ཤིའི་དྲི། །ཞུ་མཆིད་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་ལ་ཆགས་བཞིན། །གཟིགས་རྟེན་ལོ་འདབ་དོ་ཤལ་སྟེག་དང་བཅས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཕུལ། །ཡང་ན། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །གཟིགས་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་བའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཀླུངས་གྲངས་མེད་འཕེལ་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར། །མཛེས་མཛེས་སྤྲིན་སྔོན་མཐོང་བའི་རྨ་བྱའི་གར། །མང་མང་བསོད་ནམས་དཔྱིད་དུ་བསྒྱུར་བཟོད་ན། །གསལ་གསལ་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ཡོན་སྙན་ངག་གླུར། །ཡང་ཡང་དགའ་བས་སྒྲོགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་རོལ་མཚོ་ལ་ཆགས་ཀྱང་། །ཡིད་འཕྲོག་སྙིང་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དང་འགྲོགས་ཏེ། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་སྟེར་བའི་མ་ཎི་ཀ །དེང་དུས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ན་སྤ། །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནི། །ངོ་མཚར་མཱ་ལི་གསར་པའི་དོགས་པ་ཅན། །སྤྱི་བོར་འགོད་པའི་མི་ཕྱེད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གུས་འབངས་བདག་ཀྱང་ངལ་འཚོའི་གནས་སྐབས་ཐོབ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཐུབ་བསྟན་སྨན་ལྗོངས་ཆེ། །འཆད་སྤེལ་མཛད་ལ་ངལ་བ་མི་བཞེས་བཞིན། །གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །སྐྱབས་འོག་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་བཟུང་མཛོད། །དད་གསུམ་ངང་མོ་གཞོན་ནུའི་སོར་རྩེ་རུ། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་བཅས། །རྟེན་གྱི་གཤོག་དཀར་གཡོབ་པའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། །ཞབས་སེན་པད་མཚོར་བསྙེན་ཕྱིར་རིངས་པར་སོང་། ཡང་ན། །དཔལ་སྟུག་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད། །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་ཉིན་བྱེད་ལ་ཆགས་པས། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་དགའ་ཚལ་གྱིས། །དཔལ་གྱུར་འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དྲུང་། །ཀིངྴུ་ཀ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་འགྲམ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྟར། །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཡི། །ཞུ་གསོལ་སྙན་པར་སྨྲ་ལ་དང་བས་ཕྱོགས། །རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ལེགས་གསུང་སྡེ་སྣོད་ལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་ངོམ་པ་ན། །རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དོ་ཟླར་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །འཇོགས་པར་གྲགས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས། །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་གུས་ལྡན་བྷྲ་མ་རཿ ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དད་གསུམ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་རོལ་རྩེད་ངོམས། །སླད་ནས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་དང་བདེའི། །ཕུན་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་དགོད་པ་གང་། །འཕོ་འཇིགས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་པར། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅིར་ཡང་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ནི། །མོས་གུས་སྣ་ཞགས་རིངས་པོར་ལེགས་ཐོགས་ཏེ། །རབ་དྭངས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་གཉིས་འཐུང་དབང་། །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་རིངས་པར་སོང་། །ཡང་ན། བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཚན་དཔེའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས། །ས་གསུམ་དཀར་པོར་བྱས་དེའི་དྲུང་། །མཆུ་སྒྲོས་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ །རབ་གུས་ཉིན་མོའི་རྡུལ་དམར་གྱིས། །དབྱེ་ལས་མགོན་ཁྱེད་རྣམ་ཐར་ལ། །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །གང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་གོམ་གསུམ་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་ས་ཆེན་ཀུན་གཞལ་ཏེ། །ཕས་རྒོལ་སྟོབས་ལྡན་འཆིང་བཟོད་དེས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཁྲི་ལ་འཛེགས། །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་ནགས་ཚལ་དུ། །ཆོས་བརྒྱད་རྩེ་འཇོས་གཡེངས་པ་ཡི། །གུས་འབངས་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་ཀྱང་། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར། །སླད་ཆར་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི། །འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི། །རྟེན་དང་གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་དུ། །འཚོ་གཞེས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་ནས། །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པའི། །བཤེས་གཉེན་གཅིག་པུར་ངེས་སྣང་བའི། །བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་སྩོལ་ཞེས་གསོལ། །དད་མོས་ཟླ་བས་ཕྱེ་བ་ཡི། ཞུ་མཆིད་ཀུནྡའི་མེ་ཏོག་གསར། །གཟིགས་རྟེན་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་བཅས། །གུས་པའི་ཐལ་མོས་མངོན་པར་གཏོར། ། ༈

བཀྲས་ལྷུན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་ན། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྡུལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྐང་བས་འཐུང་བའི་ལང་ཚོ་ལ། །ཆགས་པའི་སྲིད་ཞིའི་བསྟི་གནས་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །གསལ་བར་བྱས་སོ་ཉིན་མོའི་རྡུལ་ཕྲེང་གིས། །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མཚར་སྡུག་དབྱེ་བ་སྟེ། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས། །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་རིན་ཆེན་སྔོན་ཐོབ་ཀྱང་། །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡིད་ཅན་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བརྒལ་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་སུ་སྣང་། །བསླབ་བཞིའི་རྩ་བ་བརྟན་པའི་མནྡཱ་རས། །གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་ཡལ་ག་གཡོབ་པའི་ཁོངས། །གུས་འབངས་བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་བའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་བགོ་སྐལ་ཅིར་ཡང་བྱིན། །འདི་ན་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་རུ། །ལས་ཉོན་ས་བོན་འཕོས་པའི་གུས་ཕྲན་ཀྱང་། །གང་གི་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཉམས་མེད་དགོད་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཞན་ཕན་མི་ལུས་ཟོལ་དུ་སྣང་གྱུར་པའི། །སྐྱབས་གཅིག་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བརྟན་པ་དང་། །མི་ཕྱེད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །བདག་ཅག་འདི་དང་གཏན་དུ་ཉེར་འཚོ་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ཡིས། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དད་གསུམ་འཆར་ཀའི་དམར་བས་ཉེར་དྲངས་པའི། །ཞུ་མཆིད་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཟློས་གར་ནི། །རྟེན་དངོས་ག་བུར་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས། །ཞབས་པད་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་མདུན་སར་ཆས། །ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །བྲལ་སྨིན་ཆུ་རྡུལ་བར་མེད་དཀྲིགས་པ་ཡིས། །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་དབང་པོ་མཐོར་སྙེགས་པའི། །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཛེས་དེའི་དྲུང་། །དང་པོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་བྱེ་བ་དང་། །སླར་ཡང་སོ་ཡི་ཟེ་འབྲུ་འཛུམ་པ་ལས། །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་རྡུལ་དཀར་སྤྲོ་ལ་རིངས། །མཁྱེན་དཔྱོད་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ། །ཐུབ་བསྟན་ས་ཆེན་འདེགས་པའི་ངོ་མཚར་ལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ཡིས། །གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་སྟོན། །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས། །རྟག་པར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཀཽ་ཀཱི་ལ། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །དད་གསུམ་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོའི་ཟློས་གར་རྩེན། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གསང་གསུམ་པད་མ་དཀར། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོ་རུ། །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཐང་ཆུ་དཀར་པོ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྟེན་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཅས། །མི་ཕྱེད་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ཆེན་ནས། །ཞབས་པད་སྲི་ཞུར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ། །ཡང་ན། །ཆགས་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་རོལ་པའི་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི། །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཐོར་ཚུགས་འཆར་དེའི་དྲུང་། །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱི་འདུད་འོས་མ་ཎི་ཀ །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་གང་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་སྤྲོའི་འཛུམ་དཀར་གཡོ་དང་བཅས། །ཞུ་གསོལ་གུས་པའི་དབྱངས་ཆུང་བསྟར་ལ་ཕྱོགས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཟླ་ཤེལ་གསར། །གངས་ལྗོངས་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི། །བྱེད་པོ་ཁྱོད་སྐུའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་རླབས། །ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་སྐལ་བཟང་བྱས། །འདི་ན་ཚུལ་མིན་རྨོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་རུ། །རྟག་པར་ཆགས་པའི་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་ནས་དོན་གཉིས་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །རྟག་པར་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་བསིལ་དུ། །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རིངས་པར་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་མེ་ནཱ་ཀ་ཡི་གར་མཁན་མ། །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་དང་བཅས། །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ངོམས་བཞིན་དུ། །ཞབས་པད་སྤྱི་ཏོར་གདེངས་ཀར་མཆོད་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། གཞན་ཕན་ཤིང་རྟ་བདུན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གདུང་སེལ་མཆོག་དེའི་དྲུང་། །འདི་ན་ཚངས་སོགས་དྲེགས་པའི་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མྱོས་ཀུན་ཀྱང་གུས་པས་ཁྱོད་ཞབས་ལ། །བཏུད་པའི་ངོ་མཚར་གསར་པ་མཐོང་བའི་མོད། །མི་ཕྱེད་དད་བརྒྱའི་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་ཕྱོགས། །གང་གི་གསང་གསུམ་ལེགས་མཛད་འབུམ་ཕྲག་གིས། །ནོར་འཛིན་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་གཏམས་པ་དང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་འཕོས་པས། །རབ་དགའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དགའ་བས་བྲེལ། །ཤིན་ཏུ་ཕུང་དཀྲོལ་ཆེན་པོའི་འཁོར་བ་ཡིས། །དམ་ལ་བཞག་གྱུར་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་ཅན། སྐྱབས་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆུ་ཁུར་འཛིན་པ་ཡིས། །གསོས་པས་ཉེར་འཚེའི་གདུང་བས་མ་སྨད་ཙམ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་སྤྱན་གྱི་མེས། །ཕས་རྒོལ་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་ཡོངས་བསྲེགས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་གྲགས་སྙན་གཏམ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོངས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཀཽ་མུ་དཱི། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སར་དགས་བཏུངས་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་གཡོ་བ་གང་། །གཟིགས་རྟེན་རཿཡིག་གཉིས་པར་ཆགས་བཞིན་སོང་། །ཡང་ན། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་འགྲོའི། །ལེགས་བྱས་དཔྱིད་དུ་སྣང་བ་ཡི། །ཞབས་སྟེགས་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་དྲུང་། །གང་གི་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དཀར། །ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་བསིལ་ཟེར་ཅན། །མོས་གུས་ས་ཡི་གདུ་བུ་ཡིས། །མཐོང་ལས་ཞུ་གསོལ་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ནི། །མཚན་དཔེའི་གར་དུ་ཟློས་པ་ལས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་སིམ་པ་འབུམ། །སྟེར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་རྨད་བྱུང་། །འདི་ན་མཁས་དང་བཙུན་པ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་སྙིང་པོས་སྤངས་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བར་མཆིས། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ། །རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་ཅིང་། །བདག་ཀྱང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །འཆི་མེད་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་ནི། །དད་གསུམ་ཐལ་མོའི་བསྟི་བསྟང་གིས། །ཞབས་སེན་ཆུ་གཏེར་མཆོད་ཕྱིར་གཏོར། ། ༈

ལྕང་སྐྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཧཱ་ཙི་ནར་བཞུགས་པའི་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཆུ་ཡི་གཏེར། །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་མནྡཱ་རས་བསྲུབས་པས། །བསྔགས་འོས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣམ་འདྲེན་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ། ༡ །གཉེན་ལྕུགས་ཐལ་མོའི་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ །ནོར་འཛིན་པང་པར་དུད་པའི་བསྟི་སྟངས་བཅས། །ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་ཕྱིར་ལེན། ༢ །གང་ན་འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་ཅན། །བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི། །འཇུག་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ཚུན། །གསལ་མཛད་ཟླ་བྲལ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་གང་། ༣ །སྲིད་འདིའི་ཆེ་དགུའི་རལ་ཁུར་ཤར་རིའི་ཕྲག །ཞབས་སེན་འཆར་ཀའི་རྡུལ་ཕྲེང་བཏབ་བཞིན་དུ། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་འོད་སྣང་གིས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཐའ་ཀླས་བྱིན། ༤ །དེ་ཚེ་ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་ཡང་དུ། །དད་སྤྲོའི་ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། ༥ །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གཞལ་དཀའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མངོན་པར་བསྐྲུན་པའི་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་མི་ལྷོད་བསྐྲུན་པ་ཡིས། །ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་མྱ་ངན་སྦྱིན་པ་དང་། ༦ །འདིར་ཡང་བརྩེ་བའི་བརླན་གྱིས་དྲངས་པ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེའི་དཔག་བསམ་སར་པའི་གྲིབ་མ་རུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་དང་བཅས། །བསླབ་འོས་བཀའ་མཆིད་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་ཞུ། ༧ །རཿཡིག་གཉིས་པ་སྦྲང་རྩིས་མངོན་གཏམ་པའི། །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འཇུག་པས་མཚོན་མིན་པའི། །སྙན་ངག་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པའི་ལང་ཚོ་མ། །རྟེན་གྱི་དོ་ཤལ་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་དེངས། ༨ །ཡང་ན། སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་རུ། །འཁྲོལ་ཀྱང་བསྔགས་པའི་ཕ་མཐའ་གཞལ་དཀའ་ཕྱིར། །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་བཀྲ་བའི་དྲུང་། །གུས་གུས་ཡིད་ཀྱི་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མས། །གསལ་གསལ་ཚིག་གི་སོར་མོས་བསྣུན་པ་ལས། །སྙན་སྙན་ཞུ་མཆིད་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །མཛེས་མཛེས་དགོད་པའི་ཚུལ་འདི་སུ་ཡིས་བཟློག །བསྐལ་མང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྣ་ཚོགས་ལས་པ་ཡིས། །བརྡལ་བའི་མཚན་དཀྱིལ་པདྨའི་རྩ་ལག་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེ་དགུའི་རི་དབང་གིས་བསྟེན་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དཔལ་དུ་འབར། །དེ་ཚེ་དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པ་ཡི། །ངང་ཚུལ་འཆང་བའི་སྐྱབས་འོག་ངོས་ཅག་ཀྱང་། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་པར་མིག་གཏོད་པས། །དལ་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྱིར། །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་ནུབ་པ་མེད་པ་དང་། །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་རྟག་པར་སྲུངས། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཡུལ་འཁོར་འཛིན་པ་ནི། །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོབ་བཞིན་དུ། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་དང་བཅས། །མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཆས། །ཡང་ན། གང་ཞིག་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ས་བརྙེས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་སྲིད་གསུམ་དུ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཞབས་པདྨོར། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ངོས། །རི་མོ་བྲིས་པའི་བརྗོད་པ་ནི། །སླར་ཡང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས། །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁུར། །འདེགས་པས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་སྲིད་མཐར་སྒྲོག་མཁས་དང་། །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་བརྟན་ལགས་སམ། །འདི་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡི། །རྫབ་ཀྱིས་བཟུང་བའི་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཞབས་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས། །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་བདོ། །སླད་ནས་གསང་གསུམ་ནོར་གྱི་བུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐོར་ཚུགས་གདེངས་ཀར་རྟག་བརྟན་བཞིན། །འདིར་ཡང་བྱིན་བརླབས་སྣང་བ་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཀཽ་ཀི་ལཱ། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་མགྲིན་གླུར་བཅས། །རྟེན་གྱི་གཤོག་ཟུང་མྱུར་བསྐྱོད་དེ། །བོད་ཆེན་པདྨའི་ཚལ་ནས་དེངས། ། ༈ ཆབ་མདོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་མི་འཛུམ་གཟིགས་པ་ཡིས། །མཐའ་ཀླས་སྐྱེ་དགུའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་གང་། །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་རོལ་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཆེའི། །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་དྲུང་། །རིང་ནས་འགྲོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་དང་མཛའ་བས། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་སྦྱོར་བས་རེག་མིན་ཡང་། །མི་ཕྱེད་དད་གསུམ་དགའ་བས་མྱོས་པ་དེས། །མགྲིན་པ་མཐོན་པོར་བཏེག་ནས་མཆིད་འདི་གསོལ། །ཚོགས་ཟུང་བརྒྱ་བྱིན་མཛུབ་རྩེས་བྲིས་པ་ཡི། །མཚན་དཔེའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་ཕན་བདེའི་ག་བུར་རྡུལ། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་མཛེས། །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་ལམ་གསུམ་འགྲོ་བའི་དག་བྱེད་རྒྱུན། །འབེབས་མཁས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ། །དེ་སླད་ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །སྐྱབས་འོག་འདམ་བུའི་དགའ་ཚལ་སར་པ་ཡང་། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ར་བས་བསྲུངས་པ་ལས། །ཉེ་ཞོའི་གཉིས་འཐུང་མྱོས་པའི་གཡུལ་ལས་རིང་། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་དང་འགྲོར། །སྨན་མཛད་བདུད་རྩི་འབེབས་པའི་གདེངས་ཅན་དབང་། །རྣམ་མང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བས། །ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཡོ་མེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་ཉི་གཞོན་འོད་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པའི་སིམ་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཟུང་བདག་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་སྐད་འཕྲིན་ཤོད་མཁས་པའི་བྱ་མ་རྟ། །རྟེན་དངོས་དོ་ཤལ་རིང་པོར་གཡོ་དང་བཅས། །ཞབས་རྡུལ་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་མངོན་མཆོད་སླད། །རབ་གུས་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། ༈

ཆབ་མདོ་ཞི་བ་ལྷར། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པར། །ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་ཁུར་གྱིས་སྤ་པ་ཡིས། །ཞབས་སྟེགས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་དྲུང་། །མཆིད་དུ་གསོལ་ལོ་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས། །མཚོན་མིན་བྱིན་རླབས་དགེ་མཚན་འགུགས་བྱེད་པའི། །རབ་གུས་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་འདི་ལྟར་འཁྲོལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་དང་། །སྙིང་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་འགྱེད་ལ་མི་ངལ་བའི། །ཟླ་བའི་མ་མར་བརྟེན་པའི་ལྷག་མ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ། །ཁྱད་པར་བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །བསྟན་མཆོག་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བཟུང་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས། །འདི་ན་གང་གི་ཐུགས་བརྩེའི་བརླན་ཆགས་པས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་དགེ་བའི་རྐང་འཐུང་ཡང་། །དད་གསུམ་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕངས་པ་ནས། །ལེགས་བྱས་མེ་ཏོག་དགོད་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན། །སླད་ཆར་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་སྒྲས། །ཉེ་བར་བརླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རུ། །གཡོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རིང་གཟིགས་ནས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིད་དུ་བརྟན་བཞུགས་ཤིང་། །འདིར་ཡང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཤིས་དགུའི་དངོས་ཀུན་འདྲེན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱང་། །མེས་པོའི་རལ་པའི་ཀླུང་བཞིན་འབེབས་པ་ཡིས། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚ་གདུང་འཕྲོག་མཛད་གསོལ། །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་མཁས་པའི། །ཞུ་མཆིད་རཿཡིག་གཉིས་པའི་གར་མཁན་མ། །གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པའི་ཚེས་ལ་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་འོས་པ་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་ཡང་དེ་མོ་ཧུ་ཐོག་ཐུ། རྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང་། །ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། །རྭ་སྒྲེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རི་བོ་ཆེ། བྲག་ཡབ་ནོ་མི་ཧན། བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་སོགས་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། ཙི་ན་དང་། མོ་གོལ་སོགས་སུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་ཀླས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེའི་ལས་སུ་ཆེ་བས་ན། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལ་ཉེ་བར་འོས་པའི་འབྱིན་འཇུག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ལས་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། ། ༈

རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལྷག་པར་ཆགས་གྱུར་པའི། །ཞབས་སེན་སྲིད་ཞིའི་རལ་རྩེས་བཏུད་དེའི་དྲུང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འོད། །འདི་ན་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིས། །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་དྭངས་པ་ལས། །ཞུ་གསོལ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་བ་བསྟར། །བྲལ་སྨིན་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་རྣ་ལུང་དུ། །མཚན་བཟང་སྦུ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །བྱང་ཕྱོགས་རི་བོའི་ཁོངས་འདིར་ཕན་བདེའི་དབྱིག །མཐའ་དག་སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས། །དེ་སླད་རྡུལ་བྲལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཅན། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནར་བསམ་གྱིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་ཀྱང་། །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཉེ་ཞོས་དབེན་བཞིན་དད་གསུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤལ། །གཞར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱེད་པོ་མཆོག །སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་གསར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གངས་ཅན་རི་བོའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་ཅིང་། །ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས། །བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །བཀའ་དྲིན་དམ་པ་ཅིར་ཡང་རྩོལ་ཅེས་སྨྲེང་། །ཞུ་མཆིད་གུས་སྤྲོའི་སྦྲང་རྩིས་གསོས་པ་ཡི། །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པའི་ཀཽ་ཀི་ལ། །གང་ཞབས་དབྱར་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆགས་ཏེ། །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་། ཡང་ན། །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་གར་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་ལེགས་སྣང་བའི། །ཞབས་སེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་། །མོས་གུས་ཟླ་བའི་ཐག་བཟང་ངོམས་པ་ཡིས། །དད་གསུམ་ཆུར་སྒྲོག་གསར་པ་གཡོ་བའི་མོད། །ཞུ་མཆིད་མུ་ཏིག་ཟེ་འབྲུ་དགོད་པ་ཡིས། །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །གང་གི་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཉག་ཕྲན་གྱིས། །སྙིགས་སྤྱོད་འབོད་སྒྲོགས་མགོ་བོ་བྲེག་སྟེ་སླར། །ཕན་བདེའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྟད་མོར་ཡེངས། །འདི་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཛིན་ཁྲིའི་དམ་བཞག་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ལ། །བརྟེན་པས་ཉེ་ཞོ་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས། །སླད་ཆར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དོ་ཀེར་རྩེར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །རྟག་པར་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་ཅིང་། །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་མལླི་ཀ་ཡི་ཟློས་གར་ནི། །གཟིགས་རྟེན་གནག་མིན་འདབས་གཤོག་གཡོ་དང་བཅས། །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ནས། །གང་ཞབས་པདྨའི་ཚལ་དུ་རེངས་པར་དེངས། ཡང་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་མང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རྡུལ། །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་། །གསལ་གསལ་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ནི། །ཡང་ཡང་ལེགས་བྱས་སྤྱི་བོར་འགོད་པ་ལས། །དྭངས་དྭངས་དད་སྤྲོའི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་དང་བཅས། །གུས་གུས་ཞུ་གསོལ་འབུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤངས་རྟོགས་རྡུལ་དམར་ཀུན། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་མཚན་བཟང་མཚམས་སྤྲིན་གསར། །སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་ཡོལ་མེད་མཛེས་པ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་བྱིན། །འདི་ན་དམན་པའི་སར་གནས་བན་དྷུའི་ཤིང་། །རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུས་རྣམ་སྤངས་ཀྱང་། །གང་ཞབས་བཀའ་དྲིན་དབྱར་ཀས་གསོས་པ་ལས། །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་འཛུམ་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སར་པ་སྦྱིན་སླད་དུ། །གསང་གསུམ་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཆགས་བཞིན། །སྐྱབས་འོག་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །དད་གུས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པས་མྱོས་པ་ཡིས། །ཞུ་གསོལ་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས། །རབ་དྭངས་ཟློས་གར་ངོམ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་། ཡང་ན། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་ཆར་བསྟན་པ་ལས། །དེང་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་སྨན། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་མོར། །དད་གསུམ་དྲི་གཞོན་དལ་བུར་གཡོ་བ་ཡིས། །དྭང་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་སྔོན་བསྲུབས་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་བདུད་རྩིའི་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པ་ཡང་། །རྗེས་བརྩེའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་བྱེད་པོ་ལགས། །གང་ཚེ་དྲུག་པ་སེར་གེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི། །ཉེ་བར་སྒེག་པའི་གསང་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་གསར། །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །དོན་གཉིས་བསུང་ཞིམ་ཅི་དགར་འཐུལ་དེ་རྨད། འདི་ན་ཟིན་མེད་འཕྲུལ་པའི་གློག་ཕྲེང་ལ། །སྲེད་པས་བལྟ་བའི་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་ཡང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པས། །སྙིང་ལ་རབ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས། །སླར་ཡང་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །མི་ཤིགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོས་ཉེར་འཁྱུད་པས། །མཚན་བཟང་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བདག་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དད་གསུམ་ཡར་ངོའི་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་པའི། །ཞུ་མཆིད་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་ལྕུགས་མ་ནི། །རྟེན་དངོས་སིམ་འོད་དཀར་པོ་སྤྲོ་དང་བཅས། །གང་ཞབས་འཆི་མེད་ལམ་དུ་རིངས་པར་ཆས། །ཡང་ན། །མིག་མི་འཛུམ་པའི་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ནི། །རིག་གྲོལ་ངུར་སྨྲིག་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་ཀ་ཡི་ཞབས་པདྨོར། །རྡུལ་བྲལ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །གཞན་ཕན་གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་ཕོན་པོ་གསར། །དད་གུས་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག །ཞུ་མཆིད་རྨ་བྱ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་རྩེན། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཚོང་ཟོང་གིས། །མངོན་པར་ཐོབ་པའི་ཁྱོད་མཚན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །ལན་གཅིག་རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །གཏན་བདེའི་འདོད་དགུ་རྫོགས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་སོས་ཀའི་འཛིན་མར་ཉེར་འཁྱུད་ཀྱང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀྱིས་བསུས་པ་ལས། །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་གསར་པ་མ་ཉམས་བདོ། །འབྱུང་གྱུར་དུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་གྱིས། །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་ཀྱི། །གཟིགས་པ་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་པར། །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་བན་དྷུ་ཛཱི་བ་ཀ །རྟེན་གྱི་ཚོན་རིས་གཞོན་ནུ་དང་འགྲོགས་ཏེ། །དད་གསུམ་དབྱར་གྱི་དགའ་མས་ཉེར་རྩེན་པའི། །གུས་སྤྲོའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་། ཡང་ན། །གྲུབ་རིགས་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །ཁྱོད་ཞབས་དམར་བའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་དབྱངས། །ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་དེའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །དད་སྤྲོའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་དང་བཅས། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མཆིད། །འདི་ལ་སྐབས་ཙམ་གསན་པར་རིགས། །བྲལ་སྨིན་ཆུ་འཇིངས་ལས་སྐྱེས་པའི། །མཚན་བཟང་ཨུཏྤལ་བརྟན་ཆགས་ཤིང་། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བསུང་ཞིམ་གྱིས། །སྐལ་བཟང་བུང་བ་ཀུན་དགར་བྱས། །དེ་སླད་ཁྱོད་མཁྱེན་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གསོས་བདག་ཀྱང་། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་པར། །དད་གུས་ལང་ཚོ་རྒྱས་བཞིན་བདོག །སླད་མར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དྲི་མེད་ངག །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རོལ་མོ་དང་། །བསྲེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སར་པ་གང་། །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཕྱིར་ཕུལ། ། ༈ མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བདག །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་དུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཛད་པའི། །ཞབས་སྟེགས་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ག་ལ་བར། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་སྣང་གིས། །རབ་ཏུ་བརླན་གྱུར་དད་སྤྲོ་ཚངས་པའི་བུས། །མོས་གུས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་དང་བཅས། །ཞུ་གསལ་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ལ་ཕྱོགས། །ཇི་ལྟར་དག་པའི་རང་བཞིན་བཻཌཱུཪྻའི། །རྐང་སྟེགས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་ཨཱ་དཪྴར། །ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན། །ཚུར་མཐོང་མོས་ངོར་ཤར་བའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །འཚོ་གཞེས་བདུད་རྩིས་མ་རྙིངས་དགེ་བྱས་པའི། །གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བས་རེག་པའི་མཚོར། །སྐལ་བཟང་ངང་མོ་འདུ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འདི་ན་ཡིད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་སླད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བའི། །ཀུན་རྨོངས་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་པདྨོ་ཡང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་ཀས་བསུས་པ་ལས། །ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་མ་ཉམས་དགེ་བར་མཆིས། །སླད་དུ་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་གྱུར་པའི། །གསང་གསུམ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལ་ཐོད་ནི། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་འཆེལ་བའི། །ངོ་མཚར་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུ་རུ། །ལེགས་པར་གསོས་པའི་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤ་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་བྱའི་ཕྱིར། །མོས་གུས་ཐལ་མོས་རིངས་པར་གཏོར་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། ༈

གནས་ནང་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེར། རྡུལ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །གྲུབ་རིགས་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་གཟི་འབར་བའི། །གྲགས་པའི་རྔ་ཡབ་ཐ་གྲུར་སྙེགས་དེའི་དྲུང་། །དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་བརྟེན་བཅས་པའི། །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཞུ་མཆིད་རྐང་པ་དྲུག་པའི་གླུ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སུ་རྣམ་པར་ལེན། །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ཉེར་རོལ་པའི། །གཞན་ཕན་ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ལག་ལྡན་དབང་། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཁུར་མང་འདེགས་དང་བཅས། །ངེས་དོན་གསེར་གྱི་དྲྭ་བར་གདོང་པ་མཛེས། །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་དང་། །དབྱེར་མེད་འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་མཁས་པས། །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་དར་བའི་ཆོ་གར་བྱས། །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་འོ་མའི་བཅུད། །བླངས་པས་ཉེར་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཨ་མྲའི་ཤིང་། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །ལོངས་སྤྱོད་འབྲས་བཟང་དུད་ལ་གཅིག་ཏུ་རིངས། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སིམ་གྱུར་བས། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་བརྟན་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ཟུངས་ཤིག་ཀྭ །དེ་སྐད་མོས་གུས་དཔྱིད་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡི། །ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོགས་པ་ནི། །རྟེན་གྱི་ལོ་འདབ་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས། །ཞབས་སེན་པདྨའི་རྫིང་བུར་ཡུད་ལ་གཏོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་རོ། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན། །གྲངས་མེད་གོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ། ། ༈ མངོན་པར་གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་དག་པའི་གཟུགས། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མར་ཡོངས་ཤར་བས། །ཞབས་སེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་། །ཚིག་རྒྱན་སྦྲང་རྩིས་གཏམས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །མོས་གུས་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་ཀྱིས་བཏུས་པའི། །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་སར་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཆོས་དབྱིངས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་མཛེས་ལ་ཕྱོགས། །གཟོད་མ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་སུམ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་ཡི། །མཚན་གྱི་ཡི་གེ་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་བརྗིད། །གསར་རྙིང་ཆོས་ཚུལ་རྩིབ་མ་བརྒྱ་པའི་གདུགས། །མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་འཆེལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །ལྷར་བཅས་བསྔགས་པའི་རོལ་མོས་དབང་བསྐུར་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་རབ་དྭངས། །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་རྫིང་བུ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་འཚོལ་བའི་པངྐ་ཛཿ ལང་ཚོའི་ཚོན་ཆགས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །ལེགས་སྤྱོད་མཚར་སྡུག་སྒྲུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན། །སླད་ནས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་དབྱིངས། །གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་ཤར་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །བསིལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པ་གང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། །འདིར་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཀཏྤུར་དྲི། །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཞགས་པས་མི་བསྐྱུད་པར། །འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་པའི་ངལ་བསོ་སྦྱིན་མཛད་གསོལ། །དད་གསུམ་རིག་འཛིན་དགའ་བའི་ནགས་ཀླུངས་ནས། །ཞུ་མཆིད་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བའི་གཞན་གསོས་མས། །རྟེན་གྱི་གཤོགས་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོབས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་ལ་དགེ་བར་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། ༈ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པ་དམ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གར་དུ་ཟློས་པ་ལས། །དེང་འདིར་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག །ཞབས་སྟེགས་ཆེ་དགུའི་རལ་པར་སྦ་དེ་ཡི་དྲུང་། །སོར་མོའི་མེ་ཏོག་སྒེག་པའི་ཐལ་མོ་ཟུང་། །ལན་བརྒྱར་སྤྱི་བོར་དུད་པའི་བསྟི་སྟངས་བཅས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་ཉིད་དུ་རློམས། །གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེར། །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཏེ་སླད། །སྙིང་རྗེའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བས་སྲིད་པའི་འགྲོར། །བཏབ་པས་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དེ་ཚེ་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཆར། །མི་ཟད་སྤོབས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁའ་ལ་རབ་མཛེས་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས། །དེ་སླད་གཏམ་ཙམ་ཐོབ་དཀའི་རྣམ་ཐར་ལ། །གུས་པའི་མིག་འཕངས་གཏོད་པའི་ངོས་ཅག་ཀྱང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ར་བར་འཆེལ་པ་ལས། །དད་གསུམ་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་དགེ་བར་བདོག །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་རྒྱུན། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས། ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྣང་ཆར་འབར་བཞིན་དུ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་ཤིང་། །རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ནགས། །མཁྱེན་རབ་ཉིན་མོའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས། །བསིལ་ལྡན་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དཔལ་དར་བ་དང་། འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་གུས་སྤྲོའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་མ་ལ། །ཆགས་པའི་ཞུ་མཆིད་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །རྟེན་དངོས་བསིལ་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས། །ཞབས་པད་ཀུན་གསལ་བུ་མོའི་འགྲམ་པར་ཆས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་འོས་སྦྱོར་ཞིང་། །གཞན་ཡང་དཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་འབྲིང་དུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་གང་བབས་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈

ངོར་པའི་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་པའི། །རྨད་བྱུང་ལུང་གི་རོལ་མོས་ཉེར་བསྔགས་པ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་པའི། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་འཛིན་དེའི་དྲུང་། །གང་གི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏམ། །རྒྱ་མཚོའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ན། །མི་ཟད་རྒྱུ་བའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི་ཁོ་ནས། །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ། །འཕགས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཉེར་ཞིའི་ཆུ་གཏེར་ལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་དཔུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས། །རིག་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་མཚོན་ཤར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་ཀུནྡཱ་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས། །སྐལ་བཟང་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་དང་བཅས། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བརྟན་དེར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ། །འདིར་ཡང་སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་ཉེར་འཚེའི་དཔུང་གི་ཚོགས། །རེ་ཞིག་བལྟར་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་བཞིན། །དད་དམ་སྲོག་གི་ཀ་བ་གཅིག་ཏུ་ཚུགས། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར། །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱེ་བའི་སླད། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་རྟག་བརྟན་བཞིན། །བདག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུས་པའི་མེ་ཏོག་བཅུད། །བཏུང་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་བཅས། །ཞབས་སེན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །མཐའ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་དོན། །མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པའི། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ག་ལ་བར། །མོས་གུས་ཡིད་ཀྱི་གཞན་དབང་བྱས་པ་ཡི། ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་བཅས། །ཞུ་མཆིད་སྙེན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་གི་དཔྱིད། །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་འདིར་གཟིགས་པར་གསོལ། །གང་ཚེ་དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །རབ་བརླན་མཚན་བཟང་འཁྲི་ཤིང་དར་བབས་ཤིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ཡིས། །ངེས་གསང་འབྲས་བཟང་གཏེར་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་དྲན། །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཡིས། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་རྣམ་དཀར་གྱི། །བརྩོན་པ་ལྷོད་མིན་ངང་དུ་བདེ་བར་མཆིས། །སླར་ཡང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབྱངས། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བར་སྩོལ་མཁས་པའི། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་ཆེར་སྤེལ་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུར་བཅས་རྟེན་དངོས་ཀྱི། །ལང་ཚོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྨིན་ལེགས་མ། །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་ཡངས་པོར་བསྐྱོད་བཞིན་དུ། །ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་མདའ་གཅིག་གིས། །མ་དག་གཟུང་འཛིན་གྲོང་གསུམ་བསྲེག་ནས་སླར། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཟློས་གར་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར། །གང་ཚེ་དད་གསུམ་ཁོ་ནའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །སྐལ་བཟང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་གུས་འབངས་པས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ་རུ་འཇོ་བ་ཡང་། །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་ལྷུང་བའི་འབབས་སྟེགས་ལགས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྔོན་བརྙེས་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྤེལ་བའི་སླད། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་བླ་ན་བརྟེན་དེར་གུས། །འདིར་ཡང་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། །མི་ཕྱེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རྟག་ཏུ་དམ་བཟུང་བས། །ཉེར་འཚེའི་གེགས་ཀྱི་རི་མོ་རིང་དུ་ཡལ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཚོ་གཞེས་པའི། །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་ཅེས་སྨྲེང་། །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་སར་པའི་དོགས་པ་ཡི། །ལག་པས་ཉེར་བཟུང་རྟེན་གྱི་འབྲས་བཟང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འོད་རྣོན་འཇུག་སླད་དུ། །གུས་སྤྲོའི་སོ་ཡི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་བཞིན་ཕུལ། །ཡང་ན། དཔལ་ལྡན་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་ཐོར་ཏོས་བཏུད་དེའི་དྲུང་། །དང་པོར་གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཆར། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་གཤེར་བ་ལས། །ཕྱིས་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་མྱུ་གུ་གསར། །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་དགོད་པའི་རྐྱེན་དུ་བྱས། །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨེ་ཝཾ་པའི། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་རུ། །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་ཤིས་པ་སྒྲུབ་པ་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་ཆེ། །འདིར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁུར། །གཏན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་དགེ་བར་བདོག །སླར་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཨམྲྀ་ཏས། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས་བཞིན་དུ། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ངང་མོ་དཀར། །གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་གཡོ་བའི་གོམས་སྟབས་བཅས། །དད་སྤྲོའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པད་ཚལ་ནས། །ཁྱོད་ཞབས་ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། ངེས་དོན་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མར་འབེབས་པའི་ཚེ། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་པད་དུ། །དད་གསུམ་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་སར་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱིས། །རྣམ་པར་སྤུད་པའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མས། །དགྱེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །བསླབ་གསུམ་བདུད་རྩི་བཀྲག་ཏུ་འཚེར་བ་ཅན། །འཚོ་གཞེས་ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་ཟླ་གཞོན་གང་། །བསྟན་འགྲོའི་མོས་མཁར་ཡོལ་མེད་བརྟན་དེ་རྨད། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོས་རྗེས་བཟུང་བས། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་འཁྲི་ཤིང་ཡང་། །རྣམ་འགྱུར་གདུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཛའ་བས་བཏང་། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་པའི་བསྟན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད། །འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་རོལ་པ་རུ། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་མེ་ཏོག་དཀར། །རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཡི་གེའི་ལང་ཚོ་མ། །རྟེན་དངོས་དོ་ཤལ་མཛེས་པས་རབ་སྤུད་ནས། །དད་སྤྲོའི་གོམ་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་གིན་སོང་། །ཡང་ན། རྒྱལ་བའི་ལུང་གི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཉེ་བར་བསྟན་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ། །མོས་གུས་ཚོན་རིས་མ་རྙིང་པའི། །ཞུ་མཆིད་བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀས། །སྙན་ཚིག་འབྲས་བཟང་འཛིན་བཟོད་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་འདིས་ཁྱེད་མཉེས་བགྱིད། །གང་གི་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །གོ་འཕང་བདག་གིར་བགྱིས་མོད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་དཔལ་དེ་རྨད། །འདི་ན་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །མི་ཕྱེད་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་མ་གྱུར། །སླར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་རལ་པའི་རྩེར། །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་ལ། །དད་གསུམ་རྫིང་བུར་གསོས་པ་ལས། །རྟེན་དངོས་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས། །ཁྱེད་ཞབས་པད་མཚོར་རིངས་པར་གཏོར། ། ༈

མཁན་ཁག་སོ་སོའི་ཞབས་དྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ན། གྲུབ་རིགས་ཛཾ་བུའི་འབྲས་བཟང་མ་ཉམས་པ། །ཚོགས་གཉིས་མ་དྲོས་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །བསླབ་གསུམ་ལང་ཚོ་ངོམས་པའི་སུ་པརྞྞ། །ཆེན་པོའི་ངལ་རྩེར་རྟག་པར་མཛེས་དེའི་དྲུང་། །རབ་གུས་ཡིད་ཀྱི་ཨ་མྲ་གཞོན་ནུའི་འབྲས། །ངོ་མཚར་ཚིག་གི་འོ་མས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཚེ། །ཞུ་མཆིད་རོ་བཅུད་མངར་པོའི་དོགས་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབ། །གང་ཁྱོད་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་སླར། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར་དུ་རོལ་པ་ཡིས། །འདི་ན་ཕན་བདེའི་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་ངོམས། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་པའི། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་སུ་སད་པ་ཡིས། །ཐོག་མ་ཉིད་ན་རིག་དང་གྲོལ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བརྙེས་བཞིན་འཚོ་གཞེས་བརྟན་དེར་སྤྲོ། །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲིན་མཛེས་ཀྱིས། །ཉེ་བར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་མདོངས་མཐའ་མོ། །དད་གསུམ་དགེ་བའི་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་བཞིན། །རྣམ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འཛའ་བའི་མིག་འཕངས་གཏོད། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །རྨད་བྱུང་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་གསར་པ་གསུམ། །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་རུ། །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས། །ཉེ་བར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀཽ་ཀི་ལཱ། །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གསར་པ་བསྐྱོད་ཀྱིན་སོང་། །ཡང་ན། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གར། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྣང་བ་ལས། །གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར། །རིང་ནས་གུས་པའི་ཉ་ཕྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས། །ལེགས་འོང་སྙན་ཚིག་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་། །དད་གསུམ་དགའ་བས་མྱོས་པའི་སྨིན་ལེགས་མའི། །མགྲིན་པར་དབྱངས་པའི་ཚུལ་འདི་དེ་རིང་སྤྲོ། །གང་ཁྱོད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། །ཉེ་བར་འགྲོགས་པའི་འཚོ་གཞེས་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །ཚུར་མཐོང་སྐལ་བཟང་མོས་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས། །རབ་ཏུ་སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་སྙིང་ནས་དགོད། །འདི་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཁོལ་པོ་རུ། །དམ་ལ་བཞག་པའི་གུས་འབངས་བདག་ཅག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་ལས་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །སླར་ཡང་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས། །ཉེ་བར་གཏམས་པའི་གསང་གསུམ་ཟ་མ་ཏོག །བསྟན་འགྲོའི་ཆུ་གོས་རྩེ་མོར་ལེགས་བཀོད་པས། །འདིར་ཡང་ཕན་བདེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་མཛོད། །ཚིག་རྒྱན་རི་དྭགས་རྟགས་ཀྱི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཞུ་མཆིད་ཀུ་མུད་ཕྲེང་། །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ལན་ཚར་གཡོ་དང་བཅས། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ། །དབང་བསྒྱུར་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ། །དད་སུས་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས། །ཡིད་འོང་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལ། །རྣམ་པར་བགོས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་གསར་པ་ནས། །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་བའི་དཔལ་འདིར་གཟིགས། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨེ་ཝཾ་པའི། །བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བའི། །ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་རྣམ་རོལ་དམ་པ་གང་། །འཚོ་གཞེས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དེར་གཅིག་ཏུ་གུས། །འདི་ན་རང་རྒྱུད་སོས་ཀའི་ཐང་ཀ་རུ། །ཆོས་བརྒྱད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ། །སྲེད་པས་བརྐམས་པའི་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་ཡང་། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ནགས་སུ་བདེ་བར་འཚོ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་སྨན་ལྗོངས་མཆོག །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཆར་གྱིས་རབ་འཕེལ་ཕྱིར། །ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་བཞིན། །འདིར་ཡང་རྗེས་བརྩེའི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་བར་མཛོད། །སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོགས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་གཏམས་པའི་ཞུ་མཆིད་འཁྲི་ཤིང་གསར། །རྟེན་དངོས་ལོ་འདབ་སར་པ་གཡོ་དང་བཅས། །ཞབས་པད་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ། །ཡང་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲྭ་བ་ཡིས། །ཉེར་བསྡམས་ཁྱབ་བདག་ཨེ་ཝཾ་པའི། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་རིགས་འཁྲུངས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ། །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཟུང་། །ཚངས་གནས་རྩེ་མོར་ཟུམ་པ་དང་། །ཆབ་གཅིག་རབ་ཏུ་གུས་པ་ཡིས། །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་འགྲོར། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས། །འཚོ་གཞེས་བླ་ན་བརྟན་ལགས་སམ། །འདི་ན་རྨོངས་དང་འཁྲུལ་པ་ཡི། །མིག་སྨན་གསར་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས། །རང་རྒྱུད་དྲི་མར་བྱས་བཞིན་དུ། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ། །སླད་དུ་གང་སྐུའི་གསང་བ་མཆོག །ཚུར་མཐོང་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་པར། །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་རོལ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ། །དར་དིར་སྒྲོགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་གཡོ་དང་བཅས། །ཁྱོད་ཞབས་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་དེངས། ། ༈

ཡར་ཀླུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་གྲས་ཤིག་ལ་འབུལ་ན། གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཉིན་བྱེད་གཞོན་ནུའི་རྡུལ། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་གྲུབ་མཆོག་ཨུཏྤལ། །ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་རྩེ་མོར་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་མཐོ་དེའི་དྲུང་། །དགའ་བར་བྱས་སོ་ཆར་སྤྲིན་གསར་པའི་འགྲམ། །འཇུག་པ་བརྒྱ་པའི་རྣ་རྒྱན་གཡོ་བའི་ཚེ། །སྨིན་ལེགས་མདོངས་མཐའ་དགོད་པའི་ཟློས་གར་ལ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དད་སྤྲོའི་ཞུ་མཆིད་སྟོབ། །གང་དུ་ཞི་བའི་མཁའ་དང་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཡར་ངོའི་ཕངས་པར་འཛེགས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འདི་འོ་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་གསར་པ་མྱོང་། །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་འཛིང་། །རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོས་བརྒལ་བའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་མཆོག་གི་ཚུལ་འཆང་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་བྱས། །འདིར་ཡང་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་འཆར་མ་ཐག །ཆུ་སྐྱེས་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ལྟར། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས། །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བཞིན་དད་གསུམ་ཟོ་མདོག་རྒྱས། །སླད་མའི་དུས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བས་རབ་སིམ་པས། །འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དྲི་མེད་ངང་མོ་དཀར། །སྙན་སྒྲོགས་བུང་བ་འདུ་བའི་པད་མཚོ་ནས། །མོས་གུས་སྒྲོ་གཤོགས་ཕན་ཚུན་གཡོབས་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཞབས་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཨཱ་དཪྴར། །མདོ་སྔགས་གཞུང་བརྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཚེ། །སྲིད་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་འགོད་འོས་ཞེས། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུས་སྒྲོགས་དེའི་ཞབས་པད་དུ། །འཁོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་མིག་སྨན་ཚོན་ཆགས་ཀྱིས། །རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་ལང་ཚོ་རྨ་དབབས་ཀྱང་། །དད་གསུམ་གོམས་ཚུགས་བརླིང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན། །གང་དེས་གཅིག་ཏུ་བཏུད་ནས་ཞུ་བའི་མཆིད། །དེང་དུས་ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །མཐའ་དག་ཀུན་གྱི་ཡོངས་བཅུད་འདོམས་མཁས་པ། །འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པ་ཁྱོད། །འཚོ་གཞེས་ལང་ཚོ་མ་རྙིངས་དགེ་ལགས་སམ། །འདིར་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཆེ། །མཚུངས་བྲལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀཏྤུ་ར། །སྙིང་ལ་ཡང་ཡང་བརླན་པའི་བསིལ་ངད་ཀྱིས། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་འཇིལ་པའི་ཆོ་གར་བྱས། །སླར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་རྐང་པ་ཡིས། །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་རྩེ་མོར་བགྲོད་བཞིན་དུ། །འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདག་ཀྱང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཙནྡ་ན། །སྙན་ཚིག་འབིགས་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོབ་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་བསུང་ཞིམ་རྣམ་པར་འཐུལ་དང་བཅས། །དད་གསུམ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། ངེས་དོན་གདམས་པའི་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །རྣ་བ་བརྒྱན་པའི་མཚན་དཔེའི་རོལ་སྒེག་ནི། །སྐལ་བཟང་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་གཟི་འབར་བའི། ཁྱབ་བདག་ཟླ་བ་སར་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །མཛེས་པར་བྱས་སོ་ཉམས་དགའི་ནགས་ཀླུངས་སུ། ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུས་ཏེ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན། །དོན་ལྡན་སྙན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྩེ་བ་ཆེའི། །སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དབང་རྣོན་མོས་པའི་ཞིང་སར་འབེབས་མཁས་ཁྱོད། །འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཤིས་པ་བརྟན་ལགས་གྲང་། །འདིར་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །རིང་ནས་འཁྱུད་པའི་གྱི་ནའི་བློ་ཅན་ཡང་། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་སྒོ་གསུམ་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཁྲིར། །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནུབ་མེད་ཅིང་། །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་བཟུང་བས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་དད་གསུམ་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཡིས། །ཡུན་དུ་གསོས་པའི་རཿཡིག་གཉིས་པ་ཡང་། །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེངས་པ་དང་། །རྟེན་གྱི་འདབས་ཟུང་ཕྲ་མོ་གཡོབ་བཞིན་སོང་། །ཡང་ན། དང་པོར་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་སླར། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་མི་འགོགས་པའི། །ཞབས་སྟེགས་འཕྲོག་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྟེན་དེའི་དྲུང་། །རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱིས། །རབ་སྙན་བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་འདྲེན་ནུས་ན། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་ལས་ཉེར་འཕོས་པའི། །རབ་གསལ་ཞུ་མཆིད་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་འདི་གཏན་གྱི། །ཕོངས་པ་སེལ་ལ་བཻཌཱུར་ལྷུན་པོ་ཡིས། །མཚོན་མིན་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་གསལ་དེར་གུས། །འདི་ན་ཟིན་མེད་ལས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ། །ཡུན་རིང་དུབ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་མགྲིན་ཅན་ཡང་། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་བརླན་གྱིས་གསོས་པ་ལས། །འཚོ་བའི་ཟོ་མདོག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མར་ཟླ་ཤེལ་བསིལ་བའི་རེག་པ་ཡིས། །གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་བསྟི་གནས་ཇི་བཞིན་དུ། སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྲིད་མཐར་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞབས་པད་ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་ཡོལ་མེད་མཛོད། །དེ་སྐད་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཆུ་འཛིན་ལ། །གཅིག་ཏུ་ཡིད་རབ་རྟོན་པའི་མདོངས་མཐའ་མོས། །ཞུ་མཆིད་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག །རྟེན་གྱི་མངལ་ཁུར་འཛིན་བཞིན་རིངས་པར་བསྐྱོད། །ཡང་ན། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཡལ་ག་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །སྐལ་བཟང་གཏན་བདེར་ངལ་བསོ་བའི། །གྲུབ་པའི་འཁྲི་ཤིང་སར་པའི་དྲུང་། །རྨད་བྱུང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་དེང་འདི་རུ། །དད་སྤྲོའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །ཐོབ་ལས་གུས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ། །ངེས་གསང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །འབེབས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས། །བསྔགས་པའི་གསང་གསུམ་གདེངས་ཅན་དབང་། །འཚོ་གཞེས་སྲིད་འདིར་བརྟན་ལགས་སམ། །འདིར་ཡང་ཀུནྡ་གསར་པའི་ཁ། །དབྱེ་བའི་བྱེད་པོ་ཟླ་གཞོན་བཞིན། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་བདེ་བ་ཡང་། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལགས། །དེ་སླད་འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཡང་། །གསང་མཆོག་ཨེ་ཝཱཾ་མཱ་ཡཱའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཞིང་ཁམས་འདི་ལས་འཕོ་མེད་མཛོད། །ཞུ་ཡིག་དགེ་བའི་སྨིན་ལེགས་མ། །ཚིག་རྒྱན་མཁུར་ཚོས་མཛེས་པའི་སླད། །རྟེན་དངོས་ཀརྞྞི་ཀ་དང་བཅས། །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་གིན་སོང་། ། ༈

ས་ཕུར་སོགས་ས་ངོར་གྱི་ཆོས་རྗེ་ཆེ་གྲས་ལ། ངེས་གསང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏམ། །ཅི་དགར་སྤྲོ་མཛད་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་འགོད་མཁས་པའི། །རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ག་ལ་བར། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དཔལ་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་ཡང་། །སྤྲིན་སྔོན་གད་མོར་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའ་བཞིན། །དད་གསུམ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་གང་སུ་ཡིས་བཟློག །དེང་ཁྱོད་རྣམ་འདྲེན་དབུ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །ལེགས་པར་བཏུད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ལས་ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་དབྱིག །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཀྱིས་འཕེན་ལ་མི་ངལ་བཞིན། །བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་གཤེས། །ས་བསྟན་ཨུཏྤལ་དར་བའི་ཉི་མ་ཆེར། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གཏམ་དེ་དུས་འདི་རུ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་བྱིན། །གང་གི་གསང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དང་། མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མའི་རྭ་བ་རུ། །ངལ་འཚོར་གྱུར་ལས་རྣམ་འགྱུར་གདུང་བ་བྲལ། །སླད་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དཔག་བསམ་རྩེར། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མེ་ཏོག་གསར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱར་རྟག་བརྟན་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་ལྷག་བསམ་དག་པའི་འཁོར་ལོའི་ལག །རབ་གུས་ཟླ་བའི་གོས་བཟང་བཀླུབས་ནས་ཀྱང་། །གཟིགས་རྟེན་རྐང་བའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཀཏྤུ་རས། །རྣམ་པར་སྤུད་པའི་སར་གནས་འཁྲི་ཤིང་གསར། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བསིལ་འོད་སྤྲོ་མཐོང་ནས། །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་དཔྱངས་དེའི་དྲུང་། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་འཆར་མ་ཐག །རང་རྒྱུད་ཁེངས་པའི་ཀུནྡ་ཟུམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་མིག་བྱེ་བས། །སྙན་ཚིག་བསུང་ཞིམ་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས། །བྲལ་སྨིན་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བའི་གྲགས་པ་དཀར། །རྙོག་བྲལ་ཟླ་བའི་ཟེར་དང་འདྲེས་པའི་དཔྱིད། །མོས་ལྡན་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་འགོད་མཁས་གང་། །ཚུལ་མིན་ཉེ་ཞོས་སྤངས་ལ་གཅིག་ཏུ་རངས། །འདི་ན་སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་སྐྱེས་མ་རྙིངས་སྦྲང་རྩི་དང་། །འགྲོགས་པས་འཚོ་ཁམས་རྒྱས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ །དད་གསུམ་གཤོགས་རྩལ་ངོམས་པའི་བདེ་བས་མྱོས། །སླད་མར་མི་ཕྱེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །དགེ་ལེགས་གསང་གསུམ་ཕུང་པོར་ཆགས་པའི་མོད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ། །བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀཱི་ལ། །སྙན་ཚིག་ངག་གི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་། །གཟིགས་རྟེན་གཤོགས་རླབས་གཡོ་བའི་གར་དང་བཅས། །ཁྱོད་ཞབས་དོན་གཉིས་ནགས་སུ་བསྟི་ལ་ཆས། །ཡང་ན། དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཡིད་བཞིན་དབང་པོའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་སུག་པར་སྩལ་མཁས་པའི། །གདེངས་ཅན་བདག་པོ་གང་དྲུང་དུ། །ཞུ་མཆིད་སཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ལ། །སྙན་ངག་ཐང་ཆུ་དཀར་པོ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་། །དད་གསུམ་འཛིན་མའི་འགྲམ་པར་མཛེས། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་ཟློས་གར་གསར་པ་ཁྱོད། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བརྟན་དེར་སྤྲོ། །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འདུ་བ་རྣལ་མར་གནས་པ་ཙམ། །སླད་མར་རྒྱལ་བསྟན་སྟེང་འཐུང་དཀར། །བཤད་སྒྲུབ་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སླད། །གསང་གསུམ་ནམ་མཁའི་རྣ་བ་ནི། །ཞིང་འདིའི་མཁའ་ལ་ཡོལ་མེད་མཛོད། །དེ་སྐད་རབ་དྭངས་གུས་པའི་དཔྱིད། །སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི། །ཞུ་གསོལ་སྙན་ཚིག་ཨུཏྤལ་དམར། །རྟེན་དངོས་འབྲས་བཟང་དང་བཅས་ཕུལ། ། ༈

དགོན་ལག་ཕལ་པའི་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན། ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཞིང་ས་ལ། །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་གིས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་འཚོ་བ་སྦྱིན་མཁས་པ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ག་ལ་བར། །གང་གི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལ། །ངོ་མཚར་དགའ་བས་རྣམ་པར་མྱོས་པ་ལས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་སླད། །ཞུ་གསོལ་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་སར་པ་སྤྲོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཧེ་རུ་ཀཿ །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་སྤེལ་བ་ལ། །སྔོན་སྨོན་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་རབ་གྲུབ་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་ལགས་སམ། །འདི་ན་ཀུན་རྨོངས་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་ཀྱིས། །རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་ཉི་མ་སྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་དྲོད་གཤེར་ལ། །བརྟེན་པས་འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་མ་ཉམས་རྒྱས། །སླར་ཡང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟིགས་པས་བཙའ་བར་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །རྟེན་དངོས་ཟེ་འབྲུའི་འཛུམ་བག་ངོམས་བཞིན་དུ། །དད་དམ་ངང་ཚུལ་མི་དམན་སྨན་ལྗོངས་ནས། །དཔྱོད་ལྡན་རྣ་ལུང་སར་པ་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ། །ཡང་ན། གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་འཛིན་ལྗོངས། །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་པ། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་བཟོད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་ཉིན་མོའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས། །བདག་བློ་བཉྫུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་ཁ། །ཕྱེས་པས་མིན་ཡང་དད་སྤྲོའི་དགའ་མ་ཡིས། སོར་རྩེས་བསྣུན་ལས་སྙན་ཚིག་འདབ་རྒྱ་གྲོལ། །གང་ཚེ་བསླབ་གསུམ་ར་བར་ངལ་བསོས་པའི། །བསྔགས་འོས་འབྲས་བཟང་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཁྱོད། །ཚུལ་མིན་དགུན་གྱི་ཕོ་ཉས་མ་བཏབ་བཞིན། །ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་དུད་དེ་ཡིད་ཀྱི་གསོས། །འདི་ན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་གསར་པས་རྗེས་བཟུང་དེས། །ལང་ཚོའི་པདྨོ་རྙིངས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །མོས་གུས་འདྲེན་བྱེད་མི་ཟུམ་དགོད་པར་མཆིས། །སླད་མར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མཐའ་དག་དབང་དུ་བགྱིད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད། །ཞབས་སེན་སྣང་བའི་རི་མོ་ནུབ་མེད་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་གླུར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ནི། །རྣམ་གསལ་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་གང་། །རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་བཀླུབས་ནས་རིངས་པར་ཕུལ། །ཡང་ན། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བདག་གིར་བགྱིད་ལ་མི་གཡེལ་བའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །རབ་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་དུ། །གྱུར་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཆིད། །སྤྲིན་སྔོན་གསར་པའི་གློག་ཕྲེང་གིས། །མདོངས་མཐའ་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །དེང་ཁྱོད་ཚོགས་གསུམ་མནྡ་རས། །རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ཟླ་བ་གསར། །གདུལ་བྱའི་ཤར་རིའི་ཕྲག་ན་མཛེས། །དེ་མཐུས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །ཀུན་རྨོངས་ཆུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །གུས་འབངས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡང་། །སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་སྙིང་ནས་དགོད། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་བརྩེ་བ་ཆེའི། །རིང་ལུགས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་མཆོག །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་ལ། །ངལ་མེད་བརྩོན་བཞིན་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཞུ་འདེགས་གནག་མིན་འདབ་གཤོག་ཟུང་། །གཡོ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡུལ་འཁོར་འཛིན། །དད་གསུམ་རྐང་གདུབ་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་སོང་། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་དག་གི་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ལས་ཇོ་ཞལ། །བོ་ཤངས། ཞི་གཅོད་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་དང་། །དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འོས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། །གལ་སྲིད་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་གོང་འོག་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་ཞིག་བཞག་གོ། །། ༈

གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། །གཟོད་ནས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར། །ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེར་རོལ་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །ཞབས་སེན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་། །དད་གསུམ་ཆུ་བས་སྲུངས་བའི་ཕང་པ་ལས། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཟླུམ་དང་བཅས། །ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བ་ཡང་། །རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཟོལ་གྱིས་འོངས་པར་གྱུར། །གང་ཁྱོད་དམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཞི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ཟད་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་གྱུར་པདྨ་དཀར། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རལ་རྩེར་རྟག་ཏུ་མཛེས། །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཉེར་དྲངས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་། །རྨད་བྱུང་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་དོགས་པར་བཅས། །འཛིན་གང་སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོར་དྲན། །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །ཡིད་རབ་བརླན་པའི་གུས་འབངས་འདུ་གསུམ་པ། །ལང་ཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །དད་དང་སྤྲོ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་འཕེལ། །སླད་མར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །འཕོ་འཇིགས་བློ་ཡི་རི་མོ་ལས་འདས་ཕྱིར། །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་བསྒྲིབས་པར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར། །སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བ་དན་ནི། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་མེད་བསྒྲེངས་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པར་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རྒྱུད་མངས་མགྲིན་པ་རུ། །མ་བྱིན་བླངས་ལས་བསྟི་བའི་ངང་མོ་དཀར། །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཁྱུག་ཁྱུགས་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞབས་སེན་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་ཚལ་དུ་དེངས། །ཡང་ན། བསྐལ་མང་དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆུ་ཡི་གཏེར། །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ས་བརྟོལ་དབང་པོ་ཡིས། །བསྲུབས་ལས་མཚན་དཔེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟིས། །ས་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་དེའི་ཞབས་པད་མོར། །འདི་ན་ཀུན་དགའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པ་ཡི། །ཟླ་གཞོན་མཐོང་ལས་དགའ་བའི་ཚངས་རིགས་བཞིན། །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་གིས་གསོས་པས། །དད་གསུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་དེས་མཆིད་འདི་ཕུལ། །དེང་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤར་རིའི་ཕྲག །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཉིན་མོའི་རླབས་བཀྱེ་བས། །གངས་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་པ། །འདི་ཀོ་ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །དེ་སླད་ཞབས་སེན་བརྟེན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡང་། །ཐོབ་པས་དང་པོའི་ས་ཡི་སིམ་པ་ལས། །རབ་ལྷག་དད་སྤྲོས་མྱོས་པའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཁོལ་པོར་བདེ་བར་མཆིས། །སླད་ནས་གསང་མཆོག་གདམས་པའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །ཚེ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བའི། །བྱེད་པ་ཀླུ་དབང་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར། །ཡུན་དུ་འཆི་མེད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་རབ་གུས་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས། །བྲན་ལས་སྙན་ཚིག་སྒྲ་ཅན་རྒོད་པའི་འགྲམ། །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་འདྲེན་པའི་ཁ་ལོ་པ། །རྟེན་གྱི་འབྲས་བཟང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བཞིན་ཕུལ། །ཡང་ན། འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །དབང་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེའི། །ཞབས་པད་སྲིད་ན་མཐོ་དེའི་དྲུང་། །རབ་གུས་རྩེ་དགའི་འཁྲི་ཤིང་མའི། །སོར་མོས་རེག་པའི་བཉྫུ་ལས། །ཞུ་མཆིད་འཛུམ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིས། །གང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་རིངས། །གཟོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ། །གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ནས་སླར། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་ཡི། །འཚོ་གཞེས་དགེ་མཚན་གསལ་ལགས་གྲང་། །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །གང་ཞབས་ཐུགས་རྗེ་ལ་འཆེལ་བས། །དལ་རྟེན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་གསང་བ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས། །བསིལ་ལྡན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་གསོལ། །རྒྱུའོ་པདྨའི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་སྟེ། །ཁྱོད་ཞབས་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དེར། །གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་མཆིད་འདིའོ། ། ༈

སྨིན་གླིང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་ན། འགྱུར་བཅས་ཆོས་ཁམས་འཕོ་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས། །རྣམ་རོལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆགས་པ། །ཞབས་སེན་སྲིད་ན་མངོན་མཐོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །རྒྱུའོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཞན་གསོས་དང་། །ཁོར་ཡུག་ཆུ་གཏེར་ངོགས་སུ་སོ་ལྡན་ཏེ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་ཆེན་གཟིགས་པའི་མདུན། །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མཆིད་འདིའོ། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག་འཛིན་ཁམས། །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བསྲུབས་པ་ལས། །དོན་གཉིས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པདྨོ་ཞིག །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས། །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞི། །རིལ་གྱིས་གཞོལ་བའི་གང་ཐུགས་སིནྡྷུའི་བདག །ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གཏམས་བཞིན། །གསང་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་གསལ་དེར་གུས། །འདིར་གནས་ཀུན་རྨོངས་སྤྲིན་གྱིས་སྒེག་པ་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་བུ་མོ་བཞད་ལྡན་མས། །སྙིང་ལ་མཛའ་བའི་ཞགས་པས་མ་བཏང་བཞིན། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་མངོན་པར་འཚོ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །མི་ཤིགས་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དམ་འཁྱུད་པས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཟིན་ཕྱིར། །སྲིད་འདིར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཟླ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བསླད་ཁེངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟུམ་པ་དང་། །ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ཁྲོད། །བདག་སོགས་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོས་ཚིམ་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་བཛྙྷུ་ཛི་བ་ཀ །བརྗོད་པ་སྙན་པས་བཏབ་པའི་མཁུར་ཚོས་སུ། །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་ཅུང་ཟད་རྒོད་དང་བཅས། །གངས་ཞབས་བསྔགས་འོས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་དེར་གཏོར། །ཡང་ན། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས། །གྲུབ་གཉིས་སྤྲིང་ཡིག་བཏབ་པའི་གངས་ཅན་གྱི། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོ་རུ། །གྲུབ་པའི་ཞབས་སེན་བཀོད་དེའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །གསལ་གསལ་གང་གི་བྱིན་རླབས་ཀ་དམྤ། །དྭངས་དྭངས་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག །གུས་གུས་སྤུ་སྡུག་ངོམས་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅན། །འགྲིགས་འགྲིགས་ཚིག་གི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་ལ་ཕྱོགས། །མགོན་ཁྱོད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་སྲོལ། །སྲོལ་འབྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེར། །ཆེས་ཆེར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་ཕུལ། །ཕུལ་བྱུང་དགེ་མཚན་སྣང་བ་འབར་དེར་གུས། །རྣམ་མང་འཁྲུལ་པའི་ཤེ་མུན་གྱིས་བཅིངས་པས། །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟོར་བདག་ཀྱང་། །རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ཞབས་བྱིན་རླབས་སིམ་འོད་ཀྱིས། །རྣམ་དཀར་དལ་རྟེན་ས་སྦྱིན་མ་ཉམས་ཙམ། །སླར་ཡང་། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་བྱས་པས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་འབར་བ་གང་། །འཆི་མེད་གསར་དུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཞིན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་འདིར་ཡང་སྐལ་བཟང་མཛོད། །ཡང་ཡང་གུས་པའི་སྦྲང་རྩིས་ཡིད་མྱོས་པས། །ལྷོད་ལྷོད་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུ་གསོལ་དབྱངས། །སྙན་སྙན་རྒྱུད་མང་བརྡུངས་བའི་བྷྲ་མ་རས། །མཛེས་མཛེས་རྟེན་གྱི་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་དེངས། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བརླན། །དཔལ་ལྡན་མྱོས་རིགས་འཁྲི་ཤིང་གིས། །བཏུང་ལས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤ་ལ། །རྣམ་པར་བཞད་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །མཆུ་སྒྲོས་བིམྦའི་ནགས་ཚལ་ནས། །གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གསར། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་ལགས། །འདི་ན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི། །བསྟན་དང་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་གདེངས་ཅན་དབང་། །འཚོ་གཞེས་ཤིས་པ་གསལ་ལགས་གྲང་། །ཇི་ལྟར་དཔྱིད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དཔལ་བཞིན་དུ། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་འཁྱུད་བདག་ཀྱང་། །དལ་རྟེན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། །མངོན་པར་འདུད་འོས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར། །གསང་གསུམ་བསྐལ་བརྒྱར་གཡོ་མེད་བཞིན། །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྐྱོངས། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཞི་བའི་འགྲོས། །དད་གུས་ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་ནས། །རྟེན་གྱི་འདབ་མ་ཟུངས་བསྐྱོད་དེ། །གསོལ་འདེབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་བཞིན་དེངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་། ཟབ་གཏེར་སོ་སོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྔགས་འཆང་དང་བླ་སྤྲུལ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལའང་དེའི་རིགས་འགྲེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མ་ལྡངས་སོ། ། ༈

དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷོ་ཁམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཨུཏྤ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་རྣོན་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །གཞན་དྲིང་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་ལྟོས་མིན་པའི། །ཁྱབ་བདག་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །གུས་པའི་བློ་གྲོས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས། །ཡང་ཡང་གསོས་པའི་དད་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་གསར། །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་ལ་ཆགས་པས། །རྗེས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབས་སྟེགས་གྱུར། །གང་གི་རྣམ་ཐར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །མཁུར་ཚོས་མཛེས་པའི་གཏམ་གྱི་གུར་གུམ་ཕྲེང་། །ཕྱོགས་བྲལ་མཁས་ཀུན་རྣ་རྒྱན་བྱས་པ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་ལ་རིངས། །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་བསྟན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་ཀུན་འཁྲུ་བའི་གང་གཱའི་རྒྱུན། །མཁྱེན་དཔྱོད་རལ་པའི་ཆུ་འཛིན་ལས་འབེབས་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་། །འདི་ན་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཁང་བཟངས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པར་བསྟི་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས། །སླད་མར་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁྭ་ཅན། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་སྤྱི་བོར་རྟག་བརྟན་བཞིན། །མཁྱེན་གཉིས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ར་བ་རུ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཡིས། །མགྲིན་པར་མཛེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །གུས་སྤྲོའི་འདབ་གཤོག་གཡོ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །གང་ཞབས་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དམ་པར་ཆས། །ཡང་ན། རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དོགས་པ་ཡིས། །རབ་བརླན་ལུང་རྟོགས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་དཔྱིད། །རྣམ་འདྲེན་ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་འདིའོ་ཞེས། །སྐལ་བཟང་རྣམ་སད་དགའ་བའི་དཔལ་དེའི་དྲུང་། །གུས་སྤྲོའི་ནམ་མཁའི་རྣ་རྒྱན་འཛུམ་པ་ལས། །ལེགས་པར་འབབས་པའི་སིམ་འོད་དཀར་པོ་ཡིས། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་བྱེ་བ་ལས། །སྙན་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་ལ་རིངས། །གཟོད་ནས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་པའི། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་ཐབས་མཁས་དགེ་ལགས་སམ། །འདི་ན་སྐྱོབ་པ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན། །གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྨན་ཡོན་གྱིས། །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་རིང་དུ་བསྲིང་བ་དང་། །དད་དམ་ལྷག་བསམ་དར་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ངེས་གསུང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག །ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་རྩ་ལག་གཅིག་པུ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཕྱག་རྒྱར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་མནྡཱ་ར། །ལྷག་བསམ་དར་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ཏེ། །གཟིགས་རྟེན་རྒྱན་གྱི་ཚོམ་བུས་བཀྲ་དང་བཅས། །ཞབས་སེན་རི་མོར་བགྱི་སླད་གུས་པས་ཕུལ། །ཡང་ན། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །གྲུབ་རིགས་ཤར་རིའི་གཙུག་ཏོར་དུ། །གྲུབ་པའི་རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དེའི་དྲུང་། །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་སྤྲིན། །གྲགས་པའི་ཆར་གྱིས་ལྕི་བ་ལ། །དད་གུས་མིག་གཏོད་མདོངས་མཐའ་མས། །ཞུ་མཆིད་ཟློས་གར་རྩེན་འདིའོ། །གང་ན་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཡི། །མགོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གུས་སྤྲོ་ཕན་ཚུན་འགྲན་བཞིན་རྒྱས། །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྨག །འཕྱན་ལས་ལྡང་བའི་སྐབས་བྲལ་བདག །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །མཐའ་གཉིས་ལས་བརྒལ་སྤྱི་ཏོར་རྩེར། །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་སྐད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་ཕུལ། ། ༈ དཔལ་སྤུངས་དབོན་སྤྲུལ་སོགས་ཀར་འབྲུག་གི་བླ་སྤྲུལ་འབྲིང་གྲས་ལ་འབུལ་ན། བསྐལ་མང་ཚོགས་གསུམ་ཆུ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ངེས་དོན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་མ་སྨད་ཅིང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་པའི་དཔྱིད། །ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཟླ་བ་གསར་པའི་དྲུང་། །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ལང་ཚོའི་གཏེར། །མ་ཉམས་རི་དྭགས་མིག་མའི་སོར་རྩེ་ཡིས། །བསྣུན་པའི་མོད་ནས་དད་གུས་ཨ་ཤོ་ཀ །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་བྱས། །གང་ཚེ་རིག་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འཁྲིལ་བའི་གཟུགས་སྐུའི་གཽ་བི་དཱ། །སྨིན་གྲོལ་འབྲས་བཟང་དུད་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་སྟོབ། །ཁྱད་པར་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་འབྱམས་སུ་ཀླས། །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡི། །དམན་པ་བདག་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་མཆིས། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཚར་སྡུག་གསར། །མ་ཉམས་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཨུ་དུམྦར། །དད་གུས་མཛེས་མའི་ཐོད་པར་བཅིངས་བཞིན་དུ། །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་མངོན་པར་དེངས། །ཡང་ན། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཟླ་ཤེལ་འདྲེན་བཟོད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ཕུལ་བྱུང་ཞིང་། །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །རྟག་པར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི། །ཚིག་སྦྱོར་སོར་རྩེའི་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཞུ་མཆིད་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་སར་པར་བྱས། །ལུང་རྟོགས་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཏུད་པའི་གསང་གསུམ་སིནྡྷུའི་བདག །ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་བཅས། །སྲིད་འདིར་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཀུན་རྨོངས་མལ་དུ་མནལ་བ་ཡིས། །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བའི་བདག་ཅག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི། །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་ངལ་འཚོ་ཅི་ཡང་ཐོབ། །སླད་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་ཀུ་ལ། །མཁྱེན་དཔྱོད་མཛེས་མའི་ཁ་ཕྲུས་དབྱེ་བའི་སླད། །འཚོ་གཞེས་ལང་ཚོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་ཅན། །རྟེན་དངོས་གཤོག་དཀར་གཡོ་བས་མཛེས་པའི་གཟུགས། །གང་ཞབས་དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིངས་པར་བསྐྱོད་དེ་ཐལ། །ཡང་ན། བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟློས་གར་ལས། །གདན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་གང་དེའི་དྲུང་། །གུས་པའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས། །ཁྱོད་ཡོན་ཉི་མར་རྗེས་ཆགས་བློ། །པདྨ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཁོངས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཨུཏྤལ། །ངེས་དོན་འབྲས་བུས་ལྕི་བ་གང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དགའ་བའི་ཚལ། །མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབར་དེ་རྨད། །འདིར་ཡང་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་གསོས་པས། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བར་མཆིས། །སླད་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར། །ཞབས་པད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ནི། །གཞན་གསོས་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་བློས། །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཟུང་བསྐྱོད་དེ། །དད་གསུམ་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་དེངས། ། ༈ རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀཿཐོག་གདན་ས་པ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །སྐལ་བཟང་མོས་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ག་ལ་བར། །མོས་གུས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བ་ལྡེམ་པའི་རྩེར། །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དོ་ཤལ་གསར་པ་ཡང་། །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ལགས། །གང་ཚེ་རྒྱལ་གསུང་ལམ་བདེན་མཐར་ཐུག་དབྱངས། །ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བ་ལས། །སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་དུ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །འཛིན་བཟོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་ཐབས་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཁྱད་པར་གསང་གསུམ་དག་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །སྨོན་འཇུག་རི་དྭགས་མཚན་མ་དང་འགྲོགས་བཞིན། །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་དཀར་རིང་སྤྲོ་བས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བདོག་པ་བྱིན། །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི། །འབྱོར་པས་ཕོངས་ཀྱང་དམ་པ་ཁྱོད་ཁོ་ནའི། །བཀའ་དྲིན་ར་བར་འཆེལ་བས་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །སླད་མར་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་མདའ་གཅིག་གིས། །ཚུལ་མིན་འབོད་གྲོགས་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར། །འཆི་མེད་སཱི་ཏཱའི་རྩེ་འཇོ་རོལ་བཞིན་དུ། །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས། །དེ་སྐད་སྙན་ཚིག་སཱ་ལའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཞུ་འདེགས་ཐང་ཆུ་དཀར་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །དད་གསུམ་དགེ་བའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ། །ཡང་ན། ཤེས་རབ་མ་ཉམས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་རྣམ་རོལ་ཀྱང་། །འདི་ན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་པུ། །མཚུངས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ། །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཕྲག་གོང་འཐུག་པོ་ཡིས། །ས་འདི་རིར་བཅས་འདེགས་བཟོད་ངོ་མཚར་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ལྕིད། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བས་རྗེས་མཚོན་བྱས། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་རུ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་གདེངས་ཅན་དབང་། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྔོན་བརྙེས་ནོར་བུའི་ཏོག །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྲིད་འདིའི་མུན་པ་བསལ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོ་ལ། །རྣམ་པར་དཀྱུ་བའི་གུས་འབངས་བདག་ཅག་ཀྱང་། །ཉེར་འཚེའི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བའི་གཡུལ་ངོ་རུ། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་མཆིས། །སླད་མར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ས་མོས་ཚལ། །དྲི་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་པ། །གྲུབ་མཆོག་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར། །སྲིད་འདིར་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་ནི། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །གཟིགས་རྟེན་བུང་བ་གཡོ་བའི་འཕུར་ལྡིང་བཅས། །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཟབ་དོན་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །འཛིན་མཛད་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཏོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར། །རབ་གུས་ཡིད་ཀྱི་སྨིན་ལེགས་མས། །སྤྲོ་དགའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་གྲོལ་དེ་སུ་ཡིས་བཟློག །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཨཱ་དཪྴར། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན། །མ་འདྲེས་འཆར་བའི་རི་མོར་བཅས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཏུ་སྦ། །དེ་སླད་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བཞིན། །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ལས། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་། །མི་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་མ་ཉམས་པ། །རྟེན་དངོས་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་བཅས། །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་གིན་སོང་། ། ༈

ཞེ་སྤྲུལ་དང་། དཔལ་སྤྲུལ་སོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་འབྲིང་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་རོལ་མཚོས་བཏུད་བྱས་པའི། །དགེ་ལེགས་ཉི་གཞོན་དྲྭ་བའི་དོགས་པ་ཡིས། །གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་དར་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ག་ལ་བར། །མང་དུ་ཐོས་དང་དེ་དོན་བསམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་དབེན་ཀྱང་། །གུས་སྤྲོའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་བཞིན་བཟང་མས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ་རུ་བླངས། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རིམས་ནད་སྟུག་པོ་ཡིས། །ཉེ་བར་གདུང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཆོ་ག་མཁན། །ཁྱེད་ནི་སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་འཛིན། །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །མཐའ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རོལ་མཚོ་ཆེ། །བློ་མཆོག་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུངས་གྲགས་དཀར་གྱིས། །དྲང་སྲོང་བུམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙན་པ་འཕྲོགས། །འདི་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དམ་འོག་ཏུ། །ཉེ་བར་བཞག་པའི་གུས་འབངས་ཀུ་སཱ་ལི། །མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་བདོག །སླད་མར་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ནི། །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་དང་འདྲེས་པ་ལས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིད་དུ་ཞབས་བརྟན་བཞིན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་པར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚིག་རྒྱན་ཆུ་སྐྱེས་གསར། །རྟེན་དངོས་མཚར་སྡུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་། །དད་དང་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། ལུང་རྟོགས་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །མངོན་པར་སྤྲས་པའི་ཡོན་ཏན་སིནྡྷུའི་བདག །དཔྱོད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་གྱིས་བཏུད་གྱུར་པ། །རྣམ་འདྲེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །གུས་པའི་ཀུནྡཱ་ཁོངས་ནས་འཛུམ་པའི་མོད། །ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་མངར་མོ་འཐུལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རོལ་མོ་ནི། །རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོས་པ་བཞིན། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྡེ་སྣོད་བཞི་པའི་གཞུང་། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བསྟན་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མྱུ་གུ་ཁྱོད། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གཅིག་ཏུ་རྨད། །འདི་ན་གུས་འབངས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་ཅན་ཡང་། །དད་གསུམ་འཁར་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་བཅས་པས། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་གཡང་སར་མ་འཕྱན་ཙམ། །སླད་མར་གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་རོལ་པའི་མཚོ། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་སྟོན་སླད་དུ། །གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་ཞིང་། །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་གསོལ། །དེ་སྐད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ད་དིར་སྒྲོགས་པའི་ཞུ་མཆིད་བྷྲ་མ་རཿ གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས། །གང་ཞབས་ཕན་བདེའི་སྨན་ལྗོངས་དམ་པར་ཆས། །ཡང་ན། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །བསྟན་མཆོག་ཀུནྡཱའི་དགའ་ཚལ་ཆེ། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །དབྱེ་མཛད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲུང་། །རབ་ཏུ་གུས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །ཡིད་ནི་སྤྲོ་དགའི་དཔལ་དང་བཅས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག །ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་འཕོས། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་དམ་པ་གང་། །འཚོ་གཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་ལགས་སམ། །འདིར་ཡང་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །དཔལ་དང་འབྱོར་པས་མངོན་བཏངས་ཀྱང་། །དད་གསུམ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཡིས། །ཉེར་འཚེའི་དབུལ་བ་རིང་དུ་བསྐྲད། །སླད་ཆར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས། །གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་རོལ་བཞིན་དུ། །སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་སྙན་ཚིག་མལླི་ཀ །ཞུ་འདེགས་གཤོག་དཀར་གཡོ་དང་བཅས། །མོས་པའི་མཁའ་ལས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ། །གང་ཞབས་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་འདི་དག་སྔོན་དུ་ཀར་རྙིང་སྤྱིའི་སྐབས་སུ་འཐུས་མོད་ཀྱི། །དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མཁོ་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཟློས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། ། ༈

རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ས་དབང་ཆོས་རྒྱལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཞབས་པད་དུ་འབུལ་ན། རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཡིས། །ལེགས་པར་སྤུད་པའི་མཚན་བཟང་སུ་མེ་རུ། །མཐའ་ཀླས་བསྟན་འགྲོའི་གླིང་བཞིའི་ཐོར་ཏོའི་རྩེར། །མངོན་པར་མཛེས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རུ། །མོས་གུས་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་རིས་གསར་པ་དང་། །འདྲེས་པའི་སྙན་ཚིག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་། །ལྷག་བསམ་དར་གྱི་སྲད་བུར་ལེགས་སྦྲེལ་ཏེ། །གང་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་བའི་གཡར་དམ་བླངས། །འཕགས་རྣམས་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །མི་ཕྱེད་ཟླ་བའི་མ་མར་གནས་བཅས་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དཔུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས། །བསླབ་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་གཞོན་ཤར། །དེ་ཚེ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་གྲགས་དཀར་དང་། །མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀུ་མུད་ཚལ། །ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དེར་གུས་མིན་སུ། །འདི་ན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གདུགས་དཀར་པོའི། །གྲིབ་མ་སྣུམ་པོའི་རྭ་བར་ངལ་བསོས་པའི། །ཀུན་རྨོངས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡང་། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །སླད་མར་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རྡུལ་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །ལྷར་བཅས་སྐལ་བཟང་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱ་ནུབ་མེད་མཛོད། །དེ་སྐད་རིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོར། །རྣམ་པར་གསོས་པའི་ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤ་ལ། །རྟེན་དངོས་ག་བུར་སར་པའི་དྲི་བསུང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཚར་སྡུག་གིས། །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་གསང་གསུམ་ཨུཏྤ་ལ། །ཡོན་ཏན་བསུང་ཞིམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དང་བཅས། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུས་བཏུད་དེའི་ཞབས་པད་མོར། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔྱིད་དཔལ་ཁོ་ན་ཡིས། །ལང་ཚོ་བསྒྲུབས་པའི་གུས་འབངས་སྦྲང་རྩི་འཛིན། །མོས་གུས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཆུ་སྒྲོས་ལས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་འབྲས་བཟང་གསར་པས་མཛེས། །ཚོགས་གསུམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མདའ་གཅིག་གིས། །ཕས་རྒོལ་འབོད་གྲོགས་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར། །ལུགས་གཉིས་སི་ཏཱའི་རྩེ་དགར་རོལ་པ་གང་། །སྔོན་མེད་པ་ཡི་དགའ་བྱེད་གཉིས་པར་དྲན། །དེ་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་གཏམ་སྙན་དང་། །འགྲོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་མ་ལ་ཡི་ཡ་ཀླུང་། །འདི་ན་གནས་པའི་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །དད་དང་སྤྲོ་བའི་ངལ་བསོ་ཅིར་ཡང་ཐོབ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོར། །ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་གཽ་བི་དཱི། །སྲིད་འདིར་ཁྱོད་ལས་གཉིས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཡུན་དུ་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་དཔྱིད་ཀྱི་ཀཽ་ཀི་ལ། །སྙན་ཚིག་མགྲིན་པའི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། །རྟེན་དངོས་གཤོག་རླབས་གསར་པ་ཟུང་བསྐྱོད་དེ། །གང་ཞབས་དོན་གཉིས་པདྨའི་ཚལ་དུ་ཆས། །ཡང་ན། ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་མ་ཉམས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་ཕྱིར། །སྲིད་ཞིའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་རུ། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད་དེའི་དྲུང་། །དྭངས་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་ལམ་ལས། །གུས་གུས་ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་རྡུལ། །ཟིམ་ཟིམ་འབབས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཡང་ཡང་རང་རྒྱུད་བརླན་འདིའོ། །གྲགས་དང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཡིས། །མ་ཉམས་བསུང་བའི་རྔ་ཡབ་ཅན། །སྐལ་བཟང་རྣམ་སད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །ཉེར་འཚོར་གཅིག་ཏུ་བརྟན་ཆགས་པའི། །རྨད་བྱུང་བཀའ་དྲིན་གྲིབ་མ་ཡིས། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་བདག །སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་ངོམས་དང་བཅས། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བར་མཆིས། །སླད་མར་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་ལོ་ཏོག་བསྐྲུན་པ་ནི། །ས་བདག་གདེངས་ཅན་ཁྱོད་གཅིག་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཞབས་པད་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་གུར་གུམ་ཕྲེང་། །མོས་གུས་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚར་སྡུག་དང་། །རྟེན་དངོས་གེ་སར་བཅས་ཏེ་ཕུལ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་མཆོག་འབྲིང་འགའ་ཞིག་ལ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འབུལ་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་དཔེར་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་འགོད་པ་ལ། ། ༈ ཐོག་མར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། གང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་དག་པའི་མ་ཀུ་རར། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་འཆར་བས། །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་དུད་པའི། །རིག་པར་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དྲུང་། །སྐྱེས་ཐོབ་སྦྱོར་བྱུང་བློ་གྲོས་ཉི་ཟླ་ཡིས། །གསོས་པ་མིན་ཡང་ཁྱོད་ཚུལ་རྨད་བྱུང་གཏམ། །སྨིན་ལེགས་མཛེས་མའི་འགྲམ་ཆང་གིས་ཕྱེ་བས། །ཞུ་མཆིད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ། །སྔོན་སྨོན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །བློ་མཆོག་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟློས་གར་ལས། །གཞུང་མང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་རིན་ཆེན་དབྱིག །མ་ལུས་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་འཕེན་པར་མཛད། །དེ་ཚེ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་ཡིས། །རྣམ་པར་མྱོས་པའི་སྐལ་བཟང་བྷྲ་མ་རས། །ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་རོལ་མཚོར་བསྙེན་དང་བཅས། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་ཆེ། །འདི་ན་ཚུལ་མིན་དུག་གི་ཁམ་ཟས་ཀྱིས། །གྱི་ནར་འཚོ་བའི་གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་དགའ་མར་ཆགས་བཞིན་དུ། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་དུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བསྟན་གངྒཱའི་རྒྱུན། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཚངས་པ་མཉེས་ནས་འབེབས་པའི་བདག །ཡུན་དུ་གསང་གསུམ་གཡོ་མེད་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་ཐང་ཀའི་ངོས། །སྙན་ཚིག་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་བའི་རྣ་རྒྱན་དུ། །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གསར་པ་གཡོ་དང་བཅས། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཚེས་ལ་རིངས་པར་ཕུལ། །ཡང་ན། དྲི་མེད་ལུང་དང་རིགས་པའི་རིན་ཆེན་གྲུས། །ལམ་བདེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ལེགས་བརྒལ་བས། །གཞུང་མང་འབྱོར་པས་མཐོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དེའི་དྲུང་། །གུས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འཇུག་པ་རབ་ཕྲ་ཡང་། །ལྷག་པའི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་ནི་རྣམ་དཀར་བས། །དྭང་བས་ཞུ་མཆིད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །དེང་དུས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་བཀྲལ་བ་ཀུན། །བདག་གིར་བགྱིད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རྨད་བྱུང་ཁྱོད། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་ཡིད་ལ་ངལ་གསོ་བྱིན། །འདི་ན་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གཡོ་འཕྲུལ་པོས། །རྣམ་པར་བསླུས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ངོས་ཅག་ཀྱང་། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མལ་དུ་མནལ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཚོགས་ནི་བྲལ་བར་མཆིས། །སླད་མར་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ནི། །རྟེན་དངོས་རྐང་གདུབ་སིལ་སིལ་སྒྲ་དང་བཅས། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ། །ཁྱོད་ཞབས་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་བསྙེན་ཕྱིར་སོང་། །ཡང་ན། སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་མཚར་སྡུག་གིས། །དཔྱོད་ལྡན་ཡི་ག་འགུགས་མཛད་པ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གང་དྲུང་དུ། །རབ་དྭངས་བློ་གྲོས་ཨུཏྤ་ལས། །རབ་སྙན་ཚིག་གི་བསུང་ཞིམ་རྒྱུན། །རབ་ཏུ་འཐུལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདིར། །རབ་ཡངས་མཁྱེན་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གང་ཚེ་བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་དང་། །ལེགས་འགྲོགས་ཡང་དག་སྤོབས་པའི་རྒྱུན། །གྲགས་པ་ས་འཛིན་རྣ་བ་ཡིས། །མཛེས་པས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་བྱས། །དེ་སླད་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡང་། །ལྷག་བསམ་མགྲིན་པ་འཐོར་འདེགས་བཞིན། །དད་སྤྲོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རིངས། །སླད་མར་མཁྱེན་དཔྱོད་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་ཀུ་མུད་དང་། །གཟིགས་རྟེན་ཟེའུ་འབྲུའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཁྱོད་ཞབས་སྤོབས་པའི་ཟླ་རིས་གསར། །བསྙེན་ཕྱིར་རིང་ནས་འཛུམ་བཞིན་ཕུལ། ། ༈

སྡོམ་བརྩོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། བསླབ་གསུམ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་། །ལེགས་སྤྱད་ས་ལ་བརླིངས་པའི་གོམས་ཚུགས་ཅན། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཁུར་མང་འདེགས་བཟོད་པ། །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་མིན་སྤྲིན་བྲལ་བའི། །ནམ་མཁའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་དཀར་བར་བྱས་ལ་རིངས་གྱུར་ནས། །ཞུ་མཆིད་ས་ཡི་གདུ་བུ་བཞད་ལ་རིགས། །གང་གི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་གི །བསྟན་པའང་དེར་འཛིན་ཁོ་ནར་རགས་ལས་ཕྱིར། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོང་ཟོང་གིས། །རིན་ཐང་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ནོར་མཆོག་བསྒྲུབས། །དེ་མཐུས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཙནྡ་ན། །གྲགས་སྙན་ག་བུར་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཁོངས། །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་དེར་སྤྲོ། །ཐོས་བསམ་གྲུ་ཆར་གཤིམས་པོས་མ་སྨིན་ཞིང་། །དོན་སྒོམ་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེས་རེག་མིན་ཡང་། །དད་གུས་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མས་གསོས་པ་བདག །འཚོ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུ་མ་ཉམས་བདེ། །སླད་ཆར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །བགྱི་བ་དོན་ལྡན་ལས་ལ་འགྲུས་བཞིན་དུ། །བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་བཅས་པ་འཕེལ་བའི་སླད། །ཞབས་སེན་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད། །ཚིག་དོན་རྒྱན་གྱི་དོ་ཤལ་ཐུང་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་ལང་ཚོ་དར་བའི་གཞོན་ནུ་མས། །བརྗོད་པ་གསལ་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་དང་བཅས། །རྟེན་དངོས་བླ་གོས་གཡོ་བཞིན་རིངས་པར་སོང་། །ཡང་ན། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གིས། །ལེགས་པར་བཏུད་པའི་རྣམ་འདྲེན་སྟོབས་བཅུ་པའི། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བགྱིད་ལ་མི་ངལ་བའི། །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་དེའི་དྲུང་། གུས་པའི་ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ། །རྣམ་པར་བྱེ་བའི་དོགས་པ་གསར་པ་ཡང་། །ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྙན་ཚིག་ཟླ་ཞུན་ཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤུད། །གང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུས་མཚོན་པ་ཡི། །གནག་མིན་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་མི་ལྷོད་པས། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་ལ་ཡིད་འོང་སྤྲོ་བས་བརླན། །འདི་ན་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེར་གོམས་པའི། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་སྣུམ་བག་སྟུག་པོ་ཡིས། །རང་བྱུང་དགེ་བའི་ཚོན་རིས་རྨ་དབབ་ཀྱང་། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེར། །གསང་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་འཆར་ནུབ་སྤངས་པ་ཡིས། །སྐལ་བཟང་ཀུནྡཱ་གསར་པའི་ནགས་ཀླུངས་སུ། །རྗེས་བརྩེའི་འོད་དཀར་རིང་དུ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཡུལ་འཁོར་འཛིན། །རྟེན་དངོས་རབ་དཀར་གཤོག་ཟུང་གཡོ་དང་བཅས། །སྙན་ཚིག་རྐང་གདུབ་འཁྲོལ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཁྱོད་ཞབས་རི་མོར་བགྱི་སླད་དགེ་བར་དེངས། །ཡང་ན། ཕུན་ཚོགས་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །བགྱི་བ་དོན་ལྡན་བརྩོན་པ་ལ། །གཅིག་ཏུ་མཛའ་དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས། །དད་གུས་མེ་ཏོག་གསར་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཡོན་ཉི་མར་རྗེས་ཆགས་བློས། །ཞུ་མཆིད་འདབ་བརྒྱ་ཅི་ཡང་གྲོལ། །གཏོང་ལ་སྤྲོ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི། །བྱ་བ་ནན་ཏན་འཇུག་པ་ལ། །གཡེལ་མེད་བརྟུན་པའི་དམ་པ་གང་། །འཚོ་གཞེས་སྙོམས་པར་བཞུགས་ལ་རངས། །འདི་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི། །ལས་ལ་ཤས་ཆེར་གོམས་པའི་མཐུས། །ཀུན་རྨོངས་དྲྭ་བར་ཚུད་བདག་ཀྱང་། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཙམ། །སླད་མར་བློ་དང་རིག་པ་ཡི། །གྲིབ་བསིལ་མ་ཉམས་ལེགས་སྤྱད་ལ། །རབ་གོམས་འབྲས་བཟང་ཉེར་དུད་པའི། །ལྗོན་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་རྒྱན། །བྲལ་ཡང་ལྷག་བསམ་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་མྱུ་གུ་གསར། །རྟེན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་བཞིན་ཕུལ། ། ༈ འདིར་སྣང་གི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། ཚོགས་གསུམ་ས་བོན་མ་ཉམས་མྱུ་གུ་ནི། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བརླན་གྱིས་གཤེར་བ་ལས། །ཐར་པ་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་གཏོད་པའི། །རྩེ་གཅིག་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འཛིན་དེའི་དྲུང་། །ངོ་མཚར་ཉིད་དོ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས། །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་རྒྱ་བྱེ་བ་སྟེ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ཐོས་མ་ཐག །བདག་ཡིད་དད་པའི་ཞུ་མཆིད་འབུལ་ལ་རིངས། །འདིར་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་ངེས་རྟོགས་ཏེ། །བག་ཡངས་གནས་སུ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ངོས། །རྣམ་པར་འཚོ་ཁྱོད་སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །ཁྱད་པར་བསླབ་གསུམ་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་། རབ་འགྲོགས་གསང་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་ནི། །མི་མཐུན་རཱ་ཧུའི་འཚེ་བ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་རྫོགས་ལ་སྙིང་ནས་རངས། །འདི་ན་རྒྱལ་གསུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དབྱངས། །མང་དུ་ཐོས་དང་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པ་དང་། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་དམས་ཀྱང་། །དད་གསུམ་སྣང་བ་རྒྱས་བཞིན་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་བཞིན། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་གཟི་འབར་བས། །མི་ཕྱེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ལང་ཚོ་མ། །གཟིགས་རྟེན་ཨུཏྤལ་རྣ་རྒྱན་གཡོ་དང་བཅས། །དད་གུས་གོམ་སྟབས་ལྷོད་པོར་བསྒྱུར་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཞབས་སྤྱི་བོར་བསྙེན་སླད་དགེ་བར་སོང་། །ཡང་ན། རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཙནྡ་ནར། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གེ་སར་མཛེས་འཛིན་པས། །སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དར་དེའི་དྲུང་། །གུས་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྟུན་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཚུལ་བསོད་ནམས་མགྲོན་དུ་ཐོབ་ལས་སླར། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་བ་ལས། །བསྔགས་བརྗོད་གཏམ་གྱི་དྲི་བསུང་ཅུང་ཟད་འཐུལ། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་སྣ་ཞགས་རིང་བརྐྱངས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཁུར་ཆེན་འདེགས་བཟོད་པ། །སྔོན་མེད་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་དེ་སུ་ཞིག །འདིར་གནས་ཆོས་བརྒྱད་གློག་གི་ཐག་པ་ཡིས། །ཀུན་རྨོངས་འདུ་ཤེས་དཀྲིས་པའི་མདོངས་མཐའ་མ། །ཚུལ་མིན་སྒྲོ་གཤོགས་ཟླུམ་པོའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན། །དད་གསུམ་པདྨའི་ཚལ་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བསྟན། །སྲིད་རྩེར་འགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ཕྱིར་དུ། །གསང་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་བསྡམས་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསྐྲུན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་གླེང་པར་འོས་པའི་གཏམ་གྱི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་འཕོས་སྙམ་གང་། །གང་བློ་ཐར་པའི་སིམ་པས་ཡིད་མྱོས་བདག །བདག་གཞན་གཏན་བདེར་འཁྲིད་དེའི་མདུན་སར་ཆས། །ཡང་ན། ངེས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཀཻ་ལ་ཤར། །གནས་བཅས་སྲིད་པའི་གཉིས་འཐུང་ཚོགས། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གྲགས་དཀར་ཅན། །མི་ཡི་སེང་གེའི་ཞབས་སེན་དུ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་དཔྱིད། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །འཁྱུད་ལས་བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་དཀར། །དྭང་བའི་འཛུམ་བཅས་དགོད་པར་གྱུར། །ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །གོ་ཆར་བགྱི་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་བཞིན། །རིམ་གཉིས་ལང་ཚོ་གསལ་དེར་རངས། །འདི་ན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི། །ཚ་བས་ཉེན་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་། །སྐྱབས་གསུམ་སྤྲིན་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐབས་ཙམ་བདེ་བའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །སླད་མར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི། །རྟེན་དང་ས་གཞིར་གྱུར་པ་གང་། །གསང་གསུམ་འཕྲོད་གཞེས་མི་དམན་པས། །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ། །སྙན་ཚིག་ཟླ་བའི་ཚོན་རིས་དང་། །རྟེན་དངོས་ཟེ་འབྲུ་མ་ཉམས་བཅས། །གུས་པའི་ཐལ་མོས་མངོན་པར་གཏོར། ། ༈

མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། བསླབ་གསུམ་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་རབ་འཕོས་ཤིང་། །མཛད་བཟང་ག་བུར་རྡུལ་གྱི་དོགས་པ་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་ཀུནྡཱ་དབྱེ་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྲུང་། །དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བས་བསྲུང་བ་ཡི། །དད་གུས་དཔལ་གོས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེ། །ཞུ་མཆིད་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་འཇོ་བ་ཡང་། །ཐུགས་བརྩེའི་བུང་བ་གཡོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལགས། །བསྐལ་མང་ཚོགས་གསུམ་ས་བོན་མ་ཉམས་གཟུགས། །གཞན་ཕན་བརླན་གྱིས་སྨིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་གསར། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཁྱོད། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པས་སྤྲོ་དགའི་བདོག་པ་བྱིན། །འདིར་གནས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་ཞིང་། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་འདག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཉེར་འཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་ཙམ་བྲལ་བཞིན་མཆིས། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་མ་ཉམས་བདག་གིར་མཛད་བཞིན་དུ། །ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །འགྲོ་འདིའི་རྒུད་པའི་མུན་པ་སོལ་ཞིག་ཀྱེ། །དེ་སྐད་སྤྲོ་བར་འོས་པའི་མཆིད་ཚིག་ནི། །ལྷག་བསམ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་རྣམ་འཁྲུལ་ཏེ། །ཞུ་འདེགས་འདབ་གཤོགས་ཟློས་གར་གཡོ་དང་བཅས། །ཞབས་སེན་ཀིངྴུ་ཤ་ཡི་ཚལ་དུ་དེངས། །ཡང་ན། དྲི་བྲལ་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ནི། །མཚན་བཟང་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལ་ཆགས་པའི་མོད། །འབྲལ་ཡུན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས། །མོས་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་དུ་བྱས། །དད་གུས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་བཞིན་བཟང་མས། །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་ཁར་ཟུམ་དང་བཅས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་ངག་མགྲིན་པའི་སིལ་སྙན་གྱིས། །དཔྱོད་ལྡན་ཡི་ག་འགུགས་པའི་དཔལ་དུ་བྱས། །མཁས་ཚུལ་ཟླ་ཞུན་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡི། །རིག་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར། །རྣམ་བཏགས་ཙམ་གྱིས་བསྔགས་མིན་དོན་ལྡན་གྱི། །དམ་པ་གང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་དགེ་དེ་རྨད། །འདི་ན་ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་འཛིན་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་སྙིང་པོས་དབེན་བཞིན་དུ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཙམ། །སླད་མར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་བྲིས་སྐྱོང་ལ་མི་ངལ་བའི། །ཕུན་ཚོགས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མནྡཱ་ར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འབྲས་བཟང་བདེ་བར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཚིག་རྒྱན་འཇོ་སྒེག་སར་པ་ངོམས་བཞིན་དུ། །གཟིགས་རྟེན་གེ་སར་རྣ་རྒྱན་མཛེས་དང་བཅས། །གང་ཞབས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས། །ཡང་ན། ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རོས། །ལེགས་པར་སྨིན་པའི་རང་གཟུགས་ནི། །བསྔགས་འོས་གེ་སར་མཛེས་འཛིན་པ། །ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་མཆོག་གི་དྲུང་། །སྤྲིན་སྔོན་གཡོ་བའི་གད་མོ་ཡིས། །འདུ་ཤེས་བརླན་པའི་རྨ་བྱ་བཞིན། །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆིད་འདི་ཕུལ། །བསླབ་གསུམ་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་པ་ཡི། །དོགས་པས་བཀྲ་བའི་མཚན་དཔེ་ནི། །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །རོལ་པའི་དཔལ་དེར་མི་ཕྱེད་སྤྲོ། །འདི་ན་ཆོས་བརྒྱད་དྲྭ་བ་ཡིས། །དབང་མེད་བསྡོམས་པའི་དམན་བདག་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །འཆེལ་བས་སྐབས་ཙམ་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །སླད་མར་བསྔགས་འོས་རྣམ་པར་ཐར། །ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ཡིས། །གསང་གསུམ་རོལ་མཚོར་ལེགས་བཏུད་བཞིན། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞུ་འདེགས་ཕྲ་མོའི་འདབ་གཤོག་ཟུང་། །བསྐྱོད་བཞིན་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ། །ད་དིར་སྒྲོགས་པའི་བྷྲ་མ་རཿ གུས་པའི་འཕུར་ལྡིང་ངོམས་བཞིན་སོང་། ། ༈ ཡང་དེ་དག་ལས་རང་གིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལ་ཕུལ་ན། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས། །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཟློས་གར་ནི། །ཚུར་མཐོང་སྐལ་བཟང་མོས་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས། །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་སྦྱིན་དེའི་ཞབས་སྟེགས་སུ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གཞོན་ཐིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་གསོས་པའི་གུས་འབངས་ཆུ་སྐྱེས་གསར། །མོས་གུས་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་མཚར་སྡུག་ལས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ། །གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ནགས་སུ་ཉེར་རོལ་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལུང་རྟོགས་ཆར། །འབེབས་ཁྱེད་སྔོན་མེད་གདེངས་ཅན་བདག་པོར་ངེས། །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་གཟི་བྱིན་སྟོང་འབར་བའི། །གཏམ་སྙན་མཱ་ལ་ཡ་ཡི་དྲི་བསུང་གིས། །རེག་པའི་མོད་ནས་སྤྲོ་དགའི་ངལ་བསོ་མཆོག །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་རོ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱད། །འདི་ན་ཚུལ་མིན་རྨོངས་དང་མ་རིག་པའི། །ཤ་ཚུགས་རྒྱས་པའི་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་ཅན། །དད་གསུམ་སྣ་ཞགས་རིང་པོར་བརྐྱང་བཞིན་དུ། །འདུ་འཛིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོར་བདེ་བར་མཆིས། །འབྱུང་འགྱུར་ཆར་ཡང་བྲལ་སྨིན་མིག་སྨན་གྱིས། །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོར་རིང་གཟིགས་ནས། །ཞབས་སེན་སྣང་བའི་རི་མོ་ནུབ་མེད་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་སྤྲིན་གྱི་སྒེག་པ་མོ། །ཚིག་སྙན་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་། །རྟེན་དངོས་ངོ་མཚར་ཚོན་ཆགས་བཀྲ་དང་བཅས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་ཚལ་དུ་མྱུར་བར་ཆས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྨ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་གྲངས་མེད་འདུས་པའི་མཚོར། །རིག་གྲོལ་ཟླ་ཞུན་གསར་པའི་ཚོན་རིས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་མལླི་ཀ །གྲངས་མེད་མཁྱེན་པའི་ཟློས་གར་རྩེན་པ་དེར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པར་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད། །ཅིར་ཡང་ངོམས་པའི་གུས་འབངས་གྱི་ན་བས། །སྙན་ཚིག་མེ་ཏོག་གསར་བའི་དཱ་མ་ནི། །རྐང་པར་བཅད་པའི་མཆིད་ཕྲེང་འདི་འབུལ་ལོ། །གང་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད་དེའི། །བསྟན་དང་སྟོན་པ་ཉིས་གྱུར་སྡེ་སྣོད་མཆོག །གཙོ་བོར་ལྷུར་ལེན་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བགྱི་བ་ལྷོད་པ་མིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །བརྟན་མཁས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས། །ཕན་ཚུན་ཐུགས་ནང་དག་པའི་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བ་དེར། །ཡིད་ཀྱི་མགྲིན་རིང་དྭང་བའི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས། །འདི་ན་རྣམ་གཡེང་རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །ཀུན་རྨོངས་སྦྲང་རྩིའི་འཚོ་བ་འཛིན་བདག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཉེར་འཚེའི་གཡུལ་ལས་བསྲུངས་པའི་གོ་ཆར་གྱུར། །སླད་མར་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་འཇོ་སྒེག་མ་ཉམས་པར། །ལུང་རྟོགས་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་རྩེར་འགོངས་པ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ཀཽ་ཀི་ལཱ། །རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་རྣམ་པར་གཡོ་དང་བཅས། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། །དད་གསུམ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའི་དཀྱིལ་ནས་ཕུལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དམ་པར་གཏོགས་པའི་མཆོག་འབྲིང་ཕལ་བའི་རིགས་དམིགས་བསལ་དང་སྤྱིར་བཏང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ཡིག་འབུལ་ཚུལ་རགས་རིམ་ཞིག་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན། ། ༈
[edit]

lnga pa de dag la ji lta bar 'os pa'i dper brjod/ lnga pa de dag la ji lta bar 'os pa'i dper brjod la'ang /__gangs can gyi ljongs 'dir yongs su grags pa'i mchog 'bring phal ba rnams la ste/__de'ang tshig bcad lhug gnyis su spel ba las/__dang po tshigs bcad kyi rim pa ci rigs pa zhig brjod par dam bca'o/____/_!_de la thog mar yongs rdzogs bstan 'gro'i dpal mgon 7sa skya bdag chen rin po che'i sku zhabs su phul na/__brgyad khri bzhi stong rgyal gsung zab gsang bcud/__/mkhyen dang brtse ba'i dgongs par 'ub chub cing /__/smin grol bdud rtsis skal bzang skyong mdzad pa/__/bdag chen bla ma'i zhabs kyi pad+mo'i drung /__/chos rab 'byed pa'i yon tan A daR+shar/__/dad gus ltad mo'i log la sems chags nas/__/zhu gsol gus pa'i dbyangs chung bstar ba yang /__/byams brtse'i spyan zur g.yo ba'i 'bab stegs lags/__/byang chen spyod pa'i chu gter gting zab las/__/dbang bcu'i stobs rdzogs gsang gsum nyin mor byed/__/'dzam gling bstan 'gro'i bsod nams mos mkha' ru/__/thugs bskyed 'od stong 'gyed la mi ngal bzhin/__/rgyal ba'i gsung don sde snod gsum gyi klung /__/thos don ji bzhin bsam dang sgom pa yi/__/shugs ring bskyil ba'i pha mtha' ma mngon nas/__/'chi med dbang pos spyan stong bgrad la chas/_/rnam g.yeng ljan ljin khrod la 'du shes zhugs/__/nyes tshogs rdul gyis sbags pa'i 'dam skyes bdag__/skyabs mchog thugs rje'i sprin mdzes 'khrigs pa la/_/ngal 'tsho thob cing dad gus brtan par mchis/__/slad mar gsang chen gdams pa'i dag byed rgyun/__/gcig tu bskyil mkhas gsang gsum sa mu dra/__/'tsho gzhes thugs bskyed nam yang ci lhod par/__/mkhas mang klu dbang bsti gnas mchog tu gyur/__/thub bstan spyi dang bye brag pad+mo'i tshal/__/nam yang rjes brtse'i 'od stong gis bskyangs shing /__/gus ldan thugs rje'i klong du 'tsho dang bcas/__/nges don gsung bzang spyi bor brgyan par zhu/__/de skad zhu mchid raHyig gnyis pa yis/__/dad gus tshig gi rgyangs glu len pa dang /__/rten gyi 'dab gshog khyugs khyug g.yo bzhin du/__/zhabs pad bdud rtsi ngom med rol la song /____/_!_yang na/__rnam dag ting 'dzin sgom pa'i 'bras bus mtshan/__/rnam mang thos bsam yal ga phyogs brgyar g.yob/__/rnam mkhyen lam bzang sum rtsen grong mdzes pa/__/rnam 'dren gau bi dA ra'i zhabs pad mor/__/rgyal rnams ye shes yongs rdzogs gang sku'i dpal/__/kun nas phrag pa dog par ma lags kyang /__/dad gsum yid kyi rlung shugs g.yo ba'i tshe/__/zhu gsol chal chil me tog 'thor la chas/__/'dzam bu'i ljon pas mtshan pa'i tha gru 'dir/__/nyi ma'i gnyen gyi gsung rab sde snod gsum/__/'chad spel 'dzin la ngal ba mi bzhes par/__/gsang gsum bstan 'gro'i bla na brtan bzhugs rmad/__/'di na gnas pa'i skyabs 'og tsa ko ra/__/gang gi byin rlabs bdud rtsi bsgugs bzhin nas/__/lang tsho'i 'du byed nyams par ma gyur cing /__/mos gus 'dren byed dbang po gtod bzhin mchis/__/slad mar rgyal bstan yongs rdzogs rin po che'i/__/lung rtogs chos tshul rgya mtsho'i 'byung gnas gang /__/zhabs pad srid mtha'i bar du 'tsho gzhes nas/__/byin rlabs char rgyun spyi bor 'jo ba mkhyen/__/gus pa'i bsti gnas dbyar gyi skyed tshal nas/__/dad dam tshul bzang rtsa ba brling ba dang /__/zhu 'degs 'dab ma zum med grol bzhin du/__/gang gi zhabs pad gus pas mchod phyir song /__/yang na/__rlabs chen sras bcas rgyal ba'i mkhyen gnyis mdzod/__/gang gi gsang bar ma byin par blangs pas/__khams gsum chos kyi rgyal por mngon mtho ba'i/__/zhabs pad sri zhu'i thod kos btud pa'i drung /__/mos gus sgro gshog g.yo ba'i gzhan gsos mas/__/dwangs 'dod yid ches ca co sgrogs bzhin du/__/yon tan yongs rdzogs nyams dga'i bsti gnas der/__/zhu gsol shugs glu len la dwang bas phyogs/__/nyin byed bye bas brgyan pa'i gser gyi ris/__/gang sku'i dpal la rloms par chas na yang /__/'phags nor bdun gyi snang ba 'bar bzhin du/__/'gro kun 'dren pas khyod nyid lhag par 'phags/__/'di na gnas pa'i 'du shes gsum pa yang /__/skyabs gsum kun 'dus gang gi thugs rje las/__/srid pa phyi mar nying mtshams ma sbyor bar/__/lhag blos gsol ba gdab la cher brtson bzhin/__/'byung 'gyur rnam 'dren gang zhabs rdo rje'i khams/__/ji srid thub bstan gnas kyi de srid bar/__/'tsho zhing gzhes la gsol ba gdab brtson bzhin/__/thugs rje'i mchil bas nam yang mi btang zhu/__/de skad zhu gsol tshig gi bya ma rta/__/rten gyi gos bzang ma nyams bklubs bzhin du/__/ye shes gom stabs 'degs 'jog bsgyur dang bcas/__/zhabs pad gus pas 'dud phyir de ru song /____/_!_yang na/__gang tshe 'chi med rigs kyi thig le ru/__/rnam par chags pa'i mtshan bzang nyin mor byed/__/'dzam gling bstan 'gro'i mos mkhar shar tsam gyis/__/phan bde'i snang ba sbyin de'i zhabs stegs su/__/ya mtshan nyid do dpyid kyi brlan btung bas/__/rnam par grol ba'i 'dam skyes sar pa ste/__/gang gi yon tan rjes su dran pa las/__/zhu mchid snyan par smra ba'i gtam 'di'o/__/bla na med pa'i ye shes bdud rtsi'i bcud/__/zag bral mkhyen pa'i srog tu song ba las/__/deng 'dir yongs rdzogs bstan 'gro'i gdung sel du/__/'tsho gzhes brtan pas rab dga'i go 'phang byin/__/'di na kun rmongs sos ka'i gdung ba yis/__/rang rgyud 'dzin ma'i phang par nyer 'khyud kyang /__/gang gi bka' drin dpyid kas bsus pa las/__/legs spyod sbrang rtsi'i dga' ston cir yang dar/__/slad mar srog dang rtsol ba'i 'pho ba kun/__/rdo rje'i brtul zhugs gcig gis bcings pa'i mod/__/'chi med grub pa'i rgyal rnga brdung ba'i sgra/__/srid pa'i mthar yang nub pa med par mdzod/__/shin tu gus pa'i gzhan dbang la 'chel ba'i/__/zhu mchid dpal gyi dum bu'i dog pa yang /__/gzigs rten ga bur rdul gyis bgos bzhin du/__/zhabs sen ri mor bgyi slad rings par phul/__/yang na/__mi shigs bde chen nam mkha'i phyag rgya ru/__/gzung 'dzin 'khrul pa'i sprin ris 'ching gyur pas/__/zung 'jug sgyu 'phrul nyi ma 'bar ba'i gzi/__/phan bde'i dpyid du snang ba'i zhabs pad mor/__/'di na ston gyi dpal mo mthong ba'i tshe/__/'khor lo'i lag ldan dga' ba'i gar rtson bzhin/__khyod tshul gsang gsum yon tan dran pa'i mod/__/zhu mchid mgrin pa'i glu dbyangs len la phyogs/__/gzhal bar dka' ba'i bstan 'gro'i tshogs rnams la/__/phan pa lhur mdzad rnam thar grags pa dkar/__/yid 'ong zla zer btung ba'i kun+da ltar/__/ches cher gsal ba'i ngo mtshar de rmad byung /__/skyob pa gang gi thugs rje'i gru char gyis/__/nye bar bskyangs pa'i gus phran 'dam skyes kyang /__/lang tsho'i me tog rnying par ma gyur bzhin/__/rnam dkar nyin mo'i phyogs su mig rab gtod/__/'byung 'gyur dus kyang yongs rdzogs bstan dang 'gro'i/__/bdag nyid gcig gyur 'jam mgon bla ma mchog__/zhabs pad rdo rje'i chos bdun ngo bo ru/__/'tsho gzhes cho ga mi lhod bskrun par gsol/__/de skad zhu mchid dpyid kyi kau ki la/__/brjod pa snyan pa'i glu dbyangs sgrog bzhin du/__/gang zhabs pad+ma'i nags tshal nyams dga' bar/__/dgyes pa'i spyan zur g.yo slad rings par song /__/yang na/__rmad byung yon tan 'bum gyi zla ris kyis/__/'gro kun gdung ba sel ba'i byed po mchog__/lhar bcas 'jig rten kun tu grags pa'i dpyid/__/bdag chen bla ma'i zhabs rdul pad+mo'i drung /__/tshangs dbang gtsug gi nor bu baiDUR+Ya/__/rnam par bzhu ba'i lang tsho la chags pa'i/__/sprin sngon chun po mthong ba'i rma bya bzhin/__/gus pa'i spu lang g.yo bas mchid 'di phul/__/rgyal kun mkhyen brtse nus pa'i ye shes tshogs/__/gcig bzlum grub pa'i khyu mchog khyod mthong tshe/__/srid zhi'i che dgus bstod dbyangs me tog smin/__/rnam par dbyangs pa'i tshul des kun dgar byas/__/'dir gnas gus pa'i zla shel gzhon nu yang /__/kun rmongs ra ri'i skyon dang lhan cig bzhin/__/gang gi thugs rje'i gur khyim la brten nas/__/lang tsho'i cha shas nyams pa med par mchis/__/slar yang gsang gsum rdo rje'i snang brnyan mchog__/tshur mthong byis blo'i ngor yang mi sbed par/__/rtag par 'tsho gzhes brtan pa'i rwa ba ru/__/brtse chen phyag rgyas dam du sdoms shig kye/__/rab dwangs dad gus ut+pal rna rgyan du/__/thogs pa'i 'phrin yig brtse dga'i 'khri shing la/__khams gsum chos kyi rgyal po'i zhabs rdul mchog__/gtsug tor gdengs kar mchod slad dge bar song /__/yang na/__'jam dpal dpa' bo'i sgyu 'phrul ni/__/mtshan dpe'i lang tsho la chags pas/__/kun dga'i dga' ston mchog sbyin pa/__/srid zhi'i 'dren pa'i zhabs pad mor/__khyod thugs nor 'dzin gzhon nu'i gzugs/__/dgyes slad dad gsum zhu mchid ni/__/ut+pal gsar pa'i do shal du/__/rnam par dgod pa'i 'dzum phreng g.yo/__/gang na ye shes chen po'i byin/__grub pa'i thig ler 'phos pa las/__/lung rtogs dam chos rmad byung sgo/__/dbye phyir 'jig rten mig tu gyur/__khyab bdag khyod kyi bka' drin ni/__/shar gyi thig ler brdzu ba'i rgyun/__/dad gsum kun+das brdung ba bdag__/lang tsho'i 'du byed nyams med bdog__/'byung 'gyur char yang srid pa gsum/__/bde chen phyag rgya la sbyor phyir/__/zhabs pad rdo rje'i chos bdun du/__/bzhugs pa'i cho ga grub par gsol/__/de skad zhu mchid mal+li ka__/gang zhabs pad rdzing rjes dran blos/__/rten gyi 'dab gshog g.yo dang bcas/__/gus pa'i ca co sgrogs bzhin song /____/_!_lung rtogs bstan pa'i rgyal mtshan rje btsun rab byung sku mched kyi zhabs pad du 'bul na/__/rgyal ba kun gyi mkhyen brtse'i ye shes ni/__/gcig bsdus 'jam dpal gzhon nur grags pa'i dpyid/__/ngur smrig zlos gar gsar pa la rtsen pas/__/grub rigs dga' tshal mdzes byed zhabs pad mor/__/sprin sngon gad mor mig gtod mdongs mtha'i tshogs/__/kun dga'i sgro gshog zlum pa'i gar bsgyur bzhin/__/gang tshul gsang gsum yon tan la chags pas/__/dad gus spro ba'i zhu mchid 'bul la phyogs/__/theg gsum dam chos bdud rtsi'i bgo skal kun/__/gang thugs dpal ber sim pa'i de ma thag__/lung rtogs gtam gyi bcud len gsar pa yis/__/yid can thar pa'i lang tsho smin par mdzad/__/mtshan bzang ri dwags rtags kyi 'jo sgeg can/__/bstan 'gro bde 'byung ral rtser gzi 'bar ba'i/__/grags pa'i rnam thar dkar po'i bsil 'od kyis/__/gus spro'i sa yi gdu bu snying nas bzhad/__/'di na gnas pa'i gus phran 'du gsum pa/__/kun tu rmongs pa'i mun par 'phyan gyur kyang /__/khyod kyi thugs rje nor bu'i sgron me la/__/'chel bas 'tsho ba'i 'du byed nyams ma gyur/__/'byung 'gyur char yang bstan dang ston pa yi/__/mngon rtogs yongs rdzogs rnam 'dren 'khor lo'i mgon/__/'chi med grub pa'i thig ler ro gcig pas/__/gangs ljongs phan bde'i dpyid dpal nub med cing /__/brtse chen thugs rje'i spyan zur g.yo ba yis/__/skyabs 'og bdag kyang mi phyed rjes 'dzin pas/__/'di dang gtan gyi bde ba'i phun tshogs la/__/rtag par spyod pa'i dga' ston sbyin par mdzod/__/de skad zhu mchid rkang pa drug pa'i glu/__/rab gus dpyid kyi dpal mo las byung ba'i/__/ngang tshul mtshon slad rten gyi me tog bcas/__/rig grol dga' ba rgyas pa'i tshal nas phul/__rgyal khab lta bu nas phul na/__sde bzhi'i dga' ba rgyas pa'i tshal nas phul/__/zhes pa lta bur bsgyur/____/_!_yang na/__rnam kun mchog ldan zung 'jug sgyu ma'i sprin/__/rnam mang mos pa'i chu gter la chags pas/__/rnam grol zhi bsil gru char 'bebs mdzad pa/__/rnam 'dren gdengs can dbang po'i nye drung du/__/dad gsum mdzes ma'i kha phrus bran pa las/__/snyan tshig ba ku la yi me tog sar/__/mngon par bzhad pa'i lang tsho ma rnying pas/__/khyod zhabs ri mor bgyi ba'i cho ga bsgrub/__/dus gsum rgyal ba'i phrin las ga bur rdul/__/byang chub spyod mchog zla shel la chags gang /__/grub rigs shing rtar rol pa'i ngo mtshar gtam/__/yid la 'phos pas mi phyed bka' drin thob/__/'di na pha mtha' bral ba'i srid pa ru/__/sdug bsngal gsum gyis dam la bzhag gyur kyang /__/gang gi thugs rje'i chu 'dzin la brten nas/__/nyer 'tshe'i tsha gdung bral ba'i go skabs thob/__/slar yang srid zhi'i do ker mthon po'i rtser/__/zhabs sen rtag tu brtan pa'i dpyid dpal las/__/gus ldan me tog sar pa'i chun po yang /__/brtse chen gru char gshim pos rtag skyong gsol/__/de skad zhu mchid sbrang rtsi'i dog pa ni/__/mgrin par nyer chags ra yig gnyis pa'i sprin/__/rten gyi 'dab gshog phra mo g.yo dang bcas/__/rab dwangs dad gsum pad+ma'i tshal nas dengs/____/_!_yang na/__rmad byung rig grol spobs pa'i spyan zur gyis/__/skal bzang su zhig snying la thob pa'i mod/__/thar pa dam pa'i dpyid dpal sbyin mdzad pa/__/khyab bdag smra ba'i nyi ma'i zhabs pad du/__/dwangs 'dod yid ches dad pa'i snang ba yis/__/gus spro'i puN+Da rI ka 'dzum pa las/__/zhu mchid so yi ze'u 'brur dgod pa yang /__gtan bde'i 'bras bzang 'bod la rings pa bzhin/__/deng dus rgyal bstan yongs su rdzogs pa'i gtam/__/mtha' dag gang gi rnam thar gyis bzung phyir/__/sras bcas rnam 'dren dgyes pa'i sgra dbyangs kyis/__/bsngags pas 'tsho gzhes cho ga bsgrubs de rmad/__/'di na tshul gnas thos bsam sgom pa yi/__/'dren byed ldongs kyang dad gsum 'khar ba la/__/dam du 'chol ba'i lang tsho'i 'du byed ni/__/srid pa phyi ma'i g.yang sar ma 'phyan tsam/__/slad ma'i dus kyang yongs rdzogs bstan dang 'gror/__/nges gsang snying po'i bstan pa spel ba'i ched/__kha sbyor bdun ldan yongs grub chen po ru/__/'tsho zhing gzhes pa'i ngo mtshar 'dzin par gsol/__/rab dwangs yid kyi chu gter las thon pa'i/__/zhu mchid pad+ma dkar po'i dog pa ni/__/gzigs rten bung ba'i zlos gar la chags bzhin/__/gang zhabs sman ljongs nyams dgar bsti la chas/____/_!_yang na/__'jam mgon mkhyen pa'i rang gzugs gangs can 'gro'i/__/legs byas dpyid du snang ba'i de ma thag__/phan bde'i dga' ston 'dzad med sbyin no zhes/__/lhar bcas dga' bas sgrogs de'i zhabs stegs su/__/kun rmongs chos brgyad zlos gar stug po yis/__/mtha' med 'khor ba'i grong du bslus gyur kyang /__/lhag bsam zla tshes gsar pa dang 'grogs pas/__/yid gcig btud de zhu mchid 'di skad gsol/__/sngon byon don kun grub pa'i rnam thar dang /__/mi phyed legs gsung chos kyi 'khor los sgyur/__/gang khyod 'tsho gzhes brtan pa'i grags dkar gyis/__/dad spro'i chu gter 'phel ba'i byed por snang /__/'di na gzung 'dzin 'khrul pa'i mya ngam thang /__/rtag par 'khyams pa'i gus phran 'du gsum pa/__/mchog gsum dbyer med khyod zhal zla ris kyis/__/bskyangs pas lang tsho'i kun+dA mi dman bdo/__/zung 'jug snying rje chen pos srid pa 'dir/__/rjes su chags pa'i gsang gsum rdo rje'i byin/__/'gro 'di'i bsod nams mchod sdong dam pa ru/__/bskal pa'i bar du g.yo med bzhugs gsol 'debs/__/zhu mchid sa yi gdu bu bzhad pa'i rtser/__/rjes brtse'i bung ba g.yo ba'i 'bab stegs su/__/rten gyi ze'u 'bru dkar pos mdzes dang bcas/__/rab gus pad+ma'i tshal nas rings par phul/____/_!_yang na/__mkhyen brtse'i 'od zer stong phrag bzhad pa'i sku/__/'dzam gling bstan 'gro mos mkhar shar tsam gyis/__/legs byas snang ba'i sgo 'phar stong dbye ba'i/__/skyabs mchog smra ba'i nyi ma'i zhabs pad du/__/gang gi yon tan dran pa'i li khri'i rdul/__/dad mos yid kyi gur gum dang 'dres pas/__/lhag bsam ma nyams tshig gi srad bu ru/__/mdzes par bstar 'dis khyod tshul mtshon lags grang /__/zung 'jug sgyu 'phrul drwa ba'i ye shes gar/__/gzhan snang chu zla'i rol pa legs bsgyur ba'i/__/gsang gsum rdo rje'i snang char brtan chags pa'i/__/gtam tsam gyis kyang rmad byung dga' ston byin/__/'di na sna tshogs 'khrul pa'i 'dam rdzab tu/__/yun ring dus nas bying ba'i gus ldan kyang /__/skyob pa gang gi thugs rje'i drod gsher la/__/'chol bas lang tsho'i myu gur nyer 'tshe bral/__/zhabs sen gang+gA'i dpal mor dgod pa'i rdul/__/skal bzang blo mtshor rtag par 'pho med cing /__/rjes su brtse ba'i dag byed gsar pa'i sprin/__/bdag cag ngal 'tsho'i phyir du 'bebs par gsol/__/mi phyed gus pa'i dpyid kyi lang tsho las/__/mchid tshig ut+pal dkar po'i do shal la/__/gzigs rten rgyan gyi tshom bu rnam bkod de/__/zhabs kyi rdul phran mchod slad rings par phul/__/yang na/__'jam mgon dgyes pa'i thun mtshams sprin/__/grub rigs dga' tshal la chags pas/__/lung rtogs gtam gyi sbrang rtsi'i rgyun/__/spro mdzad gang de'i zhabs stegs su/__/dad gsum dge ba'i tsan+da na/__/khyod tshul yon tan dri bzhon gyis/__dal bur bskul ba'i dpyid dpal las/__/zhu mchid bsung zhim deng 'dir 'thul/__/gang na yid can pad+ma dkar/__/rnam grol lang tsho nyer rgyas phyir/__/bshad sgrub 'od brgya spro bzhin du/__/gsang gsum cho ga brtan de rmad/__/'dir gnas nyes brgya'i sbrul gdug gis/__/rang rgyud 'khril shing la 'khyud kyang /__/gang gi thugs rje'i rwa ba ru/__/bzlums las lang tsho'i rtsa ba brtan/__/slar yang rnam 'dren bzhi pa yi/__/legs gsung bstan mchog chu klung 'bum/__/spro mdzad khyod sku'i rgya mtsho che/__/g.yo med rtag tu bzhugs gsol 'debs/__/zhu mchid dpyid kyi kau ki lA/__/dad gsum sbrang rtsi'i gsos pa las/__/dga' ba'i ca co sgrogs bzhin tu/__/gang zhabs pad+mo'i tshal du bskyod/____/_!_rgyal yum 'phags ma'i zlos gar rje btsun ma sku mched kyi zhabs pad du 'bul na/__/shes rab pha rol phyin ma'i 'jo sgeg ni/__/grub pa'i rigs kyi lang tsho la chags pas/__/nges gsang snying po'i lam mchog gsal mdzad pa'i/__/zhabs stegs pad+mo sar pa'i nye drung du/__/dad gsum sprin sngon dal bur g.yo ba'i tshe/__/rnam grol bdud rtsi'i char chen 'bebs so zhes/__/zhu mchid mdongs mtha'i zlos gar bsgyur ba yang /__/tshogs gsum mngal khur bzung ba'i dpyid du sgrogs/__/gang na lung dang rtogs pa'i kun+da'i tshal/__/'byed kyang bri gang spangs la rjes dpags nas/__sngon med chu shel dbang po nyid do zhes/__/gdul bya'i tsa ko ra tshogs dga' bas brel/__/snying rje'i ga bur rkang 'thung la reg pa'i/__/gsang gsum 'khri shing gsar ba g.yobs pa'i mod/__/yid can gdung ba sel ba'i byed po mchog__/'tsho gzhes cho ga bla na brtan lags sam/__/'dir gnas rnam pa thams cad mkhyen pa'i las/__/kun rmongs g.yang sas srung ba'i gus phran kyang /__/'phags ma'i thugs rje'i bdud rtsi la brten nas/__/lang tsho'i 'du byed nyer 'tshe bral bar mchis/__/lung rtogs 'chi med bu mo'i gang+gA'i rgyun/__/thugs bskyed ral pa dmar pos yongs btud nas/__/slar yang gdul bya'i nyer 'tshor bskyil mkhas pa'i/__/zhabs pad srid mtha'i bar du g.yo med cing /__/brtse chen nyin mo'i rdul dmar spros pa yis/__/phan bde'i dpag bsam do shal bzhad pa'i khongs/__/skyabs 'og bdag kyang bde bar ngal 'tsho ba'i/__/skal pa bzang po'i dga' ston sbyin par mdzod/__/de skad gus pa'i zhu mchid man+dA ra/__/lhag bsam tshig gi srad bur legs sbrel nas/__/rnam grol ye shes gzigs pa'i g.yar lam du/__/dad spro'i dga' ba rgyas pa'i tshal nas phul/__/yang na/__bzod nas rnam par dag pa'i ye shes kyang /__/mi shigs bde ba'i lang tsho la chags pas/__/zung 'jug sgyu ma'i zlos gar ston mkhas pa/__/rje btsun grub pa'i thig le'i zhabs pad du/__/gang gi yon tan dran pa'i bdud rtsi'i chu/__/snying la nyer bar sim pa'i mod nyid nas/__/sar skyes gsar pas zla ba mthong bzhin du/__/thal mo spyi bor zum nas mchid 'di gsol/__/deng dus gsang gsum grags snyan ut+pal/__/phyogs kyi bu mo'i rna bar 'phos pa dang /__/lhan cig phan bde'i mtshar sdug g.yo ba'i gtam/__/'di na gus pa'i rgyan du lan mang thob/__khyod tshul thugs rje'i sprin dkar gyis gsos pa'i/__/skyabs 'og a mra gzhon nu'i 'khri shing yang /__/kun rmongs nags tshal dbus su gnas bcas nas/__/dad gsum me tog mdzes pa'i zur mig g.yo/__/slad mar sngags rig grub pa'i drang srong ltar/__/'chi med rdo rje'i mtshan bzang dar babs shing /__/gus ldan brtse ba'i phyag gis dam bzung nas/__/srid dang zhi ba'i 'jigs las sgrol mdzod kyai/__/de skad dge ba'i zhu mchid me nA ka__/rten dngos rgyan gyi do shal g.yo dang bcas/__/'phags ma'i zhabs sen rnyed dka'i nor bu'i rdul/__/gus spro'i spyi bor mchod slad rengs par song /__/yang na/__rnam mang legs byas kun+da'i 'khri shing rtser/__/rnam 'dren sim 'od gsar pa khyod mthong tshe/__/rnam kun mchog tu dga' ba'i zlos gar bcas/__/rnam grol bcud len sbyin de'i zhabs stegs su/__/ring nas gus pa'i nya phyis 'khyil pa las/__/nye bar 'ongs pa'i zhu gsol muk+ti ka__/dge mtshan rmad byung dar gyi dpyangs thag la/__/rnam par drangs pa'i shis brjod dbyangs su len/__/rab mdzes ri dwags mig ma'i sor rtse yis/__/bsnun pa'i mchu sgros dmar ba'i bany+dzu las/__/lung rtogs 'gro ba'i nyer 'tshor sbyin mkhas na/__/'phags ma gang gi rnam thar 'dzin par 'os/__/'di na gus 'bangs 'du shes gsum pa yang /__/skyabs gnas mchog gi bka' drin bdud rtsi'i sprin/__/'bral med yid kyi thig ler rtag 'char bas/__/nyer 'tsho'i tsha gdung phyogs dang mdza' bas btang /__/rdul bral zhi ba'i nags su mi gzims par/__/snying rje'i goms tshugs brlings pa'i gnyis 'thung dbang /__/yid can pad+ma'i tshal du rjes brtse ba'i/__/dam bca' mi lhod bdag gir bgyid par gsol/__/shin tu gus pa'i chu gter grungs pa las/__/bab col tshig gi zhu mchid 'dam skyes gsar/__rten dngos lo 'dab grol ba'i do shal bcas/__/gang zhabs mchod pa'i sprin du rnam par spros/__/yang na/__ngo mtshar nyid do rgyal kun yum gyur pa'i/__/shes rab pha rol phyin ma'i ye shes kyang /__/srid dang zhi ba'i snying la yongs bsgyur bas/__/'di na grub rigs thig ler rol de'i drung /__/nyin mo'i dpyid dpal mthong ba'i dga' ston gyis/__/ut+pal dmar po'i mtshar sdug dbye ba bzhin/__/khyod tshul grags pa'i me tog spyi tor rtser/__/bkod las rjes su bsngags pa'i mchid 'di gsol/__/rnam 'dren yongs kyi spyi gzugs 'phags ma'i zhabs/__/gangs can bstan 'gro'i gtsug na mngon mdzes tshe/__/bskal bzang kun dga'i 'khri shing dar babs shing /__/yid srubs mya ngan mtshon gyis gzir bar gyur/__/'di na mkhas dang btsun pa'i snying po yis/__/btang ba'i bka' 'bangs e raN+Da yi shing /__/skyabs gsum ston gyi dpal mos gsos pa las/__/lang tsho'i 'bras bu nye zho'i go skabs bral/__slar yang gang zhabs rdo rje'i chos bdun du/__/'tsho zhing gzhes pa'i byin rlabs ga bur rdul/__/gus ldan kan+dA'i snying la nyer bkod pas/__/don gnyis tshon ris gsar pa sbyin par mdzod/__/de skad dad gsum dpyid kyi ma ma yis/__/nye bar gsos pa'i zhu mchid ut+pa las/__/snyan tshig sbrang rtsi'i bsung zhim 'thul dang bcas/__/dge legs bung ba 'du ba'i tshal nas phul/__/yang na/__bral smin yon tan rmad byung gzugs/__mtshan dpe'i dpyid du snang ba yis/__/phan bde'i nyer 'tsho sbyin mkhas pa/__/'phags ma gang de'i zhabs stegs su/__/gang tshul yon tan rmad byung 'od/__/gus pa'i pad+mor sim pa las/__/zhu mchid sbrang rtsi'i dogs pa ni/__/ci dgar rgyu 'dir gzigs par gsol/__/dpag yas thugs bskyed rtsa ba brtan/__/yon tan me tog 'dzum dang bcas/__/grags pa'i 'bras bus srung gyur pa'i/__/khyod sku'i ljon bzang dge lags sam/__/'di na chos brgyad chu gter la/__/rtag par chags pa'i ngang mo yang /__/gang gi bka' drin ston gyi bzhin/__/mthong bas nye zho'i gdung pa spangs/__/slad char zhabs sen nor bu'i rdul/__/bstan 'gro'i gdugs dkar rtser bkod nas/__/nye 'khon bral bar phan bde'i dbyig__/sbyin la bdag gir dgongs shig kye/__/rab dwangs blo yi 'khri shing las/__/bskyed pa'i zhu gsol gzhan gsos ma/__/rten dngos 'dab rgya grol bzhin du/__/dge legs shis pa'i tshes la dengs/____/_!_'dzam gling bstan 'gro'i gtsug rgyan gzhung sa rgyal ba rin po cher 'bul na/__/phyag na pad+mo'i snying rje'i 'jug pa ni/__/ngur smrig zlos gar gsar pa la rtsen pas/__/'dzam gling che dgu'i gtsug na mngon mdzes pa'i/__/zhabs sen srid zhi'i ral rtses btud de'i drung /__/legs byas zla shel tshon gyis byug pa yi/__/dad gsum kun+dA'i dga' tshal dar babs tshe/__srid zhi'i 'dren pa mchog gi rnam thar la/__/mi phyed dwang bas rab bsngags bsung zhim spro/__/gzod nas rnam grol chu gter la chags kyang /__/thugs bskyed man+dA ra yis bsrubs pa las/__/mtshan bzang ri dwags rtags kyi 'jo sgeg can/__/gangs can bsod nams shing rtas mngon par thob/__/de tshe 'tsho zhing gzhes pa'i 'od dkar dang /__/nyer 'grogs grags snyan ga bur gsar pa'i rdul/__gus spro sa yi gdu bu'i rna rgyan du/__/yang yang 'dzin pa'i skal bzang ring nas thob/__/'di na gang gi bka' drin nyi 'od kyis/__/rtag par gsos pa'i bka' 'bangs chu skyes gsar/__/lang tsho'i tshon chags nye zhos ma bslad bzhin/__/mos gus 'dren byed mi zum dgod par mchis/__/slad ma'i dus kyang mtshan gyi nor bu'i lcid/__/rna lung dpyangs pa'i rin thang mi zad pa'i/__/rgyal ba gnyis pa gang gi gsang gsum dpal/__/'chi med grub pa'i ngo bor 'tsho gzhes shing /__/'dir yang mnyes shing gshim pa'i thugs rje'i char/__/dus las yol ba med par rtag 'bebs pa/__/'phral yun phan bde'i tshal rab rgyas pa yis/__/kun dga'i dga' ston nub pa med par mdzod/__/gus pa'i zhu mchid sbrang rtsi'i mgrin can ni/__/dad gsum lo 'dab rgyas pa'i grib bsil nas/__/gang zhabs spyi bor mchod slad dus dge bar/__/rten gyi sgro gshog zlum po bsgyur gyin song /__/yang na/__mig mi 'dzum pa'i thugs rje'i zla shel ni/__/rig grol kun+dA'i tshal du rjes brtse pas/__dzaM gling bstan 'gro'i dga' tshal mdzes byed pa'i/__/zhabs sen nor bu'i ba gam g.yo ba'i drung /__/shin tu gus pas 'dar ldan thor to ni/__/lan brgyar 'dud pa'i zlos gar dang bcas te/__/zhu mchid sprin gyi rnga gsang brdung pa yang /__rnam mkhyen mdongs mtha' dgyes pa'i rol mo lags/__gang thugs rdul bral nor bu'i A daR+shar/__/lus rtogs yon tan ri mo bkrag dang bcas/__/srid zhi'i zur phud rtse mor ngal 'tsho ba'i/__/grags pas mkha' snang chung ngu'i go sar bsnyal/__/'di na thams cad gzigs pa'i thugs rje'i dpyid/__/byin brlabs bdud rtsi'i grib mar ngal bsos pa'i/__/gus 'bangs pa'ang nyer 'tshe'i tsha gdung gis/__/ma bslad dad gsol mgrin pa btegs bzhin mchis/__/slad nas thub bstan yongs rdzogs dga' tshal ni/__/bshad dang sgrub pa'i lang tsho nyer rgyas pa/__/kun mkhyen klu dbang khyod la rags las phyir/__/zhabs pad srid mtha'i bar du g.yo med gsol/__/de skad zhu mchid gus pa'i 'khri shing la/__/snyan tshig thang rgyu dkar po'i rgyas btab nas/__/rten dngos bsung zhim 'thul dang chab gcig par/__/rab dwangs dga' ba rgyas pa'i tshal nas phul/__/yang na/__rgyal ba kun gyi ye shes sgyu ma'i gar/__/rgyal sras gzhon nu'i tshul du rnam rol pas/__/rgyal bstan yongs kyi dpyid gyur ma Ni ka__/rgyal dbang phyag na pad+mo'i nye drung du/__/'di na dad gsum dge ba'i brlan gsher gyis/__/rab dwangs ut+pal mchu sgros dbye ba dang /__/lhan cig bsngags brjod gtam gyi sbrang rtsi'i ros/__/rnam mkhyen bung ba g.yo ba'i 'babs stegs sgrub/__/gang khyod tshangs sogs che dgu'i zor tshug gis/__/zhabs sen ri mor rtag tu bsnyen bkur bzhin/__/grags snyan bdud rtsi'i do shal g.yo ba yis/__/kun dga'i sim pa ster ba'i pho nyar byas/__/mtha' bral 'khor ba'i nags tshal stug po ru/__/chos brgyad glog gi zlos gar la rtsen pa'i/__/gus 'bangs yal ga'i ri dwags gzhon nu yang /__/rnam mkhyen bka' drin grib mar ngal 'tsho gyur/__/'byung 'gyur dus kyang bstan dang 'gro kun gyi/__/phan bde'i sgo 'phar brgya phrag dbye ba dang /__/'dir yang rjes brtse'i spyan zur g.yo ba yi/__/gzigs pa dus las yol med 'tsho gzhes gsol/__/rab gus zhu mchid bab col grong pa'i glu/__/snyan tshig rkang par bcad rloms do shal la/__/gzigs rten rgyan gyi tshom bu bkra dang bcas/__/dad gsum sor mo spyi bor zum nas phul/__/yang na/__rgyal kun lung dang rtogs pa'i yon tan 'od/__/gsang gsum tshal la ma byin par blangs nas/__/bshad sgrub sbrang rtsi'i dri bsung spro mkhas pa'i/__/grags pa don ldan rgyal ba'i zhabs pad mor/__/dbyangs kyi rgyal mo'i rgyud las 'phos pa'i glur/__/'gran pa'i ngal bas snyems pa ma lags kyang /__/dad gsum yid kyi gzhan dbang la chags pas/__/zhu mchid snyan par smra ba dwang pas phyogs/__khyod tshul spangs rtogs phyogs re'i rnam thar yang /__/bral smin rgya mtsho'i dpyid du nges mthong phyir/__/'tsho gzhes grags pa'i spring yig man+dA ra/__/gus spro'i spyi bor mchod la gcig tu 'dun/__/'di na rigs gzugs lang tsho'i me tog ni/__/ches cher dman pa'i go sar rtag nyal kyang /__/skyabs mchog gang gi thugs rje'i brlan gsher gyis/__/srung las lang tsho'i rtsa ba ma nyams brtan/__/slar yang bstan dang 'gro la don gnyis sprin/__/spro mdzad gdengs can dbang po khyod nyid las/__/ma dmigs de phyir rtag tu 'tsho gzhes shing /__/gus 'bangs pa'ang brtse bas rjes su skyongs/__/de skad mchog tu gus pa'i btung ba yis/_/rab myos dwang ba'i yid can ka dam+pa/__/gsol 'debs ca co'i rol mo 'khrol dang bcas/__/gang zhabs chu gter bsnyen phyir rings par song /__/yang na/__'jig rten dbang phyug snying rje'i spyan ras ni/__/gru 'dzin ri la dgyes pa btang ste slar/__/gangs can bstan 'gro'i gtsug na mngon rtsen pa'i/__/zhabs sen srid zhi'i thod kos btud de'i drung /__/phan bde'i bdud rtsi'i do shal dang bcas pa'i/__/grags pa'i 'od dkar ring por spro ba'i tshe/__/sngon med zla gzhon gsar pa khyod mthong ste/__/gus spro'i ku mud 'dzum pa'i mchid 'di gsol/__/sras dang bcas pa'i rnam 'dren thams cad kyi/__/mkhyen brtse nus pa'i yon tan rin chen rdul/__/gsang gsum dpung pas khyer ba'i ngo mtshar gyis/__/lhag ma can gyi dpal la phrag dog byas/__/rnam grol yid bzhin mtsho nas 'phos pa yi/__/mtshan bzang sprin gyi ba gam brtan chags pa'i/__/gtam snyan glog gi do shal g.yo ba yis/__/'di na rab dga'i snang ba sar pa byin/__/kun rmongs 'khor ba'i chu gter stug po ru/__/rnam par bying pa'i bka' 'bangs tha shal yang /__/gang zhabs thugs rje'i gru po la brten nas/__/lang tsho'i 'du byed nyams pa med par mchis/__/'byung 'gyur char yang thub bstan durba ra/__/rnam mkhyen ri byi'i lto bar yongs bskyil nas/__/lung rtogs bdud rtsir skyugs pa'i sprin chen gang /__/zhabs pad srid mtha'i bar du g.yo med cing /__/rdul bral ye shes gzigs pa'i 'od rnon mchog__/mos ldan kun dga'i snying la rtag bkod pa/__/'di dang gtan gyi bde ba'i ut+pa lar/__/phun tshogs mtshar sdug rdzogs pa'i bka' drin stsol/__/de skad zhu mchid gzhan gsos mgrin pa'i glu/__/dwangs 'dod yid ches dpyid dpal gyis bsus te/__/brtse chen dbyar skyes 'dren pa'i pho nya ru/__/rten gyi gshog rlabs g.yo bzhin rings par song /__/yang na/__mtha' yas 'dren pa yongs kyi snying rje'i gzugs/__/rgyal sras gzhon nu'i rnam rol mig mi 'dzum/__/deng 'dir ngur smrig gar du zlos pa can/__/thams cad gzigs pa'i zhabs rdul pad+mo'i drung /__/sor mo'i lang tsho dmar ba'i tshon chags kyis/__/nye bar sgeg pa'i thal sbyar tshangs gnas su/__/lan brgyar 'dud pa'i rang tshul sngon 'gro bas/__/snyan par smra ba'i rol mo 'di skad 'khrol/__/bsod nams dpag yas bskrun pa'i tshong zong gis/__/nyer thob gang sku'i rin chen baiDUR+Ya/__/dzam gling bstan 'gro'i gdugs dkar rtse mo ru/__/mchod pa'i mod nas sa gsum kun dgar byas/__/de slad 'tsho gzhes brtan pa'i dge mtshan gyis/__/'phrin yig rna ba'i bcud du btungs pa las/__/skal ba bzang por grub pa'i dman bdag kyang /__/dad gsum zo mdog rgyas bzhin ngal 'tsho thob/__/slar yang khyod kyi zhabs sen gyis btab pa'i/__/bsil ldan ra ba dkar po'i sman ljongs kyang /__/zla med 'phags pa'i bsti gnas nyid yin na/__/yun du zhabs brtan mdzod cig lha yi lha/__de skad zhu gsol rkang pa drug pa ni/__/brjod pa snyan pa'i rgyud mangs brdung bzhin du/__/rten gyi 'dab yangs 'jam mnyen bsgyur dang bcas/__/ye shes gzigs pa'i 'babs stegs mchog der chas/__/yang na/__'phags mchog lag na pad dkar 'chang /__/ngur smrig zlos gar la rtsen pa'i/__/grags pa pha mtha' yas pa'i dpyid/__/srid zhi'i gtsug na mtho de'i drung /__/zla ba mthong ba'i ku mud bzhin/__/thal mo'i bsti stang sngon 'gro bas/__/zhu mchid gsol ba 'debs pa la/__/dwang bas dran pa nye bar bzhag__/sras bcas rnam 'dren thams cad kyi/__/ye shes sgyu ma'i lang tsho ni/__/deng 'dir gangs can bstan dang 'gro'i/__/rigs kyi me tog gcig pur gyur/__/'di na gnas pa'i kun rmongs kyang /__/gang gi bka' drin kho na yis/__/'tsho ba'i 'du byed mi nyams shing /__/dad gus snying por 'tshol bzhin bdog__/slar yang gsang gsum gau bi dA/__/'tsho gzhes rtsa ba rtag brtan cing /__/thugs rje'i grib bsil snum pa'i khyon/__/bdag kyang brtse bas rjes bzung gsol/__/dwangs pa'i zhu mchid ka dam+pa/__/dad pas myos pa'i mgrin pa nas/__/dga' ba'i ca co sgrogs dang bcas/__/rten gyi 'dab zung g.yo bas bskyod/____/_!_gangs can bstan 'gro'i rtsa lag gzhung sa rgyal tshab rin po cher 'bul na/__/bskal mang legs byas bsod nams shing rta yis/__/thob pa'i khyod sku'i tsin+d+wa ma Ni las/__/mi zad phan bde'i dbyig char 'bebs mdzad pa'i/__/zhabs sen lhar bcas gtsug na brjid de'i drung /__/dwangs 'dod yid ches dad spro'i smin legs mas/__/sor rtses bsnun pas dga' ba'i pany+dzu las/__/zhu mchid so yi 'dzum dkar ston pa yang /__/don gnyis 'bras bzang g.yo ba'i byed po lags/__/rnam grol bslab gsum rtsa ba brtan pa las/__/sde bzhi'i lo 'dab rgyas pa'i grib bsil du/__/bstan 'gror phan bde'i 'bras bzang sbyin pa gang /__/rgyal sras 'chi med rigs kyi ljon bzang dngos/__/de slad don ldan bdud rtsi'i snying po can/__/zhabs sen sprin gyi ba gam mthor snyegs pa'i/__/gtam tsam thob par dka' bas lan mang du/__/'di na yid kyi ngal 'tsho gcig tu myur/__/gzod nas 'khrul pa'i smig rgyu stug po yis/__/bslus las srid pa'i mya ngam thang chen du/__/bgrod pas dub pa'i gus 'bangs tha shal yang /__/gang zhabs bka' drin kho nas nyer 'tshe bral/__/'byung 'gyur dus kyang phun tshogs yon tan kun/__/legs byas dpal du snang ba'i gsang gsum nyi/__/bstan srid gling bzhi'i mkha' la yol med pa'i/__/thugs bskyed go cha bdag gir bzhes pa dang /__/lhan cig rjes brtse'i gru char gshims po yis/__/bdag cag dman pa'i sar gnas ko ki la/__/gsos pas 'phral yun phan bde'i dga' tshal du/__/bsti ba'i bgo skal bzang po sbyin par gsol/__/dad gsum 'o ma'i bcud len btungs pa las/__/zhu mchid amr-i nags kyi me tog gsar/__/rten dngos sbrang rtsi'i thigs phreng 'jo dang bcas/__/zhabs sen ri mor bgyi slad gus pas phul/__/yang na/__phyag na pad+mo'i lugs gnyis phrin las kyi/__/'jug pas nor 'dzin bu mo'i 'gram pa ru/__/rmad byung grags pa'i springs yig 'god mkhas pa/__/rnam 'dren chos kyi 'khor los sgyur de'i drung /__/chu 'dzin stug po'i bla gos dang bral ba'i/__/dri med ston gnam mtho ba'i ngang mo bzhin/__/khyod tshul yon tan rjes su dran pa'i mod/__/zhu mchid bsngags pa'i me tog 'thor la brel/__/dzam bu'i ljon pas mtshan pa'i tha gru 'dir/__/rigs gzugs 'byor pas snyems pa'i shar ri'i rtser/__/zhabs sen zla gzhon gsar pa bkod pa'i mod/__/don gnyis bdud rtsi'i sprin dkar rgyas pa dang /__/lhan cig 'tsho gzhes cho ga mi lhod pa'i/__/bka' drin dpyid kas gsos pa'i gus 'bangs kyang /__/lang tsho'i myu gu rnyings par ma gyur bzhin/__/dad gsum pad+mo'i thig le rtag par 'dzum/__/'byung 'gyur dus kyang rmad byung gsang ba gsum/__/'chi med rdo rje'i khri la rtag brtan zhing /__/legs mdzad dpag bsam dbang po'i yal 'dab tu/__/bdag kyang brtse bas dbugs dbyung mdzad par gsol/__/rab gus mdzes ma'i sor rtses reg pa yi/__/zhu mchid pany+dzu la yi me tog ni/__/rten dngos tshon chags bkra bas rgyas btab ste/__/zhabs sen ut+pal rol mtsho bsnyen phyir phul/__/yang na/__/srid dang zhi ba'i thor tshugs g.yo ba yis/__/srid na mngon mtho'i zhabs pad la btud nas/__/srid zhi'i rgyal thabs chen por dbang bskur ba'i/__/srid gsum mtshungs med mchog de'i zhabs stegs su/__/khyed tshul yon tan zla ba'i sim 'od kyis/__/thal mo'i chu skyes spyi bor zum pa dang /__lhan cig dad gsum steng 'thung dkar po'i 'dabs/__/dbye las zhu mchid bsung zhim mngar po 'thul/__/bsod nams mtha' yas rta gdong me lce yis/__/phan bde'i chu gter yol med bsrubs pa las/__/'tsho gzhes me tog chal chil g.yo ba'i 'od/_/gus ldan snying la ngal bso'i byed por rgyu/__/'di na rdzing bur gnas pa'i ut+pal dang /__/nags kyi ra bar dgod pa'i pad mo ltar/__/gang gi bka' drin nyi gzhon g.yo ba yis/__/rtag par bskyangs pas nyer 'tshe'i gdung ba bral/__/zla zhun thags su btags pa'i la thod kyis/__/sgeg pas gangs can ljongs su 'bod pa'i 'gror/__/brtse ba'i spyan gyis yol med 'tsho gzhes shing /__/bdag kyang thugs rje'i gur khyim dam par srungs/__/de skad rab dwangs yid kyi mkha' lding dkar/__/zhu mchid dga' ba'i ca co sgrogs pa dang /__/chab gcig rten gyi gshog zungs rgyur bskyod de/__/dge legs shis pa rgyas pa'i dus la song /__/yang na/__/khengs dang dregs pas myos pa'i skye dgu la/__/rnam par gnon pa'i phyag rgyas btab pa dang /__/chab 'bangs bstan srid yongs la phun tshogs kyi/__/kun dga' gsar du sbyin de'i zhabs pad mor/__/gang tshul mi zad yon tan nyi 'od kyis/__/yang yang bran pas dad gus pad+mo'i rgya/__/rnam par grol ba'i zhu mchid bdud rtsi'i dri/__/dogs pa med pa rgyu 'di gzigs lags sam/__grags pa'i rnga yab dkar po'i dag byed rdul/__/lhar bcas bla na dkrigs pa'i go skabs der/__/phyogs re'i bsngags pa brjod pas srid pa'i mig__/skrag nas gling bzhi'i mkha' la bros pa bzhin/__/'di na rnam dpyod blo gros mi ldan yang /__/dad gsum spu sdug ngoms pa'i mdongs mtha'i khyu/__/gang zhabs bka' drin nam mkha'i glang po yi/__/goms stabs mdzes pa kho nas ngal 'tsho thob/__/slad mar gsang gsum nor bu'i za ma tog__/'chi med grub pa'i phyag rgyas btab pa las/__/bstan 'gro'i dga' ba mi nyams 'phel ba dang /__/'dir yang phan bde'i 'dod dgu sbyin par gsol/__/de skad zhu ba'i mchid tshig ut+pal la/__/gus spro'i rna bar thogs pa'i smin legs ma/__/rten dngos reg bya'i 'khril bag g.yo dang bcas/__/kun tu dge ba'i chos la rings par song /__/yang na/__/gru 'dzin dbang po'i chos srid kyi/__/phrin las snang ba'i mu khyud ni/__/rnam dpyod shing rtas 'dren pa'i gnyen/__/srid zhi'i dbang phyug zhabs pad mor/__/kun nas gus pa'i chu klung 'bum/__/gcig tu bskyil ba'i rlabs phreng las/__/zhu mchid bsngags brjod 'dzum dkar can/__/zla ba gsar pa'i zol gyis 'ong /__/sa gsum bstan 'gro'i bde skyid kyi/__/pad tshal mtha' dag rgyas mdzad pa'i/__/gdengs can dbang po gang khyod kyi/__/rnam thar rmad byung dwang bas len/__/'di na 'phral yun phun tshogs la/__/rnam dpyod blo gros mi ldan pa'i/__/gus 'bangs raHyig gnyis pa yang /__/gang zhabs dpyid kyi ma mas gsos/__/slad nas rdul bral zhi ba'i dpal/__/snying rje'i rol mo la chags pa'i/__/mtshan dpe bskal par g.yo med cing /__/mi byed thugs rjes rjes su zungs/__/zhu mchid sa yi gdu bu'i rtser/__/spyan ras 'od ris 'dren byed pa'i/__/gzigs rten ge sar 'dzum dang bcas/__/dad spro snying por byed bzhin phul/__/_!_lung rtogs bstan pa'i mnga' bdag dga' ldan khri rin po cher 'bul na/__/thub bstan yongs su rdzogs pa'i snang brnyan 'bum/__/gang thugs rnam mkhyen nor bu'i A daR+shar/__/dogs pa med par 'char ba'i dge mtshan gyi/__/zhabs sen srid zhi'i gtsug na mtho de'i drung /__/rmad byung yon tan du ma'i zla ris kyis/__/yid kyi steng 'thung dkar po bye ba'i mod/__/dad gsum me tog grol dang chab gcig par/__/zhu gsol sbrang rtsi'i bsung zhim spro la rings/__/nyi ma'i gnyen gyis legs gsung sde snod rgyun/__/mtha' dag blo gros bsus par bder bzung nas/__/slar yang rnam grol nyer 'tshor bskyil mkhas pa'i/__/sngon med mi yi drang srong de su zhig__/bral smin lhun po'i phrag nas spros pa yi/__/mtshan bzang srid pa'i mig gcig 'char ba'i mod/__/blo bzang snying po'i ring lugs ut+pal la/__/bshad sgrub bung ba'i tshogs dang lhan cig rgyas/__/'di na kun tu rmongs pa'i g.yang sa las/__/ldang bar ma nus gus 'bangs 'du gsum pa/__/gang gi thugs rje bdud rtsi'i chus brlan pas/__/snying la rab dga'i lang tsho cir yang brtas/__/slar yang mdo sngags chos tshul dzam+bu'i 'bras/__/gang thugs ma dros rgyun dang sbyar ba las/__/legs bshad gser du snang ba'i do shal mchog__/blo gsal mgrin pa'i rgyan du spel ba'i slad/__zhabs pad che dgu'i ral khur g.yo ba'i rtser/__/'pho 'jigs bral ba'i grags pa 'bar ba yis/__/yid srubs gdung ba bskyed pa'i rgyal mtshan che/__/thub bstan khang bzang rtse mor 'god mdzad gsol/__/mchog tu dad dang spro ba'i li shi'i dri/__/zhu mchid chu skyes gsar pa la chags bzhin/__/gzigs rten lo 'dab do shal steg dang bcas/__/sgo gsum gus pa'i phyag rgyas btab ste phul/__/yang na/__shes dang shes bya'i chos tshul ji snyed kun/__/gzigs pa'i grags dkar zla ba'i rnga yab kyis/__/thub bstan chu klungs grangs med 'phel mdzad pa/__/rnam 'dren 'jam mgon bla ma'i zhabs pad mor/__/mdzes mdzes sprin sngon mthong ba'i rma bya'i gar/__/mang mang bsod nams dpyid du bsgyur bzod na/__/gsal gsal rmad byung khyod yon snyan ngag glur/__/yang yang dga' bas sgrogs 'di'i rjes su 'gro/__/gzod nas zhi ba'i rol mtsho la chags kyang /__/yid 'phrog snying rje'i rlabs phreng dang 'grogs te/__/don gnyis 'bad med ster ba'i ma Ni ka__/deng dus bstan 'gro yongs kyi gtsug na spa/__/de slad 'tsho gzhes brtan pa'i spring yig ni/__/ngo mtshar mA li gsar pa'i dogs pa can/__/spyi bor 'god pa'i mi phyed bka' drin gyis/__/gus 'bangs bdag kyang ngal 'tsho'i gnas skabs thob/__/'byung 'gyur dus su thub bstan sman ljongs che/__/'chad spel mdzad la ngal ba mi bzhes bzhin/__/gsang gsum sprin gyi ba gam rtag brtan cing /__/skyabs 'og byang chub bar du rjes bzung mdzod/__/dad gsum ngang mo gzhon nu'i sor rtse ru/__/zhu mchid snyan pa'i rol mo 'khrol dang bcas/__/rten gyi gshog dkar g.yob pa'i gom stabs kyis/__/zhabs sen pad mtshor bsnyen phyir rings par song /__yang na/__/dpal stug rgyal ba yongs kyi mkhyen rab 'od/__/dpal ldan mkhyen pa'i nyin byed la chags pas/__/dpal gyi 'byung gnas thub bstan dga' tshal gyis/__/dpal gyur 'jam mgon ngur smrig 'dzin pa'i drung /__/king+shu ka yi 'khri shing rgyas pa'i 'gram/__/dpyid kyi pho nya myos pa'i glu dbyangs ltar/__/dad gsum yid kyis kun nas bslangs pa yi/__/zhu gsol snyan par smra la dang bas phyogs/__/rnam 'dren bzhi pa'i legs gsung sde snod la/__/shes rab gsum gyi rnam dpyod ngom pa na/__/rgyan drug mchog gnyis do zlar rang stobs kyis/__/'jogs par grags pa'i gtam gyis kun dgar byas/__/'di na gang gi bka' drin bdud rtsi'i dpal/__/btung bas myos pa'i gus ldan b+h+ra ma raH__lang tsho'i 'du byed nyams par ma gyur cing /__dad gsum zlos gar bsgyur ba'i rol rtsed ngoms/__/slad nas yongs rdzogs bstan 'gror phan dang bde'i/__/phun tshogs chu skyes gsar pa dgod pa gang /__/'pho 'jigs dus kyi phyag rgyas ma btab par/__/'tsho gzhes brtan pa'i bka' drin cir yang stsol/__/de skad zhu mchid pad+ma'i phreng ba ni/__/mos gus sna zhags rings por legs thogs te/__/rab dwangs dga' ba rgyas pa'i gnyis 'thung dbang /__/gang zhabs spyi bor mchod slad rings par song /__/yang na/__brtan pa'i 'khor lo'i ye shes ni/__/mtshan dpe'i dpyid du smin pa las/__/chos kun gzigs pa'i grags snyan gyis/__/sa gsum dkar por byas de'i drung /__/mchu sgros ban+d+hu dzI ba ka__/rab gus nyin mo'i rdul dmar gyis/__/dbye las mgon khyed rnam thar la/__/bsngags brjod gtam gyi bsung zhim spro/__/gang gi mkhyen dpyod gom gsum gyis/__/shes bya'i sa chen kun gzhal te/__/phas rgol stobs ldan 'ching bzod des/__/rgyal ba gnyis pa'i khri la 'dzegs/__/'di na kun rmongs nags tshal du/__/chos brgyad rtse 'jos g.yengs pa yi/__/gus 'bangs yal ga'i ri dwags kyang /__/lang tsho'i 'du byed nyams ma gyur/__/slad char yon tan mi zad pa'i/__/'byung gnas thub bstan rin po che'i/__/rten dang gling dang dpung gnyen du/__/'tsho gzhes bskal brgyar brtan pa nas/__/skyabs 'og bdag kyang byang chub bar/__/thar pa'i lam mchog ston mdzad pa'i/__/bshes gnyen gcig pur nges snang ba'i/__/bka' drin ci yang stsol zhes gsol/__/dad mos zla bas phye ba yi/__zhu mchid kun+da'i me tog gsar/__/gzigs rten sbrang rtsi'i dogs pa bcas/__/gus pa'i thal mos mngon par gtor/__/_!_bkras lhun paN chen rin po che'i zhabs pad du phul na/__/'od mtshan stong 'bar snying rje'i ga bur rdul/__/thugs bskyed rkang bas 'thung ba'i lang tsho la/__/chags pa'i srid zhi'i bsti gnas gcig gyur pa'i/__/zhabs sen chu skyes sar pa'i nye drung du/__/gsal bar byas so nyin mo'i rdul phreng gis/__/ut+pal dmar po'i mtshar sdug dbye ba ste/__/gang gi bka' drin dran pa'i dpyid dpal gyis/__/rab tu dwangs pa'i zhu gsol 'bul la phyogs/__/rnam grol sku bzhi'i rin chen sngon thob kyang /__/rmad byung snying rje'i gru bo la brten nas/__/yid can srid pa'i chu gter las brgal phyir/__/'gro ba lha dang bcas pa'i skyabs su snang /__/bslab bzhi'i rtsa ba brtan pa'i man+dA ras/__/gzhan phan smon 'jug yal ga g.yob pa'i khongs/__/gus 'bangs bdag kyang brtse bas rjes bzung ba'i/__/skal ba bzang po'i bgo skal cir yang byin/__/'di na mtha' med 'khor ba'i srid pa ru/__/las nyon sa bon 'phos pa'i gus phran kyang /__/gang gi byin brlabs bdud rtsi la brten nas/__/lang tsho'i me tog nyams med dgod par gyur/__/slar yang brtan pa'i 'khor lo'i ye shes ni/__/gzhan phan mi lus zol du snang gyur pa'i/__/skyabs gcig bstan 'gro kun gyi gtsug rgyan mchog__/zhabs pad rdo rje'i chos su brtan pa dang /__/mi phyed brtse ba chen po'i grib bsil du/__/bdag cag 'di dang gtan du nyer 'tsho zhing /__/phan bde'i 'bras bzang bdud rtsir bcas pa yis/__/thar pa dam pa'i lang tsho sbyin par mdzod/__/dad gsum 'char ka'i dmar bas nyer drangs pa'i/__/zhu mchid rdul gyi thig le'i zlos gar ni/__/rten dngos ga bur do shal g.yo dang bcas/__/zhabs pad 'chi med rigs kyi mdun sar chas/__/yang na/__chos kyi 'byung gnas smon pa'i sprin chen las/__/bral smin chu rdul bar med dkrigs pa yis/__/mtshan dpe'i dpag bsam dbang po mthor snyegs pa'i/__/zhabs sen che dgu'i gtsug na mdzes de'i drung /__/dang por rtse gcig gus pa'i sim 'od kyis/__/rab dwangs yid kyi ku mud bye ba dang /__/slar yang so yi ze 'bru 'dzum pa las/__/bsngags brjod gtam gyi rdul dkar spro la rings/__/mkhyen dpyod lhag ma can gyi phrag pa ru/__/thub bstan sa chen 'degs pa'i ngo mtshar la/__/srid dang zhi ba'i chu gter g.yo ba yis/__/gdengs ka gyen du 'phyur ba'i ngang tshul ston/__/'di na gang gi bka' drin dpyid dpal gyis/__/rtag par gsos pa'i gus 'bangs kau kI la/__/lang tsho'i 'du byed nyams par ma gyur bzhin/__/dad gsum sgro gshog zlum po'i zlos gar rtsen/__/'byung 'gyur dus kyang gsang gsum pad ma dkar/__/lhar bcas 'gro ba'i spyi tor rtse mo ru/__/'tsho zhing gzhes pa'i thugs rje'i grib bsil du/__/skyabs 'og bdag kyang rtag par rjes bzung gsol/__/de skad zhu mchid thang chu dkar po yi/__/phyag rgyas btab pa'i rten gyi 'khri shing bcas/__/mi phyed dga' ba rgyas pa'i tshal chen nas/__/zhabs pad sri zhur bgyi slad gus pas phul/__/yang na/__/chags bral so sor rtog pa'i ye shes ni/__/ngur smrig gar du rol pa'i rnam 'dren rje'i/__/zhabs sen nor bu'i me long dwangs pa'i ngogs/__/srid dang zhi ba'i thor tshugs 'char de'i drung /__/lhar bcas kun gyi 'dud 'os ma Ni ka__/grags pa don ldan gang gi rnam thar la/__/mi phyed dad spro'i 'dzum dkar g.yo dang bcas/__/zhu gsol gus pa'i dbyangs chung bstar la phyogs/__/rgyal ba gnyis pa'i ring lugs zla shel gsar/__/gangs ljongs bde 'byung ral rtser gzi 'bar ba'i/__/byed po khyod sku'i chu gter 'phyur ba'i rlabs/__/phan bde'i bdud rtsir bcas pas skal bzang byas/__/'di na tshul min rmongs pa'i g.yul ngo ru/__/rtag par chags pa'i gus 'bangs 'du gsum pa/__/gang gi thugs rje'i rwa ba la brten nas/__/'tsho ba'i 'du byed nyams par ma gyur tsam/__/slad nas don gnyis me tog 'dzum pa yi/__/gsang gsum yongs 'du'i dbang po'i 'jo sgeg can/__/rtag par brtan pa'i bka' drin grib bsil du/__/skyabs 'og bdag kyang rings par rjes bzung gsol/__/zhu mchid me nA ka yi gar mkhan ma/__/gzigs rten rgyan gyi do shal g.yo dang bcas/__/dad gsum gom stabs gsar pa ngoms bzhin du/__/zhabs pad spyi tor gdengs kar mchod phyir song /__/yang na/__gzhan phan shing rta bdun gyi phrag pa ru/__/'od snang mtha' yas thugs rje'i nyin mor byed/__/rjes su chags pa'i mtshan dpe'i dkyil 'khor gyis/__/lhar bcas skye dgu'i gdung sel mchog de'i drung /__/'di na tshangs sogs dregs pa'i btung ba yis/__/rab myos kun kyang gus pas khyod zhabs la/__/btud pa'i ngo mtshar gsar pa mthong ba'i mod/__/mi phyed dad brgya'i zhu gsol 'bul la phyogs/__/gang gi gsang gsum legs mdzad 'bum phrag gis/__/nor 'dzin khyon kun dogs por gtams pa dang /__/'tsho gzhes brtan pa'i springs yig 'dir 'phos pas/__/rab dga'i go 'phang thob pa'i dga' bas brel/__/shin tu phung dkrol chen po'i 'khor ba yis/__/dam la bzhag gyur gus 'bangs mdongs mtha' can/__skyabs mchog bka' drin chu khur 'dzin pa yis/__/gsos pas nyer 'tshe'i gdung bas ma smad tsam/__/slad ma'i char yang rnam mkhyen spyan gyi mes/__/phas rgol yid srubs dpung tshogs yongs bsregs nas/__/'chi med rgyal rnga brdungs pa'i grags snyan gtam/__/srid pa'i rtse mor 'gongs pa'i bka' drin stsol/__/shin tu gus pa chen po'i kau mu dI/__/rab dwangs yid kyi sar dgas btungs pa las/__/zhu mchid sbrang rtsi'i dri bsung g.yo ba gang /__/gzigs rten raHyig gnyis par chags bzhin song /__/yang na/__rgyal ba 'od mtshan stong 'bar gyi/__/thugs rje'i rang gzugs gangs can 'gro'i/__/legs byas dpyid du snang ba yi/__/zhabs stegs chu skyes sar pa'i drung /__/gang gi rnam par grags pa dkar/__/pha mtha' yas pa'i bsil zer can/__/mos gus sa yi gdu bu yis/__/mthong las zhu gsol 'dzum phreng dgod/__/bral smin nor bu'i chu gter ni/__/mtshan dpe'i gar du zlos pa las/__/bstan 'gror phan bde'i sim pa 'bum/__/ster ba'i dge mtshan de rmad byung /__/'di na mkhas dang btsun pa yi/__/rnam dpyod snying pos spangs gyur kyang /__/gang gi bka' drin kho na la/__/brten nas nyer 'tshe bral bar mchis/__/'byung 'gyur dus kyang srid pa gsum/__/rnam grol go 'phang la 'god phyir/__/'tsho gzhes cho ga mi lhod cing /__/bdag kyang brtse bas rjes bzung gsol/__/zhu mchid gus pa'i mtshar sdug can/__/'chi med puN+DA rI ka ni/__/dad gsum thal mo'i bsti bstang gis/__/zhabs sen chu gter mchod phyir gtor/__/_!_lcang skya thams cad mkhyen pa lta bu ma hA tsi nar bzhugs pa'i dge ldan pa'i bstan 'dzin che gras zhig la 'bul na/__/rgyal kun mkhyen brtse nus pa'i chu yi gter/__/skye dgu'i bsod nams man+dA ras bsrubs pas/__/bsngags 'os mtshar sdug rdzogs pa'i dkyil 'khor can/__/rnam 'dren zla ba gsar pa'i nye drung du/__1__/gnyen lcugs thal mo'i ban+d+hu dzI ba ka__/nor 'dzin pang par dud pa'i bsti stangs bcas/__/zhu mchid rkang pa drug pa'i mgrin glu yang /__/ye shes gzigs pa'i 'babs stegs mdzes phyir len/__2__/gang na 'jam mgon ngur smrig zlos gar can/__/blo bzang rgyal ba gnyis pa'i ring lugs kyi/__/'jug pa shar phyogs rgya mtsho'i pha mtha' tshun/__/gsal mdzad zla bral nyi ma gzhon nu gang /__3__/srid 'di'i che dgu'i ral khur shar ri'i phrag__/zhabs sen 'char ka'i rdul phreng btab bzhin du/__/phun tshogs dge legs bye ba'i 'od snang gis/__/bstan 'gror phan bde'i dga' ston mtha' klas byin/__4__/de tshe thob dka'i gtam gyis yang yang du/__/dad spro'i shis pa bsgrubs pa'i gus 'bangs kyang /__/skyabs gsum bka' drin bdud rtsi btung ba las/__/lang tsho'i 'du byed nyams par ma gyur tsam/__5__/slad ma'i char yang gzhal dka'i yon tan gyis/__/mngon par bskrun pa'i mtshan dpe'i dkyil 'khor ni/__/'tsho gzhes cho ga mi lhod bskrun pa yis/__/yid srubs sder bcas mya ngan sbyin pa dang /__6__/'dir yang brtse ba'i brlan gyis drangs pa yis/__/thugs rje'i dpag bsam sar pa'i grib ma ru/__/rnam pa kun tu dbugs 'byin mdzad dang bcas/__/bslab 'os bka' mchid spyi bor brgyan pa zhu/__7__/raHyig gnyis pa sbrang rtsis mngon gtam pa'i/__/skyed mo'i tshal du 'jug pas mtshon min pa'i/__/snyan ngag rgyud mangs brdungs pa'i lang tsho ma/__/rten gyi do shal g.yo bzhin rings par dengs/__8__/yang na/__srid zhi'i chos kun snyan pa'i rol mo ru/__/'khrol kyang bsngags pa'i pha mtha' gzhal dka' phyir/__/grags pa don ldan thams cad mkhyen pa yi/__/zhabs sen nor bu'i rkang stegs bkra ba'i drung /__/gus gus yid kyi rtse dga'i 'khri shing mas/__/gsal gsal tshig gi sor mos bsnun pa las/__/snyan snyan zhu mchid mya ngan med pa'i dpal/__/mdzes mdzes dgod pa'i tshul 'di su yis bzlog__/bskal mang thugs bskyed sna tshogs las pa yis/__/brdal ba'i mtshan dkyil pad+ma'i rtsa lag ni/__/shar phyogs skye dgu'i ri dbang gis bsten bzhin/__/'tsho gzhes 'od zer stong phrag dpal du 'bar/__/de tshe dad spro'i dga' ba rgyas pa yi/__/ngang tshul 'chang ba'i skyabs 'og ngos cag kyang /__/gang gi thugs rje'i sprin par mig gtod pas/__/dal rten me tog rnying par ma gyur tsam/__/slar yang rgyal ba gnyis pa'i phrin las kyi/__/bshad sgrub 'dzam gling tha grur yongs khyab phyir/__/'tsho gzhes dge mtshan nub pa med pa dang /__/bdag kyang ye shes gzigs pas rtag par srungs/__/de skad zhu mchid yul 'khor 'dzin pa ni/__/rten gyi 'dab zung rnam par g.yob bzhin du/__/brjod pa snyan pa'i ca co sgrog dang bcas/__/ma hA b+ho Ta'i sman ljongs mchog nas chas/__/yang na/__gang zhig bskal pa rgya mtsho nas/__/rab tu zhi ba'i sa brnyes kyang /__/snying rje'i rol mo srid gsum du/__/mngon par mtho ba'i zhabs pad+mor/__/mi phyed gus pa'i yid kyi ngos/__/ri mo bris pa'i brjod pa ni/__/slar yang ming tshig yi ge'i gzugs/__/rkang par bcad pa'i mchid 'di phul/__/rgyal ba kun gyi phrin las khur/__/'degs pas rgyal ba gnyis pa yi/__/ring lugs srid mthar sgrog mkhas dang /__/'tsho gzhes dge mtshan brtan lags sam/__/'di na kun tu rmongs pa yi/__/rdzab kyis bzung ba'i 'dam skyes kyang /__/khyod zhabs bka' drin dpyid dpal gyis/__/'tsho ba'i myu gu ma nyams bdo/__/slad nas gsang gsum nor gyi bu/__/'khor los sgyur ba chen po yi/__/thor tshugs gdengs kar rtag brtan bzhin/__/'dir yang byin brlabs snang ba stsol/__/de skad zhu mchid kau ki lA/__/brjod pa snyan pa'i mgrin glur bcas/__/rten gyi gshog zung myur bskyod de/__/bod chen pad+ma'i tshal nas dengs/__/_!_chab mdo 'phags pa lha'i zhabs pad du 'bul na/__/snying rje'i spyan ras mi 'dzum gzigs pa yis/__/mtha' klas skye dgu'i gdung ba sel mdzad gang /__/ngur smrig gar du rol pa'i rnam 'dren che'i/__/zhabs stegs nor bu'i ba gam brtsegs pa'i drung /__/ring nas 'grogs pa'i rmongs chen dang mdza' bas/__/brjod pa snyan pa'i sbyor bas reg min yang /__/mi phyed dad gsum dga' bas myos pa des/__/mgrin pa mthon por bteg nas mchid 'di gsol/__/tshogs zung brgya byin mdzub rtses bris pa yi/__/mtshan dpe'i ri dwags gzhon nu'i mtshar sdug can/__/'tsho gzhes brtan pa'i phan bde'i ga bur rdul/__gangs can bstan 'gro'i mkha' la mngon par mdzes/__/khyad par 'jam dpal snying po'i ring lugs kyi/__/bshad sgrub lam gsum 'gro ba'i dag byed rgyun/__/'bebs mkhas skal ldan shing rta khyod nyid kyis/__/rmad byung grags pa'i yi ges phyogs mthar khyab/__/de slad thob dka'i gtam gyis yid 'phrog pa'i/__/skyabs 'og 'dam bu'i dga' tshal sar pa yang /__/gang gi thugs rje'i ra bas bsrungs pa las/__/nye zho'i gnyis 'thung myos pa'i g.yul las ring /__/slad ma'i char yang ris med bstan dang 'gror/__/sman mdzad bdud rtsi 'bebs pa'i gdengs can dbang /__/rnam mang chos kyi 'byor pas mngon mtho bas/__/zhabs pad bskal pa rgya mtshor g.yo med cing /__/ji ltar nyi gzhon 'od kyis chu skyes dang /__/lho phyogs rlung gis reg pa'i sim pa ltar/__/khyod kyi ye shes gzigs pas bzung bdag kyang /__/phan bde'i snang ba rgyas pa'i bka' drin stsol/__/de skad 'phrin shod mkhas pa'i bya ma rta/__/rten dngos do shal ring por g.yo dang bcas/__/zhabs rdul thor tshugs rtse mor mngon mchod slad/__/rab gus gom pa'i 'degs 'jog bsgyur gyin song /__/zhes pa lta bu dang /__/_!_chab mdo zhi ba lhar/__rgyal kun mkhyen pa'i rang gzugs 'jam dpal dbyangs/__/sgyu 'phrul drwa ba'i zlos gar la rtsen par/__/che dgu'i ral pa'i khur gyis spa pa yis/__/zhabs stegs nor bu'i me long phyis pa'i drung /__/mchid du gsol lo sbrang rtsi'i skyed tshal nas/__/khu byug gzhon nu rgyags pa'i mgrin glu yis/__/mtshon min byin rlabs dge mtshan 'gugs byed pa'i/__/rab gus gtam gyi rol mo 'di ltar 'khrol/__/bsod nams dpag yas shes rab dri med dang /__/snying rje'i rlabs phreng 'gyed la mi ngal ba'i/__/zla ba'i ma mar brten pa'i lhag ma can/__/khyod kyi bsngags 'os brjod pa'i yul las brgal/__/khyad par blo bzang rgyal ba gnyis pa yi/__/bstan mchog thur ma brgya pa'i 'jo sgeg can/__/mkhyen dpyod dpung pas bzung dang chab gcig par/__/'tsho gzhes brtan pa'i gtam gyis kun dgar byas/__/'di na gang gi thugs brtse'i brlan chags pas/__/lang tsho'i 'du byed dge ba'i rkang 'thung yang /__/dad gsum 'khri shing rgyas pa'i phangs pa nas/__/legs byas me tog dgod la gcig tu 'dun/__/slad char lhar bcas kun gyis bsngags pa'i sgras/__/nye bar brling pa'i chos kyi rgyal sa ru/__/g.yo med snying rje'i spyan gyis ring gzigs nas/__/bskal pa rgya mtsho'i srid du brtan bzhugs shing /__/'dir yang gtan du bde ba'i phun tshogs kyi/__/shis dgu'i dngos kun 'dren pa'i bka' mchid kyang /__/mes po'i ral pa'i klung bzhin 'bebs pa yis/__/nyes par spyod pa'i tsha gdung 'phrog mdzad gsol/__/snyan tshig mgrin pa'i rgyud mangs brdungs mkhas pa'i/__/zhu mchid raHyig gnyis pa'i gar mkhan ma/__/gzigs rten gshog rlabs phra mo g.yo dang bcas/__/dge legs shis pa rgyas pa'i tshes la dengs/__/zhes pa lta bu skabs su 'os pa sbyar zhing /__gzhan yang de mo hu thog thu/__rta tshag rje drung /__/tshe chog gling yongs 'dzin rin po che/__/rwa sgreng rdo rje 'chang /__ri bo che/__brag yab no mi han/__bod kyi sprul sku rnam gsum dga' ldan shar byang sogs b+ho Ta'i ljongs su grags pa rnams dang /__tsi na dang /__mo gol sogs su chos dang srid kyi mngon par mtho ba'i ri bo dge ldan pa'i bstan 'dzin che phra mtha' klas pa'i phyir thams cad la so sor dper brjod na ha cang yi ge'i las su che bas na/__sngar smos pa rnams skabs su gang babs la nye bar 'os pa'i 'byin 'jug cung zad dang bcas te sbyor bar bya ba las 'dir re zhig de tsam mo/__/_!_rgyal dbang karma pa'i zhabs pad du 'bul na/__ma lus rgyal ba'i ye shes sgyu 'phrul mchog__/'jig rten dbang phyug grags pa'i thugs rje'i byin/__/'gro khams rgya mtshor lhag par chags gyur pa'i/__/zhabs sen srid zhi'i ral rtses btud de'i drung /__/bsam gyis mi khyab rmad byung yon tan 'od/__/'di na gzugs can bzhin du rgyu ba yis/__/dad gsum yid kyi dpyid dpal dwangs pa las/__/zhu gsol puN+Da rI ka'i phreng ba bstar/__/bral smin chu gter g.yo ba'i rna lung du/__/mtshan bzang sbu phreng dkar po'i do shal gyis/__/byang phyogs ri bo'i khongs 'dir phan bde'i dbyig__/mtha' dag sbyin pa'i gtam gyis kun dgar byas/__/de slad rdul bral dag pa'i ye shes ni/__/sna tshogs bde ba chen po'i rol pa can/__/gsang gsum rdo rje'i dbyig tu 'tsho gzhes pa'i/__/bka' drin kho nar bsam gyin ngal 'tsho thob/__/pha mtha' bral ba'i srid pa'i nags klung du/__/rnam par 'khyams pa'i gus 'bangs tha shal kyang /__/gang gi thugs rje chen po la brten nas/__/nye zhos dben bzhin dad gsum lang tsho rgyas/__/slar yang rgyal bstan spyi dang khyad par du/__/sgrub brgyud snying po'i ring lugs ut+pal/__/gzhar yang nyams pa med pa'i byed po mchog__/snang ba'i mu khyud gsar pa ji bzhin du/__/gangs can ri bo'i mkha' la yol med cing /__/phul byung thugs rje'i 'jug pa'i zer phreng gis/__/bdag kyang rtag par rjes su bzung ba yi/__/bka' drin dam pa cir yang rtsol ces smreng /__/zhu mchid gus spro'i sbrang rtsis gsos pa yi/__/gsol 'debs ca co sgrogs pa'i kau ki la/__/gang zhabs dbyar gyi phun tshogs la chags te/__/rten dngos gshog rlabs g.yo bzhin rings par song /__yang na/__/mi phyed grub pa mchog gi thig le ni/__/zung 'jug snying rje'i gar du rjes brtse bas/__/'jig rten gsum gyi mgon por legs snang ba'i/__/zhabs sen phyogs las rnam par rgyal ba'i drung /__/mos gus zla ba'i thag bzang ngoms pa yis/__/dad gsum chur sgrog gsar pa g.yo ba'i mod/__/zhu mchid mu tig ze 'bru dgod pa yis/__/zhabs sen ri mor bgyi pa'i brtul zhugs blangs/__/gang gi rmad byung mkhyen brtse'i nyag phran gyis/__/snyigs spyod 'bod sgrogs mgo bo breg ste slar/__/phan bde'i si tA rtse dgar rol pa yis/__/lhar bcas kun tu dga' ba'i ltad mor yengs/__/'di na gzung 'dzin 'khrul pa'i chu gter du/__/sdug bsngal gsum gyi 'dzin khri'i dam bzhag kyang /__/khyod kyi thugs rje'i rin chen gru bo la/__/brten pas nye zho skabs tsam bral bzhin mchis/__/slad char srid dang zhi ba'i do ker rtser/__/'chi med rdo rje'i bcud len grub pa'i dpyid/__/rtag par zhing khams 'di las yol med cing /__/bdag kyang ye shes gzigs pas btsa' bar gsol/__/zhu mchid mal+li ka yi zlos gar ni/__/gzigs rten gnag min 'dabs gshog g.yo dang bcas/__/dad spro'i dga' ba rgyas pa'i chu klung nas/__/gang zhabs pad+ma'i tshal du rengs par dengs/__yang na/__/rnam pa kun gyi mchog ldan ye shes ni/__/rnam mang grub rigs rgya mtsho'i khyu mchog tu/__/rnam par rol pa'i zhabs sen nor bu'i rdul/__/rnam 'dren kun gyi gtsug na mtho de'i drung /__/gsal gsal grags pa'i yi ge'i phreng ba ni/__/yang yang legs byas spyi bor 'god pa las/__/dwangs dwangs dad spro'i 'dzum dkar ston dang bcas/__/gus gus zhu gsol 'bul la mngon par phyogs/__/rgyal ba sras bcas spangs rtogs rdul dmar kun/__/btung bas myos pa'i mtshan bzang mtshams sprin gsar/__/srid zhi'i bla na yol med mdzes pa yis/__/mi phyed kun dga'i snang ba cir yang byin/__/'di na dman pa'i sar gnas ban d+hu'i shing /__/rigs gzugs yon tan 'bras bus rnam spangs kyang /__/gang zhabs bka' drin dbyar kas gsos pa las/__/dad gsum me tog 'dzum bzhin ngal 'tsho thob/__/'byung 'gyur dus kyang yongs rdzogs bstan dang 'gror/__/phan bde'i dga' ston sar pa sbyin slad du/__/gsang gsum bskal ba rgya mtshor brtan chags bzhin/__/skyabs 'og bdag kyang rjes su brtse bas skyongs/__/dad gus sbrang rtsi'i thig pas myos pa yis/__/zhu gsol mgrin par chags pa'i b+h+ra ma raH__rten dngos gshog rlabs phra mo g.yo dang bcas/__/rab dwangs zlos gar ngom bzhin rings par song /__yang na/__/dpal ldan chos dbyings bde ba chen po'i gar/__/'jig rten dbang phyug snang char bstan pa las/__/deng 'dir gangs can bstan 'gro'i gdung sel sman/__/mtshungs med rgyal ba mchog gi zhabs pad mor/__/dad gsum dri gzhon dal bur g.yo ba yis/__/dwang pa'i yid kyi sprin sngon bsrubs pa las/__/zhu mchid bdud rtsi'i grub char 'bebs pa yang /__/rjes brtse'i me tog 'dzum pa'i byed po lags/__/gang tshe drug pa ser ge'i skyes rabs kyi/__/nye bar sgeg pa'i gsang gsum chu skyes gsar/__/tshur mthong gdul bya'i dpyid du shar tsam gyis/__/don gnyis bsung zhim ci dgar 'thul de rmad/__'di na zin med 'phrul pa'i glog phreng la/__/sred pas blta ba'i gus 'bangs mdongs mtha' yang /__/mgon po khyod kyi thugs rje'i chus brlan pas/__/snying la rab dga'i lang tsho cir yang brtas/__/slar yang 'chi med rtag pa'i phyag rgya la/__/mi shigs sgyu ma'i rol mos nyer 'khyud pas/__/mtshan bzang bskal pa'i bar du 'tsho gzhes shing /__/bdag sogs kun kyang kun nas rjes bzung gsol/__/dad gsum yar ngo'i rtse dga' la chags pa'i/__/zhu mchid zla shel gsar pa'i lcugs ma ni/__/rten dngos sim 'od dkar po spro dang bcas/__/gang zhabs 'chi med lam du rings par chas/__/yang na/__/mig mi 'dzum pa'i snying rje'i me tog ni/__/rig grol ngur smrig lang tsho la chags pas/__/srid dang zhi ba'i 'jigs pa 'phrog mdzad pa'i/__/dpal ldan karma ka yi zhabs pad+mor/__/rdul bral rtag pa dam pa'i chu gter las/__/gzhan phan gsang gsum sprin gyi phon po gsar/__/dad gus yid mkhar shar ba'i de ma thag__/zhu mchid rma bya dga' ba'i zlos gar rtsen/__/rin thang bral ba'i legs byas tshong zong gis/__/mngon par thob pa'i khyod mtshan nor bu'i phreng /__/lan gcig rna lung dpyangs pa'i dge mtshan gyis/__/gtan bde'i 'dod dgu rdzogs pa 'di ci zhig__/sna tshogs las kyi smig rgyu g.yo ba yis/__/rang rgyud sos ka'i 'dzin mar nyer 'khyud kyang /__/gang gi bka' drin dpyid kyis bsus pa las/__/'tsho ba'i myu gu gsar pa ma nyams bdo/__/'byung gyur dus kyang grub pa'i mig sman gyis/__/rnam par sbyangs pa'i ye shes spyan ras kyi/__/gzigs pa zhing khams 'di las yol med par/__/bdag kyang thugs rje'i phyag gis dam du zungs/__/de skad zhu mchid ban d+hu dzI ba ka__/rten gyi tshon ris gzhon nu dang 'grogs te/__/dad gsum dbyar gyi dga' mas nyer rtsen pa'i/__/gus spro'i gru char g.yo bzhin rings par song /__yang na/__/grub rigs bye ba'i gtsug tor rtser/__/khyod zhabs dmar ba'i lang tsho'i dpyid/__/bkod pa'i ngo mtshar gtam gyi dbyangs/__/phyogs bcur sgrogs de'i nye drung du/__/dad spro'i yid kyis bskul ba las/__/thal mo spyi bor zum dang bcas/__/mi zad yon tan dran pa'i mchid/__/'di la skabs tsam gsan par rigs/__/bral smin chu 'jings las skyes pa'i/__/mtshan bzang ut+pal brtan chags shing /__/tshad med thugs rje'i bsung zhim gyis/__/skal bzang bung ba kun dgar byas/__/de slad khyod mkhyen sbrang rtsi'i rgyun/__/cung zad tsam gyis gsos bdag kyang /__/'tsho ba'i 'du byed ma nyams par/__/dad gus lang tsho rgyas bzhin bdog__/slad mar gsang ba gsum gyi dngos/__/rdo rje'i chos bdun ngo bo ru/__/'tsho gzhes cho ga brtan pa dang /__/phan bde'i char chen dbab tu gsol/__/de skad zhu mchid dri med ngag__/snyan par smra ba'i rol mo dang /__/bsres pa'i mchod sprin sar pa gang /__/rnam mkhyen ye shes mnyes phyir phul/__/_!_mtshur phu rgyal tshab rin po cher 'bul na/__/rgyal kun thugs kyi thig le gsang ba'i bdag__/rmad byung snying rje'i gar gyis sa gsum du/__/sgrub brgyud bstan pa'i rgyal mtshan sgreng mdzad pa'i/__/zhabs stegs chu skyes gzhon nu ga la bar/__/gang gi tshad med thugs rje'i zla snang gis/__/rab tu brlan gyur dad spro tshangs pa'i bus/__/mos gus thal mo spyi bor zum dang bcas/__/zhu gsal mgrin pa'i glu dbyangs len la phyogs/__/ji ltar dag pa'i rang bzhin baiDUR+Ya'i/__/rkang stegs mngon par bkra ba'i A daR+shar/__/legs bris bdag po'i gzugs brnyan snang ba bzhin/__/tshur mthong mos ngor shar ba'i mtshan dpe'i dpal/__/'tsho gzhes bdud rtsis ma rnyings dge byas pa'i/__/grags pa dri med zla bas reg pa'i mtshor/__/skal bzang ngang mo 'du ba'i dga' ston gyis/__/'di na yid kyi ngal 'tsho gcig tu gyur/__/de slad mkhyen pa'i spyan ras kyis 'tsho ba'i/__/kun rmongs 'dam du bying ba'i pad+mo yang /__/gang gi bka' drin dpyid kas bsus pa las/__/lang tsho'i tshon chags ma nyams dge bar mchis/__/slad du grub pa rgya mtsho'i dpyid gyur pa'i/__/gsang gsum pad+ma dkar po'i la thod ni/__/nges gsang bstan pa'i 'khri shing la 'chel ba'i/__/ngo mtshar snang ba nub pa med par mdzod/__/de skad rab dwangs yid kyi rdzing bu ru/__/legs par gsos pa'i gtam gyi ut+pa la/__/ye shes gzigs pa'i 'babs stegs mdzes bya'i phyir/__/mos gus thal mos rings par gtor la phyogs/__/zhes pa lta bu dang /__/_!_gnas nang dpa' bo rin po cher/__rdul bral chos dbyings bde ba chen po las/__/snying rje'i lang tsho rgyas pa'i zla shel ni/__/grub rigs bde 'byung ral rtser gzi 'bar ba'i/__/grags pa'i rnga yab tha grur snyegs de'i drung /__/dad gsum yid kyi 'dzin mar brten bcas pa'i/__/thal mo'i chu skyes spyi bor zum pa dang /__/lhan cig zhu mchid rkang pa drug pa'i glu/__/snyan par smra ba'i dbyangs su rnam par len/__/gzod nas zhi ba'i nags su nyer rol pa'i/__/gzhan phan sha tshugs rgyas pa'i lag ldan dbang /__/rgyal bstan rin chen khur mang 'degs dang bcas/__/nges don gser gyi drwa bar gdong pa mdzes/__/de tshe 'jig rten dbang phyug rgyal ba dang /__/dbyer med 'phur 'gro'i slob dpon mtsho skyes rje'i/__/chos tshul bdud rtsi'i dga' ston sbyin mkhas pas/__/phan bde'i dpyid dpal dar ba'i cho gar byas/__/'di na mchog gsum bka' drin 'o ma'i bcud/__/blangs pas nyer 'tsho thob pa'i a mra'i shing /__/lang tsho'i me tog rnyings par ma gyur bzhin/__/longs spyod 'bras bzang dud la gcig tu rings/__/slad ma'i char yang sna tshogs spros pa'i rgyun/__/mkha' khyab mkha' yi rdo rjer sim gyur bas/__/gsang gsum rdo rje'i snang char brtan bzhin du/__/'dir yang thugs rje'i 'jug pas zungs shig kwa__/de skad mos gus dpyid kyis drangs pa yi/__/zhu mchid puN+Da rI ka'i dogs pa ni/__/rten gyi lo 'dab phra mo g.yo dang bcas/__/zhabs sen pad+ma'i rdzing bur yud la gtor/__/zhes pa lta bu'i mtshon skabs dang bstun nas sbyar ro/__nges don bstan pa'i nyi ma 'bri gung mchog sprul rin po cher 'bul na/__/grangs med gong nas byang chub snying po ru/__/_!_mngon par gshegs nas slar yang dag pa'i gzugs/__/nges don bstan pa'i nyi mar yongs shar bas/__/zhabs sen phyogs las rnam par rgyal ba'i drung /__/tshig rgyan sbrang rtsis gtams pa'i skyed tshal nas/__/mos gus sor mo'i 'du 'god kyis btus pa'i/__/zhu mchid me tog sar pa'i mchod sprin gyis/__/chos dbyings gzigs pa'i g.yar lam mdzes la phyogs/__/gzod ma nyid na bla med bdud rtsi'i rgyun/__/thugs kyi thig ler mngon sum brnyes gyur kyang /__/yang srid grub pa'i rnam thar kho na yi/__/mtshan gyi yi ge ri bo'i khongs su brjid/__/gsar rnying chos tshul rtsib ma brgya pa'i gdugs/__/mkhyen dpyod dpung pas 'chel ba'i rgyal thabs la/__/lhar bcas bsngags pa'i rol mos dbang bskur bzhin/__/'tsho gzhes brtan pa'i gtam gyis yid rab dwangs/__/'di na mchog gsum thugs rje'i rdzing bu la/__/mi phyed dad pas 'tshol ba'i pang+ka dzaH__lang tsho'i tshon chags nyams par ma gyur bzhin/__/legs spyod mtshar sdug sgrub la gcig tu 'dun/__/slad nas sras bcas rgyal ba'i dgongs pa'i dbyings/__/gcig kyang du mar shar ba'i rnam rol can/__/bsil ldan grub pa'i nyer 'tshor gyur pa gang /__/bskal pa rgya mtshor zhabs pad brtan pa dang /__/'dir yang zla ba'i 'od dang kat+pur dri/__/lho phyogs rlung gis reg pa ji bzhin du/__/thugs rje bsil ba'i zhags pas mi bskyud par/__/'phral yun legs pa'i ngal bso sbyin mdzad gsol/__/dad gsum rig 'dzin dga' ba'i nags klungs nas/__/zhu mchid rgyud mangs 'khrol ba'i gzhan gsos mas/__/rten gyi gshogs zung rnam par g.yobs bzhin du/__/kun tu shis pa'i tshes la dge bar dengs/__/zhes pa lta bu dang /__/_!_sgrub brgyud bstan pa'i gtsug rgyan dpal 'brug pa rin po che'i zhabs pad du 'bul na/__dpal ldan chos dbyings rtag pa dam pa'i gzugs/__/sna tshogs sprul pa'i gar du zlos pa las/__/deng 'dir nges gsang bstan pa'i gtsug rgyan mchog__/zhabs stegs che dgu'i ral par sba de yi drung /__/sor mo'i me tog sgeg pa'i thal mo zung /__/lan brgyar spyi bor dud pa'i bsti stangs bcas/__/zhu mchid snyan pa'i rgyud mangs 'khrol ba yang /__/ye shes gzigs pa'i 'babs stegs nyid du rloms/__/gang khyod gzod nas yongs grub bde ba cher/__/mi phyed grub pa'i lang tsho rgyas te slad/__/snying rje'i zur mig g.yo bas srid pa'i 'gror/__/btab pas mchog gi rnam rol cir yang ston/__/de tshe mtha' klas chos khams rgya mtsho'i char/__/mi zad spobs pa'i sprin gyis bzung ba las/__/thams cad mkhyen pa'i mkha' la rab mdzes bzhin/__/'tsho gzhes bdud rtsi'i brlan gyis kun dgar byas/__/de slad gtam tsam thob dka'i rnam thar la/__/gus pa'i mig 'phangs gtod pa'i ngos cag kyang /__/gang gi bka' drin ra bar 'chel pa las/__/dad gsum lang tsho ma rnyings dge bar bdog__/slad ma'i char yang kun tu 'pho ba'i rgyun/__/e waM mA yA'i phyag rgyar bsdams pa las/__kha sbyor rdo rje'i snang char 'bar bzhin du/__/gangs can bstan 'gro'i gtsug na mngon mdzes shing /__/rmad byung sgrub brgyud snying po'i pad+ma'i nags/__/mkhyen rab nyin mo'i char gyis bran pa las/__/bsil ldan phan bde'i dpyid dpal dar ba dang /__'dir yang thugs rje'i snang bas khyab par mdzod/__/de skad gus spro'i dkar phyogs dga' ma la/__/chags pa'i zhu mchid rdul gyi thig le ni/__/rten dngos bsil rlabs phra mo g.yo dang bcas/__/zhabs pad kun gsal bu mo'i 'gram par chas/__/zhes pa lta bu gang 'os sbyor zhing /__/gzhan yang dkar 'brug gi bla sprul che 'bring du gtogs pa ji snyed pa gcig mchis pa rnams la'ang sngar smos pa de dag las skabs su gang babs dmigs bsal gyi bsgyur kha cung zad dang bcas te sbyar bar bya'o/__/_!_ngor pa'i khrir bzhugs pa'i mkhan chen rin po che'i zhabs pad du 'bul na/__srid dang zhi ba'i rnam 'dren stobs bcu pa'i/__/rmad byung lung gi rol mos nyer bsngags pa/__khams gsum chos kyi rgyal po e waM pa'i/__/smin grol chos kyi rgyal thabs 'dzin de'i drung /__/gang gi gsang ba gsum gyi yon tan gtam/__/rgya mtsho'i rna rgyan can gyi khor yug na/__/mi zad rgyu ba'i dpyid dpal 'di kho nas/__/dad spro'i dga' ba rgyas pa'i zhu mchid 'bul/__/'phags rnams gzod nas nyer zhi'i chu gter la/__/snyoms par zhugs kyang snying rje'i gzhan dbang dang /__/bstan 'gro'i bsod nams dpung gis bsrubs pa las/__/rig grol lang tsho rgyas pa'i zla mtshon shar/__/de tshe rgyal ba gnyis pa'i ring lugs kyi/__/bshad sgrub kun+dA 'dzum pa'i zur mig gis/__/skal bzang yi ga dbang med 'gugs dang bcas/__/'tsho gzhes cho ga brtan der mchog tu spro/__/'dir yang skyob pa gang gi thugs rje'i byin/__/cung zad thob pas nyer 'tshe'i dpung gi tshogs/__/re zhig bltar mi mngon par rgyas btab bzhin/__/dad dam srog gi ka ba gcig tu tshugs/__/'byung 'gyur dus kyang yongs rdzogs bstan dang 'gror/__/phan bde'i sgo 'phar brgya phrag dbye ba'i slad/__/zhabs zung rdo rje'i chos su rtag brtan bzhin/__/bdag kyang ye shes gzigs pas btsa' bar gsol/__/de skad zhu mchid gus pa'i me tog bcud/__/btung bas rab tu myos pa'i b+h+ra ma raH__rten dngos gshog rlabs g.yo ba'i zlos gar bcas/__/zhabs sen pad+ma'i dga' tshal bsnyen phyir song /__/yang na/__nges gsang rmad byung rdo rje theg pa'i lam/__/mtha' yas dpag par dka' ba'i de nyid don/__/mngon du brnyes nas gzhan la 'doms mkhas pa'i/__/khyab bdag rdo rje 'chang dbang ga la bar/__/mos gus yid kyi gzhan dbang byas pa yi/__thal mo'i bsti stangs sngon du 'gro dang bcas/__/zhu mchid snyen par smra ba'i ngag gi dpyid/__/yi ge'i gzugs su 'phos 'dir gzigs par gsol/__/gang tshe dri bral thugs bskyed bdud rtsi'i chus/__/rab brlan mtshan bzang 'khri shing dar babs shing /__/bshad sgrub kun dga'i me tog 'dzum pa yis/__/nges gsang 'bras bzang gter khyod gcig tu dran/__/'di na mchog gsum 'dus zhal rdo rje yi/__/slob dpon mchog la mi phyed dad pa yis/__/'tsho ba'i 'du byed ma nyams rnam dkar gyi/__/brtson pa lhod min ngang du bde bar mchis/__/slar yang thub bstan lung dang rtogs pa'i dbyangs/__/lhar bcas skye dgu'i rna bar stsol mkhas pa'i/__/rgyal ba gnyis pa'i ring lugs cher spel phyir/__/ji srid bskal pa'i bar du 'tsho gzhes gsol/__/zhu mchid snyan pa'i glur bcas rten dngos kyi/__/lang tsho rnam par bkra ba'i smin legs ma/__/dad gsum gom stabs yangs por bskyod bzhin du/__/zhabs sen phan bde'i grib bsil bsnyen phyir song /__/yang na/__zab gsang smin grol lam gyi mda' gcig gis/__/ma dag gzung 'dzin grong gsum bsreg nas slar/__/grub gnyis dga' ba rgyas pa'i zlos gar can/__/khyab bdag dpal ldan bla ma'i zhabs pad+mor/__/gang tshe dad gsum kho na'i bcud len gyis/__/skal bzang lang tsho rgyas pa'i gus 'bangs pas/__/zhu mchid snyan pa'i glu ru 'jo ba yang /__/rjes brtse'i spyan zur lhung ba'i 'babs stegs lags/__/rnam grol sku bzhi'i rgyal thabs sngon brnyes kyang /__/gzhan phan phrin las 'jug pa'i thabs mkhas kyis/__/bstan 'gro'i bsod nams brgya phrag spel ba'i slad/__/'tsho gzhes cho ga bla na brten der gus/__/'dir yang rin chen gsum gyi rang bzhin dang /__/mi phyed skyabs kun 'dus zhal khyed nyid kyi/__/thugs rje'i phyag gis rtag tu dam bzung bas/__/nyer 'tshe'i gegs kyi ri mo ring du yal/__/'byung 'gyur dus kyang gsang ba gsum gyi dngos/__/mi zad rgyan gyi 'khor lor 'tsho gzhes pa'i/__/grags pa'i spring yig phyogs kyi khor yug gi__/mkhas kun dga' ba'i rgyan du byin ces smreng /__/zhu mchid ut+pal sar pa'i dogs pa yi/__/lag pas nyer bzung rten gyi 'bras bzang bcas/__/ye shes gzigs pa'i 'od rnon 'jug slad du/__/gus spro'i so yi 'dzum dkar ston bzhin phul/__/yang na/__dpal ldan rigs dang dkyil 'khor thams cad kyi/__/sprul pa'i sprin phung spro bsdu'i gar mdzad pa/__/rdo rje 'chang dbang khyab bdag bla ma yi/__/zhabs sen che dgu'i thor tos btud de'i drung /__/dang por gang gi yon tan rmad byung char/__/cung zad yid kyi 'dzin mar gsher ba las/__/phyis nas mi phyed dad pa'i myu gu gsar/__/zhu mchid me tog dgod pa'i rkyen du byas/__/byang phyogs thub pa'i rgyal tshab e waM pa'i/__/bshad sgrub chos kyi khri 'phangs mthon po ru/__/lhar bcas kun gyis shis pa sgrub pa gang /__/'tsho gzhes brtan pas bka' drin rmad du che/__/'dir yang dngos grub kun gyi 'bras bu'i khur/__/gtan pa med par sbyin pa'i ngo mtshar can/__/dpal ldan bla ma'i thugs rje la brten nas/__/'tsho ba'i 'du byed ma nyams dge bar bdog__/slar yang 'chi med grub pa'i amr-i tas/__/gsang gsum rdo rje'i bcud len brnyes bzhin du/__/smin grol rgyal rnga brdungs pa'i sgra dbyangs kyis/__/'gro kun ma rig gnyid las slong bar mdzod/__/de skad zhu ba'i mchid tshig ngang mo dkar/__/gzigs rten gshog rlabs g.yo ba'i goms stabs bcas/__/dad spro'i mtshar sdug rdzogs pa'i pad tshal nas/__/khyod zhabs phan bde'i chu gter bsnyen phyir song /__/yang na/__nges don tshad ma bzhi ldan bdud rtsi'i bcud/__/skal bzang yid kyi 'dzin mar 'bebs pa'i tshe/__/rnam grol sku bzhi'i dga' tshal dar mdzad pa/__/khyab bdag rdo rje sems dpa'i zhabs pad du/__/dad gsum dpyid kyi lang tsho rgyas pa las/__/zhu mchid ut+pal sar pa'i rna rgyan gyis/__/rnam par spud pa'i ri dwags mig can mas/__/dgyes brtse'i spyan zur g.yo ba'i cho ga sgrub/__/skye ba med las sprul pa'i thig le ni/__/bslab gsum bdud rtsi bkrag tu 'tsher ba can/__/'tsho gzhes cho ga rdzogs pa'i zla gzhon gang /__/bstan 'gro'i mos mkhar yol med brtan de rmad/__/'dir yang rnam pa kun tu mgon khyod kyi/__/byin rlabs dbyar gyi dpal mos rjes bzung bas/__/khams drug ldan pa'i dal 'byor 'khri shing yang /__/rnam 'gyur gdung ba'i phyogs dang mdza' bas btang /__/slad ma'i char yang yongs rdzogs thub pa'i bstan/__/'chad rtsod rtsom pas phyogs brgyar spel ba'i slad/__/'chi med tshe mtha' yas pa'i rol pa ru/__/mi 'gyur rtag pa'i phyag rgya brnyes gyur cig__/de skad zhu mchid snyan pa'i me tog dkar/__/rnam par 'thor ba'i yi ge'i lang tsho ma/__/rten dngos do shal mdzes pas rab spud nas/__/dad spro'i gom stabs cir yang bsgyur gin song /__/yang na/__rgyal ba'i lung gi rol mo yis/__/nye bar bstan de'i rgyal tshab tu/__/lhar bcas kun gyis dbang bskur ba/__/khyab bdag bla ma'i zhabs pad du/__/mos gus tshon ris ma rnying pa'i/__/zhu mchid ban+d+hu dzI ba kas/__/snyan tshig 'bras bzang 'dzin bzod pa'i/__/mchod pa'i sprin 'dis khyed mnyes bgyid/__/gang gi gzod nas rnam grol ba'i/__/go 'phang bdag gir bgyis mod kyang /__/sna tshogs sprul pa'i zlos gar gyis/__/'gro kun sgrol ba'i dpal de rmad/__/'di na phyogs dus rgyal kun dang /__/mi phyed rnam 'dren bla ma yi/__/thugs rje'i phyag gis dam bzung bas/__/lang tsho'i 'du byed nyams ma gyur/__/slar yang srid dang zhi ba yi/__/rnam 'dren kun gyi ral pa'i rtser/__/zhabs sen rtag tu brtan pa dang /__/'dir yang thugs rjes rjes bzung gsol/__/de skad zhu mchid ut+pal la/__/dad gsum rdzing bur gsos pa las/__/rten dngos bsung zhim 'thul dang bcas/__/khyed zhabs pad mtshor rings par gtor/__/_!_mkhan khag so so'i zhabs drung rnams la 'bul na/__grub rigs dzaM bu'i 'bras bzang ma nyams pa/__/tshogs gnyis ma dros rlabs kyis bskyed bsrings pas/__/bslab gsum lang tsho ngoms pa'i su par+N+Na/__/chen po'i ngal rtser rtag par mdzes de'i drung /__/rab gus yid kyi a mra gzhon nu'i 'bras/__/ngo mtshar tshig gi 'o mas bskyed bsrings tshe/__/zhu mchid ro bcud mngar po'i dogs pa yis/__/don gnyis dga' ba rgyas pa'i bcud len bsgrub/__/gang khyod bde stong mi phyed thig le'i dbyings/__/'pho med grub pa'i go 'phang brnyes nas slar/__/zung 'jug sgyu ma'i gar du rol pa yis/__/'di na phan bde'i ngo mtshar ci yang ngoms/__/khyad par rgyal ba gnyis pa e waM pa'i/__/chos las skyes pa'i rigs su sad pa yis/__/thog ma nyid na rig dang grol ba yi/__/yon tan brnyes bzhin 'tsho gzhes brtan der spro/__/'di na skyabs gnas gsum gyi sprin mdzes kyis/__/nye bar gsos pa'i gus 'bangs mdongs mtha' mo/__/dad gsum dge ba'i lang tsho ma rnyings bzhin/__/rnam dkar phyogs la 'dza' ba'i mig 'phangs gtod/__/'byung 'gyur dus kyang 'chi med bdud rtsi yis/__/rmad byung bcud len grub pa'i gsar pa gsum/__/ji srid bskal pa rgya mtsho'i pha mtha' ru/__/gzhom bral rdo rje'i snang brnyan 'char bar mdzod/__/de skad rab tu dwang ba'i dpyid dpal gyis/__/nye bar gsos pa'i zhu mchid kau ki lA/__/snyan tshig mgrin pa'i rdza rnga 'khrol bzhin du/__/rten dngos gshog rlabs gsar pa bskyod kyin song /__/yang na/__rgyal ba sras bcas kun gyi thugs rje'i gar/__/mtha' klas 'gro ba'i mos ngor snang ba las/__/grub rigs thig ler rol pa'i ngo mtshar can/__/khyab bdag dpal ldan bla ma'i zhabs pad+mor/__/ring nas gus pa'i nya phyis 'khyil pa las/__/legs 'ong snyan tshig mu tig dkar po'i phreng /__/dad gsum dga' bas myos pa'i smin legs ma'i/__/mgrin par dbyangs pa'i tshul 'di de ring spro/__/gang khyod bslab pa gsum gyi mngon rtogs dang /__/nye bar 'grogs pa'i 'tsho gzhes mtshan dpe'i dpyid/__/tshur mthong skal bzang mos ngor shar tsam gyis/__/rab tu spro dga'i lang tsho snying nas dgod/__/'di na 'du shes gsum gyi khol po ru/__/dam la bzhag pa'i gus 'bangs bdag cag kyang /__/mchog gsum 'dus zhal dpal ldan bla ma yi/__/thugs rjes dbugs 'byin thob las nyer 'tshe bral/__/slar yang rmad byung yon tan rin po ches/__/nye bar gtams pa'i gsang gsum za ma tog__/bstan 'gro'i chu gos rtse mor legs bkod pas/__/'dir yang phan bde'i char chen dbab par mdzod/__/tshig rgyan ri dwags rtags kyi sim 'od kyis/__/rnam par bzhad pa'i zhu mchid ku mud phreng /__/gzigs rten rgyan gyi lan tshar g.yo dang bcas/__/rab dwangs yid kyi sman ljongs mchog nas phul/__/yang na/__rigs kun khyab bdag rdo rje 'chang dbang gi__/lung rtogs chos kyi gan mdzod chen po la/__/dbang bsgyur sde snod rgya mtsho yongs kyi gter/__/dpal ldan bla ma mchog gi zhabs pad du/__/dad sus mtshams kyi sprin pa'i tshon ris kyis/__/yid 'ong sin+d+hu bA ra'i me tog la/__/rnam par bgos pa'i mchu sgros gsar pa nas/__/zhu mchid bsung zhim 'thul ba'i dpal 'dir gzigs/__/brtse chen snying po'i ring lugs e waM pa'i/__/bstan 'dzin kun gyi gtsug na mngon mtho ba'i/__/chen po'i rigs su rnam rol dam pa gang /__/'tsho gzhes bka' drin che der gcig tu gus/__/'di na rang rgyud sos ka'i thang ka ru/__/chos brgyad smig rgyu'i chu gter g.yo ba la/__/sred pas brkams pa'i ri dwags gzhon nu yang /__/gang gi thugs rje'i nags su bde bar 'tsho/__/'byung 'gyur dus kyang thub bstan sman ljongs mchog__/'chad rtsod rtsom pa'i char gyis rab 'phel phyir/__/zhabs sen sprin gyi ba gam rtag brtan bzhin/__/'dir yang rjes brtse'i bka' drin skyong bar mdzod/__/snyan tshig me tog gzhon nu'i dogs pa yis/__/rab tu gtams pa'i zhu mchid 'khri shing gsar/__/rten dngos lo 'dab sar pa g.yo dang bcas/__/zhabs pad ri mor bgyi slad gus pas phul/__/yang na/__bde ba chen po'i drwa ba yis/__/nyer bsdams khyab bdag e waM pa'i/__/bstan 'dzin mchog gi rigs 'khrungs pa/__/dpal ldan bla ma'i zhabs pad du/__/thal mo'i ut+pal dmar po zung /__/tshangs gnas rtse mor zum pa dang /__/chab gcig rab tu gus pa yis/__/rkang par bcad pa'i mchid 'di phul/__/gzod nas rnam grol zhi ba'i dbyings/__/snyoms par zhugs kyang snyigs ma'i 'gror/__/rjes su brtse ba'i snying rje'i gzugs/__/'tsho gzhes bla na brtan lags sam/__/'di na rmongs dang 'khrul pa yi/__/mig sman gsar pa'i tshon ris kyis/__/rang rgyud dri mar byas bzhin du/__/'tsho ba'i 'du byed ma nyams tsam/__/slad du gang sku'i gsang ba mchog__/tshur mthong ngor yang mi sbed par/__/mi 'gyur mchog bde'i phyag rgya la/__/rnam pa kun tu dgyes rol gsol/__/de skad zhu mchid snyan pa'i glu/__/dar dir sgrogs pa'i b+h+ra ma raH__rten gyi 'dab zung g.yo dang bcas/__/khyod zhabs ut+pal rol mtshor dengs/__/_!_yar klung mchog sprul rin po che sogs tshar lugs kyi bstan 'dzin che gras shig la 'bul na/__gsang chen slob bshad nyin byed gzhon nu'i rdul/__/btung bas myos pa'i grub mchog ut+pal/__/che dgu'i ral pa'i rtse mor legs bkod pa'i/__/zhabs sen nor bu'i ba gam mtho de'i drung /__/dga' bar byas so char sprin gsar pa'i 'gram/__/'jug pa brgya pa'i rna rgyan g.yo ba'i tshe/__/smin legs mdongs mtha' dgod pa'i zlos gar la/__/rjes su dpag pa'i dad spro'i zhu mchid stob/__/gang du zhi ba'i mkha' dang mi phyed kyang /__/gzhan phan yar ngo'i phangs par 'dzegs pa las/__/lung rtogs bdud rtsi'i thig le 'di 'o zhes/__/byis pa rnams kyis skal bzang gsar pa myong /__/khyad par thun min rgyud sde rgya mtsho'i 'dzing /__/rnam dpyod rin chen gru bos brgal ba'i slad/__/chos kyi ded dpon mchog gi tshul 'chang gang /_/'tsho gzhes brtan pa'i gtam gyis kun dgar byas/__/'dir yang snang ba'i mu khyud 'char ma thag__/chu skyes pad+mo 'dzum pa'i lang tsho ltar/__/gang gi thugs rje'i phyag gis dam bzung bas/__/nyer 'tshe bral bzhin dad gsum zo mdog rgyas/__/slad ma'i dus kyang mchog tu mi 'gyur ba'i/__/bde chen bdud rtsi'i btung bas rab sim pas/__/'pho med rtag pa'i gzugs sku brnyes pa dang /__/'dir yang rjes su brtse ba'i bka' drin stsol/__/de skad zhu mchid dri med ngang mo dkar/__/snyan sgrogs bung ba 'du ba'i pad mtsho nas/__/mos gus sgro gshogs phan tshun g.yobs bzhin du/__/khyod zhabs grub pa'i chu gter bsnyen phyir song /__/yang na/__rnam mkhyen ye shes gzigs pa'i A daR+shar/__/mdo sngags gzhung brgya'i gzugs brnyan 'char ba'i tshe/__/srid gsum thor tshugs rtse mor 'god 'os zhes/__/lhar bcas skye dgus sgrogs de'i zhabs pad du/__/'khor ba'i rnam 'gyur mig sman tshon chags kyis/__/rang rgyud dge ba'i lang tsho rma dbabs kyang /__/dad gsum goms tshugs brling ba'i blo gros can/__/gang des gcig tu btud nas zhu ba'i mchid/__/deng dus nges gsang rmad byung rdo rje'i theg__/mtha' dag kun gyi yongs bcud 'doms mkhas pa/__/'jigs bral dpal ldan chos skyong gnyis pa khyod/__/'tsho gzhes lang tsho ma rnyings dge lags sam/__/'dir yang rgyal kun thugs rje'i rang gzugs che/__/mtshungs bral bla ma'i byin rlabs kat+pu ra/__/snying la yang yang brlan pa'i bsil ngad kyis/__/nyer 'tshe'i tsha gdung 'jil pa'i cho gar byas/__/slar yang rdzu 'phrul stobs kyi rkang pa yis/__/bcu gsum sa yi rtse mor bgrod bzhin du/__/'chi med bcud len grub pa'i skal bzang gis/__/'di dang gtan du bdag kyang skyong bar mdzod/__/rab tu dwangs pa'i yid kyi tsan+da na/__/snyan tshig 'bigs byed rlung gis g.yob pa las/__/zhu mchid bsung zhim rnam par 'thul dang bcas/__/dad gsum dga' ba rgyas pa'i tshal nas phul/__/yang na/__nges don gdams pa'i bdud rtsi'i do shal gyis/__/rna ba brgyan pa'i mtshan dpe'i rol sgeg ni/__/skal bzang bde 'byung gtsug na gzi 'bar ba'i/__khyab bdag zla ba sar pa'i nye drung du/__/mdzes par byas so nyams dga'i nags klungs su/__khu byug lang tshos rgyags pa'i mgrin glus te/__/mgon po khyed kyi ye shes gzigs pa'i mdun/__/don ldan snyan pa'i gtam gyi sbyor bas so/__/rgyal bstan spyi dang bye brag brtse ba che'i/__/snyan brgyud tshad ma bzhi ldan bdud rtsi'i bcud/__/dbang rnon mos pa'i zhing sar 'bebs mkhas khyod/__/'tsho zhing gzhes pa'i shis pa brtan lags grang /__/'dir yang chos brgyad 'khrul pa'i gzhan dbang gis/__/ring nas 'khyud pa'i gyi na'i blo can yang /__/skyabs kun 'dus zhal rje btsun bla ma yis/__/bka' drin kho nas sgo gsum ngal 'tsho thob/__/slad ma'i char yang 'chi med grub pa'i khrir/__/zhabs sen 'khor lo'i phyag rgya nub med cing /__/'dir yang thugs rje'i phyag gis dam bzung bas/__/phan dang bde ba'i dbugs chen 'byin par mdzod/__/de skad dad gsum sbrang rtsi'i thigs pa yis/__/yun du gsos pa'i raHyig gnyis pa yang /__/zhu mchid mgrin pa'i rgyud mangs bsgrengs pa dang /__/rten gyi 'dabs zung phra mo g.yob bzhin song /__/yang na/__dang por zung 'jug rnam kun mchog ldan dbyings/__/rdo rje'i rnal 'byor yongs su grub nas slar/__/tshad med snying rje'i rol mo mi 'gogs pa'i/__/zhabs stegs 'phrog byed gzhon nus bsten de'i drung /__/rab mdzes chu skyes sar pa'i mchu sgros kyis/__/rab snyan brjod pa 'di 'dra 'dren nus na/__/rab dwangs yid kyi dpal las nyer 'phos pa'i/__/rab gsal zhu mchid 'di yi rjes su 'gro/__/gang zhig thob pa tsam nas 'di gtan gyi/__/phongs pa sel la baiDUr lhun po yis/__/mtshon min nges don bstan pa'i bdag po khyod/__/grub pa rgya mtsho'i dpyid du gsal der gus/__/'di na zin med las kyi nags tshal du/__/yun ring dub pa'i sbrang rtsi'i mgrin can yang /__/mchog gsum bka' drin brlan gyis gsos pa las/__/'tsho ba'i zo mdog nyams par ma gyur tsam/__/slad mar zla shel bsil ba'i reg pa yis/__/gdengs can dbang po'i bsti gnas ji bzhin du/__snyan brgyud bstan pa srid mthar 'phel bya'i phyir/__/zhabs pad zhing khams 'di las yol med mdzod/__/de skad gang gi rnam thar chu 'dzin la/__/gcig tu yid rab rton pa'i mdongs mtha' mos/__/zhu mchid zlos gar bsgyur ba'i de ma thag__/rten gyi mngal khur 'dzin bzhin rings par bskyod/__/yang na/__gang gi thugs rje'i yal ga ni/__/phyogs bcur rgyas pa'i grib bsil du/__/skal bzang gtan bder ngal bso ba'i/__/grub pa'i 'khri shing sar pa'i drung /__/rmad byung rnam par thar pa ni/__/ring na gnas kyang deng 'di ru/__/dad spro'i rna ba'i bcud len du/__/thob las gus pa'i mchid 'di phul/__/nges gsang smin grol chos kyi char/__/'bebs pa khyod nyid kho na zhes/__/bsngags pa'i gsang gsum gdengs can dbang /__/'tsho gzhes srid 'dir brtan lags sam/__/'dir yang kun+da gsar pa'i kha/__/dbye ba'i byed po zla gzhon bzhin/__/lang tsho'i 'du byed bde ba yang /__/gang gi bka' drin kho na lags/__/de slad 'byung 'gyur dus su yang /__/gsang mchog e wAM mA yA'i dbyings/__/dbyer med 'dres pa'i dga' ston gyis/__/zhing khams 'di las 'pho med mdzod/__/zhu yig dge ba'i smin legs ma/__/tshig rgyan mkhur tshos mdzes pa'i slad/__/rten dngos kar+N+Ni ka dang bcas/__/dad gsum gom stabs bsgyur gin song /__/_!_sa phur sogs sa ngor gyi chos rje che gras la/__nges gsang rmad byung rdo rje theg pa'i gtam/__/ci dgar spro mdzad brtse chen snying po yi/__/ring lugs srid zhi'i pha mthar 'god mkhas pa'i/__/rnam 'dren rdo rje 'dzin pa ga la bar/__/gang gi yon tan dpal la rjes chags pa'i/__/zhu mchid snyan pa'i glu dbyangs sgrogs pa yang /__/sprin sngon gad mor mig gtod mdongs mtha' bzhin/__/dad gsum zlos gar bsgyur gang su yis bzlog__/deng khyod rnam 'dren dbu ba'i 'dzum dkar gyis/__/legs par btud pa'i mkhas grub chu gter cher/__/gcig tu grub las phan bde'i rin chen dbyig__/thugs rje'i rlabs kyis 'phen la mi ngal bzhin/__/byang phyogs 'di na sngags gzhung rgya mtsho'i gshes/__/sa bstan ut+pal dar ba'i nyi ma cher/__/'tsho gzhes brtan pa'i gtam de dus 'di ru/__/thos pa tsam gyis yid la spro dga' byin/__/gang gi gsang gsum dkon mchog rin chen dang /__mi phyed 'dres pa'i khyab bdag bla ma yi/__/bka' drin gdugs dkar grib ma'i rwa ba ru/__/ngal 'tshor gyur las rnam 'gyur gdung ba bral/__/slad nas mkhas btsun bzang po'i dpag bsam rtser/__/thub bstan yongs su rdzogs pa'i me tog gsar/__/'chi med bdud rtsis bran pa'i legs byas kyis/__/mi 'gyur mchog bde'i phyag rgyar rtag brtan gsol/__/zhu mchid lhag bsam dag pa'i 'khor lo'i lag__/rab gus zla ba'i gos bzang bklubs nas kyang /__/gzigs rten rkang ba'i dril chung 'khrol bzhin du/__/khyod zhabs pad+ma'i dga' tshal bsnyen phyir song /__/yang na/__rgyal gsung lung dang rtogs pa'i kat+pu ras/__/rnam par spud pa'i sar gnas 'khri shing gsar/__/thub bstan yongs rdzogs bsil 'od spro mthong nas/__/bsngags brjod me tog do shal dpyangs de'i drung /__/gang gi yon tan nyi gzhon 'char ma thag__/rang rgyud khengs pa'i kun+da zum pa dang /__/lhan cig gus pa'i ut+pal mig bye bas/__/snyan tshig bsung zhim gsar pa'i dga' ston sgrubs/__/bral smin phun tshogs bye ba'i grags pa dkar/__/rnyog bral zla ba'i zer dang 'dres pa'i dpyid/__/mos ldan thor tshugs rtse mor 'god mkhas gang /__/tshul min nye zhos spangs la gcig tu rangs/__/'di na skyabs gsum 'dus zhal bla ma yi/__/thugs rje'i chu skyes ma rnyings sbrang rtsi dang /__/'grogs pas 'tsho khams rgyas pa'i b+h+ra ma raH__/dad gsum gshogs rtsal ngoms pa'i bde bas myos/__/slad mar mi phyed rtag pa'i bdud rtsi'i sprin/__/dge legs gsang gsum phung por chags pa'i mod/__/'chi med grub pa'i go 'phang brnyes bzhin du/__/bdag kyang rtag tu brtse bas rjes bzung gsol/__/de skad zhu mchid dpyid kyi kau kI la/__/snyan tshig ngag gi gling bu 'khrol ba dang /__/gzigs rten gshogs rlabs g.yo ba'i gar dang bcas/__/khyod zhabs don gnyis nags su bsti la chas/__/yang na/__dpal ldan brtse chen snying po yi/__/ring lugs yid bzhin dbang po'i dpyid/__/skal bzang sug par stsal mkhas pa'i/__/gdengs can bdag po gang drung du/__/zhu mchid sA la'i ljon pa la/__/snyan ngag thang chu dkar po yi/__/phyag rgyas btab pa'i tshul 'di yang /__/dad gsum 'dzin ma'i 'gram par mdzes/__/gzod nas rnam grol bde chen dbyings/__/mi phyed 'dres pa'i thig le las/__/snying rje'i zlos gar gsar pa khyod/__/zhabs kyi pad+mo brtan der spro/__/'di na rmongs dang ma rig pa'i/__/zil gyis gnon pa'i gus 'bangs kyang /__/dpal ldan bla ma'i thugs rje yis/__/'du ba rnal mar gnas pa tsam/__/slad mar rgyal bstan steng 'thung dkar/__/bshad sgrub mtshar sdug rdzogs pa'i slad/__/gsang gsum nam mkha'i rna ba ni/__/zhing 'di'i mkha' la yol med mdzod/__/de skad rab dwangs gus pa'i dpyid/__/snang ba'i mu khyud kyis phye ba'i/__/zhu gsol snyan tshig ut+pal dmar/__/rten dngos 'bras bzang dang bcas phul/__/_!_dgon lag phal pa'i chos rje rnams la phul na/__tshul gnas thos bsam bsgom pa'i zhing sa la/__/legs par smin pa'i yon tan 'bras bzang gis/__/bstan 'gror phan bde'i 'tsho ba sbyin mkhas pa/__/khyab bdag dpal ldan bla ma ga la bar/__/gang gi thabs mkhas thugs rje'i 'jug pa la/__/ngo mtshar dga' bas rnam par myos pa las/__/rjes su brtse ba'i spyan zur g.yo ba'i slad/__/zhu gsol tshig gi mchod sprin sar pa spro/__/rdo rje 'chang dngos rje btsun he ru kaH__/brtse chen snying po'i ring lugs spel ba la/__/sngon smon rnam dkar byed po'i rab grub gang /__/'tsho gzhes brtan pa'i spyod yul dge lags sam/__/'di na kun rmongs 'khrul pa'i sprin ris kyis/__/rang rgyud dge ba'i nyi ma sgribs gyur kyang /__/dpal ldan bla ma'i thugs rje'i drod gsher la/__/brten pas 'tsho ba'i myu gu ma nyams rgyas/__/slar yang gsang ba gsum gyi 'khor lo ni/__/lha sngags ye shes rol pa'i sprin chen por/__/'chi med grub pa'i go 'phang brnyes bzhin du/__/'dir yang mkhyen brtse'i gzigs pas btsa' bar gsol/__/zhu mchid ut+pal dkar po'i do shal gyis/__/rten dngos ze 'bru'i 'dzum bag ngoms bzhin du/__/dad dam ngang tshul mi dman sman ljongs nas/__/dpyod ldan rna lung sar pa mdzes phyir phul/__/yang na/__gangs ri'i phreng bas bskor ba'i sa 'dzin ljongs/__/mdo sngags rgya mtsho'i mnga' bdag gcig gyur pa/__/brtse chen snying po'i ring lugs 'dzin bzod pa'i/__/chos rje bla ma dam pa'i zhabs drung du/__/skyes sbyangs shes rab nyin mo'i zer phreng gis/__/bdag blo bany+dzu la yi me tog kha/__/phyes pas min yang dad spro'i dga' ma yis/__sor rtses bsnun las snyan tshig 'dab rgya grol/__/gang tshe bslab gsum ra bar ngal bsos pa'i/__/bsngags 'os 'bras bzang 'dzin pa'i dam pa khyod/__/tshul min dgun gyi pho nyas ma btab bzhin/__/phan bde'i 'khri shing dud de yid kyi gsos/__/'di na mchog gsum 'dus zhal bla ma yi/__/thugs rje'i gru char gsar pas rjes bzung des/__/lang tsho'i pad+mo rnyings par ma gyur bzhin/__/mos gus 'dren byed mi zum dgod par mchis/__/slad mar srid dang zhi ba'i yon tan kun/__/mtha' dag dbang du bgyid pa'i ngo mtshar gyis/__/bstan pa rin chen phyogs brgyar spel ba'i slad/__/zhabs sen snang ba'i ri mo nub med mdzod/__/de skad zhu mchid gzhan gsos mgrin pa'i glur/__/rjes su chags pa'i gtam gyi rol mo ni/__/rnam gsal yi ge'i phreng bar spel ba gang /__/rten gyi gos bzang bklubs nas rings par phul/__/yang na/__lung dang rtogs pa'i chos tshul kun/__/thos bsam bsgom pa'i shes rab kyis/__/bdag gir bgyid la mi g.yel ba'i/__/dpal ldan bla ma'i zhabs drung du/__/rab tu gus pa'i gzhan dbang du/__/gyur las snyan par smra ba'i mchid/__/sprin sngon gsar pa'i glog phreng gis/__/mdongs mtha' zlos gar bsgyur ba bzhin/__/deng khyod tshogs gsum man+da ras/__/rnam grol rgya mtsho bsrubs pa las/__/skyes pa'i gzugs sku'i zla ba gsar/__/gdul bya'i shar ri'i phrag na mdzes/__/de mthus 'di na gnas pa yi/__/kun rmongs chu ba la brten pa'i/__/gus 'bangs ut+pal dkar po yang /__/spro dga'i lang tsho snying nas dgod/__/slad ma'i char yang brtse ba che'i/__/ring lugs snang ba'i mu khyud mchog__/thugs bskyed shing rtas drangs pa la/__/ngal med brtson bzhin 'tsho gzhes gsol/__/zhu 'degs gnag min 'dab gshog zung /__/g.yo ba'i 'phrin yig yul 'khor 'dzin/__/dad gsum rkang gdub mdzes bzhin du/__/rnam par dge ba'i tshes la song /__/de bzhin du dpal ldan sa ngor tshar gsum gyi bstan pa 'dzin pa'i bla sprul che phra ji snyed cig mchis pa rnams la'ang de dag gi rigs 'gre ste ji ltar 'os par sbyar bar bya la/__/gzhan yang phyi 'gyur gsar ma las jo zhal/__/bo shangs/__zhi gcod sogs nang gses kyi grub mtha' 'dzin pa phra mo mtha' klas pa zhig mchis pa so sor dper brjod na ha cang yi ges 'jigs pa dang /__/don gnyer can dag la'ang nye bar mkho ba'i 'os su ma gyur pa'i phyir dang /__/gal srid dgos pa byung na'ang gong 'og bris pa rnams la skabs thob sbyor ba'i dbang du byas te re zhig bzhag go/__//_!_gsang sngags snga 'gyur bka' gter gyi bstan 'dzin chen po rdo rje brag rig 'dzin sprul pa'i sku'i zhabs pad du 'bul na/__/gzod nas ka dag 'od gsal chos kyi dbyings/__/snyoms par zhugs las slar yang sprul pa'i gar/__/lhun grub thugs rjer rol pa'i mtshan dpe'i gzugs/__/zhabs sen che dgu'i gtsug na mtho de'i drung /__/dad gsum chu bas srungs ba'i phang pa las/__/thal mo'i me tog spyi bor zlum dang bcas/__/zhu mchid mgrin pa'i rgyud mangs 'khrol ba yang /__/raHyig gnyis pa'i zol gyis 'ongs par gyur/__/gang khyod dam pa'i don du rab zhi phyir/__/skye sogs spros pa'i pha rol zad gyur kyang /__/tshur mthong kun dga'i dpyid gyur pad+ma dkar/__/grub rigs rgya mtsho'i ral rtser rtag tu mdzes/__/khyad par snga 'gyur lo paN thugs bskyed kyis/__/nyer drangs nang rgyud sde gsum sprin gyi phreng /__/rmad byung zab gter bdud rtsi'i dogs par bcas/__/'dzin gang sngon med gdengs can bdag por dran/__/de slad 'tsho gzhes brtan pa'i grags dkar gyis/__/yid rab brlan pa'i gus 'bangs 'du gsum pa/__/lang tsho'i spyod yul nyams par ma gyur bzhin/__/dad dang spro ba'i dga' ston ci yang 'phel/__/slad mar yongs su grub pa'i ye shes skur/__/'pho 'jigs blo yi ri mo las 'das phyir/__/tshur mthong byis blo'i ngor yang mi bsgribs par/__/'chi med rdo rje'i khri la zhabs brtan cing /__/ji ltar zla bas reg pa'i chu gter ltar/__/snga 'gyur bshad sgrub bstan pa'i ba dan ni/__/srid pa'i mthar yang nub med bsgrengs bzhin du/__/'dir yang rjes su brtse bas khyab par gsol/__/zhu mchid snyan pa'i rgyud mangs mgrin pa ru/__/ma byin blangs las bsti ba'i ngang mo dkar/__/rten gyi 'dab gshog khyug khyugs g.yo bzhin du/__/zhabs sen puN+DA ri ka'i tshal du dengs/__/yang na/__bskal mang dri bral thugs bskyed chu yi gter/__/skye dgu'i bsod nams sa brtol dbang po yis/__/bsrubs las mtshan dpe'i nyi ma 'bar ba'i gzis/__/sa gsum snang bar mdzad de'i zhabs pad mor/__/'di na kun dga'i mtshar sdug rdzogs pa yi/__/zla gzhon mthong las dga' ba'i tshangs rigs bzhin/__/gang gi rnam thar rmad byung gis gsos pas/__/dad gsum lang tsho rgyas des mchid 'di phul/__/deng dus yongs rdzogs bstan pa'i shar ri'i phrag__/snga 'gyur bka' gter nyin mo'i rlabs bkye bas/__/gangs ljongs phan bde'i dga' tshal dar babs pa/__/'di ko khyod gcig kho na'i mthu las byung /__/de slad zhabs sen brten pa'i gtam tsam yang /__/thob pas dang po'i sa yi sim pa las/__/rab lhag dad spros myos pa'i gus 'bangs kyang /__/'du shes gsum gyi khol por bde bar mchis/__/slad nas gsang mchog gdams pa'i gru char gyis/__/tshe gcig sku bzhi'i 'bras bu g.yur za ba'i/__/byed pa klu dbang khyod la rags las phyir/__/yun du 'chi med rgyal rnga brdung bar mdzod/__/zhu mchid rab gus mdzes ma'i 'gram chang gis/__/bran las snyan tshig sgra can rgod pa'i 'gram/__/rjes brtse'i spyan zur 'dren pa'i kha lo pa/__/rten gyi 'bras bzang cung zad g.yo bzhin phul/__/yang na/__'chi med pad+mA ka ra yi/__/bka' gter bstan pa'i rgyal thabs la/__/dbang bsgyur rig 'dzin bla ma che'i/__/zhabs pad srid na mtho de'i drung /__/rab gus rtse dga'i 'khri shing ma'i/__/sor mos reg pa'i bany+dzu las/__/zhu mchid 'dzum rgya grol ba yis/__/gang thugs dgyes pa bskyed la rings/__/gzod nas byang chub snying po ru/__/grub pa'i lang tsho rgyas nas slar/__/snying rjes gzugs skur bstan pa yi/__/'tsho gzhes dge mtshan gsal lags grang /__/'di na gyi na'i spyod pa yis/__/nye bar 'tsho ba'i gus 'bangs kyang /__/gang zhabs thugs rje la 'chel bas/__/dal rten nyams par ma gyur tsam/__/slad ma'i char yang gsang ba gsum/__/bde chen rdo rjer 'tsho gzhes shing /__/theg mchog smin grol chos kyi sgras/__/bsil ldan phan bde'i dpal sbyin gsol/__/rgyu'o pad+ma'i nags tshal du/__/sbrang rtsis myos pa'i bung ba ste/__/khyod zhabs lha brgya'i cod pan der/__/gsol 'debs snyan pa'i mchid 'di'o/__/_!_smin gling khri rin po cher 'bul na/__'gyur bcas chos khams 'pho med dbu ma'i dbyings/__/rnam rol mtsho skyes rdo rje'i ye shes byin/__/grub pa'i rigs kyi thig le la chags pa/__/zhabs sen srid na mngon mtho'i nye drung du/__/rgyu'o skyed mos tshal du gzhan gsos dang /__/khor yug chu gter ngogs su so ldan te/__/mgon po khyod kyi brtse chen gzigs pa'i mdun/__/dad spro'i dga' ba rgyas pa'i mchid 'di'o/__/ma lus rgyal ba'i thugs rje'i dbyig 'dzin khams/__/rmad byung snying rje'i brlan gyis bsrubs pa las/__/don gnyis mtshar sdug rdzogs pa'i pad+mo zhig__/shar ba'i mod nas sa gsum kun dgar byas/__/khyad par snga 'gyur bka' babs chu bo bzhi/__/ril gyis gzhol ba'i gang thugs sin+d+hu'i bdag__/zab gter nor bu'i 'byor pas yongs gtams bzhin/__/gsang bstan rgya mtsho'i dpyid du gsal der gus/__/'dir gnas kun rmongs sprin gyis sgeg pa yang /__/chos brgyad glog gi bu mo bzhad ldan mas/__/snying la mdza' ba'i zhags pas ma btang bzhin/__/gang gi bka' drin kho nas mngon par 'tsho/__/'byung 'gyur dus kyang gzod nas yongs grub pa'i/__/mi shigs mkha' yi rdo rjer dam 'khyud pas/__/'chi med rtag pa'i go 'phang brnyes zin phyir/__/srid 'dir bskal pa rgya mtshor zhabs brtan cing /__/zla med mkhyen brtse nus pa'i sim 'od kyis/__/phyogs bslad khengs pa'i chu skyes zum pa dang /__/nges don bshad sgrub snang ba rgyas pa'i khrod/__/bdag sogs phan bde'i ngal 'tshos tshim par mdzod/__/de skad zhu mchid badz+ny+hu dzi ba ka__/brjod pa snyan pas btab pa'i mkhur tshos su/__/gzigs rten ge sar cung zad rgod dang bcas/__/gangs zhabs bsngags 'os chu gter che der gtor/__/yang na/__grub pa'i slob dpon pad+ma saM b+hA bas/__/grub gnyis spring yig btab pa'i gangs can gyi/__/grub rigs rgya mtsho'i gtsug tor rtse mo ru/__/grub pa'i zhabs sen bkod de'i nye drung du/__/gsal gsal gang gi byin rlabs ka dam+pa/__/dwangs dwangs yid mkhar shar ba'i de ma thag__/gus gus spu sdug ngoms pa'i rna rgyan can/__/'grigs 'grigs tshig gi zlos gar bsgyur la phyogs/__/mgon khyod snga 'gyur bka' gter bstan pa'i srol/__/srol 'byed sku gsum ston pa'i rgyal tshab cher/__/ches cher 'tsho gzhes brtan pa'i grags dkar phul/__/phul byung dge mtshan snang ba 'bar der gus/__/rnam mang 'khrul pa'i she mun gyis bcings pas/__/rnam mkhyen lam gyi snang ba stor bdag kyang /__/rnam 'dren khyod zhabs byin rlabs sim 'od kyis/__/rnam dkar dal rten sa sbyin ma nyams tsam/__/slar yang /__'chi med grub pa'i cho ga dge byas pas/__/'chi med rtag pa'i lang tsho 'bar ba gang /__/'chi med gsar du brnyes pa'i tshul ston bzhin/__/'chi med bdud rtsis 'dir yang skal bzang mdzod/__/yang yang gus pa'i sbrang rtsis yid myos pas/__/lhod lhod mgrin pa'i lam nas zhu gsol dbyangs/__/snyan snyan rgyud mang brdungs ba'i b+h+ra ma ras/__/mdzes mdzes rten gyi gshog rlabs g.yo bzhin dengs/__/yang na/__sangs rgyas gnyis pa'i thugs rje'i brlan/__/dpal ldan myos rigs 'khri shing gis/__/btung las grub pa'i ut+pa la/__/rnam par bzhad de'i zhabs stegs su/__/mchu sgros bim+ba'i nags tshal nas/__/gus pa'i zhu mchid me tog gsar/__/gang gi phyogs su dgod pa yang /__/ye shes gzigs pa'i 'babs stegs lags/__/'di na snga 'gyur bka' gter gyi/__/bstan dang ston pa rgya mtsho'i dbus/__/mngon par mtho ba'i gdengs can dbang /__/'tsho gzhes shis pa gsal lags grang /__/ji ltar dpyid kyis bzung ba yi/__/puN+Da rI ka'i dpal bzhin du/__/mchog gsum thugs rjes 'khyud bdag kyang /__/dal rten nyams par ma gyur tsam/__/slad ma'i char yang lhar bcas kyis/__/mngon par 'dud 'os chos kyi khrir/__/gsang gsum bskal brgyar g.yo med bzhin/__/'dir yang thugs rje'i 'jug pas skyongs/__/de skad zhu mchid zhi ba'i 'gros/__/dad gus lha yi rdzing bu nas/__/rten gyi 'dab ma zungs bskyod de/__/gsol 'debs ca co sgrogs bzhin dengs/__/zhes pa lta bu dang /__gzhan yang snga 'gyur bka' ma dang /__zab gter so so'i ring lugs 'dzin pa'i sngags 'chang dang bla sprul sogs che phra ji snyed cig mchis pa rnams la'ang de'i rigs 'gres ji ltar 'os pa sbyar bar bya ba las 'dir brjod kyis ma ldangs so/__/_!_dpal spungs si tu rin po che dang /__lho khams pa sprul pa'i sku sogs mdo khams phyogs kyi kar 'brug gi bla sprul che gras zhig la 'bul na/__sgrub brgyud snying po'i ring lugs ut+pa la/__/mkhyen brtse nus pa'i 'od rnon gyis phye ba'i/__/gzhan dring zla ba'i zer la ltos min pa'i/__/khyab bdag nyi ma gzhon nu'i zhabs stegs su/__/gus pa'i blo gros sprin gyi me tog gis/__/yang yang gsos pa'i dad gsum chu skyes gsar/__/snyan tshig sbrang rtsi'i bsung zhim la chags pas/__/rjes brtse'i bung ba g.yo ba'i 'babs stegs gyur/__/gang gi rnam thar li khri'i thig le yis/__/mkhur tshos mdzes pa'i gtam gyi gur gum phreng /__/phyogs bral mkhas kun rna rgyan byas pa yis/__/lhar bcas yi ga dbang med 'gugs la rings/__/khyad par nges don bstan mchog phyag rgya che/__/sgrib gnyis dri kun 'khru ba'i gang gA'i rgyun/__/mkhyen dpyod ral pa'i chu 'dzin las 'bebs bzhin/__/'tsho gzhes brtan pa'i bka' drin rmad du byung /__/'di na skyabs gnas rgya mtsho'i zhal skyin mchog__/dpal ldan bla ma'i thugs rje'i khang bzangs su/__/dogs pa med par bsti ba'i gus 'bangs kyang /__/nyer 'tshe'i tsha gdung skabs tsam bral bzhin mchis/__/slad mar zhabs mthil 'khor lo'i re khwa can/__/grub mchog bye ba'i spyi bor rtag brtan bzhin/__/mkhyen gnyis gzigs pa'i ye shes ra ba ru/__/bdag kyang byang chub bar du skyong bar mdzod/__/de skad zhu mchid snyan pa'i rol mo yis/__/mgrin par mdzes pa'i dpyid kyi pho nya mo/__/gus spro'i 'dab gshog g.yo dang chabs cig par/__/gang zhabs pad+ma'i dga' tshal dam par chas/__/yang na/__rmad byung yon tan bdud rtsi'i dogs pa yis/__/rab brlan lung rtogs mtshar sdug rdzogs pa'i dpyid/__/rnam 'dren lha yi dpag bsam 'di'o zhes/__/skal bzang rnam sad dga' ba'i dpal de'i drung /__/gus spro'i nam mkha'i rna rgyan 'dzum pa las/__/legs par 'babs pa'i sim 'od dkar po yis/__/rab dwangs yid kyi ku mud bye ba las/__/snyan tshig sbrang rtsi'i bsung zhim 'thul la rings/__/gzod nas dpyid dang thig le mi phyed pa'i/__/bde chen rdo rje'i dbyings su snyoms zhugs kyang /__/tshur mthong 'gro ba sgrol ba'i mtshan dpe'i gzugs/__/'tsho gzhes brtan pa'i thabs mkhas dge lags sam/__/'di na skyob pa gang gi thugs rje'i byin/__/gzugs can bzhin du rgyu ba'i sman yon gyis/__/nyer 'tshe'i 'du byed ring du bsring ba dang /__/dad dam lhag bsam dar ba'i dpyid du gyur/__/slar yang rgyal bstan spyi dang khyad par du/__/nges gsung sgrub brgyud snying po'i bstan pa mchog__/phyogs brgyar spel ba'i rtsa lag gcig pu ru/__/rdo rje'i chos bdun phyag rgyar 'tsho gzhes gsol/__/de skad zhu ba'i mchid tshig man+dA ra/__/lhag bsam dar gyi srad bur legs sbrel te/__/gzigs rten rgyan gyi tshom bus bkra dang bcas/__/zhabs sen ri mor bgyi slad gus pas phul/__/yang na/__grub pa mchog gi zla shel ni/__/grub rigs shar ri'i gtsug tor du/__/grub pa'i rnam 'dren rdo rje 'dzin/__/grub pa rgya mtsho'i dpal de'i drung /__/gang gi yon tan rmad byung sprin/__/grags pa'i char gyis lci ba la/__/dad gus mig gtod mdongs mtha' mas/__/zhu mchid zlos gar rtsen 'di'o/__/gang na nges don bstan pa yi/__/mgon du gyur pa'i rnam 'dren khyod/__/'tsho gzhes brtan pa'i bka' drin gyis/__/gus spro phan tshun 'gran bzhin rgyas/__/rmongs dang ma rig 'khrul pa'i smag__/'phyan las ldang ba'i skabs bral bdag__/mchog gsum thugs rje'i sgron me la/__/brten nas cung zad ngal 'tsho thob/__/slar yang srid dang zhi ba yi/__/mtha' gnyis las brgal spyi tor rtser/__/mi 'gyur mchog bde'i phyag rgya la/__/dgyes par rol pa'i bka' drin stsol/__/de skad dri ma med pa yi/__/zhu mchid snyan par smra ba'i tshig__/rten gyi dngos po dang 'grogs te/__/rjes brtse'i spyan zur g.yo slad phul/__/_!_dpal spungs dbon sprul sogs kar 'brug gi bla sprul 'bring gras la 'bul na/__bskal mang tshogs gsum chu mtshor bskyed bsrings pas/__/nges don bsil ba'i reg bya ma smad cing /__/sgrub brgyud sa yi gdu bu bzhad pa'i dpyid/__/khyab bdag mchog gi zla ba gsar pa'i drung /__/gang gi rnam thar rmad byung lang tsho'i gter/__/ma nyams ri dwags mig ma'i sor rtse yis/__/bsnun pa'i mod nas dad gus a sho ka__/zhu mchid me tog grol ba'i rkyen du byas/__/gang tshe rig grol spyod pa'i chu skyes kyis/__/rnam par 'khril ba'i gzugs sku'i gau bi dA/__/smin grol 'bras bzang dud dang chabs cig par/__/skal bzang kun dga'i bdud rtsi gsar pa stob/__/khyad par nang gi de nyid phyag rgya che/__/mngon du brnyes nas gzhan la 'doms mkhas pa'i/__/sgrub brgyud bstan pa spel ba'i byed po gang /__/'tsho gzhes brtan pa'i bka' drin 'byams su klas/__/'di na gyi na'i spyod pas 'tsho ba yi/__/dman pa bdag kyang mchog gsum 'dus pa'i zhal/__/dpal ldan bla ma'i thugs rje la brten nas/__/lang tsho'i 'du byed ma nyams bde bar mchis/__/slad ma'i char yang 'chi med bde ba ches/__/mi 'gyur rtag pa dam pa'i phyag rgya la/__/dgyes par rol pa'i ngo mtshar rmad byung ba/__/tshur mthong byis blo'i ngor yang mi sbed gsol/__/zhu mchid snyan par smra ba'i mtshar sdug gsar/__/ma nyams rdzogs pa'i 'phrin yig u dum+bar/__/dad gus mdzes ma'i thod par bcings bzhin du/__/gang zhabs spyi bor mchod slad mngon par dengs/__/yang na/__nges don bstan pa'i zla shel 'dren bzod pa'i/__/thugs bskyed shing rta'i sgyu thabs phul byung zhing /__/bsngags 'os yon tan du ma'i gter gyur pa/__/khyab bdag dpal ldan bla ma'i zhabs drung du/__/rtag par gus pa'i yid kyi rol mo ni/__/tshig sbyor sor rtse'i 'phrul gyis bskul ba las/__/zhu mchid dbyangs bdun rdzogs pa'i mchod sprin gyis/__/ye shes gzigs pa'i 'babs stegs sar par byas/__/lung rtogs chu bo rnam bzhi'i rol rtsed kyis/__/rnam par btud pa'i gsang gsum sin+d+hu'i bdag__/phan bde'i rin chen du ma'i do shal bcas/__/srid 'dir brtan pa'i gtam gyis kun dgar gyur/__/de tshe kun rmongs mal du mnal ba yis/__/gyi na'i spyod pas 'tsho ba'i bdag cag kyang /__/mchog gsum bka' drin rlung gzhon gyis bskul ba'i/__/cung zad bde ba'i ngal 'tsho ci yang thob/__/slad nas sgrub brgyud bstan pa'i ba ku la/__/mkhyen dpyod mdzes ma'i kha phrus dbye ba'i slad/__/'tsho gzhes lang tsho nyams par ma gyur bzhin/__/'dir yang rjes su brtse ba'i bka' drin stsol/__/de skad zhu mchid mgrin pa'i rdza rnga can/__/rten dngos gshog dkar g.yo bas mdzes pa'i gzugs/__/gang zhabs don gnyis chu gter chen po la/__/gus pa'i yid kyis rings par bskyod de thal/__/yang na/__bde chen shes rab sgyu ma'i dbyings/__/snyoms par zhugs pa'i zlos gar las/__/gdan gsum phyag rgya'i skur bzhengs pa/__/grub pa'i rigs mchog gang de'i drung /__/gus pa'i char gyis bran pa las/__/khyod yon nyi mar rjes chags blo/__/pad+ma dkar po bzhad pa'i khongs/__/zhu mchid snyan pa'i dri bsung 'thul/__bral smin yon tan ut+pal/__/nges don 'bras bus lci ba gang /__/sgrub brgyud bstan 'dzin dga' ba'i tshal/__/mdzes pa'i rgyan du 'bar de rmad/__/'dir yang mchog gsum dbyer med pa/__/dpal ldan bla ma'i byin rlabs kyi/__/gdugs dkar grib mar ngal gsos pas/__/nyer 'tshe'i tsha gdung bral bar mchis/__/slad mar 'chi med bdud rtsi'i bcud/__/thugs kyi thig ler 'dres pa las/__/ji srid bskal pa rgya mtsho'i bar/__/zhabs pad rtag tu brtan par gsol/__/de skad zhu ba'i mchid tshig ni/__/gzhan gsos mgrin par chags pa'i blos/__/rten gyi 'dab gshog zung bskyod de/__/dad gsum sman ljongs mchog nas dengs/__/_!_rdzogs chen mchog sprul rin po che dang /__kaHthog gdan sa pa sogs mdo khams phyogs kyi rnying ma'i bla sprul che gras zhig la 'bul na/__/rnam pa kun ldan 'od gsal rdo rje'i sprin/__/skal bzang mos pa'i mkha' la shar tsam gyis/__/theg mchog snying po'i dga' tshal dar mdzad pa/__/khyab bdag rdo rje 'dzin pa ga la bar/__/mos gus yid kyi chu ba ldem pa'i rtser/__/zhu mchid me tog gzhon nu'i dogs pa yis/__/rnam par mdzes pa'i do shal gsar pa yang /__/rjes brtse'i spyan zur g.yo ba'i mchod sprin lags/__/gang tshe rgyal gsung lam bden mthar thug dbyangs/__/nang rgyud gsum gyi rol mor 'khrol ba las/__/snga 'gyur lo paN du ma'i thugs bskyed kyis/__/'dzin bzod smin grol rgyal thabs khyod la mnga'/__/khyad par gsang gsum dag pa'i zla shel ni/__/smon 'jug ri dwags mtshan ma dang 'grogs bzhin/__/gzhan phan thugs bskyed 'od dkar ring spro bas/__/lhar bcas kun tu dga' ba'i bdog pa byin/__/'di na gyi na'i spyod pas 'tsho ba yang /__/'khor dang mya ngan 'das pa'i legs tshogs kyi/__/'byor pas phongs kyang dam pa khyod kho na'i/__/bka' drin ra bar 'chel bas nyer 'tshe bral/__/slad mar zung 'jug grub pa'i mda' gcig gis/__/tshul min 'bod grogs mgo bo bregs te slar/__/'chi med sI tA'i rtse 'jo rol bzhin du/__/bdag kyang thugs rje'i phyag gis dam du zungs/__/de skad snyan tshig sA la'i 'khri shing ni/__/zhu 'degs thang chu dkar pos rgyas btab nas/__/dad gsum dge ba'i bsung zhim 'thul dang bcas/__/ye shes gzigs pa'i spyan lam mdzes phyir phul/__/yang na/__shes rab ma nyams thabs kyi bdag nyid ni/__/zung 'jug grub pa'i grong du rnam rol kyang /__/'di na snga 'gyur bstan pa'i mig gcig pu/__/mtshungs bral rig 'dzin bla ma'i zhabs pad du/__/lhag ma can gyi phrag gong 'thug po yis/__/sa 'di rir bcas 'degs bzod ngo mtshar bzhin/__/khyod kyi bral smin yon tan mi zad lcid/__/zhu mchid snyan par smra bas rjes mtshon byas/__/sde snod bzhi po'i chu gter chen po ru/__/rnam par rol pa'i rig 'dzin gdengs can dbang /__/sku bzhi'i rgyal thabs sngon brnyes nor bu'i tog__/de nyid kho nas srid 'di'i mun pa bsal/__/gang gi thugs rje'i dga' tshal stug po la/__/rnam par dkyu ba'i gus 'bangs bdag cag kyang /__/nyer 'tshe'i nyag phran sbyor ba'i g.yul ngo ru/__/'tsho ba'i 'du byed ma nyams bzhin du mchis/__/slad mar snga 'gyur bstan pa'i sa mos tshal/__/dri med phyogs dus kun tu dar rgyas pa/__/grub mchog zla gzhon khyod la rags las phyir/__/srid 'dir zhabs brtan mdzod cig khyab bdag rje/__/de skad zhu mchid ut+pal zhags pa ni/__/rab dwangs yid kyi chu mtshor bskyed bsrings nas/__/gzigs rten bung ba g.yo ba'i 'phur lding bcas/__/dad spro'i dga' ba rgyas pa'i tshal nas phul/__/yang na/__gsang mchog 'od gsal rdo rje'i theg__/zab don kun gyi de kho na/__/'dzin mdzad grub pa rgya mtsho'i tog__/dpal ldan bla ma'i zhabs pad mor/__/rab gus yid kyi smin legs mas/__/spro dga'i sor rtses bsnun pa las/__/zhu mchid mya ngan med pa yi/__/me tog grol de su yis bzlog__/gang gi mkhyen pa'i A daR+shar/__/rim dgu'i theg pa'i gzugs brnyan kun/__/ma 'dres 'char ba'i ri mor bcas/__/bstan 'gro'i rgyal mtshan tog tu sba/__/de slad de yi bka' drin gyis/__/nye bar 'tsho ba'i gus 'bangs kyang /__/gyi na'i spyod pas dus 'da' bzhin/__/nyer 'tshe bral ba'i go skabs thob/__/'byung 'gyur dus kyang 'chi med kyi/__/bdud rtsis rab tu dgyes pa las/__/gsang gsum rdo rje'i chos bdun dang /__/mi phyed gcig tu 'tsho gzhes gsol/__/zhu mchid snyan par smra ba yi/__/lang tsho'i mtshar sdug ma nyams pa/__/rten dngos rin chen do shal bcas/__/dad gsum gom stabs bsgyur gin song /__/__!_zhe sprul dang /__dpal sprul sogs rnying ma'i bla sprul 'bring gras zhig la 'bul na/__/rmad byung tshogs gnyis rol mtshos btud byas pa'i/__/dge legs nyi gzhon drwa ba'i dogs pa yis/__/gsang bstan ut+pal nags klung dar mdzad pa/__/khyab bdag rig 'dzin bla ma ga la bar/__/mang du thos dang de don bsam pa dang /__/mnyam par bzhag pa'i yon tan rab dben kyang /__/gus spro'i lang tsho rgyas pa'i bzhin bzang mas/__/zhu mchid snyan par smra ba'i glu ru blangs/__/gzung 'dzin 'khor ba'i rims nad stug po yis/__/nye bar gdung ba'i 'gro ba mtha' dag la/__/smin grol bdud rtsis brlan pa'i cho ga mkhan/__/khyed ni sngon med grub pa'i rna rgyan 'dzin/__/khyad par snga 'gyur 'od gsal rdo rje'i theg__/mtha' yas dpag par dka' ba'i rol mtsho che/__/blo mchog hub gcig gis btungs grags dkar gyis/__/drang srong bum pa skyes kyi snyan pa 'phrogs/__/'di na 'du shes gsum gyi dam 'og tu/__/nye bar bzhag pa'i gus 'bangs ku sA li/__/mchog gsum dbyer med bla ma'i byin rlabs kyis/__/lang tsho'i 'du byed ma nyams bde bar bdog__/slad mar ye shes gzigs pa'i sgyu thabs ni/__/gzhan phan snying rje'i dpyid dang 'dres pa las/__/bskal pa rgya mtsho'i srid du zhabs brtan bzhin/__/'chad rtsod rtsom pa'i dril chen bsgrags par mdzod/__/zhu mchid rab dwangs yid kyi nyi gzhon gyis/__/rnam par phye ba'i tshig rgyan chu skyes gsar/__/rten dngos mtshar sdug yongs su rdzogs pa gang /__/dad dang spro ba'i sman ljongs mchog nas phul/__/yang na/__lung rtogs rin chen du ma'i do shal gyis/__/mngon par spras pa'i yon tan sin+d+hu'i bdag__/dpyod ldan chu klung kun gyis btud gyur pa/__/rnam 'dren khyab bdag bla ma'i zhabs drung du/__/gus pa'i kun+dA khongs nas 'dzum pa'i mod/__/zhu mchid dri bsung mngar mo 'thul ba'i tshe/__/rnam mkhyen ye shes gzigs pa'i rol mo ni/__/raHyig gnyis pa'i tshul gyis g.yos pa bzhin/__/gangs ri'i khrod 'dir sde snod bzhi pa'i gzhung /__/snga 'gyur rdo rje'i theg tu yongs rdzogs pa'i/__/bstan 'dzin grub pa mchog gi myu gu khyod/__/'tsho gzhes brtan pa'i bka' drin gcig tu rmad/__/'di na gus 'bangs gyi na'i spyod tshul gyis/__/rnam par myos pa'i nyi tshe'i blo can yang /__/dad gsum 'khar ba kho nar brten bcas pas/__/srog gi 'du byed g.yang sar ma 'phyan tsam/__/slad mar gsang bstan ut+pal rol pa'i mtsho/__/'phel zhing rgyas pa'i ngo mtshar ston slad du/__/gsang gsum sprin gyi ba gam rtag brtan zhing /__/'dir yang thugs rje'i char chen dbab par gsol/__/de skad snyan par smra ba'i tshig gi phreng /__/da dir sgrogs pa'i zhu mchid b+h+ra ma raH__gzigs rten gshog rlabs phra mo g.yo dang bcas/__/gang zhabs phan bde'i sman ljongs dam par chas/__/yang na/__mtsho skyes rgyal ba gnyis pa yi/__/bstan mchog kun+dA'i dga' tshal che/__/bral smin yon tan zla shel gyis/__/dbye mdzad khyab bdag bla ma'i drung /__/rab tu gus pa'i gzhan dbang gis/__/yid ni spro dga'i dpal dang bcas/__/zhu mchid snyan par smra ba'i tshig__/yi ge'i gzugs su rnam par 'phos/__/bla na med pa'i ye shes dang /__/thabs mkhas thugs rje'i sgyu thabs kyis/__/phan bde'i mchog ster dam pa gang /__/'tsho gzhes spyod yul dge lags sam/__/'dir yang srid dang zhi ba yi/__/dpal dang 'byor pas mngon btangs kyang /__/dad gsum tsin+tA ma Ni yis/__/nyer 'tshe'i dbul ba ring du bskrad/__/slad char 'chi med rdo rje'i chos/__/grub pa'i thig ler rol bzhin du/__/snga 'gyur 'od gsal snying po'i lam/__/phyogs dus kun tu rgyas par mdzod/__/de skad snyan tshig mal+li ka__/zhu 'degs gshog dkar g.yo dang bcas/__/mos pa'i mkha' las bskyod bzhin du/__/gang zhabs chu gter bsnyen phyir song /__/zhes pa lta bu skabs su gang 'os sbyar bar bya zhing /__spyir 'di dag sngon du kar rnying spyi'i skabs su 'thus mod kyi/__/don gnyer can dag la dmigs kyis mkho ba'i dgos pa dang ldan pa'i phyir bris pa yin pas zlos skyon du bzung bar mi bya'o/__/_!_ris med bstan 'gro'i dpung gnyen mtshungs zla dang bral ba'i sa dbang chos rgyal bla ma rin po che lta bu'i zhabs pad du 'bul na/__rmad byung thugs bskyed nyi zla'i rna cha yis/__/legs par spud pa'i mtshan bzang su me ru/__/mtha' klas bstan 'gro'i gling bzhi'i thor to'i rtser/__/mngon par mdzes pa'i zhabs kyi pad+mo ru/__/mos gus li khri'i tshon ris gsar pa dang /__/'dres pa'i snyan tshig gur gum gzhon nu'i phreng /__/lhag bsam dar gyi srad bur legs sbrel te/__/gang zhabs ri mor bgyi ba'i g.yar dam blangs/__/'phags rnams gzod nas rnam grol zhi ba'i dbyings/__/mi phyed zla ba'i ma mar gnas bcas kyang /__/gzhan phan snying rje'i dpung gis bsrubs pa las/__/bslab gsum cha shas rdzogs pa'i zla gzhon shar/__/de tshe 'tsho gzhes brtan pa'i grags dkar dang /__/mi phyed yon tan du ma'i bsil 'od kyis/__/rgyal bstan yongs su rdzogs pa'i ku mud tshal/__/ches cher rgyas pa'i tshul der gus min su/__/'di na gang gi bka' drin gdugs dkar po'i/__/grib ma snum po'i rwa bar ngal bsos pa'i/__/kun rmongs gyi na'i spyod pas 'tsho ba yang /__/lang tsho'i 'du byed nyams par ma gyur bzhin/__/slad mar 'chi med rtag pa'i bdud rtsi'i bcud/__/rdul bral thugs kyi thig ler ro gcig pas/__/lhar bcas skal bzang bye ba'i gtsug tor rtser/__/zhabs sen 'khor lo'i re khA nub med mdzod/__/de skad ring nas gus pa'i yid kyi mtshor/__/rnam par gsos pa'i zhu mchid ut+pa la/__/rten dngos ga bur sar pa'i dri bsung bcas/__/ye shes gzigs pa'i spyan lam mdzes phyir song /__/yang na/__rmad byung bsod nams du ma'i mtshar sdug gis/_/rnam par mdzes pa'i gsang gsum ut+pa la/__/yon tan bsung zhim rgya mtsho'i dpal dang bcas/__/lhar bcas skye dgus btud de'i zhabs pad mor/__/gang gi bka' drin dpyid dpal kho na yis/__/lang tsho bsgrubs pa'i gus 'bangs sbrang rtsi 'dzin/__/mos gus 'dab rgya grol ba'i mchu sgros las/__/zhu mchid snyan pa'i 'bras bzang gsar pas mdzes/__/tshogs gsum spyod pa rgya mtsho'i mda' gcig gis/__/phas rgol 'bod grogs mgo bo bregs te slar/__/lugs gnyis si tA'i rtse dgar rol pa gang /__/sngon med pa yi dga' byed gnyis par dran/__/de phyir 'tsho zhing gzhes pa'i gtam snyan dang /__/'grogs pa'i bka' drin ma la yi ya klung /__/'di na gnas pa'i snying la reg pa'i mod/__/dad dang spro ba'i ngal bso cir yang thob/__/'byung 'gyur dus su yongs rdzogs bstan dang 'gror/__/phan bde'i 'byor pa sbyin mdzad gau bi dI/__/srid 'dir khyod las gnyis pa ma mthong phyir/__/yun du zhabs brtan mdzod cig lha yi lha/__/de skad zhu mchid dpyid kyi kau ki la/__/snyan tshig mgrin pa'i rol mor 'khrol bzhin du/__/rten dngos gshog rlabs gsar pa zung bskyod de/__/gang zhabs don gnyis pad+ma'i tshal du chas/__/yang na/__thabs mkhas shes rab ma nyams pa'i/__/byang chub spyod mchog las 'khrungs phyir/__/srid zhi'i thor tshugs rtse mo ru/__/zhabs kyi pad+mo bkod de'i drung /__/dwangs dwangs yid kyi sprin lam las/__/gus gus zhu mchid me tog rdul/__/zim zim 'babs pa'i dga' ston gyis/__/yang yang rang rgyud brlan 'di'o/__/grags dang yon tan 'bras bu yis/__/ma nyams bsung ba'i rnga yab can/__/skal bzang rnam sad tshogs gnyis kyi/__/nyer 'tshor gcig tu brtan chags pa'i/__/rmad byung bka' drin grib ma yis/__/ring na gnas kyang khyab pa bdag__/spro dga'i lang tsho ngoms dang bcas/__/nyer 'tshe'i tsha gdung bral bar mchis/__/slad mar bstan dang 'gro ba yi/__/bde skyid lo tog bskrun pa ni/__/sa bdag gdengs can khyod gcig phyir/__/rtag tu zhabs pad brtan par mdzod/__/de skad zhu mchid gur gum phreng /__/mos gus nam mkha'i mu khyud kyis/__/rnam par phye ba'i mtshar sdug dang /__/rten dngos ge sar bcas te phul/__/de ltar yongs su grags pa'i yul mchog 'bring 'ga' zhig la bye brag so sor 'bul tshul mtshon tsam bstan nas/__da ni spyir btang gi dper brjod ci rigs pa 'god pa la/__/__!_thog mar klog pa thos bsam gyi 'khor lo la brten nas mdo sngags kyi gzhung lugs rab 'byams smra ba'i bshes gnyen zhig la 'bul na/__gang gi mkhyen dpyod dag pa'i ma ku rar/__/rang gzhan grub mtha'i gzugs brnyan yongs 'char bas/__/dpyod ldan kun gyi thor tshugs kyis dud pa'i/__/rig par smra ba'i dbang phyug mchog gi drung /__/skyes thob sbyor byung blo gros nyi zla yis/__/gsos pa min yang khyod tshul rmad byung gtam/__/smin legs mdzes ma'i 'gram chang gis phye bas/__/zhu mchid ba ku la yi 'dab rgya grol/__/sngon smon rnam par dkar ba'i zla 'od kyis/__/blo mchog chu gter 'phel ba'i zlos gar las/__/gzhung mang 'chad rtsod rtsom pa'i rin chen dbyig__/ma lus phan bde'i dpyid du 'phen par mdzad/__/de tshe lung rtogs chos kyi sbrang rtsi yis/__/rnam par myos pa'i skal bzang b+h+ra ma ras/__/zhabs sen ut+pal rol mtshor bsnyen dang bcas/__/'tsho gzhes brtan pa'i bka' drin rmad du che/__/'di na tshul min dug gi kham zas kyis/__/gyi nar 'tsho ba'i gtsug phud ldan pa yang /__/chos brgyad glog gi dga' mar chags bzhin du/__/lang tsho'i 'du byed nyams par ma gyur tsam/__/slad du dri med rgyal bstan gang+gA'i rgyun/__/dbang rnon chos rjes 'brang ba'i dka' thub kyis/__/kun mkhyen tshangs pa mnyes nas 'bebs pa'i bdag__/yun du gsang gsum g.yo med brtan par mdzod/__/de skad zhu mchid rab dwangs thang ka'i ngos/__/snyan tshig tshon chags bkra ba'i rna rgyan du/__/rten dngos bla gos gsar pa g.yo dang bcas/__/kun tu dge ba'i tshes la rings par phul/__/yang na/__dri med lung dang rigs pa'i rin chen grus/__/lam bden rgya mtsho'i pha mthar legs brgal bas/__/gzhung mang 'byor pas mtho ba'i ded dpon mchog__/dpyod ldan kun dga'i me tog sbyin de'i drung /__/gus dang rtag tu sbyor ba'i brtson pa yis/__/thos bsam sgom pa'i 'jug pa rab phra yang /__/lhag pa'i legs spyad sems ni rnam dkar bas/__/dwang bas zhu mchid tshig gi phreng ba spel/__/deng dus thams cad gzigs pas chos kyi sgo/__/gdul bya'i blo dang 'tshams par bkral ba kun/__/bdag gir bgyid pa'i rnam dpyod rmad byung khyod/__/'tsho gzhes brtan pas yid la ngal gso byin/__/'di na srid pa'i bde 'byor g.yo 'phrul pos/__/rnam par bslus pa'i kun rmongs ngos cag kyang /__/'du shes gsum gyi mal du mnal bzhin du/__/nye bar 'tshe ba'i tshogs ni bral bar mchis/__/slad mar rig grol spobs pa'i rnam dpyod kyis/__/rgyal gsung lung dang rtogs pa'i seng ge'i sgra/__/phyogs bcur sgrogs la bsnyel ba med bzhin du/__/gzhom bral rdo rje'i lang tsho rtag brtan gsol/__/de skad zhu mchid rA dza haM sa ni/__/rten dngos rkang gdub sil sil sgra dang bcas/__/gus pa'i yid kyi mtsho gling nas thon te/__/khyod zhabs ngo mtshar chu gter bsnyen phyir song /__/yang na/__sde snod rgya mtsho'i lang tsho yis/__/rnam par sgeg pa'i mtshar sdug gis/__/dpyod ldan yi ga 'gugs mdzad pa/__/smra ba'i nyi ma gang drung du/__/rab dwangs blo gros ut+pa las/__/rab snyan tshig gi bsung zhim rgyun/__/rab tu 'thul ba'i 'phrin yig 'dir/__/rab yangs mkhyen pas gzigs su gsol/__/gang tshe bslab gsum rin chen dang /__/legs 'grogs yang dag spobs pa'i rgyun/__/grags pa sa 'dzin rna ba yis/__/mdzes pas kun dga'i dpyid du byas/__/de slad 'di na gnas pa yi/__/kun rmongs 'du shes gsum pa yang /__/lhag bsam mgrin pa 'thor 'degs bzhin/__/dad spro'i me tog 'thor la rings/__/slad mar mkhyen dpyod gom stabs kyis/__/kun mkhyen grong du 'dzegs pa dang /__/lung rtogs chos kyi rgyal srid la/__/mnga' dbang 'byor ba'i dpal gyur cig__/de skad zhu mchid ku mud dang /__/gzigs rten ze'u 'bru'i rgyan dang bcas/__/khyod zhabs spobs pa'i zla ris gsar/__/bsnyen phyir ring nas 'dzum bzhin phul/__/_!_sdom brtson 'dul ba 'dzin pa bya ba las kyi 'khor lo la snying stobs kyi 'jug pa g.yo ba med pa zhig la 'bul na/__bslab gsum gser gyi drwa bas gdong g.yogs shing /__/legs spyad sa la brlings pa'i goms tshugs can/__/rgyal bstan rin chen khur mang 'degs bzod pa/__/sngon med gnyis 'thung dbang po'i zhabs stegs su/__/khyod kyi yon tan tshul min sprin bral ba'i/__/nam mkha'i rna rgyan can gyis 'jug pa yis/__/phyogs kun dkar bar byas la rings gyur nas/__/zhu mchid sa yi gdu bu bzhad la rigs/__/gang gi rnam 'dren stobs bcu'i mnga' bdag gi__/bstan pa'ang der 'dzin kho nar rags las phyir/__/bya ba las kyi 'khor lo'i tshong zong gis/__/rin thang med pa'i dam chos nor mchog bsgrubs/__/de mthus sde snod 'dzin pa'i tsan+da na/__/grags snyan ga bur rdul dang lhan cig par/__/chu gter bzhi yi ska rags 'ching ba'i khongs/__/dpyod ldan dga' ba'i rgyan du byin der spro/__/thos bsam gru char gshims pos ma smin zhing /__/don sgom nam mkha'i thig les reg min yang /__/dad gus dpyid kyi ma mas gsos pa bdag__/'tsho ba'i myu gu gzhon nu ma nyams bde/__/slad char bsod nams bye ba'i sgyu thabs kyis/__/bgyi ba don ldan las la 'grus bzhin du/__/bstan 'dzin bshad sgrub bcas pa 'phel ba'i slad/__/zhabs sen rtag tu g.yo ba med par mdzod/__/tshig don rgyan gyi do shal thung gyur kyang /__/lhag bsam lang tsho dar ba'i gzhon nu mas/__/brjod pa gsal ba'i glu dbyangs len dang bcas/__/rten dngos bla gos g.yo bzhin rings par song /__/yang na/__srid dang zhi ba'i dge legs mtha' dag gis/__/legs par btud pa'i rnam 'dren stobs bcu pa'i/__/bstan la bya ba bgyid la mi ngal ba'i/__/rig grol yon tan dpal gyis phyug de'i drung /__gus pa'i zhu mchid puN+Da rI ka'i 'dzum/__/rnam par bye ba'i dogs pa gsar pa yang /__/lhag bsam dpyid kyi dpal mos bskyed bsrings pas/__/snyan tshig zla zhun tshon gyis rnam par spud/__/gang gi chos spyod rnam bcus mtshon pa yi/__/gnag min las kyi bgyi ba mi lhod pas/__/rgyal sras mchog gi ngang tshul lhur len bzhin/__/'tsho gzhes brtan la yid 'ong spro bas brlan/__/'di na thog med dus nas nyer goms pa'i/__/las nyon sgrib pa'i snum bag stug po yis/__/rang byung dge ba'i tshon ris rma dbab kyang /__/srog gi 'du byed 'gags par ma gyur tsam/__/slad mar bsod nams tshogs kyi sa 'dzin rtser/__/gsang gsum zla shel 'char nub spangs pa yis/__/skal bzang kun+dA gsar pa'i nags klungs su/__/rjes brtse'i 'od dkar ring du spro bar mdzod/__/de skad zhu ba'i mchid tshig yul 'khor 'dzin/__/rten dngos rab dkar gshog zung g.yo dang bcas/__/snyan tshig rkang gdub 'khrol ba'i rol mo yis/__/khyod zhabs ri mor bgyi slad dge bar dengs/__/yang na/__phun tshogs du ma'i 'byung gnas mchog__/rgyal bstan rin chen spel ba'i phyir/__/bgyi ba don ldan brtson pa la/__/gcig tu mdza' de'i zhabs drung du/__/dwangs pa'i yid kyi 'khri shing las/__/dad gus me tog gsar pa yi/__/khyod yon nyi mar rjes chags blos/__/zhu mchid 'dab brgya ci yang grol/__/gtong la spro sogs rnam dkar gyi/__/bya ba nan tan 'jug pa la/__/g.yel med brtun pa'i dam pa gang /__/'tsho gzhes snyoms par bzhugs la rangs/__/'di na bsod nams ma yin pa'i/__/las la shas cher goms pa'i mthus/__/kun rmongs drwa bar tshud bdag kyang /__/lang tsho'i 'du byed ma nyams tsam/__/slad mar blo dang rig pa yi/__/grib bsil ma nyams legs spyad la/__/rab goms 'bras bzang nyer dud pa'i/_/ljon pa rtsa ba brtan par mdzod/__/zhu mchid tshig don phun tshogs rgyan/__/bral yang lhag bsam drod gsher gyis/__/legs par smin pa'i myu gu gsar/__/rten gyi chu skyes 'dzum bzhin phul/__/_!_'dir snang gi chos kun bden med sgyu ma lta bur gzigs nas rim gnyis zab mo'i ting 'dzin la rtse gcig tu mnyam par bzhag pa'i spong ba bsam gtan gyi 'khor lo 'dzin pa zhig la 'bul na/__tshogs gsum sa bon ma nyams myu gu ni/__/nges par 'byung ba'i brlan gyis gsher ba las/__/thar pa nyin mo'i phyogs su mig gtod pa'i/__/rtse gcig grub pa'i me tog 'dzin de'i drung /__/ngo mtshar nyid do snang ba'i mu khyud kyis/__/ut+pal dmar po'i 'dab rgya bye ba ste/__/gang gi rnam thar rmad byung thos ma thag__/bdag yid dad pa'i zhu mchid 'bul la rings/__/'dir snang 'khor ba'i chos rnams ma lus kun/__/bden med sgyu ma'i rol mor nges rtogs te/__/bag yangs gnas su zab mo'i ting 'dzin ngos/__/rnam par 'tsho khyod sngon med grub pa'i dpyid/__/khyad par bslab gsum bsil ba'i reg bya dang /__rab 'grogs gsang gsum zla shel gsar pa ni/__/mi mthun rA hu'i 'tshe ba rgyang bsrings nas/__/yon tan cha shas rdzogs la snying nas rangs/__/'di na rgyal gsung lung dang rtogs pa'i dbyangs/__/mang du thos dang tshul bzhin bsam pa dang /__/rtse gcig bsgom pa'i brtul zhugs nyams dmas kyang /__/dad gsum snang ba rgyas bzhin ngal 'tsho thob/__/slad mar sku gsung thugs kyi rol mo ni/__/lha sngags ye shes 'khor lor 'byams klas bzhin/__/'chi med bde chen grub pa'i gzi 'bar bas/__/mi phyed rtag pa'i rdo rjer brtan par bzhugs/__/zhu mchid snyan par smra ba'i lang tsho ma/__/gzigs rten ut+pal rna rgyan g.yo dang bcas/__/dad gus gom stabs lhod por bsgyur bzhin du/__/khyod zhabs spyi bor bsnyen slad dge bar song /__/yang na/__rnam dag tshul khrims ma nyams tsan+da nar/__/rtse gcig ting 'dzin bsil ba'i reg bya dang /__/chos rab rnam 'byed ge sar mdzes 'dzin pas/__/sngon med grub pa'i dga' tshal dar de'i drung /___/gus dang rtag tu sbyor ba'i brtun pa yis/__/khyod tshul bsod nams mgron du thob las slar/__/rjes su yi rang chu skyes bye ba las/__/bsngags brjod gtam gyi dri bsung cung zad 'thul/__/srid las nges par 'byung ba'i nags tshal du/__/gzhan phan snying rje'i sna zhags ring brkyangs nas/__/rtse gcig sgrub pa'i khur chen 'degs bzod pa/__/sngon med gnyis 'thung dbang po de su zhig__/'dir gnas chos brgyad glog gi thag pa yis/__/kun rmongs 'du shes dkris pa'i mdongs mtha' ma/__/tshul min sgro gshogs zlum po'i gar bsgyur bzhin/__/dad gsum pad+ma'i tshal du ngal 'tsho thob/__/slad ma'i char yang nges don rtogs pa'i bstan/__/srid rtser 'gongs pa'i phrin las spel phyir du/__/gsang gsum 'chi med rdo rje'i drwa ba yis/__/rnam par bsdams pa'i thabs tshul bskrun par mdzod/__/de skad gleng par 'os pa'i gtam gyi dbyangs/__/dbyangs can ngag gi rgyud las 'phos snyam gang /__/gang blo thar pa'i sim pas yid myos bdag____/bdag gzhan gtan bder 'khrid de'i mdun sar chas/__/yang na/__nges don sgrub pa'i kai la shar/__/gnas bcas srid pa'i gnyis 'thung tshogs/__/rnam par 'joms pa'i grags dkar can/__/mi yi seng ge'i zhabs sen du/__/gang gi rnam thar dri med dpyid/___/shar gyi thig le'i 'khri shing gis/__/'khyud las bdag blo'i ut+pal dkar/__/dwang ba'i 'dzum bcas dgod par gyur/__/nges par 'byung bas yid bskul te/__/rtse gcig spong ba'i brtul zhugs la/__/go char bgyi khyod 'tsho gzhes bzhin/__/rim gnyis lang tsho gsal der rangs/__/'di na rmongs dang ma rig pa'i/__/tsha bas nyen pa bdag cag kyang /_/skyabs gsum sprin dkar la brten nas/__/skabs tsam bde ba'i ngal 'tsho thob/__/slad mar yon tan rin po che'i/__/rten dang sa gzhir gyur pa gang /__/gsang gsum 'phrod gzhes mi dman pas/__/'dir yang thugs rjes skyong bar mdzod/__/zhu mchid puN+Da rI ka'i 'dzum/_/snyan tshig zla ba'i tshon ris dang /__/rten dngos ze 'bru ma nyams bcas/__/gus pa'i thal mos mngon par gtor/__/_!_mkhas btsun bzang po'i yon tan ldan pa'i bla sprul phal pa zhig la 'bul na/__bslab gsum chu gter che las rab 'phos shing /__/mdzad bzang ga bur rdul gyi dogs pa can/__/bstan 'gro'i phan bde'i kun+dA dbye mdzad pa/__/khyab bdag bla ma shar gyi thig le'i drung /__/dwangs ba'i yid kyi chu bas bsrung ba yi/__/dad gus dpal gos 'dab rgya grol ba'i tshe/__/zhu mchid sbrang rtsi'i thig pa 'jo ba yang /__/thugs brtse'i bung ba g.yo ba'i 'bab stegs lags/__/bskal mang tshogs gsum sa bon ma nyams gzugs/__/gzhan phan brlan gyis smin pa'i 'khri shing gsar/__/mkhas btsun bzang po'i me tog dgod pa khyod/__/'tsho gzhes brtan pas spro dga'i bdog pa byin/__/'dir gnas gyi na'i spyod pas dus 'da' zhing /__/rigs gzugs 'byor ba'i yon tan spangs 'dag kyang /__/mchog gsum skyabs kyi snying por yid ches pas/__/nyer 'tshe'i 'du byed skabs tsam bral bzhin mchis/__/'byung 'gyur dus kyang bsngags par 'os pa yi/__/rnam thar ma nyams bdag gir mdzad bzhin du/__/zhabs sen phan bde'i snang ba rab 'bar bas/__/'gro 'di'i rgud pa'i mun pa sol zhig kye/__/de skad spro bar 'os pa'i mchid tshig ni/__/lhag bsam dpyid kyi pho nyar rnam 'khrul te/__/zhu 'degs 'dab gshogs zlos gar g.yo dang bcas/__/zhabs sen king+shu sha yi tshal du dengs/__/yang na/__dri bral thugs bskyed rin chen gru bo ni/__/mtshan bzang chu gter che la chags pa'i mod/__/'bral yun don gnyis 'byor pa sbyin no zhes/__/mos ldan kun tu dga' ba'i dpal du byas/__/dad gus mtshar sdug rdzogs pa'i bzhin bzang mas/__/thal mo'i chu skyes snying khar zum dang bcas/__/zhu mchid snyan ngag mgrin pa'i sil snyan gyis/__/dpyod ldan yi ga 'gugs pa'i dpal du byas/__/mkhas tshul zla zhun tshon gyis byugs pa yi/__/rig grol lang tsho rgyas pa'i steng 'thung dkar/__/rnam btags tsam gyis bsngags min don ldan gyi/__/dam pa gang khyod 'tsho gzhes dge de rmad/__/'di na chu med khron pa ji bzhin du/__/chos kyi tshul tsam 'dzin pa'i dman bdag kyang /__/rnam par dkar ba'i snying pos dben bzhin du/__/tshe yi 'du byed nyams par ma gyur tsam/__/slad mar bsod nams bye ba'i grib bsil gyis/__/bstan 'gro'i legs bris skyong la mi ngal ba'i/__/phun tshogs gsang ba gsum gyi man+dA ra/__/'chi med grub pa'i 'bras bzang bde bar mdzod/__/zhu mchid ut+pal dmar po'i thig le ni/__/tshig rgyan 'jo sgeg sar pa ngoms bzhin du/__/gzigs rten ge sar rna rgyan mdzes dang bcas/__/gang zhabs mchod pa'i sprin du rnam par spros/__/yang na/__tshul gnas thos bsam sgom pa'i ros/__/legs par smin pa'i rang gzugs ni/__/bsngags 'os ge sar mdzes 'dzin pa/__/phan bde'i me tog mchog gi drung /__/sprin sngon g.yo ba'i gad mo yis/__/'du shes brlan pa'i rma bya bzhin/__/gang gi yon tan rmad byung la/__/rjes su chags pa'i mchid 'di phul/__/bslab gsum thun mtshams sprin pa yi/__/dogs pas bkra ba'i mtshan dpe ni/__/gdul bya rgya mtsho'i gtsug tor rtser/__/rol pa'i dpal der mi phyed spro/__/'di na chos brgyad drwa ba yis/__/dbang med bsdoms pa'i dman bdag kyang /__/dpal ldan bla ma'i thugs rje la/__/'chel bas skabs tsam nyer 'tshe bral/__/slad mar bsngags 'os rnam par thar/__/nor bu'i chu gter g.yo ba yis/__/gsang gsum rol mtshor legs btud bzhin/__/'tsho gzhes brtan pa'i bka' drin stsol/__/zhu 'degs phra mo'i 'dab gshog zung /__/bskyod bzhin snyan par smra ba'i glu/__/da dir sgrogs pa'i b+h+ra ma raH__gus pa'i 'phur lding ngoms bzhin song /__/_!_yang de dag las rang gis chos 'brel zhus pa'i bla ma zhig la phul na/__zung 'jug bde ba chen po'i rnam rol las/__/mi phyed grub pa mchog gi zlos gar ni/__/tshur mthong skal bzang mos ngor shar tsam gyis/__/gtan bde'i go 'phang sbyin de'i zhabs stegs su/__/gang gi thugs rje'i nyi gzhon thigs pa yis/__/legs par gsos pa'i gus 'bangs chu skyes gsar/__/mos gus 'dab rgya grol ba'i mtshar sdug las/__/zhu mchid snyan pa'i dri bsung mngar po 'thul/__/gzod nas zhi ba'i nags su nyer rol kyang /__/snying rjes gzugs skur bzhengs pa'i bka' drin gyis/__/bdag sogs gdul bya'i rna bar lung rtogs char/__/'bebs khyed sngon med gdengs can bdag por nges/__/de slad 'tsho gzhes gzi byin stong 'bar ba'i/__/gtam snyan mA la ya yi dri bsung gis/__/reg pa'i mod nas spro dga'i ngal bso mchog__/bsam gtan grub pa'i ro la longs su spyad/__/'di na tshul min rmongs dang ma rig pa'i/__/sha tshugs rgyas pa'i thig le'i drwa ba can/__/dad gsum sna zhags ring por brkyang bzhin du/__/'du 'dzi'i nags tshal stug por bde bar mchis/__/'byung 'gyur char yang bral smin mig sman gyis/__/rnam par sbyangs pa'i mkhyen pa'i spyan ras kyis/__/bdag sogs gdul bya rgya mtshor ring gzigs nas/__/zhabs sen snang ba'i ri mo nub med mdzod/__/de skad zhu mchid sprin gyi sgeg pa mo/__/tshig snyan sgro gshog zlum po'i gar bsgyur zhing /__/rten dngos ngo mtshar tshon chags bkra dang bcas/__khyod zhabs pad+ma'i tshal du myur bar chas/__/zhes pa lta bu sbyor shes par bya'o/__/_!_'khor lo gsum gyi phyag bzhes rma med pa'i dge 'dun 'dus pa'i sde zhig la 'bul na/__bshad sgrub chu klung grangs med 'dus pa'i mtshor/__/rig grol zla zhun gsar pa'i tshon ris kyis/__/rnam par bkra ba'i bshes gnyen mal+li ka__/grangs med mkhyen pa'i zlos gar rtsen pa der/__/dkon mchog gsum par mi phyed dad pa'i yid/__/cir yang ngoms pa'i gus 'bangs gyi na bas/__/snyan tshig me tog gsar ba'i dA ma ni/__/rkang par bcad pa'i mchid phreng 'di 'bul lo/__/gang tshe stobs bcu mnga' ba'i bdag nyid de'i/__/bstan dang ston pa nyis gyur sde snod mchog__/gtso bor lhur len 'khor lo rnam gsum gyi/__/bgyi ba lhod pa min pa'i brtul zhugs can/__/brtan mkhas dge 'dun 'dus pa'i khyu mchog rnams/__/phan tshun thugs nang dag pa'i zla 'od kyis/__/chos spyod rnam bcu'i chu gter 'phyur ba der/__/yid kyi mgrin ring dwang ba'i ca co sgrogs/__/'di na rnam g.yeng rlung gi rjes 'gro ba'i/__/kun rmongs sbrang rtsi'i 'tsho ba 'dzin bdag kyang /__/mchog gsum thugs rje'i dpyid dpal gzhon nu yis/__/nyer 'tshe'i g.yul las bsrungs pa'i go char gyur/__/slad mar mkhas grub bye ba'i bsti gnas mchog__/dge 'dun 'dus pa'i 'jo sgeg ma nyams par/__/lung rtogs sgra dbyangs srid rtser 'gongs pa yis/__/lhar bcas dga' ba'i dga' ston sbyin par mdzod/__/de skad zhu ba'i mchid tshig kau ki lA/__/rten gyi 'dab zung rnam par g.yo dang bcas/__/brjod pa snyan pa'i glu dbyangs sgrogs bzhin du/__/dad gsum sman ljongs nyams dga'i dkyil nas phul/__/zhes pa lta bu'i mtshon skabs dang bstun nas sbyar ba'o/__/de ltar yul dam par gtogs pa'i mchog 'bring phal ba'i rigs dmigs bsal dang spyir btang rnams la phrin yig 'bul tshul rags rim zhig bstan zin nas/__da ni de dag gi skabs las 'phros pa'i don cung zad 'bri na/__/_!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-18-TSHA-001-005&oldid=56705"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.