JKW-KABUM-01-KA-002-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-009
|fulltitletib=གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
|fulltitle=gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 88-91. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|sabcadcategory=One
|deity=phyag na rdo rje
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=001
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཀ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=009
|textnuminvol=002
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-009.pdf
|textsubnumber=009
|pagenumbers=88-91
|totalpages=4
|beginfolioline=15b4
|endfolioline=17a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=de ltar dpal gsang ba 'dzin pa'i bdag nyid lag na rdo rje 'chang ba la bstod pa'i rab tu byed pa 'di ni gzhon nu a b+hA yas rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te gang shar myur du sbyar ba dza yan+tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། 
{{TibP|གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།  །ན་མོ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ།  ཀཱ༷་ཧ་ཀཱ་ཧ་དགོད་པའི་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཞལ།  །ཁ༷་ཙམ་མ་ཡིན་གུས་པས་རབ་བསྒྲུབས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །ག༷་བུར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲེང་ལས་ལྷག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་གྱིས།  །ང༷་བདག་གཟུང་འཛིན་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེར་འདུད།  ༡ །ཅ༷་རེ་འདྲེན་བྱེད་ཕལ་གྱིས་ལྟ་བར་བཟོད་པར་མི་ནུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།  །ཆ༷་ཡིས་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་རབ་དཀའ་གནམ་སྔོན་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པའི་ཕྱག  །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་ལྟའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་ལྡན་དེར་འདུད།  ༣  །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་དོ་ཅོག  །ཐ༷་དད་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བ་ཀུན།  །ད༷་ལྟ་མ་འོངས་འདས་པའི་དུས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན།  །ན༷་མར་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་མངའ་ཞེས་བདེན་པར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་བསྟན།  གསུངས་དེར་རབ་ཏུ་འདུད།  ༤  །པ༷་ར་མི་ཏ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཕ༷་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་སྤྲོས་བྲལ་དོན།  །བ༷་མཆོག་དགོས་འབྱུང་གཏེར་ལས་ལྷག་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་དང་འགྲོགས་པས།  །མ༷་ལུས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཟླུམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  ༥  །ཙ༷་མ་ར་ལྟར་ཁེངས་པའི་སེམས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ།  །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་སྲིད་འདིར་རབ་གྲགས་ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་གོ་བིནྡཱ།  །ཛཱ༷་ཏིའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ལྟར་སྡུག་ཡིད་སྲུབས་སྒེག་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་།  །ཝ༷་ལྟར་རབ་ཞུམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོའི་བསྟི་སྟང་བསྟབ་ལ་འདུད།  ༦  །ཞ༷་རེངས་དུཿཁའི་འབིགས་བྱེད་རབ་གཡོ་ལག་འགྲོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ལ་སོགས།  །ཟ༷་ལྟར་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་པས་ལུས་ཅན་འཆིང་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས།  །འ༷་ཅག་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་སྟང་གིས།  །ཡ༷་མཚན་མྱུར་དུ་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  ༧  །རྭ༷་མ་ཎ་ཡི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བས་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་འཇོམས་པ་དེར།  །ལ༷་ལ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་ཡང་འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདས།  །ཤ༷་ཁྲག་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་འབོད་སྒྲོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ།  །ས༷་བཅུའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པ་མཆོག་དེར་འདུད།  ༨ །ཧ༷་ལའི་ཙནྡན་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །བྲལ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོན་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལྟར།  །ཨཱ༷་དཪྴ་ལྟར་རབ་དྭངས་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་དཀར་ངོམ་པའི་ཁྱོད་ཐུགས་ཀྱང་།  །མི་སྲུན་རྣམས་ལ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་འདུད།  ༩  །འདི་ན་ཚད་མེད་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོ་བར།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་བཟད་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་བོས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་ཡིས།  །རེ་བའི་ཡོལ་གོ་ཕྱུར་བུར་འགེངས་བྱེད་ཐུན་མོང་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ།  ༡༠ །ཁྱད་པར་སྐལ་བཟང་ཟ་མ་ཏོག་གྱུར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་ཞབས།  །མངོན་སུམ་རྗེས་བཟུང་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བའི་དེ་མ་ཐག  །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རོལ་བཞིན་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་རབ་བསྐྱངས་ནས།  །རྟག་ཏུ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ཉེར་གསོས་སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་མཛོད་ཀྱེ།  ༡༡  །དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།  ༈}}
གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།  །ན་མོ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ།  ཀཱ༷་ཧ་ཀཱ་ཧ་དགོད་པའི་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཞལ།  །ཁ༷་ཙམ་མ་ཡིན་གུས་པས་རབ་བསྒྲུབས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །ག༷་བུར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲེང་ལས་ལྷག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་གྱིས།  །ང༷་བདག་གཟུང་འཛིན་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེར་འདུད།  ༡ །ཅ༷་རེ་འདྲེན་བྱེད་ཕལ་གྱིས་ལྟ་བར་བཟོད་པར་མི་ནུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།  །ཆ༷་ཡིས་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་རབ་དཀའ་གནམ་སྔོན་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པའི་ཕྱག  །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་ལྟའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་ལྡན་དེར་འདུད།  ༣  །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་དོ་ཅོག  །ཐ༷་དད་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བ་ཀུན།  །ད༷་ལྟ་མ་འོངས་འདས་པའི་དུས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན།  །ན༷་མར་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་མངའ་ཞེས་བདེན་པར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་བསྟན།  གསུངས་དེར་རབ་ཏུ་འདུད།  ༤  །པ༷་ར་མི་ཏ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཕ༷་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་སྤྲོས་བྲལ་དོན།  །བ༷་མཆོག་དགོས་འབྱུང་གཏེར་ལས་ལྷག་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་དང་འགྲོགས་པས།  །མ༷་ལུས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཟླུམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  ༥  །ཙ༷་མ་ར་ལྟར་ཁེངས་པའི་སེམས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ།  །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་སྲིད་འདིར་རབ་གྲགས་ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་གོ་བིནྡཱ།  །ཛཱ༷་ཏིའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ལྟར་སྡུག་ཡིད་སྲུབས་སྒེག་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་།  །ཝ༷་ལྟར་རབ་ཞུམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོའི་བསྟི་སྟང་བསྟབ་ལ་འདུད།  ༦  །ཞ༷་རེངས་དུཿཁའི་འབིགས་བྱེད་རབ་གཡོ་ལག་འགྲོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ལ་སོགས།  །ཟ༷་ལྟར་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་པས་ལུས་ཅན་འཆིང་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས།  །འ༷་ཅག་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་སྟང་གིས།  །ཡ༷་མཚན་མྱུར་དུ་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  ༧  །རྭ༷་མ་ཎ་ཡི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བས་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་འཇོམས་པ་དེར།  །ལ༷་ལ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་ཡང་འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདས།  །ཤ༷་ཁྲག་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་འབོད་སྒྲོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ།  །ས༷་བཅུའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པ་མཆོག་དེར་འདུད།  ༨ །ཧ༷་ལའི་ཙནྡན་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་མཚར་སྡུག་གིས།  །བྲལ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོན་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལྟར།  །ཨཱ༷་དཪྴ་ལྟར་རབ་དྭངས་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་དཀར་ངོམ་པའི་ཁྱོད་ཐུགས་ཀྱང་།  །མི་སྲུན་རྣམས་ལ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་འདུད།  ༩  །འདི་ན་ཚད་མེད་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོ་བར།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་བཟད་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་བོས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་ཡིས།  །རེ་བའི་ཡོལ་གོ་ཕྱུར་བུར་འགེངས་བྱེད་ཐུན་མོང་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ།  ༡༠ །ཁྱད་པར་སྐལ་བཟང་ཟ་མ་ཏོག་གྱུར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་ཞབས།  །མངོན་སུམ་རྗེས་བཟུང་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བའི་དེ་མ་ཐག  །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རོལ་བཞིན་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་རབ་བསྐྱངས་ནས།  །རྟག་ཏུ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ཉེར་གསོས་སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་མཛོད་ཀྱེ།  ༡༡  །དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 14:49, 1 June 2024

Wylie title gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba JKW-KABUM-01-KA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 2, Text 9, Pages 88-91 (Folios 15b4 to 17a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 88-91. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity phyag na rdo rje
Colophon

།དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།

de ltar dpal gsang ba 'dzin pa'i bdag nyid lag na rdo rje 'chang ba la bstod pa'i rab tu byed pa 'di ni gzhon nu a b+hA yas rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te gang shar myur du sbyar ba dza yan+tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། །ན་མོ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། ཀཱ༷་ཧ་ཀཱ་ཧ་དགོད་པའི་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཞལ། །ཁ༷་ཙམ་མ་ཡིན་གུས་པས་རབ་བསྒྲུབས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ག༷་བུར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲེང་ལས་ལྷག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་གྱིས། །ང༷་བདག་གཟུང་འཛིན་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་དེར་འདུད། ༡ །ཅ༷་རེ་འདྲེན་བྱེད་ཕལ་གྱིས་ལྟ་བར་བཟོད་པར་མི་ནུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཆ༷་ཡིས་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་རབ་དཀའ་གནམ་སྔོན་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པའི་ཕྱག །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་ལྟའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་ལྡན་དེར་འདུད། ༣ །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་དོ་ཅོག །ཐ༷་དད་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བ་ཀུན། །ད༷་ལྟ་མ་འོངས་འདས་པའི་དུས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན། །ན༷་མར་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་མངའ་ཞེས་བདེན་པར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་བསྟན། གསུངས་དེར་རབ་ཏུ་འདུད། ༤ །པ༷་ར་མི་ཏ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕ༷་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་སྤྲོས་བྲལ་དོན། །བ༷་མཆོག་དགོས་འབྱུང་གཏེར་ལས་ལྷག་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་གཟུགས་དང་འགྲོགས་པས། །མ༷་ལུས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཟླུམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༥ །ཙ༷་མ་ར་ལྟར་ཁེངས་པའི་སེམས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ། །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་སྲིད་འདིར་རབ་གྲགས་ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་གོ་བིནྡཱ། །ཛཱ༷་ཏིའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ལྟར་སྡུག་ཡིད་སྲུབས་སྒེག་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཝ༷་ལྟར་རབ་ཞུམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོའི་བསྟི་སྟང་བསྟབ་ལ་འདུད། ༦ །ཞ༷་རེངས་དུཿཁའི་འབིགས་བྱེད་རབ་གཡོ་ལག་འགྲོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ལ་སོགས། །ཟ༷་ལྟར་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་པས་ལུས་ཅན་འཆིང་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །འ༷་ཅག་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་སྟང་གིས། །ཡ༷་མཚན་མྱུར་དུ་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༧ །རྭ༷་མ་ཎ་ཡི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བས་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་འཇོམས་པ་དེར། །ལ༷་ལ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་ཡང་འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདས། །ཤ༷་ཁྲག་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་འབོད་སྒྲོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ། །ས༷་བཅུའི་སི་ཏཱ་རྩེ་དགར་རོལ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པ་མཆོག་དེར་འདུད། ༨ །ཧ༷་ལའི་ཙནྡན་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་མཚར་སྡུག་གིས། །བྲལ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོན་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཨཱ༷་དཪྴ་ལྟར་རབ་དྭངས་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་དཀར་ངོམ་པའི་ཁྱོད་ཐུགས་ཀྱང་། །མི་སྲུན་རྣམས་ལ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་འདུད། ༩ །འདི་ན་ཚད་མེད་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོ་བར། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་བཟད་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་བོས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་ཡིས། །རེ་བའི་ཡོལ་གོ་ཕྱུར་བུར་འགེངས་བྱེད་ཐུན་མོང་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། ༡༠ །ཁྱད་པར་སྐལ་བཟང་ཟ་མ་ཏོག་གྱུར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། །མངོན་སུམ་རྗེས་བཟུང་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བའི་དེ་མ་ཐག །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རོལ་བཞིན་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་རབ་བསྐྱངས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ཉེར་གསོས་སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་མཛོད་ཀྱེ། ༡༡ །དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈
[edit]

gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba/__ gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba zhes bya ba/__/na mo bud+d+ha gu h+ya badz+ra pA Ni ye/__kAX ha kA ha dgod pa'i stobs can 'byung po kun la cher khros zhal/___/khaX tsam ma yin gus pas rab bsgrubs rjes su zhugs pa'i rnal 'byor la/__/gaX bur dbang po'i rdul phreng las lhag grub gnyis bdud rtsi'i bgo bshar gyis/__/ngaX bdag gzung 'dzin tsha gdung kun bcil mchog gi bcud len sbyin der 'dud/__1_/caX re 'dren byed phal gyis lta bar bzod par mi nus gzugs kyi sku/__/chaX yis cha yang gzhal bar rab dka' gnam sngon bzhu ba'i lang tsho can/__/jaX ril skra can tshogs kyang 'jigs mdzad rdo rje dril bus mtshan pa'i phyag__/nyaX rgyas zla ba'i dpal yon 'phrog lta'i gzi byin mtshungs med ldan der 'dud/__3__/taX thA ga tas legs par gsungs pa'i sde snod gsum dang rgyud do cog__/thaX dad mos pa'i rjes su 'gro bas bsam gyis mi khyab gsang ba kun/__/daX lta ma 'ongs 'das pa'i dus ni khyod kyi sgyu 'phrul kho na yin/__/naX mar sdud pa'i mthu stobs mnga' zhes bden par lag na rdo rje'i dbang bskur ba'i rgyud sogs nas bstan/__gsungs der rab tu 'dud/__4__/paX ra mi ta kun gyi de nyid rnam thar sgo gsum ye shes ni/__/phaX rol tshu rol mtha' la mi gnas bsam spyod las 'das spros bral don/__/baX mchog dgos 'byung gter las lhag pa'i mkhyen brtse'i rang gzugs dang 'grogs pas/__/maX lus rgyal kun thugs kyi thig ler ro gcig bzlums pa khyod la 'dud/__5__/tsaX ma ra ltar khengs pa'i sems ldan sna tshogs gnod sbyin 'byung po'i sde/__/tshaX zer can bzhin srid 'dir rab grags tshangs dbang bde 'byung go bin+dA/__/dzAX ti'i me tog gzhon nu ltar sdug yid srubs sgeg mo'i tshogs rnams kyang /__/waX ltar rab zhum zhabs kyi 'khor lor spyi bo'i bsti stang bstab la 'dud/__6__/zhaX rengs duHkha'i 'bigs byed rab g.yo lag 'gro'i gdengs ka can la sogs/__/zaX ltar rtsub pa'i bsam sbyor gdug pas lus can 'ching ba'i dpal yon gyis/__/'aX cag 'gro rnams sdug bsngal la sbyar 'bar ba'i spyan gyis lta stang gis/__/yaX mtshan myur du bsreg par mdzad pa'i he ru ka dpal khyod la 'dud/__7__/rwaX ma Na yi nyag phran sbyor bas lang+ka'i dbang phyug 'joms pa der/__/laX la ngo mtshar chu gter 'phyur yang 'dir ni khyod kyi thugs rje'i mdas/__/shaX khrag bral ba'i gzung 'dzin 'bod sgrogs 'od gsal dbyings su bsgral byas te/__/saX bcu'i si tA rtse dgar rol pa'i rmad byung mdzad pa mchog der 'dud/__8_/haX la'i tsan+dan 'khri shing gzhon nu'i lang tsho mdzes pa'i mtshar sdug gis/__/bral bas nyen pa'i 'gron po dag la kun tu gdung bas bskyed pa ltar/__/AX daR+sha ltar rab dwangs snying rje'i 'dzum dkar ngom pa'i khyod thugs kyang /__/mi srun rnams la 'bar ba'i nyams can sna tshogs sgyu 'phrul rol par 'dud/__9__/'di na tshad med rtog pa'i rjes mthun las kyi chu gter rab g.yo bar/__/brgyad gnyis 'jigs pa'i snang tshul mi bzad thugs rje'i gru bos bsgral nas kyang /__/tshe bsod dpal 'byor shes rab la sogs mngon mtho'i nor bu'i 'byor pa yis/__/re ba'i yol go phyur bur 'gengs byed thun mong grub pa'i dga' ston stsol/__10_/khyad par skal bzang za ma tog gyur bram ze chen po mda' bsnun zhabs/__/mngon sum rjes bzung gsang rgyud rgya mtsho'i dbugs dbyung stsal ba'i de ma thag__/zung 'jug mchog gi go 'phang rol bzhin bdag kyang thugs rjes rab bskyangs nas/__/rtag tu zhal gyi bdud rtsis nyer gsos sku bzhi'i lang tsho rgyas mdzod kye/__11__/de ltar dpal gsang ba 'dzin pa'i bdag nyid lag na rdo rje 'chang ba la bstod pa'i rab tu byed pa 'di ni gzhon nu a b+hA yas rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te gang shar myur du sbyar ba dza yan+tu//___//__!

Footnotes

Other Information