JKW-KABUM-01-KA-002-081: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-081
|fulltitletib=བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས།
|fulltitle=bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 290-294. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Prayers - smon lam, Supplications - gsol 'debs
|terma=No
|sabcadcategory=One
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=001
|language=Tibetan
|volnumtib=༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཀ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=081
|textnuminvol=002
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-081.pdf
|textsubnumber=081
|pagenumbers=290-294
|totalpages=5
|beginfolioline=116b4
|endfolioline=118b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལེགས་ལྡན་དབང་པོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་གསུམ་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སརྦ་དྭ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'phrul chen spar gyi rig byed 'dzin pa dge sbyong karma legs ldan dbang po nas bkra shis pa'i lha rdzas/__rin chen gnyis pa'i me tog_/dpal kye rdo rje'i sgrub pa'i thabs kyi glegs bu gsum bcas maN+Dal du phul nas 'di lta bu zhig dgos zhes ched du bskul ngor/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris te smon lam du btab pa de de bzhin du 'grub par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dwa shre yo b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས། 
{{TibP|༄༅།  །བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀ༷རྨ༷་པ༷།  །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་།  །ཐེག༷་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ་དཔོན་ཚུལ།  །འཇི༷གས་མེད༷་སྨྲ༷་བའི༷་སེང༷་གེ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ངག༷་གི༷་དབང༷་ཕྱུག༷་ཡོན༷་ཏན༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་གཏེར།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བློ༷་གྲོས༷་མཐའ༷་ཡས༷་ཞབས།  །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་པ༷དྨ༷་གར༷་གྱི་དབང༷་།  །འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར༷།  །བདེ༷་ཆེན༷་ས་བརྙེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག  །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཐར་གླིང༷་སྣང་མཛད་པ༷།  །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་པ༷དྨ༷་རྒྱས།  །སྔ་འགྱུར་མདོ༷་སྔ༷གས་བསྟན༷་པའི་ཉི་མ་ཆེ།  །རིག་འཛིན༷་བྱེ་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ།  །རྣམ་འདྲེན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བར་གསོལ་བ་འདེབས།  །འཇམ༷་པའི་དབྱ༷ངས་དངོས་མཁྱེན༷་བརྩེའི༷་དབང༷་པོ༷་ཆེ།  །མཁས་ཀུན༷་དག༷འ་མཛད་བསྟན༷་པའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་འཛིན།  །པདྨས་རྗེས་བཟུང་འོད༷་གས༷ལ་མདོ༷་སྔག༷ས་གླིང་།  །མཚུངས་མེད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན།  །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བགྱི།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ལ།  །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།  །ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འགྲོ་བ་མ་རིག་གདུང་བས་ནོན་པ་ལ།  །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བསྐུལ།  །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་རྣམས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བྱང་།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན།  །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག  །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ནས།  །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་།  །ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཇི་བཞིན་བརྩོན་པར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཕྱིར།  །རང་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་བཏང་བ་དང་།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས།  །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་དྭང་དུ་ལེན་ནུས་ཤོག  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡིས།  །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལེགས་བཟུང་སྟེ།  །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སོགས།  །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས།  །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་།  །ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག  །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པས་བློ་སྦྱངས་ནས།  །གཞན་དོན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།  །ཟབ་མོ་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་སྨིན་པར་ཤོག  །དབང་དུས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྲུང་བ་དང་།  །དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག  །གཞི་རྒྱུད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས།  །ལམ་རྒྱུད་ཐབས་གྲོལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ།  །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་རྒྱུད་མཆོག  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་ཤོག  །གཞན་ཡང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་གེགས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་།  །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།  །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བསྟན་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་ལྡན་མངའ་ཐང་རྒྱས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལེགས་ལྡན་དབང་པོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་གསུམ་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སརྦ་དྭ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
༄༅།  །བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀ༷རྨ༷་པ༷།  །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་།  །ཐེག༷་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ་དཔོན་ཚུལ།  །འཇི༷གས་མེད༷་སྨྲ༷་བའི༷་སེང༷་གེ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ངག༷་གི༷་དབང༷་ཕྱུག༷་ཡོན༷་ཏན༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་གཏེར།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བློ༷་གྲོས༷་མཐའ༷་ཡས༷་ཞབས།  །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་པ༷དྨ༷་གར༷་གྱི་དབང༷་།  །འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར༷།  །བདེ༷་ཆེན༷་ས་བརྙེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག  །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཐར་གླིང༷་སྣང་མཛད་པ༷།  །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་པ༷དྨ༷་རྒྱས།  །སྔ་འགྱུར་མདོ༷་སྔ༷གས་བསྟན༷་པའི་ཉི་མ་ཆེ།  །རིག་འཛིན༷་བྱེ་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ།  །རྣམ་འདྲེན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བར་གསོལ་བ་འདེབས།  །འཇམ༷་པའི་དབྱ༷ངས་དངོས་མཁྱེན༷་བརྩེའི༷་དབང༷་པོ༷་ཆེ།  །མཁས་ཀུན༷་དག༷འ་མཛད་བསྟན༷་པའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་འཛིན།  །པདྨས་རྗེས་བཟུང་འོད༷་གས༷ལ་མདོ༷་སྔག༷ས་གླིང་།  །མཚུངས་མེད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན།  །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བགྱི།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ལ།  །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།  །ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འགྲོ་བ་མ་རིག་གདུང་བས་ནོན་པ་ལ།  །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བསྐུལ།  །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་རྣམས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བྱང་།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན།  །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག  །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ནས།  །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་།  །ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཇི་བཞིན་བརྩོན་པར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཕྱིར།  །རང་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་བཏང་བ་དང་།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས།  །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་དྭང་དུ་ལེན་ནུས་ཤོག  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡིས།  །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལེགས་བཟུང་སྟེ།  །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སོགས།  །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས།  །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་།  །ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག  །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པས་བློ་སྦྱངས་ནས།  །གཞན་དོན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།  །ཟབ་མོ་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་སྨིན་པར་ཤོག  །དབང་དུས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྲུང་བ་དང་།  །དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག  །གཞི་རྒྱུད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས།  །ལམ་རྒྱུད་ཐབས་གྲོལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ།  །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་རྒྱུད་མཆོག  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་ཤོག  །གཞན་ཡང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་གེགས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་།  །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།  །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བསྟན་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་ལྡན་མངའ་ཐང་རྒྱས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལེགས་ལྡན་དབང་པོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་གསུམ་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སརྦ་དྭ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 14:50, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas JKW-KABUM-01-KA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 2, Text 81, Pages 290-294 (Folios 116b4 to 118b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 290-294. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Prayers - smon lam  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon

།ཅེས་པའང་འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལེགས་ལྡན་དབང་པོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་གསུམ་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དྭ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang 'phrul chen spar gyi rig byed 'dzin pa dge sbyong karma legs ldan dbang po nas bkra shis pa'i lha rdzas/__rin chen gnyis pa'i me tog_/dpal kye rdo rje'i sgrub pa'i thabs kyi glegs bu gsum bcas maN+Dal du phul nas 'di lta bu zhig dgos zhes ched du bskul ngor/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris te smon lam du btab pa de de bzhin du 'grub par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dwa shre yo b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

81
290-294
བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས།
 bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas
Prayers - smon lam
  ·  
Supplications - gsol 'debs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀ༷རྨ༷་པ༷། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཐེག༷་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །འཇི༷གས་མེད༷་སྨྲ༷་བའི༷་སེང༷་གེ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག༷་གི༷་དབང༷་ཕྱུག༷་ཡོན༷་ཏན༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་གཏེར། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བློ༷་གྲོས༷་མཐའ༷་ཡས༷་ཞབས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་པ༷དྨ༷་གར༷་གྱི་དབང༷་། །འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར༷། །བདེ༷་ཆེན༷་ས་བརྙེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཐར་གླིང༷་སྣང་མཛད་པ༷། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་པ༷དྨ༷་རྒྱས། །སྔ་འགྱུར་མདོ༷་སྔ༷གས་བསྟན༷་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །རིག་འཛིན༷་བྱེ་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །རྣམ་འདྲེན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ༷་པའི་དབྱ༷ངས་དངོས་མཁྱེན༷་བརྩེའི༷་དབང༷་པོ༷་ཆེ། །མཁས་ཀུན༷་དག༷འ་མཛད་བསྟན༷་པའི༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་འཛིན། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་འོད༷་གས༷ལ་མདོ༷་སྔག༷ས་གླིང་། །མཚུངས་མེད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བགྱི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འགྲོ་བ་མ་རིག་གདུང་བས་ནོན་པ་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བསྐུལ། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བྱང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ནས། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཇི་བཞིན་བརྩོན་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཕྱིར། །རང་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་བཏང་བ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་དྭང་དུ་ལེན་ནུས་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡིས། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སོགས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས། །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་། །ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པས་བློ་སྦྱངས་ནས། །གཞན་དོན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཟབ་མོ་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་སྨིན་པར་ཤོག །དབང་དུས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྲུང་བ་དང་། །དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །གཞི་རྒྱུད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས། །ལམ་རྒྱུད་ཐབས་གྲོལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་རྒྱུད་མཆོག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་ཤོག །གཞན་ཡང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་གེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བསྟན་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་ལྡན་མངའ་ཐང་རྒྱས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལེགས་ལྡན་དབང་པོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་གསུམ་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དྭ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas/__ @#/__/bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru b+h+yaH__rgyal kun phrin las gcig bsdus kaXrmaX paX/__/dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag thugs rje'i dbang /__/thegaX paX mchoXg giX rdoX rjeX slob dpon tshul/__/'jiXgs medaX smraX ba'iX sengaX geXr gsol ba 'debs/__/ngagaX giX dbangaX phyugaX yonaX tanaX rgyaX mtsho'iX gter/__/rgyal bas lung bstan bloX grosaX mtha'aX yasaX zhabs/__/rigs kun bdag po paXd+maX garaX gyi dbangaX /__/'dzam gling shing rta chen por gsol ba 'debs/__/sprul pa'i gter 'byin yongs kyi mchoXg tu gyuraX/__/bdeX chenaX sa brnyes gzung 'dzin 'khrul pa zhig__/mkhas grub dbang po thar glingaX snang mdzad paX/___/mtsho skyes rgyal ba gnyis par gsol ba 'debs/__/tshul gnas gsan bsam sgom pa'i paXd+maX rgyas/__/snga 'gyur mdoX sngaXgs bstanaX pa'i nyi ma che/__/rig 'dzinaX bye ba'i gtsug gi rgyan gcig pu/__/rnam 'dren smra ba'i zla bar gsol ba 'debs/__/'jamaX pa'i dbyaXngs dngos mkhyenaX brtse'iX dbangaX poX che/__/mkhas kunaX dgaX' mdzad bstanaX pa'iX rgyalaX mtshaXn 'dzin/__/pad+mas rjes bzung 'odaX gsaXl mdoX sngagaXs gling /__/mtshungs med bshes gnyen mchog la gsol ba 'debs/__/dngos dang brgyud pa'iX dpal ldan bla ma dang /__/yi dam zhi khro rgyal ba sras dang bcas/__/mkha' 'gro chos skyong nor lha'i tshogs rnams la/__/sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal lo/__/lus dang longs spyod dngos 'byor yid sprul gyi/__/kun tu bzang po'i mchod sprin rgya mtshos mchod/__/thog med dus nas bsags pa'i sdig ltung kun/__/stobs bzhi tshang ba'i sgo nas bshags par bgyi/__/'khor 'das kun gyis bsgrubs pa'i dge tshogs la/__/mchog tu dga' bas rjes su yi rang ngo /__/phyogs bcu'i bla ma rgyal ba sras dang bcas/__/mya ngan mi 'da' rtag par bzhugs gsol 'debs/__/'gro ba ma rig gdung bas non pa la/__/zab rgyas chos kyi char chen 'bebs par bskul/__/dus gsum bsags pa'i legs byas ji snyed rnams/__/byang chub snying por yongs su bsngo bar bgyi/__/bsod nams 'di yis bdag gzhan yid can kun/__/tshogs gnyis rdzogs shing sgrib gnyis yongs su byang /__/lam lnga sa bcu'i them skas la brten nas/__/thams cad gzigs pa'i go 'phang myur thob shog__/de ma thob pa'i tshe rabs thams cad du/__/dal 'byor rten thob nam 'chi nges med dran/__/theg mchog dge ba'i bshes kyis rjes bzung nas/__/bsam dang sbyor bas tshul bzhin bsten par shog__/khams gsum rigs drug mtho dman gar skyes kyang /__/sdug bsngal gsum gyi rang bzhin nyid mthong nas/__/nges 'byung drag po gting nas skye ba dang /__/las 'bras blang dor ji bzhin brtson par shog__/sems can thams cad pha ma drin can phyir/__/rang gi bde dge gzhan la btang ba dang /__/mkha' khyab 'gro ba'i sdug bsngal rgyu dang bcas/__/bdag nyid kho nas dwang du len nus shog__/byams dang snying rje'i shugs kyis drangs pa yis/__/smon 'jug byang chub sems gnyis legs bzung ste/__/phar phyin drug dang bsdu dngos bzhi la sogs/__/rgyal sras spyod pa rgya mtshor 'jug par shog___/khyad par zhi gnas ting 'dzin rtse gcig pas/__/lus sems shin sbyangs bde ba grub pa dang /__/lhag mthong so sor rtog pa'i ye shes kyis/__/don dam byang chub sems mchog mngon gyur shog__/de ltar thun mong theg pas blo sbyangs nas/__/gzhan don myur du sangs rgyas thob bya'i phyir/__/gsang chen rdo rje theg pa'i sgor zhugs te/___/zab mo dbang bzhi'i bdud rtsis smin par shog__/dbang dus thob pa'i dam tshig sdom pa'i tshogs/__/rtag tu srog las gces par bsrung ba dang /__/dwang 'dod yid ches dad pas gsol btab mthus/_/bla ma'i byin rlabs snying la 'jug par shog__/gzhi rgyud bden gnyis dbyer med lta ba rtogs/__/lam rgyud thabs grol bsgom pa'i ting 'dzin grub/__/rig 'dzin rnam bzhi'i spyod pas 'bras rgyud mchog__/sku dang ye shes phrin las dbang 'byor shog__/gzhan yang dam chos sgrub pa'i mi mthun gegs/__/phyi nang gsang ba'i bar chad zhi ba dang /__/chos mthun bsam sbyor ma lus lhun gyis grub/__/rgyal ba dgyes pa'i dge mtshan yongs rdzogs shog__/bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan/__/bshad sgrub las kyi bstan pas sa gsum khyab/__/bstan pa'i sbyin bdag chos ldan mnga' thang rgyas/__/'gro kun phan bde 'phel ba'i bkra shis shog__/ces pa'ang 'phrul chen spar gyi rig byed 'dzin pa dge sbyong karma legs ldan dbang po nas bkra shis pa'i lha rdzas/__rin chen gnyis pa'i me tog_/dpal kye rdo rje'i sgrub pa'i thabs kyi glegs bu gsum bcas maN+Dal du phul nas 'di lta bu zhig dgos zhes ched du bskul ngor/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris te smon lam du btab pa de de bzhin du 'grub par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dwa shre yo b+ha ba tu//___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-01-KA-002-081&oldid=55607"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.