JKW-KABUM-01-KA-002-083: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-083 | |||
|fulltitletib=རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར། | |||
|fulltitle=rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi rnam thar gsol 'debs smon lam dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i snang ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi rnam thar gsol 'debs smon lam dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i snang ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 295-302. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Prayers - smon lam, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|associatedpeople=rgyal sras gzhan phan mtha' yas | |||
|associatedpeopletib=རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=083 | ||
|pagenumbers=295-302 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=119a1 | |||
|endfolioline=122b3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམས་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན། བཙུན་པའི་ཁྱུ་མཆོག །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་ནས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces 'jig rten mig gcig bai ro tsa na bsams bzhin bstan 'gro'i mgon du byon pa/__mkhas pa'i gtsug rgyan/__btsun pa'i khyu mchog__/grub pa'i dbang phyug 'gran zlar 'os pa 'ga' yang ma mchis pa kun mkhyen bla ma rgyal ba'i sras po gzhan phan mtha' yas 'od zer gyi thun mong gi rnam par thar pa las gtso bor brtsams pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'di'ang /__rje nyid kyis rjes su bzung ba'i dad brtson shes rab can rnal 'byor pa pad+ma tshe dbang nas gus pas bskul ba dang /__rang nyid kyis lhag par mos pas mtshams sbyar te/__thar lam bla ma'i bka' drin kho na la re ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i chos grwa bsam 'grub chos sding du bris te gsol ba btab pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བ། །གཞ༷ན་ཕན༷་ཕ་མཐ༷འ་ཡས༷་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །མགོན་ཁྱོད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་སྐལ་བར་འཚམས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །གྲངས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་སླར་ཡང་ཉིན་མོར་མཛད་པའི་སླད། །བསམས་བཞིན་བསྔགས་འོས་རིགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །གཟུགས་སྐུའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས་ལ༴ ༣ བགྲང་བྱ་གསུམ་ནས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དང་མཇལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །ལྐོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོགས། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་འཆར་ལ༴ ༤ གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རླབས་ཆེན་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་སོགས། །དཀར་པོའི་བག་ཆགས་ཆེས་ཆེར་སད་པའི་མཐུས། །མཁས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེར་གསོལ༴ ༥ དེ་ཚེ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ། །ཕྱོགས་ཀུན་གྲགས་སྙན་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་རྒྱས་ལ༴ ༦ བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བའི། །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ནས། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་ཆེའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །གཞན་ཡང་རིས་མེད་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་པའི། །ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ཚུལ་བཞིན་གུས་བསྟེན་ནས། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མང་ཐོས་པད་དཀར་བཞད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །གང་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་ལྐོག་གྱུར་དང་། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཀུན། །ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ལེགས་དབབས་ནས། །བསམ་བྱུང་འཁྲུལ་མེད་བརྙེས་ལ༴ ༩ སླར་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བཞེས་ལས་སྒོམ་བྱུང་གི །སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་ལ༴ ༡༠ གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ནས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འཆད་དང་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་ལ༴ ༡༡ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས། །རྫོགས་པར་བཟུང་ནས་བཅས་པའི་སྤང་བླང་ལས། །ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཙུན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་པས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ལ༴ ༡༢ ཆོས་བརྒྱད་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་གཟིགས་བཞིན། །རྟག་ཏུ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པའི། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཕྱིར། །གཞན་དོན་རྣམ་པར་དག་ལ༴ ༡༣ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་གང་འཆད་ཀྱང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་པ་དང་། །མི་ཕྱེད་འགྲན་ཟླ་སྤངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །བློ་ལྡན་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ལ༴ ༡༤ ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་རིགས་ལམ་ལས། །ནམ་ཡང་མི་འདའ་རྩོད་ངག་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཕས་རྒོལ་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀུན་མཐར་མཛད་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ༴ ༡༥ སྙན་འགྱུར་ཚིག་གི་ཟླ་བ་རེ་རེར་ཡང་། །དོན་བཟང་བདུད་རྩི་འབུམ་དུ་འཛག་པའི་ཕུལ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་སྲིད་མཐར་གསལ་ལ༴ ༡༦ བོད་དང་བོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་གནས། །ཕལ་ཆེར་ཞབས་བཀོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཆེན་འབྱིན་པ་སོགས། །ངོ་མཚར་མཛད་བཟང་བསྟན་ལ༴ ༡༧ དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དངོས་ཉམས་འོད་གསལ་སྣང་ཆ་རུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ལ༴ ༡༨ སོ་སོར་ཐར་པ་གཞི་གསུམ་ཕྱག་བཞེས་དང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྲོལ་སོགས། །མདོ་སྔགས་ཤིང་རྟའི་ལམ་ཆེན་རབ་དབྱེ་བས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་ལ༴ ༡༩ དགེ་འདུན་འདུས་སྡེའི་ཉམས་གསོ་གསར་སྤེལ་དང་། །གསང་གསུམ་རྟེན་བཞེངས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བས་མཚོན། །རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ལ༴ ༢༠ ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག །སྔགས་གཞུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་མའི་སྲོལ། །དྲི་མེད་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་ལ༴ ༢༡ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། །མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་པ་སོགས་རང་ལུགས་དང་། །རིས་བྲལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ཡིས། །ཞབས་པད་རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ༴ ༢༢ དེ་ཚེ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་སྐྱེས་པའི། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཡས་པས། །རྨད་བྱུང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །མཁའ་ཁྱབ་སྣང་བར་མཛད་ལ༴ ༢༣ ཐུན་མོང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྨིན་གྲོལ་དང་། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དབང་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི །ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་ལ༴ ༢༤ རགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི། །དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ༴ ༢༥ མདོར་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི། །རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་ལ༴ ༢༦ དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་དྲན་བཞིན་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། ༢༧ །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་གུས་བསྟེན་ནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༨ །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས། །མཐའ་དག་ཉམས་མེད་བསྲུང་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། །རང་གཞན་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིས། །བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༩ །རྙེད་དཀའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་སླད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ། །ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་འཆར་བར་བྱིན༴ ༣༠ །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །བཟོད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པར་བྱིན༴ ༣༡ །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། །གནས་དང་གནས་མིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལ། །བསམ་བྱུང་འཁྲུལ་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ༣༢ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན༴ ༣༣ རང་རང་ངོ་བོ་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོའི་རིག་པ་ཡིས། །སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱིན༴ ༣༤ དེ་ལྟར་དཔྱད་མཐར་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས། །སེམས་གནས་རྣམ་དགུ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐར། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ༣༥ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དང་སྟོང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་ཐ་དད་འཛིན་པ་ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༦ །ཁྱད་པར་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་སླད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །དབང་དུས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྲུང་བར་བྱིན༴ ༣༧ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་བདེན་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རུ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས། །ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པར་བྱིན༴ ༣༨ བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་མཆོག་ཏུ་འབར། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༩ །དེ་ལས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བཞིན། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོམས་པ་ཕ་མཐར་སོན་པར་བྱིན༴ ༤༠ མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་རོལ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟག་འཆར་བས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན༴ ༤༡ གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༤༢ །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༤༣ །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམས་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན། བཙུན་པའི་ཁྱུ་མཆོག །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་ནས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | ||
རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བ། །གཞ༷ན་ཕན༷་ཕ་མཐ༷འ་ཡས༷་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །མགོན་ཁྱོད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་སྐལ་བར་འཚམས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །གྲངས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་སླར་ཡང་ཉིན་མོར་མཛད་པའི་སླད། །བསམས་བཞིན་བསྔགས་འོས་རིགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །གཟུགས་སྐུའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས་ལ༴ ༣ བགྲང་བྱ་གསུམ་ནས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དང་མཇལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །ལྐོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོགས། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་འཆར་ལ༴ ༤ གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རླབས་ཆེན་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་སོགས། །དཀར་པོའི་བག་ཆགས་ཆེས་ཆེར་སད་པའི་མཐུས། །མཁས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེར་གསོལ༴ ༥ དེ་ཚེ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ། །ཕྱོགས་ཀུན་གྲགས་སྙན་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་རྒྱས་ལ༴ ༦ བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བའི། །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ནས། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་ཆེའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །གཞན་ཡང་རིས་མེད་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་པའི། །ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ཚུལ་བཞིན་གུས་བསྟེན་ནས། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མང་ཐོས་པད་དཀར་བཞད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །གང་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་ལྐོག་གྱུར་དང་། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཀུན། །ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ལེགས་དབབས་ནས། །བསམ་བྱུང་འཁྲུལ་མེད་བརྙེས་ལ༴ ༩ སླར་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བཞེས་ལས་སྒོམ་བྱུང་གི །སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་ལ༴ ༡༠ གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ནས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འཆད་དང་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་ལ༴ ༡༡ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས། །རྫོགས་པར་བཟུང་ནས་བཅས་པའི་སྤང་བླང་ལས། །ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཙུན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་པས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ལ༴ ༡༢ ཆོས་བརྒྱད་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་གཟིགས་བཞིན། །རྟག་ཏུ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པའི། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཕྱིར། །གཞན་དོན་རྣམ་པར་དག་ལ༴ ༡༣ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་གང་འཆད་ཀྱང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་པ་དང་། །མི་ཕྱེད་འགྲན་ཟླ་སྤངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །བློ་ལྡན་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ལ༴ ༡༤ ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་རིགས་ལམ་ལས། །ནམ་ཡང་མི་འདའ་རྩོད་ངག་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཕས་རྒོལ་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀུན་མཐར་མཛད་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ༴ ༡༥ སྙན་འགྱུར་ཚིག་གི་ཟླ་བ་རེ་རེར་ཡང་། །དོན་བཟང་བདུད་རྩི་འབུམ་དུ་འཛག་པའི་ཕུལ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་སྲིད་མཐར་གསལ་ལ༴ ༡༦ བོད་དང་བོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་གནས། །ཕལ་ཆེར་ཞབས་བཀོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཆེན་འབྱིན་པ་སོགས། །ངོ་མཚར་མཛད་བཟང་བསྟན་ལ༴ ༡༧ དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དངོས་ཉམས་འོད་གསལ་སྣང་ཆ་རུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ལ༴ ༡༨ སོ་སོར་ཐར་པ་གཞི་གསུམ་ཕྱག་བཞེས་དང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྲོལ་སོགས། །མདོ་སྔགས་ཤིང་རྟའི་ལམ་ཆེན་རབ་དབྱེ་བས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་ལ༴ ༡༩ དགེ་འདུན་འདུས་སྡེའི་ཉམས་གསོ་གསར་སྤེལ་དང་། །གསང་གསུམ་རྟེན་བཞེངས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བས་མཚོན། །རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ལ༴ ༢༠ ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག །སྔགས་གཞུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་མའི་སྲོལ། །དྲི་མེད་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་ལ༴ ༢༡ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། །མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་པ་སོགས་རང་ལུགས་དང་། །རིས་བྲལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ཡིས། །ཞབས་པད་རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ༴ ༢༢ དེ་ཚེ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་སྐྱེས་པའི། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཡས་པས། །རྨད་བྱུང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །མཁའ་ཁྱབ་སྣང་བར་མཛད་ལ༴ ༢༣ ཐུན་མོང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྨིན་གྲོལ་དང་། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དབང་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི །ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་ལ༴ ༢༤ རགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི། །དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ༴ ༢༥ མདོར་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི། །རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་ལ༴ ༢༦ དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་དྲན་བཞིན་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། ༢༧ །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་གུས་བསྟེན་ནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༨ །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས། །མཐའ་དག་ཉམས་མེད་བསྲུང་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། །རང་གཞན་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིས། །བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༩ །རྙེད་དཀའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་སླད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ། །ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་འཆར་བར་བྱིན༴ ༣༠ །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །བཟོད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པར་བྱིན༴ ༣༡ །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། །གནས་དང་གནས་མིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལ། །བསམ་བྱུང་འཁྲུལ་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ༣༢ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན༴ ༣༣ རང་རང་ངོ་བོ་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོའི་རིག་པ་ཡིས། །སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱིན༴ ༣༤ དེ་ལྟར་དཔྱད་མཐར་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས། །སེམས་གནས་རྣམ་དགུ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐར། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ༣༥ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དང་སྟོང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་ཐ་དད་འཛིན་པ་ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༦ །ཁྱད་པར་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་སླད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །དབང་དུས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྲུང་བར་བྱིན༴ ༣༧ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་བདེན་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རུ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས། །ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པར་བྱིན༴ ༣༨ བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་མཆོག་ཏུ་འབར། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༩ །དེ་ལས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བཞིན། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོམས་པ་ཕ་མཐར་སོན་པར་བྱིན༴ ༤༠ མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་རོལ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟག་འཆར་བས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན༴ ༤༡ གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༤༢ །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༤༣ །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམས་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན། བཙུན་པའི་ཁྱུ་མཆོག །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་ནས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 14:50, 1 June 2024
Wylie title | rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi rnam thar gsol 'debs smon lam dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i snang ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 83, Pages 295-302 (Folios 119a1 to 122b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ (rgyal sras gzhan phan mtha' yas) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi rnam thar gsol 'debs smon lam dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i snang ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 295-302. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Biographies - Hagiography - rnam thar · Prayers - smon lam · Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམས་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན། བཙུན་པའི་ཁྱུ་མཆོག །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་ནས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces 'jig rten mig gcig bai ro tsa na bsams bzhin bstan 'gro'i mgon du byon pa/__mkhas pa'i gtsug rgyan/__btsun pa'i khyu mchog__/grub pa'i dbang phyug 'gran zlar 'os pa 'ga' yang ma mchis pa kun mkhyen bla ma rgyal ba'i sras po gzhan phan mtha' yas 'od zer gyi thun mong gi rnam par thar pa las gtso bor brtsams pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'di'ang /__rje nyid kyis rjes su bzung ba'i dad brtson shes rab can rnal 'byor pa pad+ma tshe dbang nas gus pas bskul ba dang /__rang nyid kyis lhag par mos pas mtshams sbyar te/__thar lam bla ma'i bka' drin kho na la re ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i chos grwa bsam 'grub chos sding du bris te gsol ba btab pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)