JKW-KABUM-05-CA-002-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 5: Line 5:
|fulltitle=theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter
|fulltitle=theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 69-201. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 69-201. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Commentary on Content - don 'grel, Commentary Synthetic - dgongs 'grel, Detailed Classification - rnam bzhag
|tibgenre=Commentary on Content - don 'grel, Commentary Synthetic - dgongs 'grel, Detailed Classification - rnam bzhag
|terma=No
|terma=No
Line 31: Line 29:
|colophontib=ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་།  སྨྲ་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་རེག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙིང་དབུས་སུ་གྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་མྱོས་བྱེད་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་ན་མི་འཆབ་པར་བཤགས་སོ།།
|colophontib=ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་།  སྨྲ་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་རེག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙིང་དབུས་སུ་གྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་མྱོས་བྱེད་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་ན་མི་འཆབ་པར་བཤགས་སོ།།
|colophonwylie=ces de bzhin gshegs pas legs par gsungs pa'i zab rgyas theg pa'i dgongs don cung zad gsal par byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter zhes bya ba 'di yang /__skyes thob dang sbyor byung gi spobs pa rmad du byung ba las gzhan du gyur cing /__smra bar 'os pa'i yan lag gi cha shas tsam gyis reg pa ma yin kyang /__ris med pa'i bstan pa kun la mchog tu gus pa'i ut+pal dkar po snying dbus su grol ba gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug pa myos byed can gyi gnam lo gsar du 'char ba'i dus tshes dge bar sbyar ba la nongs pa'i cha shas mchis na mi 'chab par bshags so
|colophonwylie=ces de bzhin gshegs pas legs par gsungs pa'i zab rgyas theg pa'i dgongs don cung zad gsal par byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter zhes bya ba 'di yang /__skyes thob dang sbyor byung gi spobs pa rmad du byung ba las gzhan du gyur cing /__smra bar 'os pa'i yan lag gi cha shas tsam gyis reg pa ma yin kyang /__ris med pa'i bstan pa kun la mchog tu gus pa'i ut+pal dkar po snying dbus su grol ba gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug pa myos byed can gyi gnam lo gsar du 'char ba'i dus tshes dge bar sbyar ba la nongs pa'i cha shas mchis na mi 'chab par bshags so
|recensionlink=JKW-KABAB-20-WA-033
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-002.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-002.pdf
}}
}}
Line 47: Line 46:
༄༅།  །གཞན་མིན་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོར་གཅིག་བཟླུམས་པའི།  །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་མཆོད།  
༄༅།  །གཞན་མིན་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོར་གཅིག་བཟླུམས་པའི།  །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་མཆོད།  


གང་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དང་།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒོ་འཕར་བགྲང་ཡས་པ།  །བརྗོད་ནུས་མིན་ཀྱང་མདོ་ཙམ་རྣམ་པར་དབྱེ།  །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་།  ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ།  ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དེ།  དེ་ཡང་ངོ་ཚ་དང་།  ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས།  མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་པའི་སྟེང་།  །ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་།  །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གོས་སྦྱིན་དང་།  །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ།  །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀུན་སློང་ལས་སུ་མ་རུངས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་སྟེ།  དེས་ན་སྔ་མའི་དོན་ལ་ཀུན་གྱིས་བཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས།  འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་གང་དང་གང་།  །དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག  །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ལས་ཀྱང་།  །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་།  ཞེས་དང་།  ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས།  མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།  །ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཐག་མི་རིང་།  །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ།  །འཛེག་ན་ཐར་པའང་གམ་ན་ཡོད།  ཅེས་སོ།  །དེས་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཚར་བཅད་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མ་ཡིན།  བླང་བྱ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པར་བརྗོད་དོ།  །ཤེས་པར་འདོད་ན་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་།  ཙན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།  སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཉིས།  འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་།  དེ་དགག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ལ་བློ་ཞུགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སླར་ཡང་སྐྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་བློས་བཏགས་པའི་ནང་གསེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་ལྔར་འདུ་སྟེ།  གྲངས་ཅན་པ།  དབང་ཕྱུག་པ།  ཁྱབ་འཇུག་པ།  རྒྱལ་བ་པ།  ཕུར་བུ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ།  དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག  །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་གཙོ་བོ་དང་།  རང་བཞིན་དང་།  རྣམ་འགྱུར་ལས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ།  མི་མཉམ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བར་བརྗོད་ཅིང་།  །དེ་ཡང་ཆོས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ནི།  སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།  །ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ།  དང་པོ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་།  དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་བའོ།  །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ།  མགོ་དང་ལག་པ།  རྐང་པ།  བཤང་ལམ།  ཆུ་སོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ལྔ་དང་།  མིག  །རྣ་བ།  སྣ།  ལྕེ།  ལུས་ཏེ་བློ་ཡི་ལྔ།  གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ།  །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ།  །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ལ།  གཞན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་དང་།  རང་བཞིན་དང་།  རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  མཉམ་པར་གནས་པ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་ཙམ་ལྔའོ།  །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་།  འབྱུང་བ་ལྔའོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ།  དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་།  དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་།  དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་།  ཞེས་སོ།  །དེ་དག་ཀྱང་ནམ་ཞིག་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས།  རིམ་གྱིས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ་བདག་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ།  དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་སྨྲ་བས་གྲངས་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས།  རལ་པའམ་བྱི་བོ་ཅོད་པན་གྱི།  །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་།  །དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན།  །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།  ཅེས་སོ།  །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཏེ།  འཇུག་པ་ལས།  དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས།  །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཤིང་།  དེ་མཉེས་ན་མཐོ་རིས་དང་།  མ་མཉེས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  སྐྱེ་བོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད།  །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ཡང་ན་མཐོ་རིས་དང་།  །གཡང་ས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་།  གཞན་དུ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་།  དེའི་གདོང་པ་བཞི་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་འདོད་དོ།  །ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་དུས་ཡིན་པར་འདོད་དེ།  འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན།  །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་།  །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད།  །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  བཞི་པ་ནི།  རྒྱལ་བྱེད་ལས།  གཅེར་བུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་བདུན།  །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་ཉོན་མོངས་དང་།  །བཅིངས་པ་དང་ནི་གྲོལ་བ་དང་།  །སྲོག་དང་སྲོག་མིན་རྣམ་གཉིས་སོ།  །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་ཉིད་འདོད་དེ།  ཟས་གོས་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་མཚོན་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བའི་སྡོམ་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཅིང་།  ཐར་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་མདོག་དབྱིབས་ཅན་དང་།  སྲོག་ཡོད་པ་ནི།  འབྱུང་བ་བཞི་དང་།  ཤིང་དང་།  དབང་པོ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རོ།  །ཤིང་ལ་སྲོག་ངེས་པར་ཡོད་དེ་དེ་བཅད་ན་འཁུམ་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་།  སྲོག་མེད་པ་ནི་སྒྲ་དང་།  དྲི་དང་།  རོ་དང་།  འོད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ།  འདི་ལ་གཅེར་བུ་པ་དང་།  དཀའ་ཐུབ་པ་དང་།  །ཐལ་བ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ།  །ལྔ་པ་ནི།  འབྱུང་བ་བཞི་དོན་སྡོམ་དུ་འདོད་པ་དང་།  །ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པ་དང་།  ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་དང་།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང་།  མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་།  རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པ་བདུན་དུ་འདོད་ཅིང་།  མདོར་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་།  ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབས་པ་དང་།  །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟེང་རིང་རྣོ་བ་དང་།  །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལེགས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་།  །ཞེས་སོ།  །འདི་ལ་ཡང་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་དོ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ།  སྔ་མ་བཞི་ནི་བདག་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང་།  ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་བདག་མེད་པས་ཆད་པར་འདོད་དེ།  དེས་ན་བདག་ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་མངོན་པ་ལས།  ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྡིག་པས་གོས།  །སྐྱེ་དགུ་མ་རུངས་པ་ཡི་བསམ་པ་ཅན།  །རྟོག་གེ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག  །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་དཀྲུགས།  །ཞེས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི།  དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔ་མ་དག་གི་ནང་དུ་འདུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྱིར་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པར་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་།  དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར།  དེ་ཉིད་འགོག་པ་ན་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཞིག་སྟེ།  དེས་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་རགས་ཕྲ་གང་དུའང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་གཞིར་མི་རུང་བ་དང་།  ཡོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་།  ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆད་པ་མེད་དོ།  །འོ་ན་བདག་རྟག་གོ་ཞེ་ན།  དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད།  སྔ་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མ་གྲུབ་ཅིང་།  དེ་ཉིད་རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་།  སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་བོ།  །མདོར་ན་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཟུགས་ལ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་བདག་གི་འདོད་པས་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བདག་ལ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུས།  གཟུག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག  །གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན།  །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ།  །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱི་ལུང་རིགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཐེག་པར་བཞག་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འདེགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར།  །འདིར་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཚར་བཅད་ནས།  ཡང་དག་པའི་ཐེག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ།  རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པས་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།  །ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ལྟར།  རང་བཞིན་ངན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཤེས་པས་དེར་མི་འཇུག་པ་དང་།  རང་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་བག་ཉལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ།  འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ།  ལམ་ཤེས་པར་བྱ།  འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ།  ཤེས་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ།  ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་སོར་བཞག་དང་ལོག་རྟོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་གླེང་ནས།  སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས།  སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱིས་གཞུང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ནས་བརྗོད་ན་འཕགས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  མདོར་བསྡུ་ན།  གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་སླར་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་།  གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ།  །བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ནི་ནང་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ།  ཐེག་པའི་སྒྲ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ།  ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་།  ངོ་བོ།  ངེས་ཚིག  །དབྱེ་བའོ།  དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཐེག་པ་སྟེ།  དེ་ཉིད་བཞོན་པ་དང་ཁྱོགས་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་ན།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་།  དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་ཟློ།  །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁར་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ།  །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག  །ཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བློ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་།  ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །དེ་སྐད་དུ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས།  ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར།  ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།  །ཅེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས།  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས།  །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ།  །ཞེས་སོ།  །འོན་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དྲུག་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས།  དྲང་སྲོང་རྣམ་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ།  །རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ།  ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་སོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས།  ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ།  །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།  །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་།  །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ།  །ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གང་ཟག་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་བློ་ངོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ།  དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ།  འདུལ་བས་ཉན་ཐོས།  མདོ་སྡེས་རང་རྒྱལ།  མངོན་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞུང་སའི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་དང་།  འདིའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི།  འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་པ་དང་།  གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་།  གསུམ་ཀས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཐ་དད་ལ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།  །གཙོ་བོར་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ནི།  །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལགས།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས།  ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག  །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་དག་དང་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི།  །ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ།  །ཞེས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ཐེག་པར་བསྡུས་ནས་དབྱེ་བ་དང་།  ལྔ་པ་ནི།  སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས།  །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག  །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།  །ཞེས་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས།  དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ།  དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྟེ་དབང་བསྐུར་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དྲང་ངེས་སུ་བཞག་པས་ཤེས་ལ།  འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན།  །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག  །ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལས།  ཞེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བསྟན་ཅིང་།  གཞན་དུ་ཡང་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས།  ཐེག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མགོན།  །ཞེས་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས།  །རྟག་ཆད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས།  །ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ།  །ཇི་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་།  ཐལ་རང་གཉིས་ཏེ་གསུམ།  འདུལ་བ།  དགོངས་པ།  གསང་བ།  རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མ་དྲུག  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུའང་དབྱེ་སྟེ།  རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་ཀྱང་།  མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག  །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས།  །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་།  །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་ནའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་གྱིས་འདུ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ།  གཞན་དུ་ནི་སྔ་མ་ལས།  ཡང་དག་རྟོག་པས་རབ་བརྟགས་ནས།  །རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་ཡང་འགྲུབ།  །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཚུལ།  ལམ་བགྲོད་དུ་ཡོད་པ་དང་།  མེད་པ་དང་།  གཅིག་ཅར་བ་དང་།  རིམ་གྱིས་པ་དང་།  ཐབས་མེད་པ་དང་།  ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པས་བརྟགས་ན་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་ཅིང་མི་མཚུངས་པས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས།  དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས།  །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན།  །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དག་གི་འདོད་ཚུལ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ།  གཞན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།  ངོ་བོ།  ངེས་ཚིག  །དབྱེ་བསྡུའོ།  དང་པོ་ནི།  ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་།  རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བི་ཀོཊ་ཞེས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་གཞལ་བའི་བྲེ་བོ་ཆེ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ན་སྡེ་སྣོད་དེ། །དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཡང་ན་སུ་བྷཱ་ཥིཏ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན་བཟང་པོ།  །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ།  །དབང་པོའི་རིམ་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ།  མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐར་པ་ལ་བཀྲི་ཞིང་།  རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དུས་ཆད་པ་མེད་པ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་གཞུང་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པས།  ཞུགས་པ་ཙམ་ནས་ཐར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཏོད་པ།  རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཏུ་མི་ནུས་ཤིང་།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར།  མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་།  །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་གླིང་གཞི་དང་།  །རྟོག་བརྗོད་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་དང་།  །སྐྱེས་རབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་།  །རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ།  །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ།  །ཞེས་དབྱེ་བ་ཉིད།  བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེག་ལས།  །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ།  །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི།  །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས།  །གླིང་གཞིའི་སྡེ་དང་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང་།  །ད་ལྟར་བྱུང་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས།  །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་།  །གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་།  བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  དབུ་མ་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས།  །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང་།  །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར།  ཞེས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་།  །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་།  །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ།  སྔ་མ་ལས།  གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་།  །ཆོས་དོན་སྨྲ་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ།  དེ་ཉིད་ལས།  མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་།  །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན།  ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་མཚོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ལུང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།  །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཤ་སྟག་ལ་བཀའ་བར་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་གྱིས་ཁྱབ་པ་གསུངས།  གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཁོར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་ཐ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་དགུ་སྟེ།  དང་པོ་འདུལ་བ་ལ།  འདུལ་བའི་འདུལ་བ་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ།  འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་འཛིན་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  འདུལ་བའི་མངོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལ།  མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྣམ་གཞག  །མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  མདོ་སྡེའི་མངོན་པ་ས་ལམ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་མངོན་པ་ལ།  མངོན་པའི་འདུལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བའི་རིམ་པ།  མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་སྟོན་པ།  མངོན་པའི་མངོན་པ་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དང་།  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ།  །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྤང་བྱ་གསུམ།  བསླབ་བྱ་གསུམ།  ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་།  འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བཞག་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྟན་ནོ།  །གཉིས་པ།  དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  མདོ་སྡེས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བཤད་དོ།  །འདུལ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།  ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཆོས་མངོན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  གསུམ་པ་ཡང་།  དེ་ཉིད་ཀྱིས།  མདོ་སྡེས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ།  །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཆོས་མངོན་པས་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་པར་ནུས་སོ།  །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་སྤྱིར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི།  འདིར་རེ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་དབབ་ན་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི།  མཚན་མར་འཛིན་ལ་ཉན་ཐོས་ཏེ།  །འདུ་བྱེད་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཉིད།  །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ།  །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི།  །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ།  །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ།  །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད།  །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི།  །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ།  །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་རིམ་ཉིད།  །མཆོག་གསང་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་།  ལྟ་བ།  སྒོམ་པ།  སྤྱོད་པ།  འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་།  མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ།  འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉེར་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ལམ་བདེན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ།  སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལས།  །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་དུ་རེག་ཐོགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོར་གཉེན་པོས་བརྟགས་ཤིང་བྲལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག  །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཏུ་འདོད་པ་གསུམ་པོ་ཟག་མེད་དུ་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པར་ཡང་བཞེད་དེ།  །མཛོད་ལས།  གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན།  །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད།  །ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་།  དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་།  རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡིན་ལ།  འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང་།  །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཁམས་དང་།  ཞེས་པ་བཞི་པོ་ནི་རྩོམ་གཞི་སྟེ་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས་སུ་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ལ།  དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི།  ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་།  ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཏེ་བརྒྱད་ལས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ་དགུ།  མིག་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོའི་རྡུལ་དང་བཅུའོ།  །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་ན།  སྔ་མ་ལས།  རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད།  །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན།  །ཞེས་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ།  །མི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་མིན།  དེ་གཉིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་དོན་ལ་གཡེལ་བ་བར་མའི་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་སོ།  །མིག  །རྣ་བ།  སྣ།  ལྕེ།  ལུས།  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་པོ་ཉིད་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་སྐྱེས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ།  དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དམིགས་ཡུལ་བཅས་འབྲེལ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བསྐྱེད་དེ།  །དེ་དག་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ།  །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི།  འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་།  །འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན།  །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང་།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་པའོ།  །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ས་པ་བཅུ།  །དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས།  །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད།  །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལ་འབྱུང་།  །ཞེས་དགེ་བའི་ས་པ་བཅུ།  །རྨོངས་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང་།  །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད།  །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་།  །ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་དྲུག  །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང་།  །ངོ་ཚ་མེད་པའོ།  །ཞེས་མི་དགེ་བའི་ས་པ་གཉིས།  ཁྲོ་དང་།  ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི།  །ཕྲག་དོག་འཚིག་པ་སེར་སྣ་དང་།  །སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི།  །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས།  །ཞེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་།  དེ་སྟེང་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས།  རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང་།  །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང་།  །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ།  །བརྒྱད་ནི་ངེས་པ་མིན་པར་བཤད།  ཅེས་ངེས་པ་མིན་པ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ནི་མཛོད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་བཞེད་ལ།  གཞན་དུ་དེ་སྟེང་།  གཏི་མུག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་གཡེང་བརྗེད་ངས་ཏེ་ལྔ་པོ་བསྣན་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ།  །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་འདུ་ཤེས་མེད།  འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་པའི།  སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གཉིས་སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་བཞི།  སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ།  །ཞེས་པ་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་བཞིའོ།  །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཟག་མེད་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་གསུམ་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་བདེན་གྲུབ་ཆ་རེ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་།  རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་བདེན་མེད་དུ་འདོད་ལ།  ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་པས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་།  གཟུགས་སོགས་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་འདོད་དེ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་བཟང་ངན་དབྱེ་རུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ།  །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་སླད་དུ་ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ།  ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་།  གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་བློས་བཏགས་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་མི་འདོད་པས་ཕྱི་མ་འདི་སྔ་མ་ལས་བཟང་བར་འདོད་དོ།  །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ནི།  མཛོད་ལས།  གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞལ།  །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ།  །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ།  །ཡོད་དེ་དོན་དམ་གཞན་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གང་བཅོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་།  གཟུགས་སོགས་ཡན་ལག་གི་ཆོས་བློའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན།  དེ་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ།  དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ།  བཅོམ་པ་དང་ཡན་ལག་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་གཞིག་པ་དང་བསལ་བར་མི་ནུས་པ།  ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་།  ཆ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ།  ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ།  དེ་ལ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་ཅིང་།  གསུང་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་དང་།  བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་།  འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་མེད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་བཀག་ནས།  རང་ལུགས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་བསྟུན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱེ་སྨྲའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི།  འོན་ཀྱང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གསུམ་རྫས་སུ་འདོད་ཀྱང་།  མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྫས་སུ་མི་འདོད་ལ།  གཞན་ཡང་གཟུགས་རགས་རྒྱུན་ཡང་།  ཤེས་པའི་རྒྱུན་བདེན་མེད་ཡིན།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་ཅིང་།  མིག་གིས་གཟུགས་སོགས་མི་མཐོང་ལ།  མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མིག་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་འཇོག་པ་ལས་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བ་མིན་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་འདོད་པ་གཉིས་ཀའི་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ནི།  སྡུག་བསྔལ།  ཀུན་འབྱུང་།  འགོག་པ།  ལམ་བདེན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་ལ།  འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ།  ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ།  ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ།  མྱང་འདས་ཞི་བ་སྟེ་བཞིར་དབྱེ་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ།  དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བས་ཀུན་འབྱུང་།  འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ།  མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན།  གསུམ་པ་ལ།  ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ།  དུག་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ།  འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ།  སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་དང་།  བཞི་པ་ལ་ཡང་།  བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར་ལམ།  དེ་ཉིད་འཐད་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རིགས་པ།  ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ།  ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་།  །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་སྟེ།  མཛོད་ལས།  བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ།  །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང་།  །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན།  །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བསམ་པས་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་བླངས་ཏེ།  ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་།  དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་།  ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།  །ཞེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་སའི་ལམ་ལྔ་འདོད་ཅིང་།  རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་།  ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་།  ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་།  དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་བཞི་པོ་ཉིད་ལ།  ཞུགས་པ་དང་།  གནས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གང་ཟག་ཟུང་བཞིའམ།  ཡ་བརྒྱད་དུ་འདོད་ལ།  དེ་ཡང་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐུས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་།  སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ།  །དང་པོ་ལྟ་བ་ནི།  ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་།  གཟུང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་ལམ་འདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས།  །ལྟ་བ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ།  །རྒྱན་ལས།  གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང་།  །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དུ་ན།  །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ།  །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །ལམ་སྒོམ་པ་ནི།  བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ།  །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྣན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ནི་རང་གིས་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད།  འདུ་ཤེས།  མིང་དང་གཟུགས།  སྐྱེ་མཆེད།  རེག་པ།  ཚོར་བ།  སྲེད་པ།  ལེན་པ།  སྲིད་པ།  སྐྱེ་བ།  རྒ་ཤི་ཀུན་རིམ་པར་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་མ་བྱུང་ཞིང་།  །ཕན་ཚུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་བཅོམ་པས་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་ཅན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་པ་ནི་ལུགས་ལྡོག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གཉིས་དང་།  སྤྱོད་པ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས་ཤིང་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པ།  ནེ་ཙོ་ལྟར་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ།  །འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་མྱུར་ན་མི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདོད་དེ།  མཛོད་ལས།  མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར།  །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ནམ་ཞིག་རང་འབྲས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་འགྲོ་དོན་གཞན་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ།  །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ།  །ཉན་རང་གཉིས་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་མི་འདོད་ཅིང་།  མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ལས་གཞན་པའི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་གནས།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ།  ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས།  ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཅན་ཞིག་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སོགས་འདོད་ཚུལ་མང་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མངོན་པ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་།  འདོད་པ་དངོས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་སྤྱིར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ།  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ།  བདག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ།  བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེ་བའི་བཤད་པ།  སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ།  སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ།  ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་སོགས་མ་འགགས་པའི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག་གིར་བཞེས་པ་སྟེ།  ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི།  །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་དང་།  །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་།  །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་།  །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།  །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད།  ཅེས་སོ།  །དེར་མ་ཟད་ཐེག་དམན་གྱི་རང་སའི་མྱང་འདས་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་།  ལམ་འདིར་ལྟོས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞི་བ་ཙམ་སྟེ།  སྔར་ཚོགས་ཇི་ཙམ་བསགས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་དུ་བློའི་འཇུག་པ་ཐེམ་མོད་ཀྱི།  སླར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནས་གདོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པས།  ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་།  །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་།  །གང་དག་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ།  །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ།  སེམས་ཙམ་དང་།  དབུ་མ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག  །རིག་པས་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིགས་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ།  །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་སྲིད་ནའང་།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་ཙམ་མོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་འདོད་པ་འགོག་ནས།  རང་གི་དགོངས་པ་བཞག་པ་ནི།  གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལ།  བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་དགེ་མི་དགེ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་པའི་རང་གསལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ།  གནས་སྐབས་སུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འཁོར་མོར་གཡོ་ལ།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ།  ཀུན་བརྟགས།  གཞན་དབང་།  ཡོངས་གྲུབ་བོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་།  མེད་སྣང་སྣ་ཚོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བརྟག  །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟག་གཉིས་སུ་དབྱེ།  གཉིས་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོགས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་།  སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས།  གསུམ་པ་ལ་ཡང་།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ།  ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་བྲལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དེ།  དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ།  དོན་ལ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་།  དེ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲུབ་ལས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་ལ།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་བཞག་གོ  །ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་ནི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་སྟེ།  རྣམ་བདེན་པ་དང་།  རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ལས།  སྔ་མས་ནི།  སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་།  ཕྱོགས་གཉིས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྫུན་པའོ།  །ཞེས་འདོད།  དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ།  སྔ་མར་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ།  སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ།  སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གསུམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ།  ཕལ་ཆེན་དང་།  དཀོན་བརྩེགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ།  ཨ་བི་ཏརྐ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་བྱོན་ནས་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་འདི་དར་ཤིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་།  ཕྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་བཟུང་།  དེ་ཉིད་ནུབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གང་སེམས་ཙམ་པས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད།  སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ།  །འོ་ན་རང་ལུགས་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་དེས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  དོན་དམ་པར་དགག་བྱ་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་སེམས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ནས་བྱེ་མདོ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བར་འདོད་དོ།  །རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་།  གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་འདོད་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ།  དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྟོང་བ་ནི།  བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་ཅིང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་རང་རྒྱུད་པ་དང་།  །ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ།  རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།  སྔ་མ་མདོ་སེམས།  གཉིས་དང་ཁས་ལེན་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ།  ནང་གསེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་དོ།  །དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི།  ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ།  དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་མེད་པར་འདོད་ཅིང་།  སྔ་མ་ལ་ཡང་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་།  སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ།  ཕྱི་མ་ལ།  སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་།  སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དུ་དབྱེ་ལ།  དེ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་དེ།  རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ།  འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག  །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག  །ངོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་པོ་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ།  མ་ཡིན་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ།  གཞན་ནམ།  གཉིས་ཀའམ།  རྒྱུ་མེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྐྱེས་པ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་འདོད་དོ།  །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས།  །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།  དེས་ན་ངོ་བོ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ལ།  དེ་ཉིད་འདོད་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ།  སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས།  ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དེ།  །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མིན།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཅིག་པུ་ལས་དུ་མ་དང་།  དུ་མ་ལས་གཅིག་དང་།  གཅིག་ལས་གཅིག་དང་།  དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བས་སྟོང་སྟེ།  བདེན་གཉིས་ལས།  དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད།  །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད།  །དུ་མས་དུ་མ་མི་བྱེད་ཅིང་།  །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན།  ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ།  གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏེ།  དབུ་མ་རྒྱན་ལས།  བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག  །ཡང་དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང་།  །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།  །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་ནི།  སྣང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ།  དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  རྩ་བ་ལས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ།  །གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞེད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ཡང་འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་བདེན་དངོས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པར་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཙམ་ནས་ཐ་དད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀྲལ་བ།  མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མར་མི་འདོད་དེ།  དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་པས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་།  ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པའི་ལམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་།  བློས་དཔྱད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བཀག་པ་དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ཏེ།  འཇམ་དཔལ་གྱིས།  ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་ནི།  །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད།  །ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་འདོད་པ་བཀག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ།  དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་བློ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་གྲུབ་སྟེ།  ས་ཐོབ་པའི་མཉམ་བཞག  །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་དང་།  མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ།  ཟླ་བ་གྲགས་པས།  གང་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལ།  །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།  །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ།  །དེ་རབ་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སྐྱེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་བློ་ངོར་དོན་ལ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ།  །དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་ལ།  །དེ་ལས་སད་པའི་སྐབས་ལྟར་དོན་དམ་བློ་མ་འཁྲུལ་བར་མེད་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་དབྱེ་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་འཇོག་གི །བདེན་པར་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  འཇུག་པ་ལས།  ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར།  །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས།  །ཞེས་སོ།  སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྔར་འདོད་ཀྱང་།  གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་དགག་ཁོ་ནར་འདོད་དོ།  །དེ་ཡི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་ཁས་བླང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འཇོག་ཅིང་།  རང་ལས་སྤྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ།  །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ  རྫུ་ནས།  ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི།  །ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།  །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།  །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན།  །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་བསྡུ་ན།  གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདུ་བར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས།  ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་ནི་རགས་པ་ཕྱི་ཡི་དབུ་མ་སྟེ།  ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་སྨྲ་བས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རྩོད་པའི་དུས་དང་།  བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་བྱེད་པས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ།  ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ།  ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་མོ།  །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ།  སྤྱིར་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་སྣང་གློ་བུར་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་།  གཞན་དབང་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་།  དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་འདོད་ལ།  འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར།  ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ།  །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས།  །ཞེས་སོ།  །སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དེ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མར།  མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།  །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།  །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་མ་ནས་དག་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་དང་།  མཐོང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མཐོངས་ཀའི་ཉི་ཞུར་ཙམ་དང་།  མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བཞེད་དེ།  གང་གི་འགྲེལ་པར།  སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན།  བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ།  །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་།  །ཞེས་སོ།  །དེས་ན་དགོངས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས།  །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་།  །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད།  །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར།  །སྙིང་པོ་མེད་པ་འཁོར་བ་ལ།  །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན།  །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་།  དགོས་པ་ནི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས།  །ཆོས་དབྱིངས་མི་འཛིན་ཡང་དག་སྐུར།  །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གང་དག  །སྤང་བའི་ཕྱིར་ན་ལམ་འདི་བསྟན།  ཞེས་སོ།  །གཞན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་ན།  སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་སྟོང་གཞི་གཞན་དབང་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པ་དང་།  རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས་ཞིང་།  དེར་མ་ཟད།  བརྒྱད་སྟོང་བསྡུས་དོན་དུ།  ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།  །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས།  །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་།  །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་གཞན་འགོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་དག་གི་ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱི་འདིར་རེ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞག་གོ  །མདོར་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད།  གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད།  ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་གསུངས་པས་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བློ་བུར་གཟུགས་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ།  ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དྲི་མ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པས་སྟོང་ལ།  གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་ཞིང་།  སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།  །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི  །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།  །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་།  རང་རྒྱུད་པ་ནི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་།  སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ།  ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཞིང་།  ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་དང་།  །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་།  འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་སུ་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དེ།  དེའི་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལས།  བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡི།  །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་གྱུར་པའི།  །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདིར་བཤད་བྱ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ།  ལངྐར་གཤེགས་པ།  དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ།  །མྱང་འདས།  དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ།  ཐལ་རང་གཉིས་པོའི་བསམས་བྱུང་གིས་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་བའི་ཚེ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི།  གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་།  ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས།  གང་ཤར་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་ལུས་ཀྱི།  །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་འཚོལ་བ་ན།  །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་སོགས།  །གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་འདོད་ན་ཡང་།  །བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི།  །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིས།  །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ནི།  འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་།  ནང་འཛིན་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་བཞག་ནས།  གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ལྷག་མཐོང་དུ་འདོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་ཡོད་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ཕྱི་མ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་པ་ཡོད་དེ།  །འདི་གཉིས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་འདུ་ལ།  དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྟར་བའི་ཚུལ་ནི།  སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ།  དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་པས་འགྲོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས།  བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི།  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས།  གང་དུ་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་།  སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ།  རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན།  །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང་།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།  །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ།  །ཞེས་སོ།  །དེས་ན་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་སྟེ།  གང་དག་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །མདོར་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་།  དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང་།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འགགས་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་།  །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན།  །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ།  །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར།  །ཞེས་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག  །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་བ།  །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ།  །བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་བྱེད།  །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀྲི་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་།  ཆགས་པ་བདུན་སྤོང་བའོ།  །དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་།  རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་གསུམ་རེར་བསྟན་ལ།  འདིར་སྤྱོད་ཡུལ་སྨོན་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་།  འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ལ།  གཞན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སོགས་འདོད་ཅིང་།  དེ་ཡང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ།  གཞན་གསུམ་པོ་ནི་གཉིས་ཀར་འདོད་ཅིང་གཞན་ཡང་དབྱེའོ།  །བཞི་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་གིས་ལམ་བཞི་པོ་བགྲོད་ནས།  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི།  ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི།  རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་།  ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།  དེ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་མཐོང་བས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ།  དེ་གཉིས་གོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་སྟོབས་ལྔ་པོས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་འཐོབ་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་།  ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་ས་དང་པོ་འཐོབ་ཅིང་།  སླར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་ལ།  དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྟེང་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་བསྣན་པ་ཉིད་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ།  །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་།  འབྲིང་གིས་བདུན།  རྟུལ་པོས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་རྫོགས་ཏེ།  སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་ཕྱིན་ནས།  སྐུ་གསུམ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལྔ།  དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ།  མི་འཇིགས་པ་བཞི།  མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད།  ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པར་འདོད་དོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཚོན་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  ད་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པ་འབྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ།  རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ།  རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་སྤྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་བཞེད་མོད།  །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན།  །ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས།  །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་།  །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས།  །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་དོན་གཅིག་ནའང་།  ལམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།  གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ།  ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མས་འཕགས་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་ཀྱང་གྲངས་མཐས་མི་གཏུགས་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་ཉིད།  འདིར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་མི་སྤང་མི་བསྒྱུར་བར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བཅས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུས་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སོགས་དང་།  མཚན་ཉིད་པས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་།  ངག་བྲག་ཆ་ཙམ་དང་།  ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་གང་ཞིག  །འདིར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་།  སྒྲ་གྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་གདངས།  དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཟུག་འཇུག་ཏུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཅེས་དང་།  ཐབས་དེ་ཡང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་།  ཆོ་ག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བཞེད་མོད།  འདིར་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་དཀར་པོ་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཉིད།  འདིར་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དང་།  བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་སྐད་དོ།  །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས།  བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ན་ནི།  །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ།  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།  །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན།  །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི།  །རྣམ་པར་བྱང་བས་སྡུག་བསྔལ་དག  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ།  །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ།  །ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་གསུངས་པར་མ་ཟད།  སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་པ་དང་།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ།  གཞན་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མ་མཆིས་ལ།  །ཁྱད་པར་ཐོས་བསམ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དང་།  སྔགས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ལེན་ལུགས་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་དང་ནང་ལྟའི་ཁྱད་པར་གནམ་ས་ལྟ་བུ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི།  །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་ས་དང་ངོ་བོ་གཅིག  །རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན།  །ཞེས་དང་།  གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས།  ཐོས་བསམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི།  །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ལ་གོམས་པས་དམིགས་པ་ཡི།  །དུག་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་བདེ་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་།  ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་གསུངས་པའི་ནང་ནས།  །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་བཟུང་དང་།  ཞེས་བསྟན་ལ།  གོང་དུ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེའི་ལུང་ལ་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་གོ་ནུས་ཤིང་།  འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན།  སྒོམ་པ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  གང་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གལ་ཏེ་མི་འདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལས་ལོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཞིག་ཚོལ་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ནི་འགལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་རུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་།  ངོ་བོ།  ངེས་ཚིག  །དབྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་ཞིག་གོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མ་ན་ཡིད་དང་ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་དབང་གིས་མནྟྲ་སྟེ།  འདུས་པར།  དབང་པོ་རྣམ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས།  །རྐྱེན་ནི་གང་དང་གང་འབྱུང་ཡིད།  །ཡིད་དེ་མན་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།  །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན།  ཞེས་དང་།  ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོར།  །སྔགས་གསུམ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ནི།  །ཤེས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ན་དེར་བརྗོད་པའོ།  །ཞེས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་ཡང་བི་ཀོ་ཊ་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དེ།  གོང་བུ་དང་བྲེ་བོ་ཆེ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར།  རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་འོག་མའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པས་ཏེ།  །རྒྱས་པ་ལས།  མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི།  །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར།  །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐེག་ཆེན་འདི་དག་ཏུ།  །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་པས་ཤེས་སོ།  །ལུས་འདུས།  ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།  གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར།  །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་།  །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས།  །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།  །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།  །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་སྟེ།  །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྲེལ་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་སྟེ།  དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་རྒྱུད་ནི།  །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད།  །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་དང་།  སྟོང་ཆས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་དུ་རུང་ཞིང་།  རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་སྟེ།  དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདོད་དེ།  །རྡོར་ཕྲེང་ལས།  ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ།  །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས།  །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ།  ཞེས་དང་།  ཧེ་བཛྲ་ལས།  ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས།  །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས།  །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ།  །ལུས་གནས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའོ།  །ཞེས་དང་།  །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར།  བུམ་པས་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ།  །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གནས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི།  དེ་ལ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ནོངས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན།  རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་།  གཞི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ།  གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ།  ཕྲིན་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་།  །དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བྱ་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཚོན།  བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་།  དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དབང་ནི་བཏགས་པ་བའོ།  །ངོ་བོ་ནི་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་སྦྱོང་པའི་ལམ་མོ།  །དབྱེ་བ་ནི་ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་སུ་འདོད་དོ།  །ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི།  སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་།  ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་།  རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྣང་གསུམ་སོགས་སོ།  །བཏགས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་རླུང་ཕྲ་ཐིག་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ནི་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པའོ། །བཏགས་པ་ནི་སྒྲ་དོན་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་སོ།  །མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ།  བཏགས་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུའང་ཡོད་དོ།  །ཁྱབ་བྱེད་ནི།  སྦྱོར་དྲུག  །དགའ་བཞི།  སྣང་བཞི་སོགས་ཏེ་གང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཁྱབ་བྱའི་རྫོགས་རིམ་ནི།  དབེན་གསུམ།  རིམ་ལྔ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི།  །ལས་དང་པོ་པ་དང་།  ཅུང་ཟད་དང་།  ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ།  །སྡོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།  །ཐོབ་པའི་དུས་ནི་སོ་སོའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དང་།  ངོ་བོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉེས་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བརྟས་པའོ།  །དབྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་རོ།  །ངེས་ཚིག་ནི་མཚན་རྟོག་དང་སྣང་ཞེན་བདེ་སྟོང་དུ་སྡོམ་པའོ།  །གཏོང་དུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་དང་།  ཁྱད་པར་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་ཚེ་ནའོ།  །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ནི་མཆོག་སྟེ་མཚན་རྟོག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  །ཐུན་མོངས་ནི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཆེ་ཆུང་ངོ་།  །དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི།  སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།  །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་།  ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་།  ཀུན་བཟང་དང་།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད།  ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་ན་རིམ་པར་འཕར་བའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི།  ཁོག་གཞུང་ལས།  གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད།  ཞེས་དངོས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་།  བཏགས་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ།  །དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་རོ་མྱོང་བ་བརྒྱད་དང་།  ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ།  །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པ་དང་།  ཞར་ལ་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཚུལ་དགོད་པ་དང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ།  དང་པོ་ཕྱི་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས།  ཀྲྀ་ཡ་ཏནྟྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བཞི།  དང་པོ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས།  ཆུ་ཡི་དབང་དང་ཅོད་པན་དག  །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས།  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བུམ་ཆུ་དང་།  རིགས་གང་ཡིན་ཀྱི་ཅོད་པན་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ།  དེའི་ཡན་ལག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ནི།  བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ།  བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པས་རིགས་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི།  དང་པོ་ནི་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ།  དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་།  ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་སྤོང་བར་རྣམ་པ་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འདོད་པའོ།  །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཙམ་པོ་བ་ལ་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་རྗེ་དང་།  རང་ཉིད་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ།  །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་དེ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པའོ།  །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དྲུག་ལས།  བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་སྟོང་པའི་ལྷ།  ནམ་མཁར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སྒོམ་པ་ཡི་གེའི་ལྷ།  དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་སྒྲའི་ལྷ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྤྱོད་ཅིང་།  སླར་ཡང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ།  དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ།  གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ལ་འདུ་ཤེས་མ་ཡེངས་པ་མཚན་མའི་ལྷ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གོ།  །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི།  སྤྱི་ལ་སྔགས་སྒྲར་དམིགས་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་དང་།  ཁྱད་པར་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ།  །བདག་མདུན་ལྷར་བསམ་པ་གཞིའི་ཡན་ལག  །ཟླ་དཀྱིལ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག  །སྔགས་ལས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་པ་སྒྲའི་ཡན་ལག  །སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་བཟླ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །རྫོགས་རིམ་ནི།  གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར།  །སྒྲར་གནས་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་དྲན།  །སྒྲ་མཐས་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད།  ཅེས་དང་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  འོག་མ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་།  །ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཏེ་གཟོད་ཐར་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་དབྱེ་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟེ།  གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན།  །དཀོན་མཆོག་དང་སྔགས་ལ་དད་པ།  །ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ།  ལྷ་རྣམས་ལ་མི་སྡང་ཞིང་དུས་མཚམས་སུ་མཆོད་པ།  གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅིང་གློ་བུར་པའི་མགྲོན་མཆོད་པ།  བྱམས་པ་མི་བཏང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ།  སྔགས་ལ་བརྩོན་ཅིང་དམ་ཚིག་གཞན་བསྲུང་བ།  དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་སྔགས་རྒྱུད་མི་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གསང་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ།  །སྤྱོད་པ་ནི།  ཁྲུས་གསུམ་རུང་བ།  གོས་གསུམ་བརྗེ་བ།  དཀར་གསུམ་བཟའ་བ་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ལྟར་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལྟ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ།  །འབྲས་བུ་ནི།  གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅིང་།  དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ནས་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ།  གཞན་དུ་མི་ཚེ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་རོ།  །འདིའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བཞིར་ཡང་བསྡུ་སྟེ།  འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དབང་།  སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལྷ་བསྙེན་པ།  སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རལ་གྲི་དང་མིག་སྨན་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ།  གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་བར་རོ།  །དེ་སྐད་དུའང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་པས།  །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བདེར་སྤྱོད་པ།  །བཀུར་འོས་འདུན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས།  །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ།  གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་།  །ལེགས་གྲུབ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་སོགས་ཏེ།  རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  པདྨ།  རྡོ་རྗེ།  ནོར་བུ།  རྒྱས་པ།  འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་དྲུག་དང་ནང་གསེས་སུ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ཨུ་པ་ཡ་ཏནྟྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ།  རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ནི།  སྔ་མའི་འཕྲོར།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་།  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།  གཞན་ཡང་།  མེ་ལོང་།  ཐུར་མ།  ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའོ།  །ལམ་གྲོལ་བྱེད་ནི་ལྟ་རིམ་ལས།  །གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི།  །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན།  ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  བསྒོམ་བྱ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དང་།  དེ་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞི་དང་པོ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་གཞི་གཉིས་པའོ།  །མཚན་མེད་ནི།  དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ།  དེ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་བ་སྟེ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་བྱེད་པ་ཕྱི་དང་།  རང་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་སྣང་།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལ་དམིགས་ནས།  སྲོག་བསྡོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་རྩེ་གཅིག་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནང་གིའོ།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྟེང་།  དམ་པའི་ཆོས་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ།  སེར་སྣ་བྱེད་པ།  སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་བ་སྟེ།  རྒྱུ་ཡི་བསླབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ།  །སྤྱོད་པ་ནི།  ཀྲི་ཡ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ།  །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རྫས་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས།  མཐར་ཐུག་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་མི་ཚེ་ལྔའམ།  བསྐལ་པ་གསུམ་ན་ངེས་པར་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན།  འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་འཇུག་དབང་དང་།  ནང་འཇུག་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས།  སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་པ་དང་།  གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ  །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དང་།  རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེའོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས།  །བྱ་བ་དག་གི་ལས་སྤྱོད་ཅིང་།  །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས།  །མི་གཡོ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ།  །རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ།  གཞི་སྨིན་བྱེད་ནི།  སྔ་མའི་འཕྲོར།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས།  །དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་།  །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་ལྔའི་སྟེང་།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་འཆད།  རྗེས་གནང་།  ལུང་བསྟན།  དབུགས་དབྱུང་།  གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ  །ལམ་གྲོལ་བྱེད་ནི།  རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར་བལྟ་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ལ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ།  །དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།  ཐུགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་བཞི་བཅོམ་ཞིང་།  ཡེ་ཤེས་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་དབང་རྣོན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་རོ།  །དབང་རྟུལ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ།  བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར།  ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།  ལྷ་དང་བརྟན་གཡོ་རོ་མཉམ་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ།  དབང་རྣོན་སྟོབས་དང་།  གཞན་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་དེ་མངོན་དུ་བྱའོ།  །སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་ནས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུས་རང་གི་ལྷ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་།  དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་རིམ་པས་རྡོར་བཟླས་ཏེ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་བདག་མདུན་རེས་མོས་སུ་བཟླ་བ་དམིགས་བཅས་དང་།  བདག་དང་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་ངང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་མེད་དོན་གྱི་རྡོར་བཟླས་སོ།  །དེ་བཞིན་ཚིག་བཟླས་ནི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཤིས་པའི་གདངས་གྱིས་བཟླས་པ་སྟེ།  སྔ་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་།  ཕྱི་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཅུ་བཞི་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།  །སྤྱོད་པ་ནི།  གཙང་སྦྲ་སོགས་ལུས་དང་།  །བཟླས་པ་སོགས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་།  འདིར་གྲོགས་ཙམ་ལས་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་ཐོར་བུ་བ་ཡང་སྒྲུབ་ཅིང་།  མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་གསུམ་མམ་བཅུ་དྲུག་གིས་པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུས་རིགས་ལྔ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་དོ།  །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ།  བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།  ཕྱི་མའི་རྒྱུད་གཙུག་དགུ་དང་།  ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་དང་།  རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  རྡོ་རྗེ།  ལས།  པདྨ།  རིན་ཆེན་ཏེ་ལྔ་རུ་ཡོད་དོ།  །དེ་སྐད་དུའང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།  །ཡུལ་ཉིད་རིག་པར་མངོན་སྣང་བས།  །དེ་ཉིད་དེར་ནི་མངོན་བྱང་ནས།  །རྣལ་འབྱོར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་བཤད་ནས།  ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི།  སྔ་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་།  རང་རང་གི་བཞེད་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི།  འཇུག་སྒོ་དང་།  ལམ་དང་།  འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ།  དེ་ཡང་འཇུག་སྒོ་བུམ་དབང་སོགས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྱི་པ།  གཞན་གསུམ་པོ་འདོད་པ་ནི་ནང་པ།  ལམ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རེས་འཇོག་ཅན་ཕྱི་པ།  ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནང་པ།  གྲོགས་དམ་ཚིག་བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་ཙམ་གྱུར་པ་ཕྱི་པ།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པ་ནང་པ།  སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྱི་པ།  རང་བཞིན་སྡོམ་པ་ཆེན་པོར་བླང་དོར་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ནང་པ།  འབྲས་བུ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བའི་དུས་སུ་འདོད་པ་ཕྱི་པ།  ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའམ།  དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བར་གྲོལ་བ་ནང་པ་སྟེ།  མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནང་པ་སྟེ།  ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ།  །འོ་ན་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་བྱང་སེམས་ལས་མ་འཕགས་སོ་སྙམ་ན།  མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ།  །སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལྷར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ།  དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ།  དང་པོ་གཞི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ནི།  རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞི་དང་།  དག་པ་གསུམ་དང་།  མཉམ་པ་བཞི་དང་།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས།  རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་མངོན་སུམ་པ།  །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས།  །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོར་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་པ་དང་།  ཐུན་མིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའང་དོན་དམ་རང་གི་རྩལ་ལས་སྐྱེས་པས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའོ།  །དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ།  དེ་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མ་དག་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྟོགས་པའོ།  །ཆོས་ཀུན་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞིས་མཐོང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྡུ་ན།  བླ་མའི་མན་ངག་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས།  སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་།  ཞེས་པས།  སྣོད་དག་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་བཅུད་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ།  རྒྱུད་དག་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལས།  མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས།  །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པ།  བདག་གཞན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དོན་དམ་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་།  །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་དང་།  ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་མཉམ་པ་གཉིས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ཉིད་ལས།  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་།  ཞེས་པས།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཟོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པས།  ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཉིད།  རྟེན་དང་གནས་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུས་དབེན་བཞིན་དུ།  བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་ཡང་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསལ་བར་བསྟན་ལ།  དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན།  ཕར་ཕྱིན་དུ་ཡུལ་སྣང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དེ་ཉིད།  འདིར་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡམ་པས།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ།  གཞི་དུས་སུ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རེ་ཞིག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་མ་བཟློག་གི་བར་དུ་ལམ་དུ་བཞག་གི།  དངོས་གནས་ལ་ལྟ་བའམ་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན།  །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད།  བཞི་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བུམ་དབང་བདུན་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག  །མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ་གཞན་དུ་སྦྱོར་དངོས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན།  གསང་སྙིང་ལས།  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ནས།  །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་།  རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཞེས་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ།  བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལྔ།  བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའོ།  །གསུམ་པ་རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་དངོས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ནི་སྙིང་པོར།  སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གྱིས།  འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག  །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར།  །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ།  །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།  །སྐྱེས་པ་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན།  །ཞེས་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གཅིག་ཆར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར།  སྟོང་པ་ཆེན་པོ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ།  སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་གཅིག་པ།  ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ།  ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་མཐུན་དེ་བཞིན་ཉིད།  གཉིས་པ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་སྣང་།  གསུམ་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ངག་གི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ།  དེ་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བར་ཞུགས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་མངོན་བྱང་བཞི་དང་།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིགས་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་སྦྱོང་བ།  བཙས་ནས་ནར་སོན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས།  འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུ་གྲངས་ཞལ་ཕྱག  །ཞེས་བཞི་སྤྲོ་བ།  ནར་སོན་ནས་རྒས་པའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་གཞུང་བསྲང་བ་སོང་སྟེ།  དང་པོ་ནི་སྟོན་པ།  གནས།  །འཁོར།  དུས།  ཡོ་བྱད་དེ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རིམ་གསུམ་ལས།  ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།  །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ།  །ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་།  ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི།  །ཉིན་པར་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་དང་།  །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབས་ནས་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དང་པོ།  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་དང་པོ།  །མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་གཉིས་པ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་གསུམ་པ།  ལྷར་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་གོམས་པ་འཇུག་པ་བཞི་པ།  ཚོམ་བུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བཅས་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས།  སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ།  ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ།  རྣམ་གྲངས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་ཡང་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།  ཁྱད་པར་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་བཞི་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཉེ་བའི་དྭངས་མ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ།  ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོང་བས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལྡོག་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གོ  །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ།  བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ།  ལམ་རིམ་ལས།  སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།  །བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ།  །ཞེས་སྐྱོན་བཅུ་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་།  །ཆུང་བ།  བུལ་བ་སོགས་བཅུར་གསུངས་པ་སྤངས་ཤིང་།  གསལ་བ་གསུམ་དང་།  ཕྲ་མོ་གསུམ་དང་།  ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ལྡན་པས།  དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  སྤྱིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི།  སློབ་དཔོན་སྨད་དང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ།  །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྨད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ།  །བྱུང་ཆུབ་སེམས་དོར་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད།  །མ་སྨིན་གསང་བ་བསྒྲག་ཅིང་ཕུང་པོ་བརྙེས།  །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་གདུག་ལ་བྱམས།  །མིང་སོང་བྲལ་ལ་དེར་གཞལ་དང་ལྡན་གྱི།  །སེམས་སུན་འབྱིན་དང་དམ་སྤང་བུད་མེད་སྨོད།  །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ཡི་ཡན་ལག  །མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་དང་ཚོགས་འཁོར་ཚེ།  །རྣམ་པར་རྩོད་ཅིང་ཚུལ་མིན་བདུད་རྩི་ལེན།  །གསང་སྔགས་སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད།  །དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་དེ་མིན་ཆོས་གཞན་སྟོན།  །རྟོག་གེའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་བསྡད་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རླམས།  །སྣོད་མིན་གསང་སྔགས་སྟོན་དེ་ཡན་ལག་བརྒྱད།  །ཅེས་པ་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ།  དེ་བཞིན་དུ།  གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས།  །བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད།  །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས།  །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ།  །འདི་ནི་རྩ་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།  །སྤྱོད་པ་ནི།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མོས་སྒོམ་གྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ངེས་རྫོགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བསླབ་ཅིང་།  སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་།  དེ་བཞིན་སྤྲོས་མེད།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ལ་བསླབ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ།  གཏོར་མ།  ཁ་ཟས།  ཐུན་མཚམས།  ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  རབ་གནས།  སྦྱིན་སྲེག  །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་ནོ།  །ལྔ་པ་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྙེན་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་།  ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ།  ཉེ་བསྙེན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པ།  སྒྲུབ་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ལྷག་མའི་ས་དགུ་རྫོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉན།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུན་མཐའི་ལམ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་།  དེ་ནས་མཐར་ཐུག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས།  ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པས་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བའི་རིག་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བརྙེས་པའོ།  །དེ་ཡང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི།  དབང་པོ་དང་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབང་དུས་ནས་གྲོལ་བ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་དང་།  གཞན་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་གྲོལ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྟེ།  སྙིང་པོ་ལས།  ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུང་།  །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་སྨིན་བྱེད་རྐྱེན།  །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ།  །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས།  །ཞེས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ།  །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ནི།  སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་སྐུའི་རྒྱུད་གསུམ།  །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སོགས་གསུང་གི་རྒྱུད་གསུམ།  །གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ།  །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ།  ཀརྨ་མཱ་ལེ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དམ་ཚིག་བཀོད་པ།  ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་སྟེ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ།  གཞན་ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མི་བསྐྱོད།  རྣམ་སྣང་།  རིན་འབྱུང་།  སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ལྔ་དང་།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ།  དང་པོ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ།  དགོངས་འདུས་ལས།  ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེར་གཅིག་པས།  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་སྙིང་པོ་ཡིན།  །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།  །ཞེས་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  །དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི།  ཀུན་འདུས་ལས།  ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་།  །སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་།  །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང་།  །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་རིགས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་།  རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་མན་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ཕྱེ་ནས་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ལའང་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དོན་བསྡུས་ལས།  ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ།  དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབར་འཛག་གིས་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པ་རིམ་གྱིས་པ་སྟེང་སྒོའི་ལམ་དང་།  མཁའ་གསང་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཅར་བ་འོག་སྒོའི་མན་ངག་སྟེ།  གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ།  སྔ་མ་ལས།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའི།  །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།  །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡིད།  །ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ།  དང་པོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལ།  གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།  བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་འཇོག་སྟེ་རྟེན་མེད་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་པས།  ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དང་།  ཡུལ་ཅན་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི།  ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའོ།  །འདི་དག་རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ནི།  དོན་བསྡུས་ལས།  ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ།  །ཐེག་པ་གསུམ་སྣང་འདུལ་མཛད་པའི།  །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལ།  །གསང་སྒོ་མཚོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དོན།  །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།  །བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་རྐྱེན།  །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད།  །ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  །མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར།  གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི།  ཐུན་མོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད།  ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི།  བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ།  སྤྱོད་ལམ་གྱི་བཞི།  བདུད་ལྔ་སྤོང་བ།  དགྲ་བཞི་གཞོམ་པ།  ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དགུར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ།  བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ལས།  སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང་།  །མི་ནོར་ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་པ་མེད།  །མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་།  །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་རྣམ་པ་བཅུ།  །རྩ་བ་འདི་ལས་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་།  །ཞེས་སོ།  །སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས།  འདི་དག་གནས་འཛིན་སྤྱོད་པའི་ས།  །རྣམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་བཅུ།  སྐབས་བཅུ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་མཐར་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཁྱད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་གསལ་ལོ།  །པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་དོ།  །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  བློ་སྟོབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས།    རིམ་རྩོལ་ལས་འདས་ཀྱང་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ས་བཅུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔས་བསྡུས་པ་སྟེ།  དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་།  བརྟེན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་།  མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྟེ་འདི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་འགྲུབ་ལ།  གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ།  བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི།  ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱིས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་ལམ་རིག་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་།  དེར་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་འགྱུར་བ་དེ་རགས་པ་བཅོམ་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས།  དེ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ནི་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་།  དེ་ལའང་ལྡང་བའི་རྗེས་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་འཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲུབ་ལ།  དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་བ།  གདལ་བ་ཆོས་ཉིད།  རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱིས་གསུམ་པོ་མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་མཐའ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དབང་ཐོབ་པས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་བཅོམ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་མཛད་དོ།  །དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི།  མདོ་ལུང་གཉིས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་མདོ་དྲུག་དང་།  ཐིག་ལེ་འདུས་པ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞི།  སྐུའི་རྒྱུད་མེ་ལྟར་འབར་བས་མཚོན་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ནི་ཀ་དག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་།  དེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞིར་འདོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ།  དེའི་ནང་ནས་གཞན་སྐྱོན་དུ་བཞག་ནས།  ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི།  །དང་པོ་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ།  །གཞི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ།  རང་བཞིན་གསལ་བ།  ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ།  །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་འཆར་གཞི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག  །གཞི་སྣང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ཉིད་རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རྫོགས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲོལ་བ་ནི་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ནི།  ངོ་བོ་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བག་ཉལ་གྱི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ལས་རང་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གཡོས་པ་ཉིད་རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་།  གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་དེ་ལ་གཉིས་སྣང་གི་བློས་བཅིངས་ནས་མིང་དོན་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆར་སོང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན།  དེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་འཛིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན།  དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན།  དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ།  དེ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་བཀོད་པ་ནི་མ་རིག་པའོ།  །རྐྱེན་བཞི་ནི་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའོ།  །དེ་ལས་རགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཆར་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཏེ་རིམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་ཞིང་།  རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ཡང་།  ལྷས་བདུད་རྩི།  ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག  །དུད་འགྲོས་བཏུང་བ།  དམྱལ་བས་མདག་མེ་འབར་བ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་མེད་སྣང་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ལྡོག་པ་ནས་གཞལ་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  དེའི་རང་བཞིན་ནང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་མཐའ་མ་དམིགས།  ཐུགས་རྗེ་འཁོར་འདས་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གང་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མུ་ལ་མ་ལྷུང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས་གློ་བུར་གསར་བསྣན་གྱི་ཆོས་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་།  དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་དཔག་ཙམ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་གཞི་ལ་ལྡོག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་།  གཉིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་མེད་ཀྱང་།  སྣང་ངོ་ལ་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ།  །གཞི་དེ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་གནས་ཤིང་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།  རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མ་ཕམ་པས།  །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད།  །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད།  །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ལ།  མདོར་བསྡུ་ན་གཞི་ལ་འབྲས་བུ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་ཡོད་པ་དང་།  ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་།  རིག་པའི་གཞི་ལ་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས།  འཁོར་འདས་འབྲེལ་ལ་མ་འབྲེལ་བའི་གནད་གསང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་རིག་པ་ལུས་དང་འོད་ལ་གནས་པའི་དུས་ནི་གཞི་སྣང་སྟེ།  གྲོལ་གཞི་དང་།  ནམ་ཞིག་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་སའི་ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་དེ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་མཉམ་ཡང་།  སྔ་མ་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  ཕྱི་མ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བས་སླད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནད་གསང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆིས་ལ།  དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་།  ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་སྦུབས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱིས་བརྩོན་པས།  མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་དོན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ནི།  དབང་གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཐོག་མ་ནས་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་རུང་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ལ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་མཉྫུ་མི་ཏྲས།  ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ནི།  །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ།  །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན།  །ཞེས་སོ།  །ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་མན་ངག་གི་སྡེ་པ་ལྟར་ན།  རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས།  སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་མེད།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད།  །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་།  །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ།  ཞེས་དང་པོས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་།  གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག  །གསུམ་པས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་དང་།  བཞི་པས་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་དང་རྣམ་གྲངས་འདྲ་རུང་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡང་།  དོན་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྨོས་མ་ཐག་པའོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ།  །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ།  །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་རིམ་པས་གཞལ་ལུགས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་ཕར་རྒྱས་མི་འདེབས་པར།  རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱེལ་བ་སྟེ།  ཀུན་བྱེད་ལས།  ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་དུ་བཞག  །ཏི་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས།  །ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལ།  །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཟེར་སྨྲ་བྱེད་རྣམས།  །དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དོན་མི་ལྡན།  ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དག་མཉམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ།  ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་སྣང་གི་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཙམ་ལས་བསལ་བཞག་དང་།  ཤར་བྱ་ཤར་མཁན་མ་གྲུབ་པས་ན་སྔ་མ་ལྟར་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བར་མི་བཞེད་དེ་ཡིན་མིན་ལྟོས་གྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོར་བཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།  དབྱེ་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་བྱས་གྲོལ།  བཞག་གྲོལ།  ཅེར་གྲོལ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འོག་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ།  དེ་ཡང་སེམས་སྡེས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་།  གསལ་བའི་རྩལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཉེ་ལ།  ཀློང་སྡེས་ཟབ་གསལ་ཆ་མཉམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་གོལ་སར་ཤོར་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར།  འདིར་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བྱ་མ་ཤོར།  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་།  གཟོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་བློས་བྱས་ཀྱི་འོལ་ཚོད་མ་དགོས་པར་དོན་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་ལྟ་བར་རློམས་པའི་འཛིན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མཐུས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་།  དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས།  འདིར་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་སོར་བཞག་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི།  འདི་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན།  །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་།  །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད།  །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་ན།  །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས།  །རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།  རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ནས་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་དབྱེ་ནས་འདོམས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་རིག་པ་ནི་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།  སེམས་ནི་དེའི་རྩལ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ།  གཅིག་ཤོས་ནི་དམིགས་གཏད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཅན།  བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་གཞིར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས།  དེས་ན་མངོན་སུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངང་དུ་གནས་པ་སྟེ།  མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར།  འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།  །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད།  །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས།  །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད།  །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག  །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས།  །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོང་།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་བྱུང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཅོག་བཞག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྟོང་ངོས་ཀ་དག་གི་རིག་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནི།  བཅའ་བ་ཡུལ་དང་།  འཁྲིད་པ་དབྱིངས།  སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་པོར་གསུམ་གསུམ་རེ་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ལ་གོམས་པ་རིམ་ཀྱིས་བརྟས་པས་སྣང་བ་བཞིར་འབྱོངས་ཞིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་སྟེ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ།  རང་ཤར་ལས།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས།  །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།  །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས།  །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་།  །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས།  །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད།  །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་ཀྱང་།  །མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ།  །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ།  །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ།  དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་ཏིག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བསྒོམ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།    །མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ།  །སྒོམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ།  འབྲས་བུ་མཚན་རྟོག་ལ་མི་རེ་བར་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་།  རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློ་བའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ།  །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  བསྲུང་དུ་མེད་པ་གཅིག་ཅར་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ།  ཀུན་བྱེད་ལས།  ཀྱཻ།  ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།  །མ་ཡེངས་དྲན་པས་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ།  །མ་བཅོས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་སྟེ།  །རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་མེད།  ཅེས་པ་ཉིད་ལའང་།  མེད་པ།  གཅིག་པུ།  ཕྱལ་བ།  ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་གསལ།  དམ་ཚིག་སོགས་སུ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སྟེ།  དེས་ན་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ།  དཔལ་ནཱ་རོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས།  ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་གསུང་།  །དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས།  །རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ།  །བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས།  །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོ་མེད་པར་གསལ།  །བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདའ་བ་མེད།  །ཞེས་སོ།  །དེར་མ་ཟད་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་།  ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ།  སྔ་མ་ལས།  དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་ལྡན་པ།  །འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག  །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག  །རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས།  །བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ།  །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན།  །མི་རྟོག་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས།  །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།  །ཞེས་དང་།  རང་གཞུང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསེར་ཞུན་དུ།  བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་པུ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ།  །ཞེས་གསུངས་ཞིང་།  གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་།  །གཞན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཐོས་བསམ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེ་བྱ་ལྟ་བུ་ནི།  བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བར་དུ་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཚུལ་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ལ།  །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བསྲུང་བྱའི་ངེས་འབྱེད་ཐུན་མོང་བ་ནི།  རྟོག་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག  །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག  །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབྱེ་བ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་ལས་བསྟན་ལ།  ཁྱད་པར་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་།  སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས།  ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོད།  །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱུང་བ་མིན།  །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ལྷ་དེ་རང་།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དེ།  །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ།  །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡིན།  དབང་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན།  །རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ་།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་པར་བརྩི་བའི་ཚུལ་ནི།  རང་ཤར་ལས།  ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ།  །དེའང་ངོ་སྤྲད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ།  །ཞེས་པ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  ཀློང་གསལ་ལས།  བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས།  །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར།  །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་།  །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི།  །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ།  མཆེད་པ་དང་ཉེ་བར་མཆེད་པ།  འཐོབ་པ་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་།  དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས།  སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས།  ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཛད་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ར་དང་།  པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལྟ་བུའོ།  །གང་དག་སྔགས་འོག་མར་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དང་།  དེའི་རྟགས་ཤེས་ཉམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་དེའི་བདག་ཉིད་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་གོ་ལས་ཡང་མང་ཞིང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ལ།  རྒྱུ་དེས་ན་རགས་ལུས་དྭངས་སྐུར་གྱུར་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པར་གྲགས་པ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ།  །རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་མེད་ན་ཕྱིར་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བཞིའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཞི་ལས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ།  དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ།  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།  ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་།  སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པ་སྟེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་ཡང་ཕྱིར་གསལ་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱེད་སྤྲུལ་དང་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ།  མཆོག་དང་ཕལ་བའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ནི།  རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སོགས་བཻ་རོའི་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང་།  རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་སོགས་གཡུ་སྒྲའི་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་།  དེ་སྟེང་བཻ་རོའི་སྔ་འགྱུར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།  རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ།  མདོ་བཅུ་གསུམ་བཅས་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐའ་ཡས་ལ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད།  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས།  རིན་ཆེན་གསང་བ།  བྱ་བྲལ་མེད་པ།  ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སོགས་དང་།  མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གོ།  །དེ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་དྲུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཚེ་ཆོས་མང་དུ་བྱོན་ལ།  ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་།  བི་མ་བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་རྨ་གཉགས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྲགས་པ་མཐོན་མཐིང་གི་ཟུར་ཕུད་ལ་ཐོད་ཀྱི་གདེངས་ཀས་བསྒྲིབས་ཏེ་གངས་ཅན་གྱི་བདག་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཞུགས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཡོ་བ་མེད་པའི་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཀྱིན་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་འཛུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི།  འོན་ཀྱང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ལྡོངས་ཤིང་།  ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་མདེའུས་ཉོན་མོངས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་དབྱེ་བ་ལས་གྱི་ན་བ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་པ་ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་བྱུང་མོད་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པོར་གྱུར་ཅིང་།  དོན་ལ་རྟོན་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པ་དག་གིས་དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གཟིགས་ཀྱང་།  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་བླུན་པོ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལོག་ལམ་ལ་གོམས་པ་འདེགས་སུ་བཅུག་པ་ནས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་སླད་སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་ལ་འཛེགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཚར་བཅད་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་ཡང་དག་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དག་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་དུ་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བས་འདིར་མ་བཀོད་དེ་ཡི་གེས་ཀྱང་འཇིགས་སོ།  །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་།  རྟོགས་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་འདུ་མོད།  འོན་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ།  ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤོང་པ།  རང་རྒྱལ་གྱིས་འགེགས་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱོང་བ།  ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་གནས་བསྒྱུར་བ།  ནང་རྒྱུད་གཉིས་པོས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ།  མཐར་ཐུག་གི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆིང་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་།  འོན་ཏེ་དབང་པོའི་རིམ་པས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཟབ་མྱུར་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།  །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་།  རང་རྒྱལ་གྱིས་དེའི་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་ཅིང་།  དེ་ལས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་བྱང་སེམས་ལ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ།  གསུམ་པོ་འདི་ནི་དངོས་སྨྲའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ཏེ།  དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་གཙོ་བོར་བཞེད་པ་རང་རྒྱུད་པ་དང་།  དེའི་སྟོང་འཛིན་གྱིས་མ་བསལ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མྱུར་བདེ་བ་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་།  བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ལ།  བྱ་རྒྱུད་དུ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་།  སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་སེམས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་གཞིའི་རྒྱུད་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཙམ་དུ་སྟེ།  དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རང་རིག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དབྱེ་ནས་སླར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་བྱེད་པ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་ཁོང་ལོང་བདུན་གྱིས་གཉིས་འཐུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་བརྟགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཏེ།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།  །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་བློ་དང་བཅས་པས་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གསལ་བར་བསྟན་ལ།  དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འདོད་པ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་སྒོམ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འོན་ཀྱང་གོང་མའི་ལམ་གྱིས་འོག་མ་རིམ་པར་སུན་དབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི།  རང་རང་གི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པས་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཙམ་ལས་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས།  བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ།  །རི་དྭགས་སྨྲིག་རྒྱུར་སྙེགས་པ་ལྟར།  །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ཏོ།  །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཡང་དག་མིན་པའི་བློ་དང་བཅས།  །གོང་མ་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ།  །འོག་མ་འོག་མས་ཁྱད་པར་འཕགས།  །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡིས།  །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  དབུ་མ་ལས་ཀྱང་།  ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས།  །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ལགས།  །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར།  །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག  །ཅེས་དང་།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས།  །གོང་མ་གོང་མས་རིམ་གྱིས་གནོད།  །ཞེས་སོ།  །འོ་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས།  ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དག་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་བཞི་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་།  སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདིར་བགྲོད་པའི་ངལ་སྟེགས་ཙམ་དང་།  རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཏེ།  འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས།  །ཡོངས་སུ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རིམ་གཉིས་འདིས།  །སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་།  །རང་རང་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་བླ་དང་བཅས།  །ཐོབ་ནས་དེ་བདེ་ཅུང་ཙམ་རབ་ཚོགས་པ།  །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་སྒོམ་མི་བྱེད།  ཅེས་དང་།  གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས།  རང་བཞིན་གྱིས་ན་འོད་གསལ་ཞིང་།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ།  །མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག  །དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པར་ཟད།  ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ།  གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་འཐད་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་དེ་ཙམ་མོ།  །དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དེས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས།  ཞར་ལ་སྔགས་གསར་མའི་འདོད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཀྱང་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ངེས་དབྱེ་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་།  །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐའ་བསྟན་པའོ།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བཞིར་གསུངས་ཏེ།  དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་བཞི་སྟེ།  དང་པོ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟང་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་ཏེ།  སམྦུ་ཊི་ལས།  དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་།  །གཉིས་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས།  །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞི་ཡིན།  །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ།  སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཛུམ་པ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་བ།  བླ་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྱུད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བཞིར་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ།  །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད།  །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལྟག་གོ  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ།  གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་།  ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ།  ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།  ཆགས་པ་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ་བཞི་བོར་རིམ་པར།  བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་བྲམ་ཟེ་སོགས་མི་རིགས་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་དོ།  །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ལས།  བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་།  །དམངས་རིགས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི།  །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ།  །ཕྱི་མ་འདི་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞུར་བརྟགས་བྱས་ཀྱང་འོན་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བ་ནི་སྨོས་མ་ཐག་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་སོ།  །གཞན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་སྐབས་བཞིའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་འདོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཆེར་མེད་པས་དེར་རྟོགས་ཤིང་།  བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་།  མ་རྒྱུད་དང་།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  གསང་བ་འདུས་པ་དང་།  དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།  སྔ་འགྱུར་དུ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭ་སོགས་སོ།  །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་ལ་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་དེ།  ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་དང་།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཁོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་ལ།  རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་བཞེད་པ་སོགས་མང་ངོ་།  །དེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི།  བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་།  མ་རྒྱུད་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ།  ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་སུ་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་སྟེ།  དེ་ཉིད་ལས།  བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ།  །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན།  །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།  །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་བར་བསྙེན་པ།  དེ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ལྡངས་པ་ཉེར་སྒྲུབ།  སྒོ་གསུམ་བརླབས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པར་སྒྲུབ་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་སྟེ་བཞིའོ།  །གཞན་ཡང་ཕ་རྒྱུད་གཤེད་སྐོར་ལས་ནི།  རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར།  འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ནས་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་བར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཤད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།  །གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལས་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་དོན་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཀྲལ་བ་ལས།  རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་བྱེད་པ་དང་།  །སངས་རྒྱས་གཞལ་མེད་བྱེ་བྲག་བསྒོམ།  །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་།  །མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་སྣང་།  ལྷ་ཚོགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྡོར་སེམས།  དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད།  བདུད་རྩི་མྱོང་བ་འོད་དཔག་མེད།  མཆོད་པ་དོན་གྲུབ།  བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི།  རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སོར་བསམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ།  གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ངག་གི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བ་དེ་སྤངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ།  བུམ་པའི་དབང་ངོ་།  དབང་བདུན་ལམ་མཆོག་ས་བདུན་སྤངས་རྟོགས་སྒྲུབ།  །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྟག་སྒོམ་ལམ།  །རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་།  །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ།  རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པ།  རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་དང་།  དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་བ་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱེད་པ་སྦྱོར་བ།  དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག  །མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཞག་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག  །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ།  །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ།  །དེ་ལས་ཡང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག  །ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ།  དང་པོ་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་སུ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ངག་དབེན་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ།  ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགོག་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་ཁམས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཡང་སླར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བས་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ་དབེན་པ་གསུམ་མམ།  །གཞན་དུ་རིམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་སོགས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ།  ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས།  སྣང་བ་གསུམ་དང་།  རྒྱུད་གསུམ།  རྟེན་འབྲེལ་ལྔ།  མན་ངག་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འཁྲིད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་།  བདེ་མཆོག་ལ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་བཀྲལ་པའི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བདག་བྱིན་རློབ་པའི་རིམ་པ།  རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བསྟེན་པ་ནོར་བུ་འགེངས་པ།  གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ལཱུ་ནག་གི་རྫོགས་རིམ་སོགས་དང་།  མཆོག་གི་དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་གསུམ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་སྐོར་བསྡུས་པ་ནཱ་རོ་དང་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་།  །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་།  །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད།  །ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ།  སྒྲུབ་བྱེད་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ།  སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དེར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འཛུད།  འཛིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ།  རྗེས་དྲན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་དེ་ཟག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཟུང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ།  དེ་ལ་ཁ་སྦྱོར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོ་གཅིག་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ།  །དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་བས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་།  མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཙོ་བོར་རྩལ་འདོན་ཅིང་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་གྱི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་མི་རྟོག་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ནི།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་སོགས་དང་།  དཔལ་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ཅིང་།  གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པར་གསུངས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་མར་འབྲོག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་སྤྱི་ནི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ།  །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མིང་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཏེ།  གཞན་དུ་རང་གི་རིང་ལུགས་ཐ་དད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ།  སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་།  །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་ཐ་དད་ཀྱི་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་།  གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བྱོན་པ་ཡན་ལ་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྙིང་མའམ་སྔ་འགྱུར་དང་།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ནས་བཟུང་།  འཕགས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་སོ་སོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཕེབས་པ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ཞེས་གྲགས་ལ།  འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རོང་པ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཞག་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ།  །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཉིད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཞག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་མོད།  འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་གདམས་པར་འཆར་བ་ཞིག་ལ་ནི་དབྱེར་ཆེར་མེད་མོད་ཀྱི།  གཞན་དུ་རང་རང་གི་འཕགས་ཆོས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་ཡིད་དབྱུང་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་དཔག་པར་དཀའ་བས་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས་འགལ་འདུའི་ཀུན་སློང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་ཐེག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས།  ཞར་བྱུང་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་།  གང་བཤད་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚད་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན།  སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  གང་གིས་དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་དོན་དམ་ཉིད་བརྙེས་ནས།  །སླར་ཡང་དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར།  །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་པ།  །འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་མཐའ་ཡས་སྟོན་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱིས་སྐབས་དབྱེ་བ་བཞིན།  རྒྱལ་བ་རྒྱན་ལས།  ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་དང་བཅས།  །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི།  །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ།  །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད།  །ཅེས་སོ།  །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཤེགས་ཤིང་།  སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་མདངས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བཞེད་དེ།  རྒྱན་ལས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི།  །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་།  །ཞེས་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་པ་དང་།  གཞན་དུ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས།  འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ།  །མངལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས་ནི།  །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ།  །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས།  འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལས།  མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ།  དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་ཆོས་འཁོར་གསུམ་རིམ་པར་བཤད་པ་དང་།  དུས་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་སྣང་།  །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ།  །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ།  །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ།  །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང་།  །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་བའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་རིམ་པར།  ཉེ་བར་འཁོར།  ཀུན་དགའ་བོ།  །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ།  སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ནི་དང་པོའོ།  །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི།  ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྤེལ་བ་ཉིད།  གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་སུན་བྱུང་ཞིང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྫོགས་པར་བཏོན་ནོ།  །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ནི།  དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་རུང་མིན་གྱི་གཞི་ལྔ་བསྒྲགས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཀླག་ཚུལ་མ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ཚེ།  རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཥྐས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས།  དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ།  སོ་སྐྱེའི་བཙུན་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དང་།  གཞན་དུ་ཡང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་།  མདོར་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་།  སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པ་སོགས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ནི་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།  རྩ་བའི་སྡུད་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་།  འཇམ་དཔལ་དང་།  གསང་བའི་བདག་པོ་དང་།  བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་རྒྱལ་པའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་སམྦྷའི་རི་ལ་རྒྱལ་སྲས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  བྱམས་པས་འདུལ་བ།  འཇམ་དཔལ་གྱིས་མདོ་སྡེ།  གསང་བདག་གིས་མངོན་པ་སོགས་བསྡུས་པར་འཆད་དོ།  །ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།  །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ།  །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང་།  ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་ནས།  རང་སྣང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་སྣང་བའི་འོག་མིན་ཙམ་པོ་དང་།  །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྣང་བའི་བཏགས་པའི་འོག་མིན།  གཞན་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་།  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པས་གསུངས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་།  དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཡང་རི་བྱ་རྐང་ཅན་དང་།  བསིལ་བའི་ཚལ་དང་།  ལངྐའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ།  ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུངས་ཞིང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར།  སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ།  རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ།  རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཏད་པར་བཞེད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཚོན་འདུས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བཞེད་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫཱནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལུས་བཞག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།  རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁོང་སེང་དང་།  རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུང་།  དེ་ནས་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དང་།  ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་ཏེ།  སླར་བཏགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སོགས་བཞེད་ལ།  དེ་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་གླེང་གཞི་ནས་སྨོས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ནི་སྤྱིར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  གཞན་དུ་དུས་འཁོར་ཟླ་བཟང་།  བརྟག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།  །སྡོམ་འབྱུང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཞུ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ།  གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས།  རྒྱུད་འཆད་པ་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  །འཆད་པ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་དེ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ནི།  མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས།  འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག  །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན།  །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་།  །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི།  །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས།  །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ།  རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི།  །འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག  །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་དངོས་དང་།  འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཁོ་ནར་འདོད་ཀྱང་མ་ངེས་ཤིང་།  དེས་ན་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མ་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ས་སྤྱོད་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཤིང་།  སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་ཡུལ་དེའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་གཤེགས།  དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོལ་མཚོར་གྱུར་ནས་ཀླུས་ཁེངས་པ་ལ་གསང་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སྩལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་པས་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མིར་གྱུར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་།  འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ཞེས་གྲགས་པ་ནས།  ཕྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་།  ནཱ་གཱ་རྫུ་ན།  བི་རཱུ་པ།  ཀུ་ཀུ་རི་པ།  ལ་ལི་ཏ་བཛྲ།  ལཱུ་ཧི་པ།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་དང་།  ཡུལ་ཕྲན་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་།  ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ནས་རིམ་པར་དར་རོ་ཞེས་གྲགས་སོ།  །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི།  སྒེག་རྡོར།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།  སངས་རྒྱས་གསང་བ།  ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་དགའ་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ།  སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་།  སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྔོན་འོག་མིན་དང་།  དགའ་ལྡན།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད།  དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་གདུང་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ཉིད།  སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད།  ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བདུན་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གླེགས་བམ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་སྟེང་དུ་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྣམས་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་སིངྒ་ལའི་ནགས་ཚལ་དང་།  གཞན་ཡང་ཀྲི་ཡའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི།  ཡོ་ག་རྣམས་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོར་གླེགས་བམ་དང་བཅས་བབས་པ་དང་།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།  ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱི་ཟློས་གར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ།  གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོས་བསྟན་ནས་དར་བར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ནི།  སྔོན་གྱི་ཚེ་དབྱིངས་རིག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་།  ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་གསུངས་པ་ཉིད།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ།  རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པ་གསང་འཛིན་གྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་ཅིང་།  དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར།  རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དགུ་རུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་ཉིད།  བི་མ་མི་ཏྲ།  མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ།  ནཱ་གཱ་རྫུ་ན།  ཧཱུྃ་ཀཱ་ར།  པྲ་བྷ་ཧ་སྟི།  དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ།  རམ་བུ་གུ་ཧྱ།  ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྟེ་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གཏད་ནས་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ།  སྤྱི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ནི་སླར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བོད་དུ་དར་བའི་ཚུལ་ནི།  ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཀ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་རིང་ལུགས་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་ལ།  རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར་ནི།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ནས་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱིའི་བར་ཟུང་འཇུག་གི་ཉེ་རྒྱུས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་གཤེགས་ནས།  དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་།  པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས།  ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་རྨ་གཉགས་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ཏེ་རིམ་པར་གནུབས་དང་ཟུར་ལ་བབས།  དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ནི་གནུབས་ཆེན་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནས་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ལས་ནོས་ཏེ་དར།  མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།  སེམས་ཀློང་གཉིས་ནི་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཤྲཱི་སེདྷ་ལ་གསན་པ་དང་།  མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས།  མངའ་བདག་དང་།  ཉང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནང་བ་སྟེ།  །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ།  །དེ་ལྟར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས།  རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད།  །ཅེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནི།  ཆུ་ཀླུང་རོལ་པའི་མདོ་ལས།  ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་།  །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས།  །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ།  །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད།  །ངེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  །དེ་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་མི་གཅོད།  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  ཕྱིས་རྗེ་འབངས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ།  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ།  བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན།  སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར།  མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཕྱི་འགྱུར་ནི།  ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་།  མར་འབྲོག་རྭ་འབྲོ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་བལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ལས་སྨིན་གྲོལ་བཤད་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་བླངས་ཏེ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནནྡ་གརྦྷ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  དེ་བཞིན་ཕ་རྒྱུད་འདུས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་དེ་གངས་ཅན་འདིར་སྔ་མ་ལ་བཀའ་བབས་བདུན་དང་།  ཕྱི་མར་དྲུག་སོགས་སུ་གྱུར།  མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་འགྲེལ་མཛད་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲུག་ཏུ་ངེས་ལ།  བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་མར་པ་དང་དཔྱལ་ལོ་སོགས་ལས་བྱུང་ཡང་ཚང་བར་མ་བཤད།  མཐར་ཆགས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི།  གངས་ཅན་འདིར་འབྲོ་ལུགས།  ཤོང་ལུགས།  རྦ་ལུགས།  ས་ལུགས་སོགས་བཀའ་བབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་།  བཀའ་བབས་ཀྱི་ངེས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཞེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས་ནི།  དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ།  །ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ།  །ཞེས་གནས་ཚད་དངོས་གཞི་ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པ་དང་།  འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས་པར་འགྱུར།  གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ།  ལོ་སྟོང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མ་གྷ་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་།  རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀཱིའི་རྨི་ལྟས་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྟན་ནོ།  །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲས་འགྱུར་བ་ལས་ལོ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱར་གསུངས་པ་གང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི།  ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱར་ཤུགས་བསྟན་དུ་གསུངས་ཤིང་།  སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་གྱི་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱར་གསུངས་པ་དང་།  ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།  ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ།  ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ཊཱི་ཀ་དང་།  སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་དུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ།  དཾཥྟ་སེ་ནའི་འབུམ་ཊིཀ་གི་ལེའུ་སོ་གཅིག་པར་ལོ་ལྔ་སྟོང་དང་།  འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ནི།  ཡར་འཕེལ་གྱི་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ།  །འོ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀའི་གནས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལྟར་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དང་།  ཉིས་སྟོང་ཕྱེད་སུམ་སྟོང་སོགས་བར་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ།  ལུང་དུ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད།  ཡར་འཕེལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་ཙམ་གནས་པ་ལའང་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ།  འདིར་ནི་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོར།  ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་བར་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་གང་ཞེ་ན།  དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  སྔར་སྨོས་པའི་འབུམ་ཊི་ཀ་གནོད་འཇོམས་ལས་ཀྱང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཞེས་དང་།  ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་སོ།  ། ༈ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དོན་དུ་གནས་ཏེ།  དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་དང་།  སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་།  ལུང་གི་དུས་དང་།  རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བཞི་ལས།  སྔ་མ་གསུམ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པའི།  དང་པོ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་རེར་རིམ་པར།  དགྲ་བཅོམ་པ།  ཕྱིར་མི་འོང་བ།  རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་བར་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།  ཤེས་རབ་དང་།  ཏིང་འཛིན།  ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང་།  ཐ་མལ་ཡང་རིམ་པར།  མངོན་པ་དང་།  མདོ་སྡེ་དང་།  འདུལ་བ་འཛིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ལུང་སྔོན་ལ་འདྲེན་ཅིང་།  ཚུལ་སེམས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་ལྟར་ལ།  གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཕགས་བལ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་མཆོག་དང་དུས་འཁོར་སོགས་ལས་དུས་བཞིའི་ཚད་ཀྱིས་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན།  དེའི་ངོས་འཛིན་ནི།  ལོངས་སྤྱོད་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ས་ཡི་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་ཞིང་།  ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ།  ཚེ་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ།  །ཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཅུད་དེ་དག་ནུབ་ནས།  ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་།  ཚེ་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ།  །རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ནི་ནས་ཐུག་སོགས་བཟའ་ཞིང་།  ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་བཞི།  ཚེ་ཚད་རིང་མཐའ་ལོ་བརྒྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི་འདུལ་བ་གཞི་བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་།  གདགས་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར།  མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མ་ལྡན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྡན་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུས་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་བྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཉམས་ནས་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་འབྲུ་ལེ་ལོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་ཉམས་ནས་གཉིས་ལྡན་པ་དང་།  དེ་ནས་དེའི་མཐུས་མང་པོས་བཀུར་བ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་དང་རྩོད་ལྡན་གྱི་མགོ་ཟུག་ཅིང་།  རྒྱལ་པོས་རྐུན་པོ་དག་ལ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་།  རྐུན་པོས་དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་སོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཀ་ཉམས་པས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་དག་གི་ཚད་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས།  བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བརྒྱད།  དེ་དང་སུམ་ལྡན་པར་བརྒྱད་སྟོང་།  སུམ་ལྡན་དངོས་གཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག  །དེ་དང་གཉིས་ལྡན་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག  །གཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི།  དེ་དང་རྩོད་ལྡན་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི།  རྩོད་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་སོ་གཉིས།  དེ་དང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཕྱི་མའི་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི་རུ་བསྟན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁམས་ལེ་ལས།  སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་ཀླུ་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ།  །མཁའ་མཁའ་སྟོང་པ་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སུམ་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས།  །སྟོང་པ་མཁའ་དང་རོ་དང་རིག་བྱེད་ལག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་གཉིས་ལྡན་ལོ་ཡི་ཡང་དག་གོ  །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མིག་དང་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྩོད་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར།  །ཞེས་དུས་བཞི་སྤྱི་ཡི་ཚད་དེ།  བར་གྱི་གྲངས་ངེས་མ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཚད་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་གཅིག་གོ  །དུས་བཞི་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཤུགས་བསྟན་ནི།  སྔ་དར་སྟོན་པས་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པ་ནས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་བར་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་སྟེ།  དེ་ཡི་སྟེང་དྲག་པོ་འཁོར་ལོའི་ལོ་བརྒྱའི་སྟེང་ནས་གོ་བདུན་བསྣན་པས་ལོ་གྲངས་རགས་པ་སུམ་སྟོང་།  སུམ་བརྒྱ།  བཞི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀླུ་ཡིས་བགོས་ནོར།  །བརྒྱད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་རེ་འོང་བ་ནི་དུས་བཞིའི་ཚད་དུ་བསྟན་པ་དང་།  དངོས་བསྟན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྟན་པའི་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་ཕྱི་དར་ལ་ལོ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འོང་བ་ཉིད་བསྣན་པས་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་ནི་དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དྲང་དོན་ཙམ་མོ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བའི་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་གང་དུ་བབས་པ་དེ་དང་དེར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བས།  ཞིང་འདིར་དར་ནུབ་བདུན་རྫོགས་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མཐར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཕར་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་མི་མཇེད་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།  །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།  དེའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་བསྒྱུར་བས་ན་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་།  ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི།  དཔའ་བོ་དང་།  ཌཱ་ཀི་དང་།  ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འདོད་དོ།  །དེ་སྐད་དུ།  གསེར་འོད་དམ་པ་ལས།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།  །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  །མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །ཞེས་དང་།  ཡིད་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ།  །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གནས་དེ་སྲིད།  །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།  །གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་མེད།  །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ཚུལ་རོལ་གྱི་སྣང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་།  བསླབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་རེ་རེ་ཙམ་ནུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ནུབ་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་།  དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཚད་རྣམས་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་།  དེས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་།  དེ་ཉིད་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཞིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་སོགས།  གསར་རྙིང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་བཞིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྒྲོན་པར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་མོད་ཀྱི།  སྐབས་འདིར་ཡི་གེས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་བློ་དམན་དག་གིས་མདོ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ།  །འདི་ནི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་མ་ཡིན་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་གྱི་སྣང་བ་སྤྲོ།  །གདུང་སེལ་ཀཏྤུར་རྒྱུན་གྱི་རླབས་མིན་བློ་ལྡན་ཨུཏྤལ་འཇོ་སྒེག་གོ །རོ་བདའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅི་ཞིག་རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དཔྱིད།  །རྨོངས་པའི་མཐུས་བསྒྲིབས་བདག་བློས་མ་ཡིན་སྔོན་བྱོན་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད།  །དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་རྡུལ་གྱིས་གཏམས་པའི་ཁམས།  །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་འདིས་འཐོར་བས།  །ཐར་པ་མཆོག་གི་མྱུ་གུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་མཁས་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྨོངས་ཕྱིར་མིན།  །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གཞན་དག་ལ།  །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱི་མཆོག  །གླེང་འདིར་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བར་མཛོད།།  །།
གང་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དང་།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒོ་འཕར་བགྲང་ཡས་པ།  །བརྗོད་ནུས་མིན་ཀྱང་མདོ་ཙམ་རྣམ་པར་དབྱེ།  །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་།  ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ།  ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དེ།  དེ་ཡང་ངོ་ཚ་དང་།  ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས།  མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་པའི་སྟེང་།  །ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་།  །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གོས་སྦྱིན་དང་།  །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ།  །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀུན་སློང་ལས་སུ་མ་རུངས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་སྟེ།  དེས་ན་སྔ་མའི་དོན་ལ་ཀུན་གྱིས་བཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས།  འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་གང་དང་གང་།  །དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག  །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ལས་ཀྱང་།  །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་།  ཞེས་དང་།  ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས།  མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།  །ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཐག་མི་རིང་།  །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ།  །འཛེག་ན་ཐར་པའང་གམ་ན་ཡོད།  ཅེས་སོ།  །དེས་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཚར་བཅད་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མ་ཡིན།  བླང་བྱ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པར་བརྗོད་དོ།  །ཤེས་པར་འདོད་ན་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་།  ཙན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།  སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཉིས།  འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་།  དེ་དགག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ལ་བློ་ཞུགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སླར་ཡང་སྐྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་བློས་བཏགས་པའི་ནང་གསེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་ལྔར་འདུ་སྟེ།  གྲངས་ཅན་པ།  དབང་ཕྱུག་པ།  ཁྱབ་འཇུག་པ།  རྒྱལ་བ་པ།  ཕུར་བུ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ།  དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག  །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་གཙོ་བོ་དང་།  རང་བཞིན་དང་།  རྣམ་འགྱུར་ལས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ།  མི་མཉམ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བར་བརྗོད་ཅིང་།  །དེ་ཡང་ཆོས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ནི།  སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།  །ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ།  དང་པོ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་།  དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་བའོ།  །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ།  མགོ་དང་ལག་པ།  རྐང་པ།  བཤང་ལམ།  ཆུ་སོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ལྔ་དང་།  མིག  །རྣ་བ།  སྣ།  ལྕེ།  ལུས་ཏེ་བློ་ཡི་ལྔ།  གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ།  །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ།  །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ལ།  གཞན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་དང་།  རང་བཞིན་དང་།  རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  མཉམ་པར་གནས་པ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་ཙམ་ལྔའོ།  །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་།  འབྱུང་བ་ལྔའོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ།  དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་།  དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་།  དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་།  ཞེས་སོ།  །དེ་དག་ཀྱང་ནམ་ཞིག་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས།  རིམ་གྱིས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ་བདག་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ།  དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་སྨྲ་བས་གྲངས་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས།  རལ་པའམ་བྱི་བོ་ཅོད་པན་གྱི།  །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་།  །དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན།  །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།  ཅེས་སོ།  །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཏེ།  འཇུག་པ་ལས།  དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས།  །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཤིང་།  དེ་མཉེས་ན་མཐོ་རིས་དང་།  མ་མཉེས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  སྐྱེ་བོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད།  །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ཡང་ན་མཐོ་རིས་དང་།  །གཡང་ས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་།  གཞན་དུ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་།  དེའི་གདོང་པ་བཞི་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་འདོད་དོ།  །ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་དུས་ཡིན་པར་འདོད་དེ།  འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན།  །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་།  །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད།  །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  བཞི་པ་ནི།  རྒྱལ་བྱེད་ལས།  གཅེར་བུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་བདུན།  །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་ཉོན་མོངས་དང་།  །བཅིངས་པ་དང་ནི་གྲོལ་བ་དང་།  །སྲོག་དང་སྲོག་མིན་རྣམ་གཉིས་སོ།  །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་ཉིད་འདོད་དེ།  ཟས་གོས་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་མཚོན་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བའི་སྡོམ་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཅིང་།  ཐར་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་མདོག་དབྱིབས་ཅན་དང་།  སྲོག་ཡོད་པ་ནི།  འབྱུང་བ་བཞི་དང་།  ཤིང་དང་།  དབང་པོ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རོ།  །ཤིང་ལ་སྲོག་ངེས་པར་ཡོད་དེ་དེ་བཅད་ན་འཁུམ་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་།  སྲོག་མེད་པ་ནི་སྒྲ་དང་།  དྲི་དང་།  རོ་དང་།  འོད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ།  འདི་ལ་གཅེར་བུ་པ་དང་།  དཀའ་ཐུབ་པ་དང་།  །ཐལ་བ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ།  །ལྔ་པ་ནི།  འབྱུང་བ་བཞི་དོན་སྡོམ་དུ་འདོད་པ་དང་།  །ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པ་དང་།  ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་དང་།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང་།  མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་།  རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པ་བདུན་དུ་འདོད་ཅིང་།  མདོར་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་།  ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབས་པ་དང་།  །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟེང་རིང་རྣོ་བ་དང་།  །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལེགས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་།  །ཞེས་སོ།  །འདི་ལ་ཡང་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་དོ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ།  སྔ་མ་བཞི་ནི་བདག་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང་།  ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་བདག་མེད་པས་ཆད་པར་འདོད་དེ།  དེས་ན་བདག་ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་མངོན་པ་ལས།  ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྡིག་པས་གོས།  །སྐྱེ་དགུ་མ་རུངས་པ་ཡི་བསམ་པ་ཅན།  །རྟོག་གེ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག  །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་དཀྲུགས།  །ཞེས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི།  དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔ་མ་དག་གི་ནང་དུ་འདུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྱིར་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པར་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་།  དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར།  དེ་ཉིད་འགོག་པ་ན་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཞིག་སྟེ།  དེས་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་རགས་ཕྲ་གང་དུའང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་གཞིར་མི་རུང་བ་དང་།  ཡོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་།  ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆད་པ་མེད་དོ།  །འོ་ན་བདག་རྟག་གོ་ཞེ་ན།  དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད།  སྔ་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མ་གྲུབ་ཅིང་།  དེ་ཉིད་རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་།  སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་བོ།  །མདོར་ན་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཟུགས་ལ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་བདག་གི་འདོད་པས་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བདག་ལ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུས།  གཟུག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག  །གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན།  །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ།  །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱི་ལུང་རིགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཐེག་པར་བཞག་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འདེགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར།  །འདིར་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཚར་བཅད་ནས།  ཡང་དག་པའི་ཐེག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ།  རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པས་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།  །ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ལྟར།  རང་བཞིན་ངན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཤེས་པས་དེར་མི་འཇུག་པ་དང་།  རང་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་བག་ཉལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ།  འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ།  ལམ་ཤེས་པར་བྱ།  འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ།  ཤེས་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ།  ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་སོར་བཞག་དང་ལོག་རྟོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་གླེང་ནས།  སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས།  སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱིས་གཞུང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་དབྱེ་བའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ནས་བརྗོད་ན་འཕགས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  མདོར་བསྡུ་ན།  གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་སླར་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་།  གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ།  །བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ནི་ནང་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ།  ཐེག་པའི་སྒྲ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ།  ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་།  ངོ་བོ།  ངེས་ཚིག  །དབྱེ་བའོ།  དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཐེག་པ་སྟེ།  དེ་ཉིད་བཞོན་པ་དང་ཁྱོགས་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་ན།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་།  དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་ཟློ།  །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁར་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ།  །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག  །ཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བློ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་།  ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །དེ་སྐད་དུ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས།  ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར།  ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།  །ཅེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས།  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས།  །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ།  །ཞེས་སོ།  །འོན་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དྲུག་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས།  དྲང་སྲོང་རྣམ་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ།  །རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ།  ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་སོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས།  ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ།  །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།  །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་།  །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ།  །ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གང་ཟག་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་བློ་ངོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ།  དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ།  འདུལ་བས་ཉན་ཐོས།  མདོ་སྡེས་རང་རྒྱལ།  མངོན་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞུང་སའི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་དང་།  འདིའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི།  འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་པ་དང་།  གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་།  གསུམ་ཀས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཐ་དད་ལ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།  །གཙོ་བོར་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ནི།  །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལགས།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས།  ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག  །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་དག་དང་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི།  །ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ།  །ཞེས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ཐེག་པར་བསྡུས་ནས་དབྱེ་བ་དང་།  ལྔ་པ་ནི།  སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས།  །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག  །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།  །ཞེས་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས།  དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ།  དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྟེ་དབང་བསྐུར་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དྲང་ངེས་སུ་བཞག་པས་ཤེས་ལ།  འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན།  །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག  །ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལས།  ཞེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བསྟན་ཅིང་།  གཞན་དུ་ཡང་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས།  ཐེག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མགོན།  །ཞེས་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས།  །རྟག་ཆད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས།  །ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ།  །ཇི་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་།  ཐལ་རང་གཉིས་ཏེ་གསུམ།  འདུལ་བ།  དགོངས་པ།  གསང་བ།  རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མ་དྲུག  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུའང་དབྱེ་སྟེ།  རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་ཀྱང་།  མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག  །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས།  །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་།  །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་ནའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་གྱིས་འདུ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ།  གཞན་དུ་ནི་སྔ་མ་ལས།  ཡང་དག་རྟོག་པས་རབ་བརྟགས་ནས།  །རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་ཡང་འགྲུབ།  །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཚུལ།  ལམ་བགྲོད་དུ་ཡོད་པ་དང་།  མེད་པ་དང་།  གཅིག་ཅར་བ་དང་།  རིམ་གྱིས་པ་དང་།  ཐབས་མེད་པ་དང་།  ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པས་བརྟགས་ན་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་ཅིང་མི་མཚུངས་པས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས།  དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས།  །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན།  །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དག་གི་འདོད་ཚུལ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ།  གཞན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།  ངོ་བོ།  ངེས་ཚིག  །དབྱེ་བསྡུའོ།  དང་པོ་ནི།  ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་།  རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བི་ཀོཊ་ཞེས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་གཞལ་བའི་བྲེ་བོ་ཆེ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ན་སྡེ་སྣོད་དེ། །དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཡང་ན་སུ་བྷཱ་ཥིཏ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན་བཟང་པོ།  །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ།  །དབང་པོའི་རིམ་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ།  མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐར་པ་ལ་བཀྲི་ཞིང་།  རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དུས་ཆད་པ་མེད་པ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་གཞུང་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པས།  ཞུགས་པ་ཙམ་ནས་ཐར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཏོད་པ།  རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཏུ་མི་ནུས་ཤིང་།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར།  མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་།  །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་གླིང་གཞི་དང་།  །རྟོག་བརྗོད་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་དང་།  །སྐྱེས་རབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་།  །རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ།  །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ།  །ཞེས་དབྱེ་བ་ཉིད།  བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེག་ལས།  །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ།  །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི།  །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས།  །གླིང་གཞིའི་སྡེ་དང་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང་།  །ད་ལྟར་བྱུང་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས།  །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་།  །གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་།  བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  དབུ་མ་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས།  །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང་།  །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར།  ཞེས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་།  །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་།  །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ།  སྔ་མ་ལས།  གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་།  །ཆོས་དོན་སྨྲ་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ།  དེ་ཉིད་ལས།  མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་།  །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན།  ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་མཚོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ལུང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།  །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཤ་སྟག་ལ་བཀའ་བར་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་གྱིས་ཁྱབ་པ་གསུངས།  གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཁོར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་ཐ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་དགུ་སྟེ།  དང་པོ་འདུལ་བ་ལ།  འདུལ་བའི་འདུལ་བ་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ།  འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་འཛིན་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  འདུལ་བའི་མངོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལ།  མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྣམ་གཞག  །མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  མདོ་སྡེའི་མངོན་པ་ས་ལམ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་མངོན་པ་ལ།  མངོན་པའི་འདུལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བའི་རིམ་པ།  མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་སྟོན་པ།  མངོན་པའི་མངོན་པ་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དང་།  ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ།   
 
།དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྤང་བྱ་གསུམ།  བསླབ་བྱ་གསུམ།  ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་།  འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བཞག་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྟན་ནོ།  །གཉིས་པ།  དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  མདོ་སྡེས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བཤད་དོ།  །འདུལ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།  ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཆོས་མངོན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  གསུམ་པ་ཡང་།  དེ་ཉིད་ཀྱིས།  མདོ་སྡེས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ།  །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཆོས་མངོན་པས་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་པར་ནུས་སོ།  །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་སྤྱིར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི།  འདིར་རེ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་དབབ་ན་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི།  མཚན་མར་འཛིན་ལ་ཉན་ཐོས་ཏེ།  །འདུ་བྱེད་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཉིད།  །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ།  །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི།  །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ།  །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ།  །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད།  །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི།  །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ།  །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་རིམ་ཉིད།  །མཆོག་གསང་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་།  ལྟ་བ།  སྒོམ་པ།  སྤྱོད་པ།  འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་།  མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ།  འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉེར་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ལམ་བདེན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ།  སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལས།  །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་དུ་རེག་ཐོགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོར་གཉེན་པོས་བརྟགས་ཤིང་བྲལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག  །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཏུ་འདོད་པ་གསུམ་པོ་ཟག་མེད་དུ་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པར་ཡང་བཞེད་དེ།  །མཛོད་ལས།  གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན།  །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད།  །ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་།  དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་།  རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡིན་ལ།  འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང་།  །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཁམས་དང་།  ཞེས་པ་བཞི་པོ་ནི་རྩོམ་གཞི་སྟེ་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས་སུ་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ལ།  དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི།  ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་།  ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཏེ་བརྒྱད་ལས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ་དགུ།  མིག་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོའི་རྡུལ་དང་བཅུའོ།  །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་ན།  སྔ་མ་ལས།  རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད།  །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན།  །ཞེས་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ།  །མི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་མིན།  དེ་གཉིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་དོན་ལ་གཡེལ་བ་བར་མའི་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་སོ།  །མིག  །རྣ་བ།  སྣ།  ལྕེ།  ལུས།  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་པོ་ཉིད་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་སྐྱེས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ།  དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དམིགས་ཡུལ་བཅས་འབྲེལ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བསྐྱེད་དེ།  །དེ་དག་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ།  །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི།  འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་།  །འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན།  །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང་།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་པའོ།  །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ས་པ་བཅུ།  །དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས།  །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད།  །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལ་འབྱུང་།  །ཞེས་དགེ་བའི་ས་པ་བཅུ།  །རྨོངས་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང་།  །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད།  །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་།  །ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་དྲུག  །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང་།  །ངོ་ཚ་མེད་པའོ།  །ཞེས་མི་དགེ་བའི་ས་པ་གཉིས།  ཁྲོ་དང་།  ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི།  །ཕྲག་དོག་འཚིག་པ་སེར་སྣ་དང་།  །སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི།  །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས།  །ཞེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་།  དེ་སྟེང་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས།  རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང་།  །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང་།  །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ།  །བརྒྱད་ནི་ངེས་པ་མིན་པར་བཤད།  ཅེས་ངེས་པ་མིན་པ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ནི་མཛོད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་བཞེད་ལ།  གཞན་དུ་དེ་སྟེང་།  གཏི་མུག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་གཡེང་བརྗེད་ངས་ཏེ་ལྔ་པོ་བསྣན་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ།  །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་འདུ་ཤེས་མེད།  འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་པའི།  སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གཉིས་སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་བཞི།  སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི།  །མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ།  །ཞེས་པ་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་བཞིའོ།  །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཟག་མེད་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་གསུམ་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་བདེན་གྲུབ་ཆ་རེ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་།  རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་བདེན་མེད་དུ་འདོད་ལ།  ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་པས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་།  གཟུགས་སོགས་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་འདོད་དེ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་བཟང་ངན་དབྱེ་རུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ།  །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་སླད་དུ་ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ།  ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་།  གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་བློས་བཏགས་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་མི་འདོད་པས་ཕྱི་མ་འདི་སྔ་མ་ལས་བཟང་བར་འདོད་དོ།  །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ནི།  མཛོད་ལས།  གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞལ།  །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ།  །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ།  །ཡོད་དེ་དོན་དམ་གཞན་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གང་བཅོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་།  གཟུགས་སོགས་ཡན་ལག་གི་ཆོས་བློའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན།  དེ་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ།  དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ།  བཅོམ་པ་དང་ཡན་ལག་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་གཞིག་པ་དང་བསལ་བར་མི་ནུས་པ།  ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་།  ཆ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ།  ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ།  དེ་ལ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་ཅིང་།  གསུང་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་དང་།  བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་།  འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་མེད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་བཀག་ནས།  རང་ལུགས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་བསྟུན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱེ་སྨྲའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི།  འོན་ཀྱང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གསུམ་རྫས་སུ་འདོད་ཀྱང་།  མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྫས་སུ་མི་འདོད་ལ།  གཞན་ཡང་གཟུགས་རགས་རྒྱུན་ཡང་།  ཤེས་པའི་རྒྱུན་བདེན་མེད་ཡིན།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་ཅིང་།  མིག་གིས་གཟུགས་སོགས་མི་མཐོང་ལ།  མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མིག་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་འཇོག་པ་ལས་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བ་མིན་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་འདོད་པ་གཉིས་ཀའི་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ནི།  སྡུག་བསྔལ།  ཀུན་འབྱུང་།  འགོག་པ།  ལམ་བདེན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་ལ།  འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ།  ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ།  ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ།  མྱང་འདས་ཞི་བ་སྟེ་བཞིར་དབྱེ་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ།  དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བས་ཀུན་འབྱུང་།  འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ།  མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན།  གསུམ་པ་ལ།  ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ།  དུག་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ།  འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ།  སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་དང་།  བཞི་པ་ལ་ཡང་།  བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར་ལམ།  དེ་ཉིད་འཐད་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རིགས་པ།  ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ།  ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་།  །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་སྟེ།  མཛོད་ལས།  བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ།  །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང་།  །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན།  །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བསམ་པས་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་བླངས་ཏེ།  ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་།  དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་།  ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།  །ཞེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་སའི་ལམ་ལྔ་འདོད་ཅིང་།  རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་།  ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་།  ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་།  དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་བཞི་པོ་ཉིད་ལ།  ཞུགས་པ་དང་།  གནས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གང་ཟག་ཟུང་བཞིའམ།  ཡ་བརྒྱད་དུ་འདོད་ལ།  དེ་ཡང་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐུས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་།  སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ།  །དང་པོ་ལྟ་བ་ནི།  ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་།  གཟུང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་ལམ་འདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས།  །ལྟ་བ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ།  །རྒྱན་ལས།  གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང་།  །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དུ་ན།  །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ།  །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །ལམ་སྒོམ་པ་ནི།  བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ།  །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྣན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ནི་རང་གིས་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད།  འདུ་ཤེས།  མིང་དང་གཟུགས།  སྐྱེ་མཆེད།  རེག་པ།  ཚོར་བ།  སྲེད་པ།  ལེན་པ།  སྲིད་པ།  སྐྱེ་བ།  རྒ་ཤི་ཀུན་རིམ་པར་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་མ་བྱུང་ཞིང་།  །ཕན་ཚུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་བཅོམ་པས་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་ཅན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་པ་ནི་ལུགས་ལྡོག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གཉིས་དང་།  སྤྱོད་པ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས་ཤིང་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པ།  ནེ་ཙོ་ལྟར་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ།  །འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་མྱུར་ན་མི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདོད་དེ།  མཛོད་ལས།  མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར།  །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ནམ་ཞིག་རང་འབྲས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་འགྲོ་དོན་གཞན་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ།  །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ།  །ཉན་རང་གཉིས་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་མི་འདོད་ཅིང་།  མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ལས་གཞན་པའི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་གནས།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ།  ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས།  ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཅན་ཞིག་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སོགས་འདོད་ཚུལ་མང་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མངོན་པ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་།  འདོད་པ་དངོས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་སྤྱིར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ།  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ།  བདག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ།  བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེ་བའི་བཤད་པ།  སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ།  སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ།  ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་སོགས་མ་འགགས་པའི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག་གིར་བཞེས་པ་སྟེ།  ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི།  །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་དང་།  །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་།  །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་།  །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།  །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད།  ཅེས་སོ།  །དེར་མ་ཟད་ཐེག་དམན་གྱི་རང་སའི་མྱང་འདས་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་།  ལམ་འདིར་ལྟོས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞི་བ་ཙམ་སྟེ།  སྔར་ཚོགས་ཇི་ཙམ་བསགས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་དུ་བློའི་འཇུག་པ་ཐེམ་མོད་ཀྱི།  སླར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནས་གདོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པས།  ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་།  །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་།  །གང་དག་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ།  །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཞེས་སོ།   
 
།གཉིས་པ་ནི།  འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ།  སེམས་ཙམ་དང་།  དབུ་མ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག  །རིག་པས་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིགས་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ།  །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་སྲིད་ནའང་།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་ཙམ་མོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་འདོད་པ་འགོག་ནས།  རང་གི་དགོངས་པ་བཞག་པ་ནི།  གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལ།  བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་དགེ་མི་དགེ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་པའི་རང་གསལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ།  གནས་སྐབས་སུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འཁོར་མོར་གཡོ་ལ།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ།  ཀུན་བརྟགས།  གཞན་དབང་།  ཡོངས་གྲུབ་བོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་།  མེད་སྣང་སྣ་ཚོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བརྟག  །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟག་གཉིས་སུ་དབྱེ།  གཉིས་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོགས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་།  སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས།  གསུམ་པ་ལ་ཡང་།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ།  ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་བྲལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དེ།  དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ།  དོན་ལ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་།  དེ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲུབ་ལས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་ལ།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་བཞག་གོ  །ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་ནི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་སྟེ།  རྣམ་བདེན་པ་དང་།  རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ལས།  སྔ་མས་ནི།  སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་།  ཕྱོགས་གཉིས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྫུན་པའོ།  །ཞེས་འདོད།  དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ།  སྔ་མར་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ།  སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ།  སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གསུམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ།  ཕལ་ཆེན་དང་།  དཀོན་བརྩེགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ།  ཨ་བི་ཏརྐ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་བྱོན་ནས་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་འདི་དར་ཤིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་།  ཕྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་བཟུང་།  དེ་ཉིད་ནུབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གང་སེམས་ཙམ་པས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད།  སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ།  །འོ་ན་རང་ལུགས་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་དེས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  དོན་དམ་པར་དགག་བྱ་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་སེམས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ནས་བྱེ་མདོ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བར་འདོད་དོ།  །རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་།  གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་འདོད་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ།  དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྟོང་བ་ནི།  བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་ཅིང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་རང་རྒྱུད་པ་དང་།  །ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ།  རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།  སྔ་མ་མདོ་སེམས།  གཉིས་དང་ཁས་ལེན་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ།  ནང་གསེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་དོ།  །དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི།  ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ།  དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་མེད་པར་འདོད་ཅིང་།  སྔ་མ་ལ་ཡང་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་།  སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ།  ཕྱི་མ་ལ།  སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་།  སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དུ་དབྱེ་ལ།  དེ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་དེ།  རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ།  འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག  །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག  །ངོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་པོ་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ།  མ་ཡིན་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ལྔའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ།  གཞན་ནམ།  གཉིས་ཀའམ།  རྒྱུ་མེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྐྱེས་པ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་འདོད་དོ།  །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས།  །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།  དེས་ན་ངོ་བོ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ལ།  དེ་ཉིད་འདོད་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ།  སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས།  ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དེ།  །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མིན།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཅིག་པུ་ལས་དུ་མ་དང་།  དུ་མ་ལས་གཅིག་དང་།  གཅིག་ལས་གཅིག་དང་།  དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བས་སྟོང་སྟེ།  བདེན་གཉིས་ལས།  དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད།  །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད།  །དུ་མས་དུ་མ་མི་བྱེད་ཅིང་།  །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན།  ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ།  གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏེ།  དབུ་མ་རྒྱན་ལས།  བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག  །ཡང་དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང་།  །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།  །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་ནི།  སྣང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ།  དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཡང་།  རྩ་བ་ལས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ།  །གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞེད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ཡང་འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་བདེན་དངོས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པར་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཙམ་ནས་ཐ་དད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀྲལ་བ།  མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མར་མི་འདོད་དེ།  དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་པས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་།  ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པའི་ལམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་།  བློས་དཔྱད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བཀག་པ་དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ཏེ།  འཇམ་དཔལ་གྱིས།  ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་ནི།  །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད།  །ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་འདོད་པ་བཀག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ།  དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་བློ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་གྲུབ་སྟེ།  ས་ཐོབ་པའི་མཉམ་བཞག  །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་དང་།  མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ།  ཟླ་བ་གྲགས་པས།  གང་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལ།  །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།  །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ།  །དེ་རབ་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སྐྱེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་བློ་ངོར་དོན་ལ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ།  །དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་ལ།  །དེ་ལས་སད་པའི་སྐབས་ལྟར་དོན་དམ་བློ་མ་འཁྲུལ་བར་མེད་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་དབྱེ་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་འཇོག་གི །བདེན་པར་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  འཇུག་པ་ལས།  ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར།  །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས།  །ཞེས་སོ།  སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྔར་འདོད་ཀྱང་།  གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་དགག་ཁོ་ནར་འདོད་དོ།  །དེ་ཡི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་ཁས་བླང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འཇོག་ཅིང་།  རང་ལས་སྤྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ།  །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ  རྫུ་ནས།  ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི།  །ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།  །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།  །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན།  །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་བསྡུ་ན།  གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདུ་བར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས།  ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་ནི་རགས་པ་ཕྱི་ཡི་དབུ་མ་སྟེ།  ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་སྨྲ་བས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རྩོད་པའི་དུས་དང་།  བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་བྱེད་པས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ།  ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ།  ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་མོ།  །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ།  སྤྱིར་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་སྣང་གློ་བུར་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་།  གཞན་དབང་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་།  དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་འདོད་ལ།  འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར།  ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ།  །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས།  །ཞེས་སོ།  །སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དེ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མར།  མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།  །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།  །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་མ་ནས་དག་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་དང་།  མཐོང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མཐོངས་ཀའི་ཉི་ཞུར་ཙམ་དང་།  མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བཞེད་དེ།  གང་གི་འགྲེལ་པར།  སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན།  བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ།  །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་།  །ཞེས་སོ།  །དེས་ན་དགོངས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས།  །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་།  །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད།  །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར།  །སྙིང་པོ་མེད་པ་འཁོར་བ་ལ།  །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན།  །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་།  དགོས་པ་ནི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས།  །ཆོས་དབྱིངས་མི་འཛིན་ཡང་དག་སྐུར།  །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གང་དག  །སྤང་བའི་ཕྱིར་ན་ལམ་འདི་བསྟན།  ཞེས་སོ།  །གཞན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་ན།  སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་སྟོང་གཞི་གཞན་དབང་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པ་དང་།  རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས་ཞིང་།  དེར་མ་ཟད།  བརྒྱད་སྟོང་བསྡུས་དོན་དུ།  ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།  །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས།  །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་།  །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་གཞན་འགོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་དག་གི་ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱི་འདིར་རེ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞག་གོ  །མདོར་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད།  གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད།  ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་གསུངས་པས་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བློ་བུར་གཟུགས་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ།  ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དྲི་མ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པས་སྟོང་ལ།  གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་ཞིང་།  སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།  །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི  །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།  །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་།  རང་རྒྱུད་པ་ནི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་།  སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ།  ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཞིང་།  ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་དང་།  །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་།  འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་སུ་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དེ།  དེའི་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལས།  བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡི།  །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་གྱུར་པའི།  །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདིར་བཤད་བྱ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ།  ལངྐར་གཤེགས་པ།  དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ།  །མྱང་འདས།  དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ།  ཐལ་རང་གཉིས་པོའི་བསམས་བྱུང་གིས་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་བའི་ཚེ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི།  གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་།  ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས།  གང་ཤར་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་ལུས་ཀྱི།  །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་འཚོལ་བ་ན།  །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་སོགས།  །གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་འདོད་ན་ཡང་།  །བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི།  །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིས།  །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ནི།  འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་།  ནང་འཛིན་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་བཞག་ནས།  གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ལྷག་མཐོང་དུ་འདོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ།  དེ་ཡང་སྔ་མ་ཡོད་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ཕྱི་མ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་པ་ཡོད་དེ།  །འདི་གཉིས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་འདུ་ལ།  དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྟར་བའི་ཚུལ་ནི།  སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ།  དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་པས་འགྲོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས།  བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི།  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས།  གང་དུ་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་།  སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ།  རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན།  །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང་།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།  །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ།  །ཞེས་སོ།  །དེས་ན་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་སྟེ།  གང་དག་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །མདོར་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་།  དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང་།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འགགས་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་།  །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན།  །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ།  །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར།  །ཞེས་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག  །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་བ།  །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ།  །བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་བྱེད།  །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀྲི་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་།  ཆགས་པ་བདུན་སྤོང་བའོ།  །དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་།  རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་གསུམ་རེར་བསྟན་ལ།  འདིར་སྤྱོད་ཡུལ་སྨོན་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་།  འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ལ།  གཞན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སོགས་འདོད་ཅིང་།  དེ་ཡང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ།  གཞན་གསུམ་པོ་ནི་གཉིས་ཀར་འདོད་ཅིང་གཞན་ཡང་དབྱེའོ།  །བཞི་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་གིས་ལམ་བཞི་པོ་བགྲོད་ནས།  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི།  ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི།  རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་།  ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།  དེ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་མཐོང་བས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ།  དེ་གཉིས་གོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་སྟོབས་ལྔ་པོས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་འཐོབ་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་།  ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་ས་དང་པོ་འཐོབ་ཅིང་།  སླར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་ལ།  དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྟེང་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་བསྣན་པ་ཉིད་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ།  །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་།  འབྲིང་གིས་བདུན།  རྟུལ་པོས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་རྫོགས་ཏེ།  སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་ཕྱིན་ནས།  སྐུ་གསུམ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལྔ།  དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ།  མི་འཇིགས་པ་བཞི།  མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད།  ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པར་འདོད་དོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཚོན་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  ད་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པ་འབྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ།  རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ།  རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང་སྤྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་བཞེད་མོད།  །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན།  །ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས།  །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་།  །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས།  །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་དོན་གཅིག་ནའང་།  ལམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།  གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ།  ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མས་འཕགས་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་ཀྱང་གྲངས་མཐས་མི་གཏུགས་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་ཉིད།  འདིར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་མི་སྤང་མི་བསྒྱུར་བར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བཅས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུས་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སོགས་དང་།  མཚན་ཉིད་པས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་།  ངག་བྲག་ཆ་ཙམ་དང་།  ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་གང་ཞིག  །འདིར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་།  སྒྲ་གྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་གདངས།  དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཟུག་འཇུག་ཏུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཅེས་དང་།  ཐབས་དེ་ཡང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་།  ཆོ་ག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བཞེད་མོད།  འདིར་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་དཀར་པོ་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཉིད།  འདིར་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དང་།  བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་སྐད་དོ།  །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས།  བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ན་ནི།  །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ།  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།  །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན།  །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི།  །རྣམ་པར་བྱང་བས་སྡུག་བསྔལ་དག  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ།  །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ།  །ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་གསུངས་པར་མ་ཟད།  སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་པ་དང་།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ།  གཞན་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མ་མཆིས་ལ།  །ཁྱད་པར་ཐོས་བསམ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དང་།  སྔགས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ལེན་ལུགས་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་དང་ནང་ལྟའི་ཁྱད་པར་གནམ་ས་ལྟ་བུ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི།  །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་ས་དང་ངོ་བོ་གཅིག  །རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན།  །ཞེས་དང་།  གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས།  ཐོས་བསམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི།  །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ལ་གོམས་པས་དམིགས་པ་ཡི།  །དུག་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་བདེ་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་།  ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་གསུངས་པའི་ནང་ནས།  །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་བཟུང་དང་།  ཞེས་བསྟན་ལ།  གོང་དུ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེའི་ལུང་ལ་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་གོ་ནུས་ཤིང་།  འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན།  སྒོམ་པ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  གང་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གལ་ཏེ་མི་འདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལས་ལོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཞིག་ཚོལ་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ནི་འགལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་རུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།   
 
།གཉིས་པ་ལ་ཡང་།  ངོ་བོ།  ངེས་ཚིག  །དབྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་ཞིག་གོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མ་ན་ཡིད་དང་ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་དབང་གིས་མནྟྲ་སྟེ།  འདུས་པར།  དབང་པོ་རྣམ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས།  །རྐྱེན་ནི་གང་དང་གང་འབྱུང་ཡིད།  །ཡིད་དེ་མན་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།  །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན།  ཞེས་དང་།  ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོར།  །སྔགས་གསུམ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ནི།  །ཤེས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ན་དེར་བརྗོད་པའོ།  །ཞེས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་ཡང་བི་ཀོ་ཊ་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དེ།  གོང་བུ་དང་བྲེ་བོ་ཆེ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར།  རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་འོག་མའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པས་ཏེ།  །རྒྱས་པ་ལས།  མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི།  །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར།  །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐེག་ཆེན་འདི་དག་ཏུ།  །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་པས་ཤེས་སོ།  །ལུས་འདུས།  ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།  གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར།  །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་།  །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས།  །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།  །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།  །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་སྟེ།  །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྲེལ་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་སྟེ།  དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་རྒྱུད་ནི།  །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད།  །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་དང་།  སྟོང་ཆས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་དུ་རུང་ཞིང་།  རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་སྟེ།  དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདོད་དེ།  །རྡོར་ཕྲེང་ལས།  ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ།  །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས།  །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ།  ཞེས་དང་།  ཧེ་བཛྲ་ལས།  ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས།  །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས།  །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ།  །ལུས་གནས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའོ།  །ཞེས་དང་།  །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར།  བུམ་པས་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ།  །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གནས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི།  དེ་ལ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ནོངས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན།  རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་།  གཞི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ།  གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ།  ཕྲིན་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་།  །དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བྱ་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཚོན།  བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་།  དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དབང་ནི་བཏགས་པ་བའོ།  །ངོ་བོ་ནི་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་སྦྱོང་པའི་ལམ་མོ།  །དབྱེ་བ་ནི་ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་སུ་འདོད་དོ།  །ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི།  སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་།  ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་།  རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྣང་གསུམ་སོགས་སོ།  །བཏགས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་རླུང་ཕྲ་ཐིག་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ནི་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པའོ། །བཏགས་པ་ནི་སྒྲ་དོན་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་སོ།  །མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ།  བཏགས་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུའང་ཡོད་དོ།  །ཁྱབ་བྱེད་ནི།  སྦྱོར་དྲུག  །དགའ་བཞི།  སྣང་བཞི་སོགས་ཏེ་གང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཁྱབ་བྱའི་རྫོགས་རིམ་ནི།  དབེན་གསུམ།  རིམ་ལྔ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི།  །ལས་དང་པོ་པ་དང་།  ཅུང་ཟད་དང་།  ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ།  །སྡོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།  །ཐོབ་པའི་དུས་ནི་སོ་སོའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དང་།  ངོ་བོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉེས་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བརྟས་པའོ།  །དབྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་རོ།  །ངེས་ཚིག་ནི་མཚན་རྟོག་དང་སྣང་ཞེན་བདེ་སྟོང་དུ་སྡོམ་པའོ།  །གཏོང་དུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་དང་།  ཁྱད་པར་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་ཚེ་ནའོ།  །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ནི་མཆོག་སྟེ་མཚན་རྟོག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  །ཐུན་མོངས་ནི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཆེ་ཆུང་ངོ་།  །དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི།  སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།  །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་།  ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་།  ཀུན་བཟང་དང་།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད།  ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་ན་རིམ་པར་འཕར་བའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི།  ཁོག་གཞུང་ལས།  གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད།  ཞེས་དངོས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་།  བཏགས་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ།  །དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་རོ་མྱོང་བ་བརྒྱད་དང་།  ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ།  །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པ་དང་།  ཞར་ལ་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཚུལ་དགོད་པ་དང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ།  དང་པོ་ཕྱི་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས།  ཀྲྀ་ཡ་ཏནྟྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བཞི།  དང་པོ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས།  ཆུ་ཡི་དབང་དང་ཅོད་པན་དག  །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས།  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བུམ་ཆུ་དང་།  རིགས་གང་ཡིན་ཀྱི་ཅོད་པན་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ།  དེའི་ཡན་ལག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ནི།  བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ།  བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པས་རིགས་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི།  དང་པོ་ནི་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ།  དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་།  ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་སྤོང་བར་རྣམ་པ་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འདོད་པའོ།  །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཙམ་པོ་བ་ལ་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་རྗེ་དང་།  རང་ཉིད་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ།  །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་དེ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པའོ།  །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དྲུག་ལས།  བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་སྟོང་པའི་ལྷ།  ནམ་མཁར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སྒོམ་པ་ཡི་གེའི་ལྷ།  དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་སྒྲའི་ལྷ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྤྱོད་ཅིང་།  སླར་ཡང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ།  དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ།  གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ལ་འདུ་ཤེས་མ་ཡེངས་པ་མཚན་མའི་ལྷ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གོ།  །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི།  སྤྱི་ལ་སྔགས་སྒྲར་དམིགས་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་དང་།  ཁྱད་པར་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ།  །བདག་མདུན་ལྷར་བསམ་པ་གཞིའི་ཡན་ལག  །ཟླ་དཀྱིལ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག  །སྔགས་ལས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་པ་སྒྲའི་ཡན་ལག  །སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་བཟླ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །རྫོགས་རིམ་ནི།  གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར།  །སྒྲར་གནས་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་དྲན།  །སྒྲ་མཐས་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད།  ཅེས་དང་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  འོག་མ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་།  །ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཏེ་གཟོད་ཐར་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་དབྱེ་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟེ།  གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན།  །དཀོན་མཆོག་དང་སྔགས་ལ་དད་པ།  །ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ།  ལྷ་རྣམས་ལ་མི་སྡང་ཞིང་དུས་མཚམས་སུ་མཆོད་པ།  གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅིང་གློ་བུར་པའི་མགྲོན་མཆོད་པ།  བྱམས་པ་མི་བཏང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ།  སྔགས་ལ་བརྩོན་ཅིང་དམ་ཚིག་གཞན་བསྲུང་བ།  དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་སྔགས་རྒྱུད་མི་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གསང་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ།  །སྤྱོད་པ་ནི།  ཁྲུས་གསུམ་རུང་བ།  གོས་གསུམ་བརྗེ་བ།  དཀར་གསུམ་བཟའ་བ་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ལྟར་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལྟ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ།  །འབྲས་བུ་ནི།  གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅིང་།  དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ནས་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ།  གཞན་དུ་མི་ཚེ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་རོ།  །འདིའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བཞིར་ཡང་བསྡུ་སྟེ།  འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དབང་།  སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལྷ་བསྙེན་པ།  སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རལ་གྲི་དང་མིག་སྨན་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ།  གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་བར་རོ།  །དེ་སྐད་དུའང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་པས།  །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བདེར་སྤྱོད་པ།  །བཀུར་འོས་འདུན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས།  །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ།  གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་།  །ལེགས་གྲུབ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་སོགས་ཏེ།  རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  པདྨ།  རྡོ་རྗེ།  ནོར་བུ།  རྒྱས་པ།  འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་དྲུག་དང་ནང་གསེས་སུ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ཨུ་པ་ཡ་ཏནྟྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ།  རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ནི།  སྔ་མའི་འཕྲོར།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་།  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།  གཞན་ཡང་།  མེ་ལོང་།  ཐུར་མ།  ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའོ།  །ལམ་གྲོལ་བྱེད་ནི་ལྟ་རིམ་ལས།  །གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི།  །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན།  ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  བསྒོམ་བྱ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དང་།  དེ་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞི་དང་པོ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་གཞི་གཉིས་པའོ།  །མཚན་མེད་ནི།  དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ།  དེ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་བ་སྟེ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་བྱེད་པ་ཕྱི་དང་།  རང་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་སྣང་།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལ་དམིགས་ནས།  སྲོག་བསྡོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་རྩེ་གཅིག་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནང་གིའོ།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྟེང་།  དམ་པའི་ཆོས་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ།  སེར་སྣ་བྱེད་པ།  སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་བ་སྟེ།  རྒྱུ་ཡི་བསླབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ།  །སྤྱོད་པ་ནི།  ཀྲི་ཡ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ།  །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རྫས་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས།  མཐར་ཐུག་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་མི་ཚེ་ལྔའམ།  བསྐལ་པ་གསུམ་ན་ངེས་པར་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན།  འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་འཇུག་དབང་དང་།  ནང་འཇུག་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས།  སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་པ་དང་།  གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ  །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དང་།  རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེའོ།  །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས།  །བྱ་བ་དག་གི་ལས་སྤྱོད་ཅིང་།  །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས།  །མི་གཡོ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ།  །རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ།  གཞི་སྨིན་བྱེད་ནི།  སྔ་མའི་འཕྲོར།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས།  །དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་།  །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་ལྔའི་སྟེང་།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་འཆད།  རྗེས་གནང་།  ལུང་བསྟན།  དབུགས་དབྱུང་།  གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ  །ལམ་གྲོལ་བྱེད་ནི།  རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར་བལྟ་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ལ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ།  །དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།  ཐུགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་བཞི་བཅོམ་ཞིང་།  ཡེ་ཤེས་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་དབང་རྣོན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་རོ།  །དབང་རྟུལ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ།  བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར།  ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།  ལྷ་དང་བརྟན་གཡོ་རོ་མཉམ་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ།  དབང་རྣོན་སྟོབས་དང་།  གཞན་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་དེ་མངོན་དུ་བྱའོ།  །སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་ནས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུས་རང་གི་ལྷ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་།  དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་རིམ་པས་རྡོར་བཟླས་ཏེ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་བདག་མདུན་རེས་མོས་སུ་བཟླ་བ་དམིགས་བཅས་དང་།  བདག་དང་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་ངང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་མེད་དོན་གྱི་རྡོར་བཟླས་སོ།  །དེ་བཞིན་ཚིག་བཟླས་ནི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཤིས་པའི་གདངས་གྱིས་བཟླས་པ་སྟེ།  སྔ་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་།  ཕྱི་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཅུ་བཞི་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།  །སྤྱོད་པ་ནི།  གཙང་སྦྲ་སོགས་ལུས་དང་།  །བཟླས་པ་སོགས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་།  འདིར་གྲོགས་ཙམ་ལས་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་ཐོར་བུ་བ་ཡང་སྒྲུབ་ཅིང་།  མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་གསུམ་མམ་བཅུ་དྲུག་གིས་པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུས་རིགས་ལྔ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་དོ།  །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ།  བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།  ཕྱི་མའི་རྒྱུད་གཙུག་དགུ་དང་།  ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་དང་།  རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  རྡོ་རྗེ།  ལས།  པདྨ།  རིན་ཆེན་ཏེ་ལྔ་རུ་ཡོད་དོ།  །དེ་སྐད་དུའང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།  །ཡུལ་ཉིད་རིག་པར་མངོན་སྣང་བས།  །དེ་ཉིད་དེར་ནི་མངོན་བྱང་ནས།  །རྣལ་འབྱོར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས།  །ཞེས་སོ།   
 
།དེ་ལྟར་ཕྱི་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་བཤད་ནས།  ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི།  སྔ་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་།  རང་རང་གི་བཞེད་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི།  འཇུག་སྒོ་དང་།  ལམ་དང་།  འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ།  དེ་ཡང་འཇུག་སྒོ་བུམ་དབང་སོགས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྱི་པ།  གཞན་གསུམ་པོ་འདོད་པ་ནི་ནང་པ།  ལམ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རེས་འཇོག་ཅན་ཕྱི་པ།  ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནང་པ།  གྲོགས་དམ་ཚིག་བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་ཙམ་གྱུར་པ་ཕྱི་པ།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པ་ནང་པ།  སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྱི་པ།  རང་བཞིན་སྡོམ་པ་ཆེན་པོར་བླང་དོར་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ནང་པ།  འབྲས་བུ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བའི་དུས་སུ་འདོད་པ་ཕྱི་པ།  ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའམ།  དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བར་གྲོལ་བ་ནང་པ་སྟེ།  མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནང་པ་སྟེ།  ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ།  །འོ་ན་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་བྱང་སེམས་ལས་མ་འཕགས་སོ་སྙམ་ན།  མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ།  །སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལྷར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ།  དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ།  དང་པོ་གཞི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ནི།  རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞི་དང་།  དག་པ་གསུམ་དང་།  མཉམ་པ་བཞི་དང་།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས།  རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་མངོན་སུམ་པ།  །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས།  །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོར་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་པ་དང་།  ཐུན་མིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའང་དོན་དམ་རང་གི་རྩལ་ལས་སྐྱེས་པས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའོ།  །དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ།  དེ་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མ་དག་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྟོགས་པའོ།  །ཆོས་ཀུན་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞིས་མཐོང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྡུ་ན།  བླ་མའི་མན་ངག་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས།  སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་།  ཞེས་པས།  སྣོད་དག་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་བཅུད་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ།  རྒྱུད་དག་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལས།  མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས།  །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པ།  བདག་གཞན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དོན་དམ་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་།  །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་དང་།  ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་མཉམ་པ་གཉིས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ཉིད་ལས།  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་།  ཞེས་པས།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཟོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པས།  ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཉིད།  རྟེན་དང་གནས་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུས་དབེན་བཞིན་དུ།  བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་ཡང་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསལ་བར་བསྟན་ལ།  དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན།  ཕར་ཕྱིན་དུ་ཡུལ་སྣང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དེ་ཉིད།  འདིར་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡམ་པས།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ།  གཞི་དུས་སུ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རེ་ཞིག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་མ་བཟློག་གི་བར་དུ་ལམ་དུ་བཞག་གི།  དངོས་གནས་ལ་ལྟ་བའམ་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན།  །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད།  བཞི་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བུམ་དབང་བདུན་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག  །མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ་གཞན་དུ་སྦྱོར་དངོས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན།  གསང་སྙིང་ལས།  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ནས།  །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་།  རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཞེས་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ།  བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལྔ།  བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའོ།  །གསུམ་པ་རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་དངོས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ནི་སྙིང་པོར།  སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གྱིས།  འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག  །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར།  །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ།  །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།  །སྐྱེས་པ་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན།  །ཞེས་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གཅིག་ཆར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར།  སྟོང་པ་ཆེན་པོ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ།  སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་གཅིག་པ།  ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ།  ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་མཐུན་དེ་བཞིན་ཉིད།  གཉིས་པ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་སྣང་།  གསུམ་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ངག་གི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ།  དེ་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བར་ཞུགས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་མངོན་བྱང་བཞི་དང་།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིགས་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་སྦྱོང་བ།  བཙས་ནས་ནར་སོན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས།  འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུ་གྲངས་ཞལ་ཕྱག  །ཞེས་བཞི་སྤྲོ་བ།  ནར་སོན་ནས་རྒས་པའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་གཞུང་བསྲང་བ་སོང་སྟེ།  དང་པོ་ནི་སྟོན་པ།  གནས།  །འཁོར།  དུས།  ཡོ་བྱད་དེ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རིམ་གསུམ་ལས།  ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།  །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ།  །ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་།  ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི།  །ཉིན་པར་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་དང་།  །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབས་ནས་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དང་པོ།  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་དང་པོ།  །མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་གཉིས་པ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་གསུམ་པ།  ལྷར་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་གོམས་པ་འཇུག་པ་བཞི་པ།  ཚོམ་བུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བཅས་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས།  སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ།  ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ།  རྣམ་གྲངས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་ཡང་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།  ཁྱད་པར་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་བཞི་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཉེ་བའི་དྭངས་མ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ།  ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོང་བས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལྡོག་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གོ  །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ།  བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ།  ལམ་རིམ་ལས།  སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།  །བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ།  །ཞེས་སྐྱོན་བཅུ་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་།  །ཆུང་བ།  བུལ་བ་སོགས་བཅུར་གསུངས་པ་སྤངས་ཤིང་།  གསལ་བ་གསུམ་དང་།  ཕྲ་མོ་གསུམ་དང་།  ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ལྡན་པས།  དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  སྤྱིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི།  སློབ་དཔོན་སྨད་དང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ།  །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྨད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ།  །བྱུང་ཆུབ་སེམས་དོར་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད།  །མ་སྨིན་གསང་བ་བསྒྲག་ཅིང་ཕུང་པོ་བརྙེས།  །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་གདུག་ལ་བྱམས།  །མིང་སོང་བྲལ་ལ་དེར་གཞལ་དང་ལྡན་གྱི།  །སེམས་སུན་འབྱིན་དང་དམ་སྤང་བུད་མེད་སྨོད།  །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ཡི་ཡན་ལག  །མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་དང་ཚོགས་འཁོར་ཚེ།  །རྣམ་པར་རྩོད་ཅིང་ཚུལ་མིན་བདུད་རྩི་ལེན།  །གསང་སྔགས་སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད།  །དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་དེ་མིན་ཆོས་གཞན་སྟོན།  །རྟོག་གེའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་བསྡད་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རླམས།  །སྣོད་མིན་གསང་སྔགས་སྟོན་དེ་ཡན་ལག་བརྒྱད།  །ཅེས་པ་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ།  དེ་བཞིན་དུ།  གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས།  །བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད།  །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས།  །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ།  །འདི་ནི་རྩ་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།   
 
།སྤྱོད་པ་ནི།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མོས་སྒོམ་གྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ངེས་རྫོགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བསླབ་ཅིང་།  སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་།  དེ་བཞིན་སྤྲོས་མེད།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ལ་བསླབ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ།  གཏོར་མ།  ཁ་ཟས།  ཐུན་མཚམས།  ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  རབ་གནས།  སྦྱིན་སྲེག  །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་ནོ།  །ལྔ་པ་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསྙེན་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་།  ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ།  ཉེ་བསྙེན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པ།  སྒྲུབ་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ལྷག་མའི་ས་དགུ་རྫོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉན།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུན་མཐའི་ལམ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་།  དེ་ནས་མཐར་ཐུག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས།  ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པས་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བའི་རིག་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བརྙེས་པའོ།  །དེ་ཡང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི།  དབང་པོ་དང་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབང་དུས་ནས་གྲོལ་བ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་དང་།  གཞན་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་གྲོལ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྟེ།  སྙིང་པོ་ལས།  ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུང་།  །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་སྨིན་བྱེད་རྐྱེན།  །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ།  །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས།  །ཞེས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ།  །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ནི།  སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་སྐུའི་རྒྱུད་གསུམ།  །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སོགས་གསུང་གི་རྒྱུད་གསུམ།  །གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ།  །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ།  ཀརྨ་མཱ་ལེ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དམ་ཚིག་བཀོད་པ།  ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་སྟེ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ།  གཞན་ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མི་བསྐྱོད།  རྣམ་སྣང་།  རིན་འབྱུང་།  སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ལྔ་དང་།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ།  དང་པོ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ།  དགོངས་འདུས་ལས།  ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེར་གཅིག་པས།  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་སྙིང་པོ་ཡིན།  །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།  །ཞེས་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  །དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི།  ཀུན་འདུས་ལས།  ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་།  །སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་།  །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང་།  །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་རིགས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་།  རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་མན་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ཕྱེ་ནས་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ལའང་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དོན་བསྡུས་ལས།  ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ།  དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབར་འཛག་གིས་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པ་རིམ་གྱིས་པ་སྟེང་སྒོའི་ལམ་དང་།  མཁའ་གསང་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཅར་བ་འོག་སྒོའི་མན་ངག་སྟེ།  གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ།  སྔ་མ་ལས།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའི།  །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།  །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡིད།  །ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ།  དང་པོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལ།  གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།  བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་འཇོག་སྟེ་རྟེན་མེད་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་པས།  ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དང་།  ཡུལ་ཅན་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི།  ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའོ།  །འདི་དག་རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ནི།  དོན་བསྡུས་ལས།  ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ།  །ཐེག་པ་གསུམ་སྣང་འདུལ་མཛད་པའི།  །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལ།  །གསང་སྒོ་མཚོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དོན།  །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།  །བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་རྐྱེན།  །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད།  །ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  །མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར།  གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི།  ཐུན་མོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད།  ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི།  བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ།  སྤྱོད་ལམ་གྱི་བཞི།  བདུད་ལྔ་སྤོང་བ།  དགྲ་བཞི་གཞོམ་པ།  ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དགུར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ།  བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ལས།  སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང་།  །མི་ནོར་ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་པ་མེད།  །མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་།  །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་རྣམ་པ་བཅུ།  །རྩ་བ་འདི་ལས་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་།  །ཞེས་སོ།  །སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས།  འདི་དག་གནས་འཛིན་སྤྱོད་པའི་ས།  །རྣམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་བཅུ།  སྐབས་བཅུ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་མཐར་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཁྱད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་གསལ་ལོ།  །པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་དོ།  །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  བློ་སྟོབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས།    རིམ་རྩོལ་ལས་འདས་ཀྱང་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ས་བཅུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔས་བསྡུས་པ་སྟེ།  དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་།  བརྟེན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་།  མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྟེ་འདི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་འགྲུབ་ལ།  གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ།  བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི།  ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱིས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་ལམ་རིག་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་།  དེར་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་འགྱུར་བ་དེ་རགས་པ་བཅོམ་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས།  དེ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ནི་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་།  དེ་ལའང་ལྡང་བའི་རྗེས་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་འཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲུབ་ལ།  དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་བ།  གདལ་བ་ཆོས་ཉིད།  རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱིས་གསུམ་པོ་མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་མཐའ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དབང་ཐོབ་པས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་བཅོམ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་མཛད་དོ།  །དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི།  མདོ་ལུང་གཉིས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་མདོ་དྲུག་དང་།  ཐིག་ལེ་འདུས་པ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞི།  སྐུའི་རྒྱུད་མེ་ལྟར་འབར་བས་མཚོན་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ནི་ཀ་དག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་།  དེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞིར་འདོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ།  དེའི་ནང་ནས་གཞན་སྐྱོན་དུ་བཞག་ནས།  ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི།  །དང་པོ་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ།  །གཞི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ།  རང་བཞིན་གསལ་བ།  ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ།  །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་འཆར་གཞི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག  །གཞི་སྣང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ཉིད་རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རྫོགས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲོལ་བ་ནི་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ནི།  ངོ་བོ་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བག་ཉལ་གྱི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ལས་རང་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གཡོས་པ་ཉིད་རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་།  གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་དེ་ལ་གཉིས་སྣང་གི་བློས་བཅིངས་ནས་མིང་དོན་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆར་སོང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན།  དེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་འཛིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན།  དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན།  དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ།  དེ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་བཀོད་པ་ནི་མ་རིག་པའོ།  །རྐྱེན་བཞི་ནི་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའོ།  །དེ་ལས་རགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཆར་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཏེ་རིམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་ཞིང་།  རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ཡང་།  ལྷས་བདུད་རྩི།  ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག  །དུད་འགྲོས་བཏུང་བ།  དམྱལ་བས་མདག་མེ་འབར་བ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་མེད་སྣང་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ལྡོག་པ་ནས་གཞལ་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  དེའི་རང་བཞིན་ནང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་མཐའ་མ་དམིགས།  ཐུགས་རྗེ་འཁོར་འདས་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གང་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མུ་ལ་མ་ལྷུང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས་གློ་བུར་གསར་བསྣན་གྱི་ཆོས་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་།  དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་དཔག་ཙམ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་གཞི་ལ་ལྡོག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་།  གཉིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་མེད་ཀྱང་།  སྣང་ངོ་ལ་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ།  །གཞི་དེ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་གནས་ཤིང་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།  རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མ་ཕམ་པས།  །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད།  །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད།  །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ལ།  མདོར་བསྡུ་ན་གཞི་ལ་འབྲས་བུ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་ཡོད་པ་དང་།  ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་།  རིག་པའི་གཞི་ལ་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས།  འཁོར་འདས་འབྲེལ་ལ་མ་འབྲེལ་བའི་གནད་གསང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་རིག་པ་ལུས་དང་འོད་ལ་གནས་པའི་དུས་ནི་གཞི་སྣང་སྟེ།  གྲོལ་གཞི་དང་།  ནམ་ཞིག་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་སའི་ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་དེ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་མཉམ་ཡང་།  སྔ་མ་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  ཕྱི་མ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བས་སླད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནད་གསང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆིས་ལ།  དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་།  ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་སྦུབས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱིས་བརྩོན་པས།  མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་དོན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ནི།  དབང་གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཐོག་མ་ནས་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་རུང་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ལ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་མཉྫུ་མི་ཏྲས།  ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ནི།  །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ།  །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན།  །ཞེས་སོ།  །ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་མན་ངག་གི་སྡེ་པ་ལྟར་ན།  རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས།  སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་མེད།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད།  །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་།  །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ།  ཞེས་དང་པོས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་།  གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག  །གསུམ་པས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་དང་།  བཞི་པས་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་དང་རྣམ་གྲངས་འདྲ་རུང་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡང་།  དོན་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྨོས་མ་ཐག་པའོ།   
 
།གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ།  །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ།  །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་རིམ་པས་གཞལ་ལུགས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་ཕར་རྒྱས་མི་འདེབས་པར།  རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱེལ་བ་སྟེ།  ཀུན་བྱེད་ལས།  ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་དུ་བཞག  །ཏི་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས།  །ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལ།  །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཟེར་སྨྲ་བྱེད་རྣམས།  །དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དོན་མི་ལྡན།  ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དག་མཉམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ།  ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་སྣང་གི་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཙམ་ལས་བསལ་བཞག་དང་།  ཤར་བྱ་ཤར་མཁན་མ་གྲུབ་པས་ན་སྔ་མ་ལྟར་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བར་མི་བཞེད་དེ་ཡིན་མིན་ལྟོས་གྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོར་བཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།  དབྱེ་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་བྱས་གྲོལ།  བཞག་གྲོལ།  ཅེར་གྲོལ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འོག་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ།  དེ་ཡང་སེམས་སྡེས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་།  གསལ་བའི་རྩལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཉེ་ལ།  ཀློང་སྡེས་ཟབ་གསལ་ཆ་མཉམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་གོལ་སར་ཤོར་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར།  འདིར་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བྱ་མ་ཤོར།  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་།  གཟོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་བློས་བྱས་ཀྱི་འོལ་ཚོད་མ་དགོས་པར་དོན་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་ལྟ་བར་རློམས་པའི་འཛིན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མཐུས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་།  དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས།  འདིར་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་སོར་བཞག་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི།  འདི་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན།  །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་།  །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད།  །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་ན།  །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས།  །རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།  རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ནས་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་དབྱེ་ནས་འདོམས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་རིག་པ་ནི་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།  སེམས་ནི་དེའི་རྩལ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ།  གཅིག་ཤོས་ནི་དམིགས་གཏད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཅན།  བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་གཞིར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས།  དེས་ན་མངོན་སུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངང་དུ་གནས་པ་སྟེ།  མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར།  འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།  །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད།  །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས།  །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད།  །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག  །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས།  །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོང་།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་བྱུང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཅོག་བཞག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྟོང་ངོས་ཀ་དག་གི་རིག་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནི།  བཅའ་བ་ཡུལ་དང་།  འཁྲིད་པ་དབྱིངས།  སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་པོར་གསུམ་གསུམ་རེ་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ལ་གོམས་པ་རིམ་ཀྱིས་བརྟས་པས་སྣང་བ་བཞིར་འབྱོངས་ཞིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་སྟེ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ།  རང་ཤར་ལས།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས།  །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།  །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས།  །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་།  །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས།  །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད།  །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་ཀྱང་།  །མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ།  །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ།  །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ།  དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་ཏིག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བསྒོམ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།    །མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ།  །སྒོམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ།  འབྲས་བུ་མཚན་རྟོག་ལ་མི་རེ་བར་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་།  རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློ་བའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ།  །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི།  བསྲུང་དུ་མེད་པ་གཅིག་ཅར་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ།  ཀུན་བྱེད་ལས།  ཀྱཻ།  ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།  །མ་ཡེངས་དྲན་པས་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ།  །མ་བཅོས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་སྟེ།  །རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་མེད།  ཅེས་པ་ཉིད་ལའང་།  མེད་པ།  གཅིག་པུ།  ཕྱལ་བ།  ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་གསལ།  དམ་ཚིག་སོགས་སུ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སྟེ།  དེས་ན་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ།  དཔལ་ནཱ་རོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས།  ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་གསུང་།  །དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས།  །རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ།  །བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས།  །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོ་མེད་པར་གསལ།  །བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདའ་བ་མེད།  །ཞེས་སོ།  །དེར་མ་ཟད་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་།  ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ།  སྔ་མ་ལས།  དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་ལྡན་པ།  །འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག  །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག  །རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས།  །བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ།  །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན།  །མི་རྟོག་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས།  །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།  །ཞེས་དང་།  རང་གཞུང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསེར་ཞུན་དུ།  བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་པུ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ།  །ཞེས་གསུངས་ཞིང་།  གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་།  །གཞན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཐོས་བསམ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེ་བྱ་ལྟ་བུ་ནི།  བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བར་དུ་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཚུལ་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ལ།  །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བསྲུང་བྱའི་ངེས་འབྱེད་ཐུན་མོང་བ་ནི།  རྟོག་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག  །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག  །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབྱེ་བ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་ལས་བསྟན་ལ།  ཁྱད་པར་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་།  སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས།  ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོད།  །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱུང་བ་མིན།  །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ལྷ་དེ་རང་།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དེ།  །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ།  །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡིན།  དབང་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན།  །རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ་།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་པར་བརྩི་བའི་ཚུལ་ནི།  རང་ཤར་ལས།  ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ།  །དེའང་ངོ་སྤྲད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ།  །ཞེས་པ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  ཀློང་གསལ་ལས།  བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས།  །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར།  །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་།  །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི།  །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ།  མཆེད་པ་དང་ཉེ་བར་མཆེད་པ།  འཐོབ་པ་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་།  དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས།  སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས།  ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཛད་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ར་དང་།  པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལྟ་བུའོ།  །གང་དག་སྔགས་འོག་མར་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དང་།  དེའི་རྟགས་ཤེས་ཉམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་དེའི་བདག་ཉིད་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་གོ་ལས་ཡང་མང་ཞིང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ལ།  རྒྱུ་དེས་ན་རགས་ལུས་དྭངས་སྐུར་གྱུར་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པར་གྲགས་པ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ།  །རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་མེད་ན་ཕྱིར་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བཞིའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཞི་ལས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ།  དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ།  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།  དེ་ཡི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།  ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་།  སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པ་སྟེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་ཡང་ཕྱིར་གསལ་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱེད་སྤྲུལ་དང་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ།  མཆོག་དང་ཕལ་བའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ནི།  རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སོགས་བཻ་རོའི་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང་།  རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་སོགས་གཡུ་སྒྲའི་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་།  དེ་སྟེང་བཻ་རོའི་སྔ་འགྱུར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།  རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ།  མདོ་བཅུ་གསུམ་བཅས་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐའ་ཡས་ལ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད།  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས།  རིན་ཆེན་གསང་བ།  བྱ་བྲལ་མེད་པ།  ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སོགས་དང་།  མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གོ།  །དེ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་དྲུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཚེ་ཆོས་མང་དུ་བྱོན་ལ།  ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་།  བི་མ་བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་རྨ་གཉགས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྲགས་པ་མཐོན་མཐིང་གི་ཟུར་ཕུད་ལ་ཐོད་ཀྱི་གདེངས་ཀས་བསྒྲིབས་ཏེ་གངས་ཅན་གྱི་བདག་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཞུགས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཡོ་བ་མེད་པའི་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཀྱིན་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་འཛུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི།  འོན་ཀྱང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ལྡོངས་ཤིང་།  ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་མདེའུས་ཉོན་མོངས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་དབྱེ་བ་ལས་གྱི་ན་བ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་པ་ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་བྱུང་མོད་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པོར་གྱུར་ཅིང་།  དོན་ལ་རྟོན་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པ་དག་གིས་དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གཟིགས་ཀྱང་།  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་བླུན་པོ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལོག་ལམ་ལ་གོམས་པ་འདེགས་སུ་བཅུག་པ་ནས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་སླད་སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་ལ་འཛེགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཚར་བཅད་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་ཡང་དག་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དག་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་དུ་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བས་འདིར་མ་བཀོད་དེ་ཡི་གེས་ཀྱང་འཇིགས་སོ།  །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་།  རྟོགས་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་འདུ་མོད།  འོན་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ།  ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤོང་པ།  རང་རྒྱལ་གྱིས་འགེགས་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱོང་བ།  ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་གནས་བསྒྱུར་བ།  ནང་རྒྱུད་གཉིས་པོས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ།  མཐར་ཐུག་གི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆིང་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་།  འོན་ཏེ་དབང་པོའི་རིམ་པས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཟབ་མྱུར་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།  །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་།  རང་རྒྱལ་གྱིས་དེའི་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་ཅིང་།  དེ་ལས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་བྱང་སེམས་ལ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ།  གསུམ་པོ་འདི་ནི་དངོས་སྨྲའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ཏེ།  དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་གཙོ་བོར་བཞེད་པ་རང་རྒྱུད་པ་དང་།  དེའི་སྟོང་འཛིན་གྱིས་མ་བསལ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མྱུར་བདེ་བ་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་།  བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ལ།  བྱ་རྒྱུད་དུ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་།  སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་སེམས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་གཞིའི་རྒྱུད་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཙམ་དུ་སྟེ།  དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རང་རིག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དབྱེ་ནས་སླར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་བྱེད་པ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་ཁོང་ལོང་བདུན་གྱིས་གཉིས་འཐུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་བརྟགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཏེ།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།  །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་བློ་དང་བཅས་པས་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གསལ་བར་བསྟན་ལ།  དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འདོད་པ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་སྒོམ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འོན་ཀྱང་གོང་མའི་ལམ་གྱིས་འོག་མ་རིམ་པར་སུན་དབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི།  རང་རང་གི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པས་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཙམ་ལས་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས།  བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ།  །རི་དྭགས་སྨྲིག་རྒྱུར་སྙེགས་པ་ལྟར།  །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ཏོ།  །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཡང་དག་མིན་པའི་བློ་དང་བཅས།  །གོང་མ་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ།  །འོག་མ་འོག་མས་ཁྱད་པར་འཕགས།  །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡིས།  །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  དབུ་མ་ལས་ཀྱང་།  ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས།  །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ལགས།  །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར།  །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག  །ཅེས་དང་།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས།  །གོང་མ་གོང་མས་རིམ་གྱིས་གནོད།  །ཞེས་སོ།  །འོ་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས།  ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དག་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་བཞི་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་།  སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདིར་བགྲོད་པའི་ངལ་སྟེགས་ཙམ་དང་།  རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཏེ།  འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས།  །ཡོངས་སུ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རིམ་གཉིས་འདིས།  །སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་།  །རང་རང་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་བླ་དང་བཅས།  །ཐོབ་ནས་དེ་བདེ་ཅུང་ཙམ་རབ་ཚོགས་པ།  །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་སྒོམ་མི་བྱེད།  ཅེས་དང་།  གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས།  རང་བཞིན་གྱིས་ན་འོད་གསལ་ཞིང་།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ།  །མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག  །དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པར་ཟད།  ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ།  གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་འཐད་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་དེ་ཙམ་མོ།  །དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དེས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས།  ཞར་ལ་སྔགས་གསར་མའི་འདོད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཀྱང་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ངེས་དབྱེ་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་།  །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐའ་བསྟན་པའོ།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བཞིར་གསུངས་ཏེ།  དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་བཞི་སྟེ།  དང་པོ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟང་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་ཏེ།  སམྦུ་ཊི་ལས།  དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་།  །གཉིས་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས།  །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞི་ཡིན།  །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ།  སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཛུམ་པ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་བ།  བླ་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྱུད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བཞིར་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ།  །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད།  །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལྟག་གོ  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ།  གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་།  ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ།  ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།  ཆགས་པ་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ་བཞི་བོར་རིམ་པར།  བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་བྲམ་ཟེ་སོགས་མི་རིགས་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་དོ།  །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ལས།  བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་།  །དམངས་རིགས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི།  །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ།  །ཕྱི་མ་འདི་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞུར་བརྟགས་བྱས་ཀྱང་འོན་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བ་ནི་སྨོས་མ་ཐག་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་སོ།  །གཞན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་སྐབས་བཞིའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་འདོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཆེར་མེད་པས་དེར་རྟོགས་ཤིང་།  བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་།  མ་རྒྱུད་དང་།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  གསང་བ་འདུས་པ་དང་།  དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།  སྔ་འགྱུར་དུ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭ་སོགས་སོ།  །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་ལ་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་དེ།  ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་དང་།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཁོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་ལ།  རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་བཞེད་པ་སོགས་མང་ངོ་།  །དེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི།  བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་།  མ་རྒྱུད་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ།  ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་སུ་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་སྟེ།  དེ་ཉིད་ལས།  བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ།  །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན།  །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།  །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་བར་བསྙེན་པ།  དེ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ལྡངས་པ་ཉེར་སྒྲུབ།  སྒོ་གསུམ་བརླབས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པར་སྒྲུབ་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་སྟེ་བཞིའོ།  །གཞན་ཡང་ཕ་རྒྱུད་གཤེད་སྐོར་ལས་ནི།  རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར།  འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ནས་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་བར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཤད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།  །གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལས་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་དོན་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཀྲལ་བ་ལས།  རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་བྱེད་པ་དང་།  །སངས་རྒྱས་གཞལ་མེད་བྱེ་བྲག་བསྒོམ།  །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་།  །མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་སྣང་།  ལྷ་ཚོགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྡོར་སེམས།  དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད།  བདུད་རྩི་མྱོང་བ་འོད་དཔག་མེད།  མཆོད་པ་དོན་གྲུབ།  བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི།  རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སོར་བསམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ།  གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ངག་གི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བ་དེ་སྤངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ།  བུམ་པའི་དབང་ངོ་།  དབང་བདུན་ལམ་མཆོག་ས་བདུན་སྤངས་རྟོགས་སྒྲུབ།  །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྟག་སྒོམ་ལམ།  །རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་།  །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ།  རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པ།  རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་དང་།  དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་བ་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱེད་པ་སྦྱོར་བ།  དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག  །མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཞག་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག  །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ།  །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ།  །དེ་ལས་ཡང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག  །ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ།  དང་པོ་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་སུ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ངག་དབེན་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ།  ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགོག་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་ཁམས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཡང་སླར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བས་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ་དབེན་པ་གསུམ་མམ།  །གཞན་དུ་རིམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་སོགས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ།  ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས།  སྣང་བ་གསུམ་དང་།  རྒྱུད་གསུམ།  རྟེན་འབྲེལ་ལྔ།  མན་ངག་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འཁྲིད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་།  བདེ་མཆོག་ལ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་བཀྲལ་པའི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བདག་བྱིན་རློབ་པའི་རིམ་པ།  རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བསྟེན་པ་ནོར་བུ་འགེངས་པ།  གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ལཱུ་ནག་གི་རྫོགས་རིམ་སོགས་དང་།  མཆོག་གི་དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་གསུམ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་སྐོར་བསྡུས་པ་ནཱ་རོ་དང་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་།  །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་།  །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད།  །ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ།  སྒྲུབ་བྱེད་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ།  སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དེར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འཛུད།  འཛིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ།  རྗེས་དྲན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་དེ་ཟག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཟུང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ།  དེ་ལ་ཁ་སྦྱོར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོ་གཅིག་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ།  །དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་བས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་།  མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཙོ་བོར་རྩལ་འདོན་ཅིང་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་གྱི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་མི་རྟོག་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ནི།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་སོགས་དང་།  དཔལ་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ཅིང་།  གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པར་གསུངས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་མར་འབྲོག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་སྤྱི་ནི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ།  །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མིང་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཏེ།  གཞན་དུ་རང་གི་རིང་ལུགས་ཐ་དད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ།  སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་།  །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་ཐ་དད་ཀྱི་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་།  གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བྱོན་པ་ཡན་ལ་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྙིང་མའམ་སྔ་འགྱུར་དང་།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ནས་བཟུང་།  འཕགས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་སོ་སོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཕེབས་པ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ཞེས་གྲགས་ལ།  འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རོང་པ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཞག་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ།  །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཉིད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཞག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་མོད།  འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་གདམས་པར་འཆར་བ་ཞིག་ལ་ནི་དབྱེར་ཆེར་མེད་མོད་ཀྱི།  གཞན་དུ་རང་རང་གི་འཕགས་ཆོས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་ཡིད་དབྱུང་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་དཔག་པར་དཀའ་བས་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས་འགལ་འདུའི་ཀུན་སློང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་ཐེག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས།  ཞར་བྱུང་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་།  གང་བཤད་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚད་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན།  སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  གང་གིས་དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་དོན་དམ་ཉིད་བརྙེས་ནས།  །སླར་ཡང་དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར།  །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་པ།  །འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་མཐའ་ཡས་སྟོན་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱིས་སྐབས་དབྱེ་བ་བཞིན།  རྒྱལ་བ་རྒྱན་ལས།  ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་དང་བཅས།  །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི།  །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ།  །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད།  །ཅེས་སོ།  །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཤེགས་ཤིང་།  སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་མདངས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བཞེད་དེ།  རྒྱན་ལས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི།  །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་།  །ཞེས་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་པ་དང་།  གཞན་དུ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས།  འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ།  །མངལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས་ནི།  །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ།  །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས།  འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལས།  མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ།  དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་ཆོས་འཁོར་གསུམ་རིམ་པར་བཤད་པ་དང་།  དུས་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་སྣང་།  །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ།  །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ།  །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ།  །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང་།  །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་བའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་རིམ་པར།  ཉེ་བར་འཁོར།  ཀུན་དགའ་བོ།  །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ།  སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ནི་དང་པོའོ།  །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི།  ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྤེལ་བ་ཉིད།  གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་སུན་བྱུང་ཞིང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྫོགས་པར་བཏོན་ནོ།  །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ནི།  དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་རུང་མིན་གྱི་གཞི་ལྔ་བསྒྲགས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཀླག་ཚུལ་མ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ཚེ།  རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཥྐས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས།  དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ།  སོ་སྐྱེའི་བཙུན་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དང་།  གཞན་དུ་ཡང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་།  མདོར་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་།  སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པ་སོགས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ནི་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།  རྩ་བའི་སྡུད་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་།  འཇམ་དཔལ་དང་།  གསང་བའི་བདག་པོ་དང་།  བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་རྒྱལ་པའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་སམྦྷའི་རི་ལ་རྒྱལ་སྲས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  བྱམས་པས་འདུལ་བ།  འཇམ་དཔལ་གྱིས་མདོ་སྡེ།  གསང་བདག་གིས་མངོན་པ་སོགས་བསྡུས་པར་འཆད་དོ།  །ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།  །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ།  །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང་།  ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་ནས།  རང་སྣང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་སྣང་བའི་འོག་མིན་ཙམ་པོ་དང་།  །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྣང་བའི་བཏགས་པའི་འོག་མིན།  གཞན་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་།  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པས་གསུངས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་།  དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཡང་རི་བྱ་རྐང་ཅན་དང་།  བསིལ་བའི་ཚལ་དང་།  ལངྐའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ།  ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུངས་ཞིང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར།  སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ།  རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ།  རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཏད་པར་བཞེད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཚོན་འདུས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བཞེད་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫཱནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལུས་བཞག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།  རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁོང་སེང་དང་།  རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུང་།  དེ་ནས་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དང་།  ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་ཏེ།  སླར་བཏགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སོགས་བཞེད་ལ།  དེ་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་གླེང་གཞི་ནས་སྨོས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ནི་སྤྱིར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  གཞན་དུ་དུས་འཁོར་ཟླ་བཟང་།  བརྟག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།  །སྡོམ་འབྱུང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཞུ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ།  གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས།  རྒྱུད་འཆད་པ་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  །འཆད་པ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་དེ།  །ཞེས་སོ།   
 
།དེ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ནི།  མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས།  འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག  །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན།  །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་།  །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི།  །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས།  །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ།  རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི།  །འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག  །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་དངོས་དང་།  འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཁོ་ནར་འདོད་ཀྱང་མ་ངེས་ཤིང་།  དེས་ན་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མ་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ས་སྤྱོད་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཤིང་།  སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་ཡུལ་དེའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་གཤེགས།  དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོལ་མཚོར་གྱུར་ནས་ཀླུས་ཁེངས་པ་ལ་གསང་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སྩལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་པས་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མིར་གྱུར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་།  འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ཞེས་གྲགས་པ་ནས།  ཕྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་།  ནཱ་གཱ་རྫུ་ན།  བི་རཱུ་པ།  ཀུ་ཀུ་རི་པ།  ལ་ལི་ཏ་བཛྲ།  ལཱུ་ཧི་པ།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་དང་།  ཡུལ་ཕྲན་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་།  ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ནས་རིམ་པར་དར་རོ་ཞེས་གྲགས་སོ།  །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི།  སྒེག་རྡོར།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།  སངས་རྒྱས་གསང་བ།  ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་དགའ་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ།  སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་།  སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྔོན་འོག་མིན་དང་།  དགའ་ལྡན།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད།  དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་གདུང་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ཉིད།  སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད།  ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བདུན་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གླེགས་བམ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་སྟེང་དུ་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྣམས་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་སིངྒ་ལའི་ནགས་ཚལ་དང་།  གཞན་ཡང་ཀྲི་ཡའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི།  ཡོ་ག་རྣམས་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོར་གླེགས་བམ་དང་བཅས་བབས་པ་དང་།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།  ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱི་ཟློས་གར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ།  གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོས་བསྟན་ནས་དར་བར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ནི།  སྔོན་གྱི་ཚེ་དབྱིངས་རིག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་།  ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་གསུངས་པ་ཉིད།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ།  རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པ་གསང་འཛིན་གྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་ཅིང་།  དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར།  རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དགུ་རུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་ཉིད།  བི་མ་མི་ཏྲ།  མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ།  ནཱ་གཱ་རྫུ་ན།  ཧཱུྃ་ཀཱ་ར།  པྲ་བྷ་ཧ་སྟི།  དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ།  རམ་བུ་གུ་ཧྱ།  ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྟེ་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གཏད་ནས་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ།  སྤྱི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ནི་སླར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བོད་དུ་དར་བའི་ཚུལ་ནི།  ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཀ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་རིང་ལུགས་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་ལ།  རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར་ནི།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ནས་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱིའི་བར་ཟུང་འཇུག་གི་ཉེ་རྒྱུས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་གཤེགས་ནས།  དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་།  པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས།  ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་རྨ་གཉགས་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ཏེ་རིམ་པར་གནུབས་དང་ཟུར་ལ་བབས།  དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ནི་གནུབས་ཆེན་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནས་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ལས་ནོས་ཏེ་དར།  མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།  སེམས་ཀློང་གཉིས་ནི་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཤྲཱི་སེདྷ་ལ་གསན་པ་དང་།  མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས།  མངའ་བདག་དང་།  ཉང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནང་བ་སྟེ།  །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ།  །དེ་ལྟར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས།  རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད།  །ཅེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནི།  ཆུ་ཀླུང་རོལ་པའི་མདོ་ལས།  ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་།  །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས།  །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ།  །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད།  །ངེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  །དེ་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་མི་གཅོད།  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  ཕྱིས་རྗེ་འབངས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ།  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ།  བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན།  སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར།  མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཕྱི་འགྱུར་ནི།  ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་།  མར་འབྲོག་རྭ་འབྲོ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་བལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ལས་སྨིན་གྲོལ་བཤད་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་བླངས་ཏེ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནནྡ་གརྦྷ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  དེ་བཞིན་ཕ་རྒྱུད་འདུས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་དེ་གངས་ཅན་འདིར་སྔ་མ་ལ་བཀའ་བབས་བདུན་དང་།  ཕྱི་མར་དྲུག་སོགས་སུ་གྱུར།  མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་འགྲེལ་མཛད་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲུག་ཏུ་ངེས་ལ།  བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་མར་པ་དང་དཔྱལ་ལོ་སོགས་ལས་བྱུང་ཡང་ཚང་བར་མ་བཤད།  མཐར་ཆགས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི།  གངས་ཅན་འདིར་འབྲོ་ལུགས།  ཤོང་ལུགས།  རྦ་ལུགས།  ས་ལུགས་སོགས་བཀའ་བབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་།  བཀའ་བབས་ཀྱི་ངེས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཞེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས་ནི།  དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ།  །ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ།  །ཞེས་གནས་ཚད་དངོས་གཞི་ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པ་དང་།  འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས་པར་འགྱུར།  གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ།  ལོ་སྟོང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མ་གྷ་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་།  རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀཱིའི་རྨི་ལྟས་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྟན་ནོ།  །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲས་འགྱུར་བ་ལས་ལོ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱར་གསུངས་པ་གང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི།  ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱར་ཤུགས་བསྟན་དུ་གསུངས་ཤིང་།  སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་གྱི་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱར་གསུངས་པ་དང་།  ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།  ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ།  ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ཊཱི་ཀ་དང་།  སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་དུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ།  དཾཥྟ་སེ་ནའི་འབུམ་ཊིཀ་གི་ལེའུ་སོ་གཅིག་པར་ལོ་ལྔ་སྟོང་དང་།  འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ནི།  ཡར་འཕེལ་གྱི་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ།  །འོ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀའི་གནས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལྟར་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དང་།  ཉིས་སྟོང་ཕྱེད་སུམ་སྟོང་སོགས་བར་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ།  ལུང་དུ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད།  ཡར་འཕེལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་ཙམ་གནས་པ་ལའང་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ།  འདིར་ནི་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོར།  ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་བར་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་གང་ཞེ་ན།  དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  སྔར་སྨོས་པའི་འབུམ་ཊི་ཀ་གནོད་འཇོམས་ལས་ཀྱང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཞེས་དང་།  ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་སོ།  ། ༈  
 
ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དོན་དུ་གནས་ཏེ།  དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་དང་།  སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་།  ལུང་གི་དུས་དང་།  རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བཞི་ལས།  སྔ་མ་གསུམ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པའི།  དང་པོ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་རེར་རིམ་པར།  དགྲ་བཅོམ་པ།  ཕྱིར་མི་འོང་བ།  རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་བར་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།  ཤེས་རབ་དང་།  ཏིང་འཛིན།  ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང་།  ཐ་མལ་ཡང་རིམ་པར།  མངོན་པ་དང་།  མདོ་སྡེ་དང་།  འདུལ་བ་འཛིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ལུང་སྔོན་ལ་འདྲེན་ཅིང་།  ཚུལ་སེམས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་ལྟར་ལ།  གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཕགས་བལ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་མཆོག་དང་དུས་འཁོར་སོགས་ལས་དུས་བཞིའི་ཚད་ཀྱིས་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན།  དེའི་ངོས་འཛིན་ནི།  ལོངས་སྤྱོད་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ས་ཡི་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་ཞིང་།  ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ།  ཚེ་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ།  །ཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཅུད་དེ་དག་ནུབ་ནས།  ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་།  ཚེ་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ།  །རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ནི་ནས་ཐུག་སོགས་བཟའ་ཞིང་།  ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་བཞི།  ཚེ་ཚད་རིང་མཐའ་ལོ་བརྒྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི་འདུལ་བ་གཞི་བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་།  གདགས་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར།  མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མ་ལྡན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྡན་པ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུས་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་བྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཉམས་ནས་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་འབྲུ་ལེ་ལོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་ཉམས་ནས་གཉིས་ལྡན་པ་དང་།  དེ་ནས་དེའི་མཐུས་མང་པོས་བཀུར་བ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་དང་རྩོད་ལྡན་གྱི་མགོ་ཟུག་ཅིང་།  རྒྱལ་པོས་རྐུན་པོ་དག་ལ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་།  རྐུན་པོས་དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་སོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཀ་ཉམས་པས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་དག་གི་ཚད་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས།  བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བརྒྱད།  དེ་དང་སུམ་ལྡན་པར་བརྒྱད་སྟོང་།  སུམ་ལྡན་དངོས་གཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག  །དེ་དང་གཉིས་ལྡན་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག  །གཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི།  དེ་དང་རྩོད་ལྡན་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི།  རྩོད་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་སོ་གཉིས།  དེ་དང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཕྱི་མའི་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི་རུ་བསྟན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁམས་ལེ་ལས།  སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་ཀླུ་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ།  །མཁའ་མཁའ་སྟོང་པ་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སུམ་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས།  །སྟོང་པ་མཁའ་དང་རོ་དང་རིག་བྱེད་ལག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་གཉིས་ལྡན་ལོ་ཡི་ཡང་དག་གོ  །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མིག་དང་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྩོད་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར།  །ཞེས་དུས་བཞི་སྤྱི་ཡི་ཚད་དེ།  བར་གྱི་གྲངས་ངེས་མ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཚད་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་གཅིག་གོ  །དུས་བཞི་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཤུགས་བསྟན་ནི།  སྔ་དར་སྟོན་པས་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པ་ནས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་བར་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་སྟེ།  དེ་ཡི་སྟེང་དྲག་པོ་འཁོར་ལོའི་ལོ་བརྒྱའི་སྟེང་ནས་གོ་བདུན་བསྣན་པས་ལོ་གྲངས་རགས་པ་སུམ་སྟོང་།  སུམ་བརྒྱ།  བཞི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀླུ་ཡིས་བགོས་ནོར།  །བརྒྱད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་རེ་འོང་བ་ནི་དུས་བཞིའི་ཚད་དུ་བསྟན་པ་དང་།  དངོས་བསྟན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྟན་པའི་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་ཕྱི་དར་ལ་ལོ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འོང་བ་ཉིད་བསྣན་པས་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་ནི་དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དྲང་དོན་ཙམ་མོ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བའི་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་གང་དུ་བབས་པ་དེ་དང་དེར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བས།  ཞིང་འདིར་དར་ནུབ་བདུན་རྫོགས་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མཐར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཕར་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་མི་མཇེད་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།  །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།  དེའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་བསྒྱུར་བས་ན་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་།  ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི།  དཔའ་བོ་དང་།  ཌཱ་ཀི་དང་།  ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འདོད་དོ།  །དེ་སྐད་དུ།  གསེར་འོད་དམ་པ་ལས།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།  །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  །མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །ཞེས་དང་།  ཡིད་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ།  །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གནས་དེ་སྲིད།  །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།  །གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་མེད།  །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ཚུལ་རོལ་གྱི་སྣང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་།  བསླབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་རེ་རེ་ཙམ་ནུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ནུབ་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་།  དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཚད་རྣམས་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་།  དེས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་།  དེ་ཉིད་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཞིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་སོགས།  གསར་རྙིང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་བཞིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྒྲོན་པར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་མོད་ཀྱི།  སྐབས་འདིར་ཡི་གེས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་བློ་དམན་དག་གིས་མདོ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ།  །འདི་ནི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་མ་ཡིན་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་གྱི་སྣང་བ་སྤྲོ།  །གདུང་སེལ་ཀཏྤུར་རྒྱུན་གྱི་རླབས་མིན་བློ་ལྡན་ཨུཏྤལ་འཇོ་སྒེག་གོ །རོ་བདའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅི་ཞིག་རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དཔྱིད།  །རྨོངས་པའི་མཐུས་བསྒྲིབས་བདག་བློས་མ་ཡིན་སྔོན་བྱོན་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད།  །དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་རྡུལ་གྱིས་གཏམས་པའི་ཁམས།  །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་འདིས་འཐོར་བས།  །ཐར་པ་མཆོག་གི་མྱུ་གུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་མཁས་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྨོངས་ཕྱིར་མིན།  །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གཞན་དག་ལ།  །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱི་མཆོག  །གླེང་འདིར་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བར་མཛོད།།  །།
ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་།  སྨྲ་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་རེག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙིང་དབུས་སུ་གྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་མྱོས་བྱེད་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་ན་མི་འཆབ་པར་བཤགས་སོ།།  །།  ༈ }}
ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་།  སྨྲ་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་རེག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙིང་དབུས་སུ་གྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་མྱོས་བྱེད་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་ན་མི་འཆབ་པར་བཤགས་སོ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 15:58, 1 June 2024

First text in section. Back to Volume PageNext Text
Wylie title theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter JKW-KABUM-05-CA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 5, sde tshan 2, Text 1, Pages 69-201 (Folios 1a to 67a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 69-201. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentary on Content - don 'grel  ·  Commentary Synthetic - dgongs 'grel  ·  Detailed Classification - rnam bzhag
Recension Link Other Versions on this site: ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར།
Colophon

ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྨྲ་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་རེག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙིང་དབུས་སུ་གྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་མྱོས་བྱེད་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་ན་མི་འཆབ་པར་བཤགས་སོ།།

ces de bzhin gshegs pas legs par gsungs pa'i zab rgyas theg pa'i dgongs don cung zad gsal par byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter zhes bya ba 'di yang /__skyes thob dang sbyor byung gi spobs pa rmad du byung ba las gzhan du gyur cing /__smra bar 'os pa'i yan lag gi cha shas tsam gyis reg pa ma yin kyang /__ris med pa'i bstan pa kun la mchog tu gus pa'i ut+pal dkar po snying dbus su grol ba gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug pa myos byed can gyi gnam lo gsar du 'char ba'i dus tshes dge bar sbyar ba la nongs pa'i cha shas mchis na mi 'chab par bshags so

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1
69-201
ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར།
 theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter
Commentary on Content - don 'grel
  ·  
Commentary Synthetic - dgongs 'grel
  ·  
Detailed Classification - rnam bzhag
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཡཱ ན སྱ བི ས མྦྷེ ད རོ ཙ ན སྱ ཀཱ ཐ སུ བྷཱ ཥི ཏ ཙི ཏྲོ ད ཀ ནི དྷི ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།།

༄༅། །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། ། དཪྴ ན ནོ དྷཱུ ལི ཪྻ ཐཱ ཀི ཡ ནྟཱ ཀྵི པྲཱ གྲ ཧ རཾ སྱ ཛྙཱ ན ཏ ཏྭ ཤུ དྡྷོ བཻ།

༄༅། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་རྡུལ་བྲལ་སྤྱན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དག་པ་དེ་ཁོ་ན། །

༄༅། །སརྦ ཛ ཡཻ ཀོ བ རྟུ ལཾ བྷ བ ནཱ ནྱཿ པཱུ ཛ གུ རུ མུ རྡྷཱ ན ཡོ བི དྷཱུ ལྱཾ ཧྲིཿ། །

༄༅། །གཞན་མིན་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོར་གཅིག་བཟླུམས་པའི། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་མཆོད།

གང་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒོ་འཕར་བགྲང་ཡས་པ། །བརྗོད་ནུས་མིན་ཀྱང་མདོ་ཙམ་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ངོ་ཚ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས། མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་པའི་སྟེང་། །ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གོས་སྦྱིན་དང་། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀུན་སློང་ལས་སུ་མ་རུངས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་སྟེ། དེས་ན་སྔ་མའི་དོན་ལ་ཀུན་གྱིས་བཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་གང་དང་གང་། །དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ལས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་། ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེག་ན་ཐར་པའང་གམ་ན་ཡོད། ཅེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཚར་བཅད་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མ་ཡིན། བླང་བྱ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པར་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པར་འདོད་ན་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། ཙན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ལ་བློ་ཞུགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སླར་ཡང་སྐྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་བློས་བཏགས་པའི་ནང་གསེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ལྔར་འདུ་སྟེ། གྲངས་ཅན་པ། དབང་ཕྱུག་པ། ཁྱབ་འཇུག་པ། རྒྱལ་བ་པ། ཕུར་བུ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་གཙོ་བོ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྣམ་འགྱུར་ལས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་མཉམ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བར་བརྗོད་ཅིང་། །དེ་ཡང་ཆོས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་བའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། མགོ་དང་ལག་པ། རྐང་པ། བཤང་ལམ། ཆུ་སོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ལྔ་དང་། མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ཏེ་བློ་ཡི་ལྔ། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མཉམ་པར་གནས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནམ་ཞིག་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས། རིམ་གྱིས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ་བདག་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་སྨྲ་བས་གྲངས་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རལ་པའམ་བྱི་བོ་ཅོད་པན་གྱི། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་སོ། །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཤིང་། དེ་མཉེས་ན་མཐོ་རིས་དང་། མ་མཉེས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ཡང་ན་མཐོ་རིས་དང་། །གཡང་ས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་། གཞན་དུ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་། དེའི་གདོང་པ་བཞི་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་དུས་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། བཞི་པ་ནི། རྒྱལ་བྱེད་ལས། གཅེར་བུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་བདུན། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་ཉོན་མོངས་དང་། །བཅིངས་པ་དང་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །སྲོག་དང་སྲོག་མིན་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་ཉིད་འདོད་དེ། ཟས་གོས་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་མཚོན་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཅིང་། ཐར་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་མདོག་དབྱིབས་ཅན་དང་། སྲོག་ཡོད་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ཤིང་དང་། དབང་པོ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རོ། །ཤིང་ལ་སྲོག་ངེས་པར་ཡོད་དེ་དེ་བཅད་ན་འཁུམ་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་མེད་པ་ནི་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། འོད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། འདི་ལ་གཅེར་བུ་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་པ་དང་། །ཐལ་བ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་དོན་སྡོམ་དུ་འདོད་པ་དང་། །ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་དང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པ་བདུན་དུ་འདོད་ཅིང་། མདོར་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་། ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབས་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟེང་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལེགས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞི་ནི་བདག་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་བདག་མེད་པས་ཆད་པར་འདོད་དེ། དེས་ན་བདག་ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པ་ལས། ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྡིག་པས་གོས། །སྐྱེ་དགུ་མ་རུངས་པ་ཡི་བསམ་པ་ཅན། །རྟོག་གེ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་དཀྲུགས། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔ་མ་དག་གི་ནང་དུ་འདུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པར་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འགོག་པ་ན་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་རགས་ཕྲ་གང་དུའང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་གཞིར་མི་རུང་བ་དང་། ཡོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་བདག་རྟག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་བདག་གི་འདོད་པས་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཟུག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱི་ལུང་རིགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཐེག་པར་བཞག་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འདེགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཚར་བཅད་ནས། ཡང་དག་པའི་ཐེག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པས་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་ངན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཤེས་པས་དེར་མི་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་བག་ཉལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ། ལམ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སོར་བཞག་དང་ལོག་རྟོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་གླེང་ནས། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་གཞུང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་དབྱེ་བའོ།

།དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ནས་བརྗོད་ན་འཕགས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་སླར་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ། །བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ནི་ནང་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ། ཐེག་པའི་སྒྲ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཞོན་པ་དང་ཁྱོགས་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་ཟློ། །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁར་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བློ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། དྲང་སྲོང་རྣམ་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཟག་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་བློ་ངོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། འདུལ་བས་ཉན་ཐོས། མདོ་སྡེས་རང་རྒྱལ། མངོན་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞུང་སའི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། འདིའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་། གསུམ་ཀས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཐ་དད་ལ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོར་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ནི། །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ཐེག་པར་བསྡུས་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ལྔ་པ་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྟེ་དབང་བསྐུར་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དྲང་ངེས་སུ་བཞག་པས་ཤེས་ལ། འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལས། ཞེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བསྟན་ཅིང་། གཞན་དུ་ཡང་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མགོན། །ཞེས་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས། །རྟག་ཆད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །ཇི་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། ཐལ་རང་གཉིས་ཏེ་གསུམ། འདུལ་བ། དགོངས་པ། གསང་བ། རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མ་དྲུག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུའང་དབྱེ་སྟེ། རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་ཀྱང་། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་གྱིས་འདུ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཡང་དག་རྟོག་པས་རབ་བརྟགས་ནས། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་ཡང་འགྲུབ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཚུལ། ལམ་བགྲོད་དུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཅིག་ཅར་བ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཐབས་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པས་བརྟགས་ན་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་ཅིང་མི་མཚུངས་པས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས། དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་དག་གི་འདོད་ཚུལ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། གཞན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བསྡུའོ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བི་ཀོཊ་ཞེས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་གཞལ་བའི་བྲེ་བོ་ཆེ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ན་སྡེ་སྣོད་དེ། །དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སུ་བྷཱ་ཥིཏ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན་བཟང་པོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །དབང་པོའི་རིམ་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐར་པ་ལ་བཀྲི་ཞིང་། རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་གཞུང་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པས། ཞུགས་པ་ཙམ་ནས་ཐར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཏོད་པ། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཏུ་མི་ནུས་ཤིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་གླིང་གཞི་དང་། །རྟོག་བརྗོད་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་དང་། །སྐྱེས་རབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཉིད། བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེག་ལས། །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས། །གླིང་གཞིའི་སྡེ་དང་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། །གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དབུ་མ་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང་། །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར། ཞེས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་སྨྲ་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་མཚོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཤ་སྟག་ལ་བཀའ་བར་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་གྱིས་ཁྱབ་པ་གསུངས། གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཁོར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་ཐ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་དགུ་སྟེ། དང་པོ་འདུལ་བ་ལ། འདུལ་བའི་འདུལ་བ་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་འཛིན་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར། འདུལ་བའི་མངོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལ། མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྣམ་གཞག །མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེའི་མངོན་པ་ས་ལམ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་པ་ལ། མངོན་པའི་འདུལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བའི་རིམ་པ། མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་སྟོན་པ། མངོན་པའི་མངོན་པ་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ།

།དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྤང་བྱ་གསུམ། བསླབ་བྱ་གསུམ། ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མདོ་སྡེས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསུམ་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས། མདོ་སྡེས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པས་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་སྤྱིར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། འདིར་རེ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་དབབ་ན་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། མཚན་མར་འཛིན་ལ་ཉན་ཐོས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཉིད། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་རིམ་ཉིད། །མཆོག་གསང་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉེར་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བདེན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལས། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་རེག་ཐོགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོར་གཉེན་པོས་བརྟགས་ཤིང་བྲལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཏུ་འདོད་པ་གསུམ་པོ་ཟག་མེད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པར་ཡང་བཞེད་དེ། །མཛོད་ལས། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང་། །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཁམས་དང་། ཞེས་པ་བཞི་པོ་ནི་རྩོམ་གཞི་སྟེ་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས་སུ་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཏེ་བརྒྱད་ལས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ་དགུ། མིག་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོའི་རྡུལ་དང་བཅུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་ན། སྔ་མ་ལས། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །ཞེས་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ། །མི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་མིན། དེ་གཉིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་དོན་ལ་གཡེལ་བ་བར་མའི་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་པོ་ཉིད་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་སྐྱེས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དམིགས་ཡུལ་བཅས་འབྲེལ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བསྐྱེད་དེ། །དེ་དག་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་། །འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ས་པ་བཅུ། །དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་དགེ་བའི་ས་པ་བཅུ། །རྨོངས་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང་། །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་དྲུག །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །ཞེས་མི་དགེ་བའི་ས་པ་གཉིས། ཁྲོ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་འཚིག་པ་སེར་སྣ་དང་། །སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་སྟེང་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང་། །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་ནི་ངེས་པ་མིན་པར་བཤད། ཅེས་ངེས་པ་མིན་པ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ནི་མཛོད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་བཞེད་ལ། གཞན་དུ་དེ་སྟེང་། གཏི་མུག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་གཡེང་བརྗེད་ངས་ཏེ་ལྔ་པོ་བསྣན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་པའི། སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གཉིས་སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་བཞི། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། །མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་བཞིའོ། །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཟག་མེད་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་གསུམ་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་བདེན་གྲུབ་ཆ་རེ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་བདེན་མེད་དུ་འདོད་ལ། ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་པས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། གཟུགས་སོགས་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བར་འདོད་དེ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་བཟང་ངན་དབྱེ་རུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་སླད་དུ་ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་བློས་བཏགས་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་མི་འདོད་པས་ཕྱི་མ་འདི་སྔ་མ་ལས་བཟང་བར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞལ། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བཅོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡན་ལག་གི་ཆོས་བློའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། དེ་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ། བཅོམ་པ་དང་ཡན་ལག་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་གཞིག་པ་དང་བསལ་བར་མི་ནུས་པ། ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་། ཆ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་ཅིང་། གསུང་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་མེད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་བསྟུན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱེ་སྨྲའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གསུམ་རྫས་སུ་འདོད་ཀྱང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྫས་སུ་མི་འདོད་ལ། གཞན་ཡང་གཟུགས་རགས་རྒྱུན་ཡང་། ཤེས་པའི་རྒྱུན་བདེན་མེད་ཡིན། རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་ཅིང་། མིག་གིས་གཟུགས་སོགས་མི་མཐོང་ལ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མིག་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་འཇོག་པ་ལས་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བ་མིན་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་གཉིས་ཀའི་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་བདེན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ། མྱང་འདས་ཞི་བ་སྟེ་བཞིར་དབྱེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བས་ཀུན་འབྱུང་། འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན། གསུམ་པ་ལ། ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ། དུག་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ། འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་དང་། བཞི་པ་ལ་ཡང་། བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར་ལམ། དེ་ཉིད་འཐད་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རིགས་པ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང་། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བསམ་པས་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་བླངས་ཏེ། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་སའི་ལམ་ལྔ་འདོད་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་བཞི་པོ་ཉིད་ལ། ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གང་ཟག་ཟུང་བཞིའམ། ཡ་བརྒྱད་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐུས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་། སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། གཟུང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་ལམ་འདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས། །ལྟ་བ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དུ་ན། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལམ་སྒོམ་པ་ནི། བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྣན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ནི་རང་གིས་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད། འདུ་ཤེས། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད། རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་ཀུན་རིམ་པར་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་བཅོམ་པས་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་ཅན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་པ་ནི་ལུགས་ལྡོག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གཉིས་དང་། སྤྱོད་པ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས་ཤིང་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པ། ནེ་ཙོ་ལྟར་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་མྱུར་ན་མི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ནམ་ཞིག་རང་འབྲས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་འགྲོ་དོན་གཞན་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉན་རང་གཉིས་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་མི་འདོད་ཅིང་། མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ལས་གཞན་པའི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་གནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས། ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཅན་ཞིག་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སོགས་འདོད་ཚུལ་མང་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མངོན་པ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་། འདོད་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྤྱིར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེ་བའི་བཤད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་སོགས་མ་འགགས་པའི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག་གིར་བཞེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། ཅེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཐེག་དམན་གྱི་རང་སའི་མྱང་འདས་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་། ལམ་འདིར་ལྟོས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞི་བ་ཙམ་སྟེ། སྔར་ཚོགས་ཇི་ཙམ་བསགས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་དུ་བློའི་འཇུག་པ་ཐེམ་མོད་ཀྱི། སླར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནས་གདོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དག་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ།

།གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཙམ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག །རིག་པས་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིགས་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་སྲིད་ནའང་། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་འདོད་པ་འགོག་ནས། རང་གི་དགོངས་པ་བཞག་པ་ནི། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་དགེ་མི་དགེ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་པའི་རང་གསལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འཁོར་མོར་གཡོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་བོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། མེད་སྣང་སྣ་ཚོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བརྟག །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟག་གཉིས་སུ་དབྱེ། གཉིས་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོགས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས། གསུམ་པ་ལ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་བྲལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། དོན་ལ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲུབ་ལས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་བཞག་གོ །ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་ནི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་བདེན་པ་དང་། རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མས་ནི། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྫུན་པའོ། །ཞེས་འདོད། དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ། སྔ་མར་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ། སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ། ཕལ་ཆེན་དང་། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཨ་བི་ཏརྐ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་བྱོན་ནས་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་འདི་དར་ཤིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་བཟུང་། དེ་ཉིད་ནུབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་སེམས་ཙམ་པས་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད། སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་དེས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དགག་བྱ་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་སེམས་བདེན་མེད་དུ་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ནས་བྱེ་མདོ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་འདོད་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྟོང་བ་ནི། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་ཅིང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། །ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྔ་མ་མདོ་སེམས། གཉིས་དང་ཁས་ལེན་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ། ནང་གསེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་མེད་པར་འདོད་ཅིང་། སྔ་མ་ལ་ཡང་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ། ཕྱི་མ་ལ། སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དུ་དབྱེ་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་དེ། རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་པོ་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ལྔའོ།

།དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ། གཞན་ནམ། གཉིས་ཀའམ། རྒྱུ་མེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ལ། དེ་ཉིད་འདོད་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དེ། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཅིག་པུ་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་དང་། གཅིག་ལས་གཅིག་དང་། དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བས་སྟོང་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྣང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྩ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་བདེན་དངོས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ཙམ་ནས་ཐ་དད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀྲལ་བ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མར་མི་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་པས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པའི་ལམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བློས་དཔྱད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བཀག་པ་དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་འདོད་པ་བཀག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་བློ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་གྲུབ་སྟེ། ས་ཐོབ་པའི་མཉམ་བཞག །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་དང་། མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། གང་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་རབ་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སྐྱེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་བློ་ངོར་དོན་ལ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་ལ། །དེ་ལས་སད་པའི་སྐབས་ལྟར་དོན་དམ་བློ་མ་འཁྲུལ་བར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་དབྱེ་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་འཇོག་གི །བདེན་པར་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །ཞེས་སོ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྔར་འདོད་ཀྱང་། གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་དགག་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་ཁས་བླང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འཇོག་ཅིང་། རང་ལས་སྤྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ རྫུ་ནས། ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན། གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདུ་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་ནི་རགས་པ་ཕྱི་ཡི་དབུ་མ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་སྨྲ་བས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རྩོད་པའི་དུས་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་བྱེད་པས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྤྱིར་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་སྣང་གློ་བུར་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་འདོད་ལ། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དེ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་མ་ནས་དག་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མཐོངས་ཀའི་ཉི་ཞུར་ཙམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བཞེད་དེ། གང་གི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དགོངས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པ་འཁོར་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། དགོས་པ་ནི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འཛིན་ཡང་དག་སྐུར། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གང་དག །སྤང་བའི་ཕྱིར་ན་ལམ་འདི་བསྟན། ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་སྟོང་གཞི་གཞན་དབང་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས་ཞིང་། དེར་མ་ཟད། བརྒྱད་སྟོང་བསྡུས་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་གཞན་འགོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་དག་གི་ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱི་འདིར་རེ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞག་གོ །མདོར་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་གསུངས་པས་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བློ་བུར་གཟུགས་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དྲི་མ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པས་སྟོང་ལ། གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་ཞིང་། སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་། རང་རྒྱུད་པ་ནི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཞིང་། ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་དང་། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་སུ་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དེ། དེའི་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡི། །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་གྱུར་པའི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ། ལངྐར་གཤེགས་པ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ། །མྱང་འདས། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཐལ་རང་གཉིས་པོའི་བསམས་བྱུང་གིས་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་བའི་ཚེ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས། གང་ཤར་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་ལུས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་འཚོལ་བ་ན། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་སོགས། །གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། ནང་འཛིན་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་བཞག་ནས། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ལྷག་མཐོང་དུ་འདོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་ཡོད་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་པ་ཡོད་དེ། །འདི་གཉིས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་འདུ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྟར་བའི་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་པས་འགྲོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས། བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་དུ་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་སྟེ། གང་དག་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འགགས་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་བ། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། །བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་བྱེད། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀྲི་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་། ཆགས་པ་བདུན་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་གསུམ་རེར་བསྟན་ལ། འདིར་སྤྱོད་ཡུལ་སྨོན་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ལ། གཞན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སོགས་འདོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་པོ་ནི་གཉིས་ཀར་འདོད་ཅིང་གཞན་ཡང་དབྱེའོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་གིས་ལམ་བཞི་པོ་བགྲོད་ནས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། དེ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་མཐོང་བས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། དེ་གཉིས་གོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་སྟོབས་ལྔ་པོས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་འཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་ས་དང་པོ་འཐོབ་ཅིང་། སླར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྟེང་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་བསྣན་པ་ཉིད་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། འབྲིང་གིས་བདུན། རྟུལ་པོས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་རྫོགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་ཕྱིན་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཚོན་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པ་འབྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་སྤྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་བཞེད་མོད། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། །ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་དོན་གཅིག་ནའང་། ལམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མས་འཕགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་ཀྱང་གྲངས་མཐས་མི་གཏུགས་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་ཉིད། འདིར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་སྤང་མི་བསྒྱུར་བར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བཅས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུས་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སོགས་དང་། མཚན་ཉིད་པས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་། ངག་བྲག་ཆ་ཙམ་དང་། ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་གང་ཞིག །འདིར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྒྲ་གྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་གདངས། དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཟུག་འཇུག་ཏུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཅེས་དང་། ཐབས་དེ་ཡང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཆོ་ག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་བཞེད་མོད། འདིར་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་དཀར་པོ་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཉིད། འདིར་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་སྐད་དོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ན་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་བས་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་གསུངས་པར་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། གཞན་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། །ཁྱད་པར་ཐོས་བསམ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྔགས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ལེན་ལུགས་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་དང་ནང་ལྟའི་ཁྱད་པར་གནམ་ས་ལྟ་བུ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་ས་དང་ངོ་བོ་གཅིག །རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་དང་། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས། ཐོས་བསམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་གོམས་པས་དམིགས་པ་ཡི། །དུག་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་གསུངས་པའི་ནང་ནས། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་བཟུང་དང་། ཞེས་བསྟན་ལ། གོང་དུ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེའི་ལུང་ལ་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་གོ་ནུས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྒོམ་པ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གང་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལས་ལོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཞིག་ཚོལ་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ནི་འགལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་རུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

།གཉིས་པ་ལ་ཡང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་ཞིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་ན་ཡིད་དང་ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་དབང་གིས་མནྟྲ་སྟེ། འདུས་པར། དབང་པོ་རྣམ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །རྐྱེན་ནི་གང་དང་གང་འབྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མན་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོར། །སྔགས་གསུམ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ནི། །ཤེས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ན་དེར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བི་ཀོ་ཊ་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དེ། གོང་བུ་དང་བྲེ་བོ་ཆེ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་འོག་མའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པས་ཏེ། །རྒྱས་པ་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐེག་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་པས་ཤེས་སོ། །ལུས་འདུས། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྲེལ་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་རྒྱུད་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད། །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་དང་། སྟོང་ཆས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདོད་དེ། །རྡོར་ཕྲེང་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བུམ་པས་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་ལ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ནོངས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་། གཞི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། ཕྲིན་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཚོན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་། དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དབང་ནི་བཏགས་པ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་སྦྱོང་པའི་ལམ་མོ། །དབྱེ་བ་ནི་ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་སུ་འདོད་དོ། །ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྣང་གསུམ་སོགས་སོ། །བཏགས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་རླུང་ཕྲ་ཐིག་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ནི་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པའོ། །བཏགས་པ་ནི་སྒྲ་དོན་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་སོ། །མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། བཏགས་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུའང་ཡོད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི། སྦྱོར་དྲུག །དགའ་བཞི། སྣང་བཞི་སོགས་ཏེ་གང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བྱའི་རྫོགས་རིམ་ནི། དབེན་གསུམ། རིམ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ནི་སོ་སོའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉེས་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བརྟས་པའོ། །དབྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཚན་རྟོག་དང་སྣང་ཞེན་བདེ་སྟོང་དུ་སྡོམ་པའོ། །གཏོང་དུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ནི་མཆོག་སྟེ་མཚན་རྟོག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐུན་མོངས་ནི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཆེ་ཆུང་ངོ་། །དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། ཀུན་བཟང་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་ན་རིམ་པར་འཕར་བའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། ཞེས་དངོས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། བཏགས་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རོ་མྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པ་དང་། ཞར་ལ་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཚུལ་དགོད་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས། ཀྲྀ་ཡ་ཏནྟྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བཞི། དང་པོ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་དང་ཅོད་པན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བུམ་ཆུ་དང་། རིགས་གང་ཡིན་ཀྱི་ཅོད་པན་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེའི་ཡན་ལག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ནི། བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པས་རིགས་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ནི་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ། དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་། ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་སྤོང་བར་རྣམ་པ་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཙམ་པོ་བ་ལ་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་རྗེ་དང་། རང་ཉིད་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དྲུག་ལས། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་སྟོང་པའི་ལྷ། ནམ་མཁར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སྒོམ་པ་ཡི་གེའི་ལྷ། དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་སྒྲའི་ལྷ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། སླར་ཡང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ། གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ལ་འདུ་ཤེས་མ་ཡེངས་པ་མཚན་མའི་ལྷ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྤྱི་ལ་སྔགས་སྒྲར་དམིགས་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བདག་མདུན་ལྷར་བསམ་པ་གཞིའི་ཡན་ལག །ཟླ་དཀྱིལ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག །སྔགས་ལས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་པ་སྒྲའི་ཡན་ལག །སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་བཟླ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲར་གནས་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་དྲན། །སྒྲ་མཐས་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད། ཅེས་དང་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཏེ་གཟོད་ཐར་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་དབྱེ་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན། །དཀོན་མཆོག་དང་སྔགས་ལ་དད་པ། །ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ། ལྷ་རྣམས་ལ་མི་སྡང་ཞིང་དུས་མཚམས་སུ་མཆོད་པ། གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅིང་གློ་བུར་པའི་མགྲོན་མཆོད་པ། བྱམས་པ་མི་བཏང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ། སྔགས་ལ་བརྩོན་ཅིང་དམ་ཚིག་གཞན་བསྲུང་བ། དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་སྔགས་རྒྱུད་མི་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གསང་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཁྲུས་གསུམ་རུང་བ། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ། དཀར་གསུམ་བཟའ་བ་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ལྟར་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལྟ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ནས་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཞན་དུ་མི་ཚེ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བཞིར་ཡང་བསྡུ་སྟེ། འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དབང་། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལྷ་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རལ་གྲི་དང་མིག་སྨན་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་བར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་པས། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བདེར་སྤྱོད་པ། །བཀུར་འོས་འདུན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། །ལེགས་གྲུབ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་སོགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ། རྒྱས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་དྲུག་དང་ནང་གསེས་སུ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཨུ་པ་ཡ་ཏནྟྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ། རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ཡང་། མེ་ལོང་། ཐུར་མ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །ལམ་གྲོལ་བྱེད་ནི་ལྟ་རིམ་ལས། །གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན། ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བསྒོམ་བྱ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དང་། དེ་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞི་དང་པོ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་གཞི་གཉིས་པའོ། །མཚན་མེད་ནི། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ། དེ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་བ་སྟེ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་བྱེད་པ་ཕྱི་དང་། རང་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་སྣང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལ་དམིགས་ནས། སྲོག་བསྡོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་རྩེ་གཅིག་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནང་གིའོ། །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྟེང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ། སེར་སྣ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་བསླབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཀྲི་ཡ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རྫས་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས། མཐར་ཐུག་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་མི་ཚེ་ལྔའམ། བསྐལ་པ་གསུམ་ན་ངེས་པར་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་འཇུག་དབང་དང་། ནང་འཇུག་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། །བྱ་བ་དག་གི་ལས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས། །མི་གཡོ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ། །རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། གཞི་སྨིན་བྱེད་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་ལྔའི་སྟེང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་འཆད། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །ལམ་གྲོལ་བྱེད་ནི། རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཐུགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་བཞི་བཅོམ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་དབང་རྣོན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་རོ། །དབང་རྟུལ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ལྷ་དང་བརྟན་གཡོ་རོ་མཉམ་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། དབང་རྣོན་སྟོབས་དང་། གཞན་ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་དེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་ནས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུས་རང་གི་ལྷ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་རིམ་པས་རྡོར་བཟླས་ཏེ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་བདག་མདུན་རེས་མོས་སུ་བཟླ་བ་དམིགས་བཅས་དང་། བདག་དང་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་ངང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་མེད་དོན་གྱི་རྡོར་བཟླས་སོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་བཟླས་ནི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཤིས་པའི་གདངས་གྱིས་བཟླས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྱི་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཅུ་བཞི་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་སོགས་ལུས་དང་། །བཟླས་པ་སོགས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་། འདིར་གྲོགས་ཙམ་ལས་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་ཐོར་བུ་བ་ཡང་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་གསུམ་མམ་བཅུ་དྲུག་གིས་པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུས་རིགས་ལྔ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་དོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་གཙུག་དགུ་དང་། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རྡོ་རྗེ། ལས། པདྨ། རིན་ཆེན་ཏེ་ལྔ་རུ་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །ཡུལ་ཉིད་རིག་པར་མངོན་སྣང་བས། །དེ་ཉིད་དེར་ནི་མངོན་བྱང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས། །ཞེས་སོ།

།དེ་ལྟར་ཕྱི་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་། རང་རང་གི་བཞེད་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་སྒོ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇུག་སྒོ་བུམ་དབང་སོགས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྱི་པ། གཞན་གསུམ་པོ་འདོད་པ་ནི་ནང་པ། ལམ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རེས་འཇོག་ཅན་ཕྱི་པ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནང་པ། གྲོགས་དམ་ཚིག་བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་ཙམ་གྱུར་པ་ཕྱི་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པ་ནང་པ། སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྱི་པ། རང་བཞིན་སྡོམ་པ་ཆེན་པོར་བླང་དོར་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ནང་པ། འབྲས་བུ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བའི་དུས་སུ་འདོད་པ་ཕྱི་པ། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའམ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བར་གྲོལ་བ་ནང་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནང་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་བྱང་སེམས་ལས་མ་འཕགས་སོ་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། །སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལྷར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་གཞི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞི་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་། མཉམ་པ་བཞི་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོར་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་པ་དང་། ཐུན་མིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའང་དོན་དམ་རང་གི་རྩལ་ལས་སྐྱེས་པས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའོ། །དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། དེ་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མ་དག་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀུན་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞིས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། ཞེས་པས། སྣོད་དག་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་བཅུད་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། རྒྱུད་དག་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པ། བདག་གཞན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དོན་དམ་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་མཉམ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། ཞེས་པས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཟོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཉིད། རྟེན་དང་གནས་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུས་དབེན་བཞིན་དུ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། ཕར་ཕྱིན་དུ་ཡུལ་སྣང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དེ་ཉིད། འདིར་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡམ་པས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། གཞི་དུས་སུ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རེ་ཞིག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་མ་བཟློག་གི་བར་དུ་ལམ་དུ་བཞག་གི། དངོས་གནས་ལ་ལྟ་བའམ་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། བཞི་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བུམ་དབང་བདུན་དང་། དེའི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག །མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ་གཞན་དུ་སྦྱོར་དངོས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། གསང་སྙིང་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ནས། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལྔ། བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་དངོས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྙིང་པོར། སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གཅིག་ཆར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་མཐུན་དེ་བཞིན་ཉིད། གཉིས་པ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་སྣང་། གསུམ་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ངག་གི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ། དེ་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བར་ཞུགས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་མངོན་བྱང་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིགས་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་སྦྱོང་བ། བཙས་ནས་ནར་སོན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུ་གྲངས་ཞལ་ཕྱག །ཞེས་བཞི་སྤྲོ་བ། ནར་སོན་ནས་རྒས་པའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་གཞུང་བསྲང་བ་སོང་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྟོན་པ། གནས། །འཁོར། དུས། ཡོ་བྱད་དེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། །ཉིན་པར་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབས་ནས་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དང་པོ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་དང་པོ། །མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་གཉིས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་གསུམ་པ། ལྷར་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་གོམས་པ་འཇུག་པ་བཞི་པ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བཅས་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་བཞི་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཉེ་བའི་དྭངས་མ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོང་བས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལྡོག་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གོ །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སྐྱོན་བཅུ་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་། །ཆུང་བ། བུལ་བ་སོགས་བཅུར་གསུངས་པ་སྤངས་ཤིང་། གསལ་བ་གསུམ་དང་། ཕྲ་མོ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ལྡན་པས། དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། སློབ་དཔོན་སྨད་དང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྨད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ། །བྱུང་ཆུབ་སེམས་དོར་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད། །མ་སྨིན་གསང་བ་བསྒྲག་ཅིང་ཕུང་པོ་བརྙེས། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་གདུག་ལ་བྱམས། །མིང་སོང་བྲལ་ལ་དེར་གཞལ་དང་ལྡན་གྱི། །སེམས་སུན་འབྱིན་དང་དམ་སྤང་བུད་མེད་སྨོད། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ཡན་ལག །མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་དང་ཚོགས་འཁོར་ཚེ། །རྣམ་པར་རྩོད་ཅིང་ཚུལ་མིན་བདུད་རྩི་ལེན། །གསང་སྔགས་སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་དེ་མིན་ཆོས་གཞན་སྟོན། །རྟོག་གེའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་བསྡད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རླམས། །སྣོད་མིན་གསང་སྔགས་སྟོན་དེ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། །བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།

།སྤྱོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མོས་སྒོམ་གྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་རྫོགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བསླབ་ཅིང་། སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྲོས་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། གཏོར་མ། ཁ་ཟས། ཐུན་མཚམས། ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་ནོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ། ཉེ་བསྙེན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པ། སྒྲུབ་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ལྷག་མའི་ས་དགུ་རྫོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུན་མཐའི་ལམ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པས་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བའི་རིག་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི། དབང་པོ་དང་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབང་དུས་ནས་གྲོལ་བ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་དང་། གཞན་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་གྲོལ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་སྨིན་བྱེད་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་སྐུའི་རྒྱུད་གསུམ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སོགས་གསུང་གི་རྒྱུད་གསུམ། །གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ། ཀརྨ་མཱ་ལེ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དམ་ཚིག་བཀོད་པ། ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་སྟེ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ལྔ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེར་གཅིག་པས། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །ཞེས་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་རིགས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་མན་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ཕྱེ་ནས་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ལའང་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབར་འཛག་གིས་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པ་རིམ་གྱིས་པ་སྟེང་སྒོའི་ལམ་དང་། མཁའ་གསང་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཅར་བ་འོག་སྒོའི་མན་ངག་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའི། །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡིད། །ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། དང་པོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལ། གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་འཇོག་སྟེ་རྟེན་མེད་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་པས། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ནི། དོན་བསྡུས་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྣང་འདུལ་མཛད་པའི། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལ། །གསང་སྒོ་མཚོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དོན། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་རྐྱེན། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། །མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། ཐུན་མོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བཞི། བདུད་ལྔ་སྤོང་བ། དགྲ་བཞི་གཞོམ་པ། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དགུར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང་། །མི་ནོར་ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་པ་མེད། །མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་རྣམ་པ་བཅུ། །རྩ་བ་འདི་ལས་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་གནས་འཛིན་སྤྱོད་པའི་ས། །རྣམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་བཅུ། སྐབས་བཅུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་མཐར་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཁྱད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་གསལ་ལོ། །པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་དོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། བློ་སྟོབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས། རིམ་རྩོལ་ལས་འདས་ཀྱང་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ས་བཅུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔས་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་། བརྟེན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྟེ་འདི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་འགྲུབ་ལ། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱིས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་ལམ་རིག་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། དེར་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་འགྱུར་བ་དེ་རགས་པ་བཅོམ་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས། དེ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ནི་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལའང་ལྡང་བའི་རྗེས་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་འཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲུབ་ལ། དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་བ། གདལ་བ་ཆོས་ཉིད། རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱིས་གསུམ་པོ་མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡི་མཐའ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དབང་ཐོབ་པས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་བཅོམ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི། མདོ་ལུང་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་མདོ་དྲུག་དང་། ཐིག་ལེ་འདུས་པ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞི། སྐུའི་རྒྱུད་མེ་ལྟར་འབར་བས་མཚོན་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ནི་ཀ་དག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞིར་འདོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་གཞན་སྐྱོན་དུ་བཞག་ནས། ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། །དང་པོ་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །གཞི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ། །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་འཆར་གཞི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག །གཞི་སྣང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ཉིད་རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རྫོགས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲོལ་བ་ནི་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བག་ཉལ་གྱི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས་རང་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གཡོས་པ་ཉིད་རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་། གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་དེ་ལ་གཉིས་སྣང་གི་བློས་བཅིངས་ནས་མིང་དོན་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆར་སོང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན། དེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་འཛིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་བཀོད་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་རགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཆར་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཏེ་རིམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་ཞིང་། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ཡང་། ལྷས་བདུད་རྩི། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །དུད་འགྲོས་བཏུང་བ། དམྱལ་བས་མདག་མེ་འབར་བ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་མེད་སྣང་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ལྡོག་པ་ནས་གཞལ་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། དེའི་རང་བཞིན་ནང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་མཐའ་མ་དམིགས། ཐུགས་རྗེ་འཁོར་འདས་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གང་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མུ་ལ་མ་ལྷུང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས་གློ་བུར་གསར་བསྣན་གྱི་ཆོས་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་། དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་དཔག་ཙམ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཞི་ལ་ལྡོག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། གཉིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་མེད་ཀྱང་། སྣང་ངོ་ལ་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞི་དེ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་གནས་ཤིང་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མ་ཕམ་པས། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་གཞི་ལ་འབྲས་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་ཡོད་པ་དང་། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་། རིག་པའི་གཞི་ལ་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས། འཁོར་འདས་འབྲེལ་ལ་མ་འབྲེལ་བའི་གནད་གསང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིག་པ་ལུས་དང་འོད་ལ་གནས་པའི་དུས་ནི་གཞི་སྣང་སྟེ། གྲོལ་གཞི་དང་། ནམ་ཞིག་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་སའི་ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་དེ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་མཉམ་ཡང་། སྔ་མ་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བས་སླད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནད་གསང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆིས་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་སྦུབས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱིས་བརྩོན་པས། མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ནི། དབང་གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཐོག་མ་ནས་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་རུང་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་མཉྫུ་མི་ཏྲས། ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ནི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་མན་ངག་གི་སྡེ་པ་ལྟར་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། ཞེས་དང་པོས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག །གསུམ་པས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་དང་། བཞི་པས་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་དང་རྣམ་གྲངས་འདྲ་རུང་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡང་། དོན་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྨོས་མ་ཐག་པའོ།

།གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་རིམ་པས་གཞལ་ལུགས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་ཕར་རྒྱས་མི་འདེབས་པར། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱེལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་དུ་བཞག །ཏི་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཟེར་སྨྲ་བྱེད་རྣམས། །དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དོན་མི་ལྡན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དག་མཉམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་སྣང་གི་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཙམ་ལས་བསལ་བཞག་དང་། ཤར་བྱ་ཤར་མཁན་མ་གྲུབ་པས་ན་སྔ་མ་ལྟར་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བར་མི་བཞེད་དེ་ཡིན་མིན་ལྟོས་གྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོར་བཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་བྱས་གྲོལ། བཞག་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་སྡེས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་། གསལ་བའི་རྩལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཉེ་ལ། ཀློང་སྡེས་ཟབ་གསལ་ཆ་མཉམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་གོལ་སར་ཤོར་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བྱ་མ་ཤོར། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། གཟོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་བློས་བྱས་ཀྱི་འོལ་ཚོད་མ་དགོས་པར་དོན་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ལྟ་བར་རློམས་པའི་འཛིན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མཐུས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་། དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། འདིར་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སོར་བཞག་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་ན། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ནས་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་དབྱེ་ནས་འདོམས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་ནི་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་དེའི་རྩལ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཤོས་ནི་དམིགས་གཏད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་གཞིར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། དེས་ན་མངོན་སུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངང་དུ་གནས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་བྱུང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཅོག་བཞག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྟོང་ངོས་ཀ་དག་གི་རིག་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནི། བཅའ་བ་ཡུལ་དང་། འཁྲིད་པ་དབྱིངས། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་པོར་གསུམ་གསུམ་རེ་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ལ་གོམས་པ་རིམ་ཀྱིས་བརྟས་པས་སྣང་བ་བཞིར་འབྱོངས་ཞིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་སྟེ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་ཀྱང་། །མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་ཏིག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བསྒོམ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ། །སྒོམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ། འབྲས་བུ་མཚན་རྟོག་ལ་མི་རེ་བར་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློ་བའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། བསྲུང་དུ་མེད་པ་གཅིག་ཅར་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱཻ། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ། །མ་བཅོས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་སྟེ། །རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་མེད། ཅེས་པ་ཉིད་ལའང་། མེད་པ། གཅིག་པུ། ཕྱལ་བ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་གསལ། དམ་ཚིག་སོགས་སུ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་གསུང་། །དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ། །བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོ་མེད་པར་གསལ། །བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ། སྔ་མ་ལས། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས། །བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །མི་རྟོག་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་དང་། རང་གཞུང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསེར་ཞུན་དུ། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་པུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཐོས་བསམ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེ་བྱ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བར་དུ་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཚུལ་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ལ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བསྲུང་བྱའི་ངེས་འབྱེད་ཐུན་མོང་བ་ནི། རྟོག་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབྱེ་བ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་ལས་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོད། །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱུང་བ་མིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ལྷ་དེ་རང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡིན། དབང་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། །རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་པར་བརྩི་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེའང་ངོ་སྤྲད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། མཆེད་པ་དང་ཉེ་བར་མཆེད་པ། འཐོབ་པ་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཛད་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་སྔགས་འོག་མར་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དང་། དེའི་རྟགས་ཤེས་ཉམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་དེའི་བདག་ཉིད་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་གོ་ལས་ཡང་མང་ཞིང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ལ། རྒྱུ་དེས་ན་རགས་ལུས་དྭངས་སྐུར་གྱུར་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པར་གྲགས་པ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་མེད་ན་ཕྱིར་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བཞིའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཞི་ལས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པ་སྟེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་གསལ་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱེད་སྤྲུལ་དང་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ། མཆོག་དང་ཕལ་བའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སོགས་བཻ་རོའི་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང་། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་སོགས་གཡུ་སྒྲའི་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་སྟེང་བཻ་རོའི་སྔ་འགྱུར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ། མདོ་བཅུ་གསུམ་བཅས་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐའ་ཡས་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རིན་ཆེན་གསང་བ། བྱ་བྲལ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སོགས་དང་། མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་དྲུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཚེ་ཆོས་མང་དུ་བྱོན་ལ། ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། བི་མ་བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་རྨ་གཉགས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྲགས་པ་མཐོན་མཐིང་གི་ཟུར་ཕུད་ལ་ཐོད་ཀྱི་གདེངས་ཀས་བསྒྲིབས་ཏེ་གངས་ཅན་གྱི་བདག་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཞུགས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཡོ་བ་མེད་པའི་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཀྱིན་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་འཛུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ལྡོངས་ཤིང་། ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་མདེའུས་ཉོན་མོངས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་དབྱེ་བ་ལས་གྱི་ན་བ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་པ་ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་བྱུང་མོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པོར་གྱུར་ཅིང་། དོན་ལ་རྟོན་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པ་དག་གིས་དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གཟིགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་བླུན་པོ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལོག་ལམ་ལ་གོམས་པ་འདེགས་སུ་བཅུག་པ་ནས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་སླད་སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་ལ་འཛེགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཚར་བཅད་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་ཡང་དག་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དག་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་དུ་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བས་འདིར་མ་བཀོད་དེ་ཡི་གེས་ཀྱང་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྟོགས་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་འདུ་མོད། འོན་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤོང་པ། རང་རྒྱལ་གྱིས་འགེགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱོང་བ། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་གནས་བསྒྱུར་བ། ནང་རྒྱུད་གཉིས་པོས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ། མཐར་ཐུག་གི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆིང་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། འོན་ཏེ་དབང་པོའི་རིམ་པས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཟབ་མྱུར་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་དེའི་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་བྱང་སེམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་དངོས་སྨྲའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ཏེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་གཙོ་བོར་བཞེད་པ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། དེའི་སྟོང་འཛིན་གྱིས་མ་བསལ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མྱུར་བདེ་བ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ལ། བྱ་རྒྱུད་དུ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་སེམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་གཞིའི་རྒྱུད་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཙམ་དུ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རང་རིག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དབྱེ་ནས་སླར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་བྱེད་པ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་ཁོང་ལོང་བདུན་གྱིས་གཉིས་འཐུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་བརྟགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་བློ་དང་བཅས་པས་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་བསྟན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་སྒོམ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གོང་མའི་ལམ་གྱིས་འོག་མ་རིམ་པར་སུན་དབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རང་རང་གི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པས་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཙམ་ལས་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དྭགས་སྨྲིག་རྒྱུར་སྙེགས་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡང་དག་མིན་པའི་བློ་དང་བཅས། །གོང་མ་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ། །འོག་མ་འོག་མས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ལགས། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མས་རིམ་གྱིས་གནོད། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དག་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་བཞི་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདིར་བགྲོད་པའི་ངལ་སྟེགས་ཙམ་དང་། རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །ཡོངས་སུ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རིམ་གཉིས་འདིས། །སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་། །རང་རང་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་བླ་དང་བཅས། །ཐོབ་ནས་དེ་བདེ་ཅུང་ཙམ་རབ་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་སྒོམ་མི་བྱེད། ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པར་ཟད། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་འཐད་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དེས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས། ཞར་ལ་སྔགས་གསར་མའི་འདོད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཀྱང་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ངེས་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།

།དང་པོ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐའ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟང་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞི་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཛུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་བ། བླ་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྱུད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བཞིར་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལྟག་གོ །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ། ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆགས་པ་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ་བཞི་བོར་རིམ་པར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྲམ་ཟེ་སོགས་མི་རིགས་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞུར་བརྟགས་བྱས་ཀྱང་འོན་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བ་ནི་སྨོས་མ་ཐག་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་སོ། །གཞན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་སྐབས་བཞིའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཆེར་མེད་པས་དེར་རྟོགས་ཤིང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྔ་འགྱུར་དུ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭ་སོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་ལ་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་དེ། ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཁོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འདོད་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་བཞེད་པ་སོགས་མང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། མ་རྒྱུད་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་སུ་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་བར་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ལྡངས་པ་ཉེར་སྒྲུབ། སྒོ་གསུམ་བརླབས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པར་སྒྲུབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་སྟེ་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རྒྱུད་གཤེད་སྐོར་ལས་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་བར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཤད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལས་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་དོན་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཀྲལ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་བྱེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གཞལ་མེད་བྱེ་བྲག་བསྒོམ། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་སྣང་། ལྷ་ཚོགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྡོར་སེམས། དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད། བདུད་རྩི་མྱོང་བ་འོད་དཔག་མེད། མཆོད་པ་དོན་གྲུབ། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སོར་བསམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ངག་གི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བ་དེ་སྤངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བུམ་པའི་དབང་ངོ་། དབང་བདུན་ལམ་མཆོག་ས་བདུན་སྤངས་རྟོགས་སྒྲུབ། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྟག་སྒོམ་ལམ། །རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ། རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་དང་། དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་བ་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱེད་པ་སྦྱོར་བ། དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་སུ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ངག་དབེན་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགོག་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་ཁམས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཡང་སླར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བས་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ་དབེན་པ་གསུམ་མམ། །གཞན་དུ་རིམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས། སྣང་བ་གསུམ་དང་། རྒྱུད་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། མན་ངག་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འཁྲིད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བདེ་མཆོག་ལ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་བཀྲལ་པའི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བདག་བྱིན་རློབ་པའི་རིམ་པ། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བསྟེན་པ་ནོར་བུ་འགེངས་པ། གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལཱུ་ནག་གི་རྫོགས་རིམ་སོགས་དང་། མཆོག་གི་དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་སྐོར་བསྡུས་པ་ནཱ་རོ་དང་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དེར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འཛུད། འཛིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་དེ་ཟག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཟུང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ། དེ་ལ་ཁ་སྦྱོར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོ་གཅིག་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་བས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཙོ་བོར་རྩལ་འདོན་ཅིང་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་གྱི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་མི་རྟོག་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་སོགས་དང་། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ཅིང་། གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་མར་འབྲོག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་སྤྱི་ནི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མིང་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་རང་གི་རིང་ལུགས་ཐ་དད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ། སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་ཐ་དད་ཀྱི་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་། གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བྱོན་པ་ཡན་ལ་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྙིང་མའམ་སྔ་འགྱུར་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ནས་བཟུང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་སོ་སོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཕེབས་པ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ཞེས་གྲགས་ལ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རོང་པ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཞག་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཉིད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཞག་པ་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་གདམས་པར་འཆར་བ་ཞིག་ལ་ནི་དབྱེར་ཆེར་མེད་མོད་ཀྱི། གཞན་དུ་རང་རང་གི་འཕགས་ཆོས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་ཡིད་དབྱུང་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་དཔག་པར་དཀའ་བས་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས་འགལ་འདུའི་ཀུན་སློང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་ཐེག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས། ཞར་བྱུང་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་བཤད་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚད་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། གང་གིས་དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་དོན་དམ་ཉིད་བརྙེས་ནས། །སླར་ཡང་དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་པ། །འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་མཐའ་ཡས་སྟོན་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱིས་སྐབས་དབྱེ་བ་བཞིན། རྒྱལ་བ་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་དང་བཅས། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཤེགས་ཤིང་། སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་མདངས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བཞེད་དེ། རྒྱན་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མངལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་ཆོས་འཁོར་གསུམ་རིམ་པར་བཤད་པ་དང་། དུས་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་སྣང་། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང་། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་བའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་རིམ་པར། ཉེ་བར་འཁོར། ཀུན་དགའ་བོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ནི་དང་པོའོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྤེལ་བ་ཉིད། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་སུན་བྱུང་ཞིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྫོགས་པར་བཏོན་ནོ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་རུང་མིན་གྱི་གཞི་ལྔ་བསྒྲགས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཀླག་ཚུལ་མ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཥྐས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སྐྱེའི་བཙུན་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་། མདོར་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པ་སོགས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ནི་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྡུད་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱལ་པའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་སམྦྷའི་རི་ལ་རྒྱལ་སྲས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བྱམས་པས་འདུལ་བ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་མདོ་སྡེ། གསང་བདག་གིས་མངོན་པ་སོགས་བསྡུས་པར་འཆད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང་། ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་ནས། རང་སྣང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་སྣང་བའི་འོག་མིན་ཙམ་པོ་དང་། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྣང་བའི་བཏགས་པའི་འོག་མིན། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པས་གསུངས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཡང་རི་བྱ་རྐང་ཅན་དང་། བསིལ་བའི་ཚལ་དང་། ལངྐའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུངས་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཏད་པར་བཞེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཚོན་འདུས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བཞེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫཱནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལུས་བཞག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁོང་སེང་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུང་། དེ་ནས་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དང་། ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་ཏེ། སླར་བཏགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སོགས་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་གླེང་གཞི་ནས་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ནི་སྤྱིར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གཞན་དུ་དུས་འཁོར་ཟླ་བཟང་། བརྟག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། །སྡོམ་འབྱུང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཞུ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རྒྱུད་འཆད་པ་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །འཆད་པ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་དེ། །ཞེས་སོ།

།དེ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་དངོས་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཁོ་ནར་འདོད་ཀྱང་མ་ངེས་ཤིང་། དེས་ན་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མ་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ས་སྤྱོད་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་ཡུལ་དེའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་གཤེགས། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོལ་མཚོར་གྱུར་ནས་ཀླུས་ཁེངས་པ་ལ་གསང་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སྩལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་པས་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མིར་གྱུར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ཞེས་གྲགས་པ་ནས། ཕྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་། ནཱ་གཱ་རྫུ་ན། བི་རཱུ་པ། ཀུ་ཀུ་རི་པ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ལཱུ་ཧི་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་དང་། ཡུལ་ཕྲན་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་། ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ནས་རིམ་པར་དར་རོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི། སྒེག་རྡོར། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་དགའ་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ། སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་གདུང་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ཉིད། སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད། ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བདུན་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གླེགས་བམ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་སྟེང་དུ་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྣམས་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་སིངྒ་ལའི་ནགས་ཚལ་དང་། གཞན་ཡང་ཀྲི་ཡའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི། ཡོ་ག་རྣམས་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོར་གླེགས་བམ་དང་བཅས་བབས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱི་ཟློས་གར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོས་བསྟན་ནས་དར་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ནི། སྔོན་གྱི་ཚེ་དབྱིངས་རིག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་གསུངས་པ་ཉིད། རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པ་གསང་འཛིན་གྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་ཅིང་། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དགུ་རུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་ཉིད། བི་མ་མི་ཏྲ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། ནཱ་གཱ་རྫུ་ན། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། པྲ་བྷ་ཧ་སྟི། དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ། རམ་བུ་གུ་ཧྱ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྟེ་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གཏད་ནས་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ནི་སླར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བོད་དུ་དར་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཀ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་རིང་ལུགས་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར་ནི། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ནས་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱིའི་བར་ཟུང་འཇུག་གི་ཉེ་རྒྱུས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་གཤེགས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས། ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་རྨ་གཉགས་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ཏེ་རིམ་པར་གནུབས་དང་ཟུར་ལ་བབས། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་ནི་གནུབས་ཆེན་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནས་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ལས་ནོས་ཏེ་དར། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་ཀློང་གཉིས་ནི་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཤྲཱི་སེདྷ་ལ་གསན་པ་དང་། མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས། མངའ་བདག་དང་། ཉང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནི། ཆུ་ཀླུང་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད། །ངེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཕྱིས་རྗེ་འབངས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་འགྱུར་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་། མར་འབྲོག་རྭ་འབྲོ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་བལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ལས་སྨིན་གྲོལ་བཤད་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་བླངས་ཏེ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནནྡ་གརྦྷ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕ་རྒྱུད་འདུས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་དེ་གངས་ཅན་འདིར་སྔ་མ་ལ་བཀའ་བབས་བདུན་དང་། ཕྱི་མར་དྲུག་སོགས་སུ་གྱུར། མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་འགྲེལ་མཛད་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲུག་ཏུ་ངེས་ལ། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་མར་པ་དང་དཔྱལ་ལོ་སོགས་ལས་བྱུང་ཡང་ཚང་བར་མ་བཤད། མཐར་ཆགས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། གངས་ཅན་འདིར་འབྲོ་ལུགས། ཤོང་ལུགས། རྦ་ལུགས། ས་ལུགས་སོགས་བཀའ་བབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བཀའ་བབས་ཀྱི་ངེས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ། །ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་གནས་ཚད་དངོས་གཞི་ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པ་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས་པར་འགྱུར། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་གྷ་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀཱིའི་རྨི་ལྟས་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲས་འགྱུར་བ་ལས་ལོ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱར་གསུངས་པ་གང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི། ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱར་ཤུགས་བསྟན་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་གྱི་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱར་གསུངས་པ་དང་། ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ཊཱི་ཀ་དང་། སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་དུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། དཾཥྟ་སེ་ནའི་འབུམ་ཊིཀ་གི་ལེའུ་སོ་གཅིག་པར་ལོ་ལྔ་སྟོང་དང་། འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ནི། ཡར་འཕེལ་གྱི་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀའི་གནས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དང་། ཉིས་སྟོང་ཕྱེད་སུམ་སྟོང་སོགས་བར་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ། ལུང་དུ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད། ཡར་འཕེལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་ཙམ་གནས་པ་ལའང་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། འདིར་ནི་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོར། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་བར་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྔར་སྨོས་པའི་འབུམ་ཊི་ཀ་གནོད་འཇོམས་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་སོ། ། ༈

ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དོན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལུང་གི་དུས་དང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བཞི་ལས། སྔ་མ་གསུམ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པའི། དང་པོ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་རེར་རིམ་པར། དགྲ་བཅོམ་པ། ཕྱིར་མི་འོང་བ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང་། ཐ་མལ་ཡང་རིམ་པར། མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ལུང་སྔོན་ལ་འདྲེན་ཅིང་། ཚུལ་སེམས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་ལྟར་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཕགས་བལ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་དང་དུས་འཁོར་སོགས་ལས་དུས་བཞིའི་ཚད་ཀྱིས་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན། དེའི་ངོས་འཛིན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ས་ཡི་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་ཞིང་། ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ། ཚེ་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །ཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཅུད་དེ་དག་ནུབ་ནས། ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་། ཚེ་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ནི་ནས་ཐུག་སོགས་བཟའ་ཞིང་། ལུས་བོང་གཞུ་འདོམ་བཞི། ཚེ་ཚད་རིང་མཐའ་ལོ་བརྒྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུལ་བ་གཞི་བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་། གདགས་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མ་ལྡན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྡན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུས་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་བྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཉམས་ནས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་འབྲུ་ལེ་ལོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་ཉམས་ནས་གཉིས་ལྡན་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་མཐུས་མང་པོས་བཀུར་བ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་དང་རྩོད་ལྡན་གྱི་མགོ་ཟུག་ཅིང་། རྒྱལ་པོས་རྐུན་པོ་དག་ལ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། རྐུན་པོས་དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་སོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ཀ་ཉམས་པས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚད་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བརྒྱད། དེ་དང་སུམ་ལྡན་པར་བརྒྱད་སྟོང་། སུམ་ལྡན་དངོས་གཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་དང་གཉིས་ལྡན་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག །གཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་དང་རྩོད་ལྡན་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི། རྩོད་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་སོ་གཉིས། དེ་དང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཕྱི་མའི་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི་རུ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁམས་ལེ་ལས། སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་ཀླུ་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །མཁའ་མཁའ་སྟོང་པ་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སུམ་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྟོང་པ་མཁའ་དང་རོ་དང་རིག་བྱེད་ལག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་གཉིས་ལྡན་ལོ་ཡི་ཡང་དག་གོ །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མིག་དང་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྩོད་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དུས་བཞི་སྤྱི་ཡི་ཚད་དེ། བར་གྱི་གྲངས་ངེས་མ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཚད་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་གཅིག་གོ །དུས་བཞི་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཤུགས་བསྟན་ནི། སྔ་དར་སྟོན་པས་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པ་ནས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་བར་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡི་སྟེང་དྲག་པོ་འཁོར་ལོའི་ལོ་བརྒྱའི་སྟེང་ནས་གོ་བདུན་བསྣན་པས་ལོ་གྲངས་རགས་པ་སུམ་སྟོང་། སུམ་བརྒྱ། བཞི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀླུ་ཡིས་བགོས་ནོར། །བརྒྱད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་རེ་འོང་བ་ནི་དུས་བཞིའི་ཚད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དངོས་བསྟན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྟན་པའི་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་ཕྱི་དར་ལ་ལོ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འོང་བ་ཉིད་བསྣན་པས་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་ནི་དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དྲང་དོན་ཙམ་མོ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བའི་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་གང་དུ་བབས་པ་དེ་དང་དེར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བས། ཞིང་འདིར་དར་ནུབ་བདུན་རྫོགས་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མཐར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཕར་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་མི་མཇེད་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་བསྒྱུར་བས་ན་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི། དཔའ་བོ་དང་། ཌཱ་ཀི་དང་། ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཡིད་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གནས་དེ་སྲིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ཚུལ་རོལ་གྱི་སྣང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། བསླབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་རེ་རེ་ཙམ་ནུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ནུབ་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཚད་རྣམས་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་། དེས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ཉིད་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཞིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་སོགས། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་བཞིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྒྲོན་པར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ཡི་གེས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་བློ་དམན་དག་གིས་མདོ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ། །འདི་ནི་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་མ་ཡིན་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་གྱི་སྣང་བ་སྤྲོ། །གདུང་སེལ་ཀཏྤུར་རྒྱུན་གྱི་རླབས་མིན་བློ་ལྡན་ཨུཏྤལ་འཇོ་སྒེག་གོ །རོ་བདའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅི་ཞིག་རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དཔྱིད། །རྨོངས་པའི་མཐུས་བསྒྲིབས་བདག་བློས་མ་ཡིན་སྔོན་བྱོན་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་རྡུལ་གྱིས་གཏམས་པའི་ཁམས། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་འདིས་འཐོར་བས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་མྱུ་གུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་མཁས་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྨོངས་ཕྱིར་མིན། །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གཞན་དག་ལ། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱི་མཆོག །གླེང་འདིར་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བར་མཛོད།། །།

ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྨྲ་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་རེག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙིང་དབུས་སུ་གྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་མྱོས་བྱེད་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་ན་མི་འཆབ་པར་བཤགས་སོ།། །། ༈
[edit]

@#/__/yA_na_s+ya_bi_sa_m+b+he_da_ro_tsa_na_s+ya_kA_tha_su_b+hA_Shi_ta_tsi_tro_da_ka_ni_d+hi_nA_ma_bi_ha_ra_ti_sma//_ @#/_/theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs ngo mtshar chu gter zhes bya ba bzhugs so// !_sdeb sbyor mnyam pa'i pr-it+ta yi ge bcu gnyis pa skye 'gro la spyir rnam grangs 4096yod pa la/__de dag gi yi ge bsdoms pas 49152lci yang thun mong 24567phyi mo 73728yod pa/__yang ba'i bya ba 4yang ba 495nang gses naSh+Ta b+ha ma dzam/ a d+hA phred du 23steng 'og tu 481ud+diSh+Ta 327kyi mtshams nas zin prastA ras mdzes par slub pa dge/ @#/__/_daR+sha_na_no_d+hU_li_R+Ya_thA_ki_ya_n+tA_k+Shi__prA_gra_ha_raM_s+ya_dz+nyA_na_ta_twa_shu_d+d+ho_bai/ @#/__/ji lta ji snyed gzigs pa'i rdul bral spyan/_____/ye shes mchog gi dag pa de kho na/__/ @#/_/sarba_dza_yai_ko_ba_rtu_laM_b+ha_ba_nA_n+yaH______pU_dza_gu_ru_mu_r+d+hA_na_yo_bi_d+hU_l+yaM_hriH/___/ @#/__/gzhan min rgyal kun ngo bor gcig bzlums pa'i/__/rnam 'dren bla ma'i zhabs rdul spyi bos mchod/_gang zhig bsam gyis mi khyab chos nyid dang /__/rjes su mthun par bstan pa'i lam gyi rim/__/zab cing rgya che'i sgo 'phar bgrang yas pa/__/brjod nus min kyang mdo tsam rnam par dbye/__/de la gsum ste/__sor bzhag lha mi'i theg pa dang /__log rtog mu stegs kyi theg pa/__yang dag sangs rgyas kyi theg pa'o/__/dang po ni/__'di ltar rang gzhan gyi grub pa'i mtha' gang gis kyang blo ma bsgyur ba'i 'jig rten pa dag gi chos lugs gnyis su 'dod de/__de yang ngo tsha dang /__khrel yod kyis kun nas bslangs te/__ji skad du/__dpal ldan nA gA rdzu nas/__mi dge bcu po spangs pa'i steng /__/chang mi 'thung dang 'tsho ba bzang /__/rnam par mi 'tshe gos sbyin dang /__/mchod 'os mchod dang byams pa ste/__/mdor na chos ni de bzhin no/__/zhes gsungs pa ltar mi chos bcu drug gis mtshon pa'i gzhung lugs rnam par dag pa la spyod pa ni skye bo dam pa'o/_/de las ldog ste ngo tsha dang khrel med kun slong las su ma rungs pas rang gzhan thams cad yid du mi 'ong ba'i rgyu 'bras la sbyor bar byed pa ni skye bo dman pa ste/__des na snga ma'i don la kun gyis bshes par bya ba'i tshul ni/__dbu ma bzhi brgya pa las/__'jig rten tshul lugs gang dang gang /__/de dang de la chos rjes 'jug__/de yi phyir na chos las kyang /__/'jig rten stobs ldan lta bur snang /__zhes dang /__shes rab brgya pa las/__mi yi chos lugs legs spyad na/__/lha yul 'gro ba thag mi ring /__/lha dang mi yi them skas la/__/'dzeg na thar pa'ang gam na yod/__ces so/__/des na 'di ni yang dag gi lam la zhugs pa dag gis tshar bcad pa'i yul kyang ma yin/__blang bya yang ma yin pas sor bzhag gi theg par brjod do/__/shes par 'dod na dpal mgon klu sgrub kyis mdzad pa'i shes rab brgya pa dang /__tsan ka'i rgyal po'i lugs kyi bstan bcos/__skye bo gso ba'i thigs pa/__rje btsun sa skya paN+Di tas mdzad pa'i legs par bshad pa rin po che'i gter la sogs pa las rtogs par bya'o/__/gnyis pa la yang gnyis/__'dod pa brjod pa dang /__de dgag pa'o/__/dang po ni/__'di ltar grub mtha' log pa la blo zhugs nas bdag tu 'dzin pa'i lta bas srid pa'i rtsa ba slar yang skyed pa phyi rol mu stegs pa ste/__de la yang rang rang gi blos btags pa'i nang gses dpag tu med kyang /__bsdu na lngar 'du ste/__grangs can pa/__dbang phyug pa/__khyab 'jug pa/__rgyal ba pa/__phur bu pa'o/__/dang po ni/__drang srong ser skya'i rjes su 'brangs nas shes rig gi skyes bu mtshan nyid lnga dang ldan par 'dod de/__dbu ma 'jug pa las/__za po rtag dngos byed po min pa'i bdag__/yon tan bya med mu stegs rnams kyis btags/__/zhes so/__/de las skyes bu de'i shes pa'i shes bya gtso bo dang /__rang bzhin dang /__rnam 'gyur las rdul mun snying stobs gsum gyi bya ba'i yon tan mnyam pa'i tshe gtso bo zhes bya la/__mi mnyam pa'i tshe 'gro bar brjod cing /__/de yang chos de gsum dang ldan pa ste/__de yi rnam 'gyur ni/__skyes bu yul la zhen par byed pa'i rang bzhin la chen po zhes bya'o/__/chen po de las kyang nga rgyal rnam pa gsum 'byung ste/__dang po rnam 'gyur gyi nga rgyal las kyang gzugs sogs yul de tsam lnga dang /__de tsam lnga las 'byung ba lnga 'byung ba'o/__/snying stobs kyi nga rgyal las dbang po bcu gcig 'byung ste/__mgo dang lag pa/__rkang pa/__bshang lam/__chu so ste las kyi lnga dang /__mig__/rna ba/__sna/__lce/__lus te blo yi lnga/__gnyis ka'i bdag nyid yid kyi dbang po'o/__/mun pa can gyi nga rgyal gyis ni gong ma gnyis kyi grogs byed pa'o/__/de yang skyes bu ni rang bzhin dang rnam 'gyur gnyis ka ma yin la/__gzhan rnams ni gtso bo dang /__rang bzhin dang /__rnam 'gyur gsum gyis khyab ste/__dang po ni/__mnyam par gnas pa gsum mo/__/gnyis pa ni chen po dang nga rgyal de tsam lnga'o/__/gsum pa ni dbang po bcu gcig dang /__'byung ba lnga'o/__/de skad du yang /__rang bzhin las chen de las nga rgyal te/__de las tshogs ni rnam pa bcu drug 'byung /__de ltar bcu drug byung ba de las kyang /__de tsam lnga las 'byung ba rnam lnga 'byung /__zhes so/__/de dag kyang nam zhig rnam 'gyur yin par shes nas bsam gtan la mnyam par gnas pas/__rim gyis phyi ma rnams kyang snga ma la thim ste bdag skyes bu 'ba' zhig gsal bar gnas pa ni thar pa yin par 'dod la/__des na de kho na nyid grangs nyi shu rtsa lngar smra bas grangs can pa zhes bya ste/__khyab 'jug gi zhal snga nas/__ral pa'am byi bo cod pan gyi/__/cha lugs gang gis gnas kyang rung /__/de nyid nyi shu lnga shes na/__/grol 'gyur 'di la the tshom med/__ces so/__/'di ni mu stegs pa'i gzhung lugs thams cad kyi phyi mo yin te/__'jug pa las/__de dbye cung zad cung zad la brten nas/__/mu stegs can mang lugs ni tha dad 'gyur/__/zhes so/__/gnyis pa ni 'gro ba thams cad dbang phyug gis byas shing /__de mnyes na mtho ris dang /__ma mnyes na ngan song du 'gro bar 'dod de/__ji skad du/__skye bo shes pa yod pa ma yin te/__/bdag gi bde sdug bdag la rang dbang med/__/dbang phyug gis bskul yang na mtho ris dang /__/g.yang sa dag tu 'gro ba kho nar 'gyur/__/zhes so/__/gsum pa ni/__snod bcud kyi rgyu rdul phra rab gcig rtag par 'dod cing /__gzhan du tshangs pa 'jig rten thams cad sprul pa dang /__de'i gdong pa bzhi nas thog ma med pa'i dus nas rtag par yod pa'i rig byed chen po bzhi phyung bas de nyid tshad mar 'dod do/__/kha cig thams cad kyi byed po dus yin par 'dod de/__'byung ba rnams ni dus kyis 'byin/__/dus ni skye dgu rnams sdud cing /__/dus kyis gnyid log sad par byed/__/dus ni 'da' bar dka' ba yin/__/zhes so/__bzhi pa ni/__rgyal byed las/__gcer bu pa ni de bzhin bdun/__/dka' thub sdom pa nyon mongs dang /__/bcings pa dang ni grol ba dang /__/srog dang srog min rnam gnyis so/__/zhes rnam grangs bdun po nyid 'dod de/__zas gos 'khrig pa la chags pa ni 'khor ba'i rgyu'i gtso bo yin pas spong bar byed pas mtshon dka' thub sna tshogs pa dang /__de bzhin du mi dge ba bcu spang ba'i sdom pa dang /__nyon mongs pa ni dug gsum la sogs par 'dod cing /__thar pa ni srid pa'i rtse mo na mdog dbyibs can dang /__srog yod pa ni/__'byung ba bzhi dang /__shing dang /__dbang po gnyis pa nas lnga pa'i bar ro/__/shing la srog nges par yod de de bcad na 'khum pa'i phyir 'chi ba'o zhes smra ba dang /__srog med pa ni sgra dang /__dri dang /__ro dang /__'od la sogs pa'o zhes 'dod de/__'di la gcer bu pa dang /__dka' thub pa dang /__/thal ba pa sogs spyod lam gyi rjes su 'gro ba'i ming tha dad pa yod do/__/lnga pa ni/__'byung ba bzhi don sdom du 'dod pa dang /__/lus sems rdzas gcig pa dang /__tshe snga phyi med pa dang /__las rgyu 'bras med pa dang /__thar pa dang thams cad mkhyen pa med pa dang /__ma mthong ba'i 'gro ba med pa dang /__rjes dpag tshad ma yin pa bdun du 'dod cing /__mdor na bskyed bya skyed byed kyi rgyu la skur pa 'debs shing /__ngo bo nyid rgyur smra ba ste/__ji skad du/__nyi shar chu bo thur du 'babs pa dang /__/sran zlum tsher ma gzeng ring rno ba dang /__/rma bya'i mdongs legs la sogs chos rnams kun/__/sus kyang ma byas ngo bo nyid kyis byung /__/zhes so/__/'di la yang tshu rol mdzes pa dang /__/'jig rten rgyang 'phen pa sogs ming gi rnam grangs tha dad do/__/de dag thams cad kyang bsdu na rtag chad gnyis su 'du ste/__snga ma bzhi ni bdag yod pas rtag pa dang /__phyi ma gcig ni bdag med pas chad par 'dod de/__des na bdag yod par thams cad mthun pa yin no/__/gzhan yang mngon pa las/__da lta 'jig rten 'dir ni sdig pas gos/__/skye dgu ma rungs pa yi bsam pa can/__/rtog ge drug dang rjes su sgrogs pa drug__/snyoms par 'jug pa drug gis 'jig rten dkrugs/__/zhes rnam grangs drug gsum bco brgyad du gsungs pas mu stegs pa dag gi grub mtha'i dbye tshul bsam gyis mi khyab mod kyi/__de dag phal cher ni snga ma dag gi nang du 'du'o/__/gnyis pa ni/__spyir de dag gi lta ba thams cad kyang 'jig par lta ba'i nang du 'dus shing /__de dag kyang rtag chad gnyis su 'du ba'i phyir/__de nyid 'gog pa na dam bca' thams cad don gyis zhig ste/__des na yul dang shes pa thams cad 'gyur zhing rags phra gang du'ang dpyad mi bzod pa'i phyir rtag pa'i gzhir mi rung ba dang /__yod par snang ba thams cad ni rang gi rgyu rkyen la ltos shing /__nam mkha' la sogs pa ni chad pa'i rgyur yang ma grub pas chad pa med do/__/'o na bdag rtag go zhe na/__de nyid phung po dang gcig gam tha dad/__snga ma ltar na phung po skye 'jig byed pa ltar bdag kyang skye 'jig byed par 'gyur la/__phyi ma ltar na phung po las gzhan pa'i bdag ma grub cing /__de nyid rags pa rdul phran cha med dang /__skad cig cha med yin phyir bdag ma grub bo/__/mdor na gzugs bdag ma yin te de bzhin du mi rtag par 'gyur dgos pa'i phyir ro/__/bdag la gzugs mi gnas te mi 'dod bzhin du 'jig pa'i phyir ro/__/gzugs la bdag ngo bo nyid kyis gnas pa yang mi rung ste bdag gi 'dod pas 'jug ldog mi nus pa'i phyir ro/__/bdag la gzugs ngo bo nyid kyis yod pa yang ma yin te bdag nyid med bzhin du phyi yi gzugs la sogs pa mthong chos su gnas pa'i phyir ro/__/de skad du yang slob dpon klus/__gzug ni bdag ma yin zhes gsungs te bdag__/gzugs dang ldan min gzugs la bdag gnas min/__/bdag la gzugs mi gnas te de bzhin du/__/phung po lhag ma bzhi yang stong rtogs bgyi/__/zhes so/__/gzhan yang bye brag tu dgag pa'i tshul gyi lung rigs rgyas pa ni gzhan du shes par bya'o/__/'o na 'di nyid theg par bzhag pa don med du 'gyur ram zhe na/__ma yin te/__de nyid kyi sgra don ni gong nas gong du 'degs pa la 'jug pa'i phyir/__/'dir sor bzhag lha mi'i theg pa la brten nas log rtog mu stegs kyi theg pa dag tshar bcad nas/__yang dag pa'i theg pa nyon mongs dang bral ba'i them skas la 'dzegs pa ste/__de skad du/__rigs kyi bu khyod log pa'i lam du zhugs kyis dogs pas ngas 'jig tshogs kyi lta ba mang po bsdus te bstan to/__/zhes bden par smra bas gsungs pa ltar/__rang bzhin ngan pa'i lam de dag shes pas der mi 'jug pa dang /__rang gi rgyud la de dag gi lta spyod bag nyal lam lhan skyes su yod pa thams cad kyang bsal ba'i phyir brjod pa la dgos 'brel khyad par can yod de/__'jig tshogs la lta ba de dag gi rgyu shes par bya/__lam shes par bya/__'bras bu shes par bya/__shes nas kyang spang bar bya/__zhes bstan pa'i phyir ro/__/de ltar sor bzhag dang log rtog gi theg pa gnyis kyi 'dod tshul mdo tsam zhig gleng nas/__spyi don gsum pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi theg pa'i brjod bya rnam par dbye ba la gnyis/__snga ma las khyad par du 'phags tshul dang /__khyad par gyis gzhung gi mtshan nyid dngos dbye ba'o/__/dang po ni/__spyir phyogs re tsam nas brjod na 'phags chos bsam gyis mi khyab kyang /__mdor bsdu na/__grub mthas blo bsgyur kyang yang dag pa'i bslab pa gsum la mi slob cing bdag lta'i rgyu 'bras slar yang spel ba ni phyi rol pa dang /__grub mthas blo bsgyur nas yang dag pa'i bslab pa gsum tshul khrim ting 'dzin shes rab bo/__/bdag gir byed cing srid pa'i rtsa ba bdag lta'i rgyu 'bras drung nas 'byin pa ni nang pa'o/__/gnyis pa la yang gsum/__theg pa'i sgra don spyir bstan pa/__chos 'khor gsum gyi mtshan nyid bye brag tu bshad pa/__rim pa dgu'i grub mtha' tha dad du dbye ba'o/__/dang po la yang /__ngo bo/__nges tshig__/dbye ba'o/__dang po ni/__'di ltar rigs can gsum gyi skal ba dang 'tshams pa nyid kyis mngon mtho nges legs kyi go 'phang la rim par sbyor ba'i khyad par gyi chos dang ldan pa de nyid do/__/gnyis pa ni/__yA na'i sgra las drangs na theg pa ste/__de nyid bzhon pa dang khyogs sogs la'ang 'jug pas na/__de la brten nas ji srid gong nas gong du rim par bgrod pa'i phyir te/__sdud pa las kyang /__de gang zhon nas sems can mya ngan 'das la zlo/__/theg pa 'di ni mkhar 'dra gzhal med khang chen te/__/dga' skyid bde ba mngon par sgrub byed theg pa'i mchog__/ces so/__/gsum pa ni/__spyir 'di ltar sems can thams cad kyi rtog pa'i bye brag dang blo yi 'jug tshul kyang bsam par mi nus pa'i phyir lam gyi bgrod tshul dang /__sa dang ting nge 'dzin gyi 'jog tshul dpag tu med do/__/de skad du lang+kar gshegs pa las/__ji srid sems ni 'jug gi bar/__theg pa'i mtha' la thug pa med/__/ces dang /__'jam dpal sgyu drwa las/__theg pa sna tshogs thabs tshul gyis/__/'gro ba'i don la rtog pa po/__/zhes so/__/'on kyang 'dir re zhig dbang po dman 'bring mchog la sogs pa'i ngo skal du grangs kyi dbye bsdu tha dad pa ltar cung zad brjod na drug ste/__dang po ni/__dam chos pad dkar las/__drang srong rnam kyis theg pa gsum bstan pa/__/rnam 'dren rnams ni thabs la mkhas pa ste/__theg pa gcig las gnyis su ma mchis so/__/zhes pa ltar tha dad du dbye ba'i theg pa mtha' dag kyang mthar thug thams cad mkhyen pa'i go 'phang sgrub pa la 'bras bu gcig tu 'du ste/__'jam dpal sgyu drwa las/__theg pa gsum gyis nges 'byung la/__/theg pa gcig gi 'bras bur gnas/__zhes so/__/gnyis pa ni/__ji skad du/__theg pa rnam pa gnyis yin te/__/mtshan nyid rgyu yi theg pa dang /__/'bras bu rdo rje theg pa'o/__/zhes rnam pa gnyis su bstan te/__de yang snga ma ni dbang po rtul po dang /__phyi ma ni dbang po rnon po'i spyod yul tsam ste khyad par gsum la sogs pas dbye ba bzhin no/__/gsum pa ni/__gang zag dman 'bring mchog gi blo ngor nyams su len pa'i tshul gyi theg pa ste/__de ston par byed pa yang sde snod gsum gyis khyab ste/__'dul bas nyan thos/__mdo sdes rang rgyal/__mngon pas byang sems kyi gzhung sa'i gtso bo ston pa dang /__'di'i skabs su sngags kyi tshul ni/__'ga' zhig gis mngon pa dang /__gzhan yang mdo sde dang /__gsum kas bsdus par 'dod pa sogs 'phags yul gyi slob dpon rnams kyang bzhed pa tha dad la/__de skad du yang /__chos kyi dbyings la dbyer med phyir/__/gtso bor theg dbyer ma mchis kyang /__/khyod kyi theg pa gsum po ni/__/'gro ba 'dul phyir bstan pa lags/__/zhes so/__/bzhi pa ni/__lang+kar gshegs pa las/__lha yi theg dang tshangs pa'i theg__/de bzhin nyan thos dag dang ni/__/de bzhin gshegs dang rang rgyal gyi/__/theg pa tha dad par bshad do/__/zhes mngon mtho nges legs kyi lam theg par bsdus nas dbye ba dang /__lnga pa ni/__snga 'gyur gyi rgyud sde las/__/kun 'byung 'dren dang dka' thub rig__/dbang bsgyur thabs kyi theg pa'o/__/zhes kun 'byung 'dren pa'i theg pa nyan rang byang sems/__dka' thub rig byed kyi theg pa bya spyod rnal 'byor gsum/__dbang bsgyur thabs kyi theg pa nang rgyud sde gsum ste dbang bskur gyi dbye bas gnas skabs dang mthar thug gi drang nges su bzhag pas shes la/__'o na rnam grangs lnga po de las gzhan du dbye mi rung ba'i chos can nam zhe na/__ma yin te/__rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba las/__bdag dang gzhan dang rtog pa'i rgyun/__/rnam dag bla med theg pa'i mchog__/theg pa bzhi yi nges 'byung las/__zhes sde snod gsum dang rig pa 'dzin pa ste bzhir dbye ba'i tshul bye brag phyed par bstan cing /__gzhan du yang gsang ba spyod pa sa bon gyi rgyud las/__theg pa'i rnam pa bcu drug mgon/__/zhes sor bzhag lha mi'i theg pa gnyis/__/rtag chad mu stegs kyi theg pa gnyis/__/phyogs rtogs nyan thos bye brag smra ba dang mdo sde pa/__/ji bzhin du yang dag par ma rtogs pa sems tsam pa dang /__thal rang gnyis te gsum/__'dul ba/__dgongs pa/__gsang ba/__rang bzhin gsang ba'i don rgyud sde bzhi'i ma drug__/'od gsal rdo rje snying po'i theg pa dang bcu drug tu'ang dbye ste/__rdor sems sgyu drwa las kyang /__ma rtogs pa dang log par rtog__/phyogs rtogs yang dag nyid ma rtogs/__/'dul dang dgongs pa gsang ba dang /__/rang bzhin gsang ba'i don rnams ni/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/__/de lta na'ang gong du bstan pa thams cad kyi nang du don gyis 'du bas na rnam grangs tsam ste/__gzhan du ni snga ma las/__yang dag rtog pas rab brtags nas/__/rang bzhin med par ci yang 'grub/__/zhes chos thams cad kyi de kho na nyid bsam gyis mi khyab pa'i ye shes chen po de nyid mngon du bya ba'i thabs tshul/__lam bgrod du yod pa dang /__med pa dang /__gcig car ba dang /__rim gyis pa dang /__thabs med pa dang /__thabs kyis zin pa sogs kyi lam thams cad la rtog pas brtags na dbye ba gzhan yang 'grub pa'i phyir ro/__/'o na rnam grangs kyi 'dod tshul de thams cad tha dad cing mi mtshungs pas na skyon du 'gyur bar thal zhe na/__ma yin te/__sngar smos pa ltar de bzhin gshegs pa thabs mkhas la thugs rje che ba de nyid kyis sems can rnams kyi khams dbang bsam pa'i rim pa ji bzhin du mkhyen pas/__de nyid 'dul ba'i thabs kyang de snyed du ston pa ni bsam gyis mi khyab pa'i spyod yul bla na med pa ste/__rgyud bla ma las/__sangs rgyas khams dang sangs rgyas byang chub dang /__/sangs rgyas yon tan sangs rgyas phrin las rnams/__/dag pa'i sems can gyis kyang bsam bya min/__/'di ni 'dren pa rnams kyi spyod yul yin/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/__/de dag gi brjod bya'i don ni ma rtogs pa dang log rtog dag gi 'dod tshul sun 'byin pa dang bcas pa ni gong du bstan zin la/__gzhan du yang dag pa'i lam 'khor dang bcas pa ni 'chad 'gyur las shes so/__/gnyis pa la yang gsum ste/__ngo bo/__nges tshig__/dbye bsdu'o/__dang po ni/__nyon mongs pa spangs pas srid pa las nges par 'byin pa dang /__rnam par dag pa'i lam tshul bzhin du rtogs pas thar pa'i go 'phang la sbyor bar byed pa'o/__/gnyis pa ni/__bi koT zhes 'bru'i phung po gzhal ba'i bre bo che sogs la 'jug pas na sde snod de/_/dug gsum gyi gnyen po mtha' dag 'dus pa'i phyir ro/__/yang na su b+hA Shita zhes phyin ci ma log pas na legs par gsungs pa ste thog mtha' bar gsum du dge zhing /__thar pa dang thams cad mkhyen pa'i go 'phang la sbyor bas na don bzang po/__/de la log par rtog pa'i dgag sgrub kyi yul las 'das pa'i phyir tshig 'bru bzang po/__/dbang po'i rim pa'i 'jug sgo dang 'dul ba'i thabs tshul ma 'dres par ston pas dman 'bring mchog gi re ba skong ba'i thabs tshul thams cad tshang la ma nor bar ston pa'i phyir yongs su rdzogs pa/__nyon mongs pa bag nyal thams cad kyi gnyen po 'gyur pa'i phyir nad med pa/__myur ba nyid du thar pa la bkri zhing /__rtag tu 'gro ba 'dul ba'i phyir ston pas dus chad pa med pa/__phyi rol gyi sde pas brtags pa'i gzhung ltar srid pa'i rgyu 'bras 'phel bar byed pa las ldog pas/__zhugs pa tsam nas thar ba de'i 'bras bu sbyin pa'i phyir 'di mthong ba la don yod pa/__sdug bsngal gyi rgya mtsho las nges par 'byung ba'i phyir nye bar gtod pa/__rtog ge pa rnams kyis brtag tu mi nus shing /__bsam gyis mi khyab pa'i spyod yul can gyi mkhas pa dag gi ngo skal du gyur pas so so rang gis rig par bya ba ste/__de lta bu'i nges tshig dang ldan pa'o/__/gsum pa ni/__brgyad stong 'grel par/__mdo sde dbyangs bsnyad lung bstan dang /__/tshigs bcad ched brjod gling gzhi dang /__/rtog brjod de lta bu byung dang /__/skyes rabs shin tu rgyas pa dang /__/rmad byung gtan la dbab pa ste/__/gsung rab yan lag bcu gnyis so/__/zhes dbye ba nyid/__bsdu na sde snod rin po che rnam pa gsum du 'du ste/__de skad du yang lung phran tsheg las/__/mdo yi sde dang dbyangs su bsnyad pa'i sde/__/lung bstan tshigs su bcad pa'i sde dang ni/__/ched du brjod pa lnga ni mdo sder bsdus/__/gling gzhi'i sde dang rtog pa brjod pa dang /__/da ltar byung pa'i sde zhes bya ba dang /__/skyes pa rabs dang bzhi ni 'dul bar bsdus/__/shin tu rgyas dang rmad du byung ba dang /__/gtan la dbab pa gsum ni mngon par bsdus/__/zhes so/__/de la yang brjod bya'i sgo nas bslab pa gsum dang /__brjod byed kyi sgo nas sde snod gsum du gnas pa ste/__dang po ni/__dbu ma bshes pa'i spring yig las/__/lhag pa'i tshul khrims lhag pa'i shes rab dang /__/lhag pa'i sems la rtag tu bslab par bgyi/__/bslab pa brgya rtsa lnga bcu lhag gcig kyang /__/gsum po 'di nang yang dag 'du bar 'gyur/__zhes 'dul ba'i sde snod kyi brjod bya'i gtso bo tshul khrims kyi bslab pa ston pa ste/__theg pa chen po'i mdo sde rgyan las/__ltung dang 'byung dang ldang ba dang /__/nges par 'byung dang gang zag dang /__/bcas pa dang ni rab dbye dang /__/rnam par nges phyir 'dul ba nyid/__/ces so/__/de bzhin du mdo sde'i sde snod kyis lhag pa sems kyi bslab pa gtso bor ston pa ste/__snga ma las/__gnas rnams dang ni mtshan nyid dang /__/chos don smra phyir mdo yin no/__/zhes so/__/mngon pa'i sde snod kyis ni lhag pa shes rab kyi bslab pa gtso bor ston pa ste/__de nyid las/__mngon du'i phyir dang yang yang dang /__/zil gnon rtogs phyir mngon pa'i chos/__/zhes so/__/gnyis pa ni/__'di ltar bdag cag gi ston mchog rdzogs pa'i sangs rgyas don kun grub pa de nyid rdo rje gdan gyi spo la byang chub kyi snying po mngon du mdzad nas ring por ma lon pa na/__yul wA rA Na sI'i drang srong lhung ba ri dwags kyi gnas su 'khor lnga sde bzang pos mtshon nyan thos kyi 'dus pa mtha' dag la bka' dang po bden pa bzhi'i nges 'byed 'dul ba'i sde snod dpag tu med pa bstan pa ste/__de yang lung sde bzhi la sogs pa rnams so/__/gnas bya rgod phung po'i ri la tshangs pa la sogs te theg pa chen po'i rigs can sha stag la bka' bar pa rnam thar sgo gsum gyi don ston pa'i mtshan nyid med pa'i chos 'khor shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa la sogs te mdo sde'i sde snod bsam gyis gyis khyab pa gsungs/__gnas gcig tu ma nges par 'khor gdul bya sna tshogs pa'i rigs can rnams la/__chos thams cad mtshan nyid gsum du gtan la phab ste bka' tha ma legs par rnam par phye ba'i chos 'khor gzhal du med pa bstan pa de dag nang gses su dbye na dgu ste/__dang po 'dul ba la/__'dul ba'i 'dul ba bcas dang rang bzhin gyi rnam gzhag rags pa gtan la dbab pa/__'dul ba'i mdo sde ting 'dzin dang tshangs spyod kyi rim pa dbang du bya ba'i rnal 'byor/__'dul ba'i mngon pa de rnams kyi nges par 'byed pa rgyas par bstan pa rnams so/__/gnyis pa mdo sde la/__mdo sde'i 'dul ba byang sems kyi bslab bya'i rnam gzhag__/mdo sde'i mdo sde ting nge 'dzin sgrub pa zab cing rgya che ba/__mdo sde'i mngon pa sa lam gzungs dang ting 'dzin sogs kyi rnam gzhag phra bar ston pa rnams so/__/gsum pa mngon pa la/__mngon pa'i 'dul ba tshegs chung ngu'i thabs kyis bzung bas nyon mongs pa gdul ba'i rim pa/__mngon pa'i mdo sde de kho na nyid zab mo'i don la rtse gcig tu 'jug pa'i don la ston pa/__mngon pa'i mngon pa yongs grub bde gshegs snying po'i gnas lugs dang /__phung po khams dang skye mched sogs zab cing rgya che bar ston pa gang yin pa'o/__/de yang mdor bsdu na spang bya gsum/__bslab bya gsum/__shes par bya ba gsum ste/__dang po ni/__ngal zhing dub pa dang /__'dod pa bsod nams kyi mtha' gnyis po spang ba'i phyir 'dul ba'i sde snod bzhag la/__de bzhin du rtsa ba'i nyon mongs dang the tshom gyi gnyen por mngon pa'i sde snod du bstan no/__/gnyis pa/__dbyig gnyen gyis/__mdo sdes ni bslab pa gsum ka bshad do/__/'dul bas ni lhag pa'i tshul khrims kyi bslab pas sems bsgrub pa yin te/__tshul khrims dang ldan pa ni 'gyod pa med pa sogs rim gyis ting nge 'dzin thob pa yin no/__/chos mngon pas ni lhag pa'i shes rab bsgrub pa yin te/__don phyin ci ma log par ston pa'i phyir ro/__/zhes gsungs shing /__gsum pa yang /__de nyid kyis/__mdo sdes ni chos dang don bshad do/__/'dul bas ni chos dang don sgrub pa ste/__/nyon mongs pa 'dul ba la rab tu brtson pas de gnyis rtogs pa'i phyir ro/__/chos mngon pas ni 'bel ba'i gtam rnam par dbab pa la mkhas pa zhes bya'o/__/zhes gsungs pas rtogs par nus so/__/gsum pa bye brag tu theg pa'i rnam par dbye ba la/__sngar smos pa ltar spyir grangs kyi dbye bsdu bsam gyis mi khyab mod kyi/__'dir re zhig snga 'gyur rdzogs pa chen po'i dgongs pa'i rjes su 'brangs te theg pa rim pa dgur dbye ba nyid cung zad gtan la dbab na bkod pa chen po las/__chung ngu gsum la bstan pa ni/__mtshan mar 'dzin la nyan thos te/__/'du byed can la rang rgyal nyid/__/rtog 'jug can la byang sems so/__/'bring po gsum la bstan pa ni/__/rab tu dman la bya ba ste/__/dman pa rnams la spyod pa'o/__/rnam shes can la rnal 'byor nyid/__/chen po gsum la bstan pa ni/__/sems yas pa la bskyed rim ste/__/sems bcud can la rdzogs rim nyid/__/mchog gsang rang la rdzogs pa che/__/zhes gsungs pa ltar/__dang po nyan thos kyi theg pa la yang /__lta ba/__sgom pa/__spyod pa/__'bras bu'o/__/dang po la yang bye brag smra ba dang /__mdo sde pa gnyis las/__dang po ni/__chos thams cad zag bcas zag med gnyis kyis khyab par 'dod de/__'di ltar phung po lngas bsdus pa'i nyer len thams cad ni zag bcas yin te 'jig tshogs la lta ba'i tshogs kyang de las byung ba'i phyir ro/__/lam bden ni 'dus byas yin kyang zag bcas ma yin te/__spang bya rnams spong bar byed pa'i phyir ro/__/de skad du yang /__lam ma gtogs pa'i 'dus byas rnams/_/zag bcas gang phyir de dag las/__/zag rnams kun tu rgyas par 'gyur/__/zhes so/__/gzhan du reg thogs med pa'i nam mkha' dang /_/nyon mongs pa so sor gnyen pos brtags shing bral ba'i tshe slar yang mi skye bas ni so sor brtags 'gog__/'gog pa'i snyoms 'jug tu 'jug pa'i tshe mi skye ba'i chos rang bzhin du bral ba de la so sor brtags min 'gog tu 'dod pa gsum po zag med du 'dod do/__/de yang bye smra rnams shes bya thams cad gzhi lngar 'dus par yang bzhed de/__/mdzod las/__gzugs ni dbang po lnga dang don/__/lnga dang rnam rig byed min nyid/__/ces mig la sogs pa dbang po lnga dang /__de'i yul gzugs sogs don lnga ste bcu dang /__rnam par rig byed ma yin pa'i gzugs te bcu gcig po la snang ba gzugs kyi gzhi zhes 'dod pa ni 'bras bu'i gzugs yin la/__'byung ba dag ni sa khams dang /__/chu dang me dang rlung khams dang /__zhes pa bzhi po ni rtsom gzhi ste rgyu yi gzugs su dbye bas bco lngar 'gyur la/__de la yang rnam par rig byed kyi gzugs ni/__phyi rol gyi 'byung ba bzhi dang /__kha dog dri ro reg bya'i rdul te brgyad las nang du lus kyi dbang po brgyad dang /__de nyid kyi rdul te dgu/__mig sogs dbang po so so'i rdul dang bcu'o/__/rnam par rig byed ma yin pa la dbye na/__snga ma las/___rnam rig min rnam gsum zhes brjod/__/sdom dang sdom pa min dang gzhan/__/zhes dge ba rgyun chags su 'byung ba sdom pa/__/mi dge ba rgyun chags su 'byung ba sdom min/__de gnyis khas blangs kyang don la g.yel ba bar ma'i rig min gyi gzugs so/__/mig__/rna ba/__sna/__lce/__lus/__yid kyi rnam shes te drug po nyid phung po bzhi po skyes pa'i lung ma bstan gyi gnas skabs te/__de la rten dang brten pa dmigs yul bcas 'brel ba de las skye mched bskyed de/__/de dag gtso bo sems kyi gzhi zhes bya'o/__/'du byed kyi phung po bzhi bcu rtsa dgu'i steng du tshor ba 'du shes gnyis kyang bsnan pas lnga bcu rtsa gcig 'byung ba gang yin pa ni/__'khor sems byung gi gzhi ste/__ji skad du/__tshor ba 'du shes sems pa dang /__/'dun dang reg dang blo gros dran/__/yid la byed dang mos pa dang /__/ting nge 'dzin sems thams cad pa'o/__/zhes sems kyi sa pa bcu/__/dad dang bag yod shin tu sbyangs/__/btang snyoms ngo tsha shes khrel yod/__/brtson 'grus rtag tu dge la 'byung /__/zhes dge ba'i sa pa bcu/__/rmongs dang bag med le lo dang /__/ma dad pa dang rmugs dang rgod/__/nyon mongs can la rtag tu 'byung /__/zhes nyon mongs pa'i sa pa drug__/mi dge la ni khrel med dang /__/ngo tsha med pa'o/__/zhes mi dge ba'i sa pa gnyis/__khro dang /__khon du 'dzin dang g.yo dang ni/__/phrag dog 'tshig pa ser sna dang /__/sgyu dang rgyags dang rnam 'tshe ni/__/nyon mongs chung ngu'i sa pa rnams/__/zhes nyon mongs chung ngu'i sa pa bcu ste sum cu rtsa brgyad dang /__de steng dbyig bshes kyis/__rtog dang dpyod dang 'gyod pa dang /__/gnyid dang khong khro chags rnams dang /__/nga rgyal the tshom zhes bya ba/__/brgyad ni nges pa min par bshad/__ces nges pa min pa brgyad de bzhi bcu rtsa drug po ni mdzod rjes 'brangs dang bcas pas bzhed la/__gzhan du de steng /__gti mug med par lta ba shes bzhin ma yin pa rnam g.yeng brjed ngas te lnga po bsnan pa ste/__'on kyang dbye bsdu'i khyad par tsam mo/__/thob dang ma thob skal mnyam 'du shes med/__'du shes med dang 'gog pa'i/__snyoms 'jug rnam gnyis srog dang mtshan nyid bzhi/__skye rga na 'chi/__/ming tshig yi ge rnam pa bcu bzhi'o/__/zhes pa ni ldan min 'du byed bzhi'o/__/gong du smos pa'i zag med 'dod pa nam mkha' sogs gsum po ni 'dus ma byas kyi gzhi ste lnga'o/__/de yang so so nas rdzas su grub par 'dod cing bden grub cha re yang yod par 'dod pa dang /__rags pa rgyun gyi dngos po bden med du 'dod la/__yul dang dbang shes bden par grub pas rnam shes skye zhing /__gzugs sogs mig gis dngos su mthong bar 'dod de 'di dag ni bye brag bshad mdzod chen mo'i rjes su 'brang ba ste/__de la yang nang gses bzang ngan dbye ru cung zad yod do/__/'di ltar 'jig tshogs la lta ba'i phyi rol pa rim gyis drang pa'i slad du yul dang dbang shes sogs bden grub tu ston pa ni grub mtha' shin tu rags pa'i rnam gzhag de/__kha che bye brag tu smra ba sogs ni 'dus byas skad cig gis mi rtag pa dang /__gang zag gi bdag kyang blos btags tsam las rdzas su mi 'dod pas phyi ma 'di snga ma las bzang bar 'dod do/__/gzhan yang grub mtha' 'di yi bden gnyis kyi 'dod tshul ni/__mdzod las/__gang la bcom dang blo yis gzhal/__/bsal na de blo mi 'jug pa/__/bum chu bzhin du kun rdzob tu/__/yod de don dam gzhan yin no/__/zhes gang bcom du rung ba'i mtshan nyid can rdzas bum pa lta bu dang /__gzugs sogs yan lag gi chos blo'i shes rab kyis so sor phye na/__de de'i blo mi 'jug pa bum chu lta bu ste/__de nyid glo bur gyi tha snyad du gnyis ka yod par khas blangs kyang yod pa'i phyir bden par 'gyur ba lta bu ni kun rdzob/__bcom pa dang yan lag tha dad du dbye zhing gzhig pa dang bsal bar mi nus pa/__phra rab kyi rdul dang /__cha med kyi shes pa/__nam mkha' la sogs pa bzhin du rang dbang du skyed par byed pa ni don dam bden pa'i mtshan nyid du gnas par bzhed do/__/gnyis pa ni/__de yang bstan bcos la gtso bor byed pa mi rigs te/__de la 'khrul pa'ang yod cing /__gsung pa po sangs rgyas la gus pa lhod par 'gyur ba dang /__bstan bcos nyid kyang mdo sde la brten pa'i phyir dang /__'dus ma byas pa'i chos thams cad rdzas su med de rkyen gyis ma bskyed pa'i phyir zhes pa la sogs pas snga ma'i log rtog bkag nas/__rang lugs theg pa chung ngu'i mdo sde rnams dang bstun te/__de yang phal cher bye smra'i phyogs dang mthun te rdzas su yod par 'dod mod kyi/__'on kyang gzugs dang sems dang sems byung gsum rdzas su 'dod kyang /__mi ldan pa'i 'du byed dang 'dus ma byas kyi gzhi ni rdzas su mi 'dod la/___gzhan yang gzugs rags rgyun yang /__shes pa'i rgyun bden med yin/__rig min gyi gzugs dang dus gsum btags yod tsam du 'dod cing /__mig gis gzugs sogs mi mthong la/__mig shes kyis gzugs mthong yang mig shes nyid la gzugs kyi rnam par shar ba de dang 'dra bar nyams su myong ba la mthong zhes 'jog pa las dngos su mi mthong ba min par 'dod pa sogs kyis khyad par du phye ba yin no/__/gnyis pa ni/__de ltar 'dod pa gnyis ka'i lam sgom pa ni bden bzhi rnam pa bcu drug tu phye ba gang yin pa ste/__de yang bden pa bzhi ni/__sdug bsngal/__kun 'byung /__'gog pa/__lam bden te/__de yang snga ma la/__'dus byas thams cad mi rtag pa/__zag bcas sdug bsngal/__chos rnams stong pa/__myang 'das zhi ba ste bzhir dbye la/__de bzhin du gnyis pa la yang /__thams cad kyi sa bon yin phyir rgyu/__de las 'byung ba'i tshul gyis 'ong bas kun 'byung /__'brel pa'i tshul gyis rab tu skye ba/__mngon par 'grub pa'i don gyis rkyen/__gsum pa la/__phung po zhig pa'i phyir 'gog pa/__dug gsum zhi ba'i phyir zhi ba/__'tshe ba med pa'i phyir gya nom pa/__skyon thams cad las 'das phyir nges 'byung dang /__bzhi pa la yang /__bgrod bya'i phyir lam/__de nyid 'thad pa dang ldan phyir rigs pa/__yang dag par sgrub pa'i phyir sgrub pa/__shin tu yang dag par 'da' bar byed pa'i phyir nges par 'byin pa ste bcu drug po de nyid bsgom zhing /_nyon mongs pa can dang /__/nyon mongs pa can ma yin pa'i mi shes pa gnyis spang byar bstan pa ste/__mdzod las/__bden pa dag ni bzhir bshad do/__/sdug bsngal de bzhin kun 'byung dang /__/'gog dang lam ste de ltar na/__/de dag ji ltar mngon rtogs rim/__/zhes pa la sogs pas ston pa bzhin no/__/gsum pa ni/__rang nyid zhi bde'i bsam pas so thar rigs bdun gang rung blangs te/__nyes spyod kyi tshogs thams cad spang zhing /__de dang mthun pa'i tshul khrims legs par spyad pas ting nge 'dzin las rung du bsgrub pa ste/__de yang /__tshul gnas thos dang bsam ldan pas/__/sgom pa la ni rab tu sbyor/__/zhes pa'i tshul can no/__/bzhi pa ni/__tshogs lam la sogs pa'i nyan thos rang sa'i lam lnga 'dod cing /__rgyun du zhugs pa dang /__lan gcig phyir 'ong ba dang /__phyir mi 'ong ba dang /__dgra bcom pa ste bzhi po nyid la/__zhugs pa dang /__gnas pa gnyis su phye bas gang zag zung bzhi'am/__ya brgyad du 'dod la/__de yang bden bzhi bcu drug tu phye nas bsgoms pa'i mthus gang zag gi bdag med mngon du rtogs shing /__sgom lam rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la brten nas nyon mongs pa bag chags dang bcas pa yongs su bcom pas dgra bcom pa thob par bzhed do/__/gnyis pa rang rgyal gyi theg pa la yang bzhi ste/__/dang po lta ba ni/__nyan thos kyis gang zag gi bdag med rtogs par khas blangs kyang /__gzung ba'i yul rdul phran cha med don dam du 'dod pa gang zhig lam 'dis phyi rol gyi don kyang bden med du rtogs pas/__/lta ba snga ma'i steng du bdag med phyed tsam rtogs pas khyad par du 'phags pa ste/__'on kyang 'dzin pa sems kyi rang bzhin bden med du ma rtogs pas na bdag med phyed dang gnyis rtogs su bzhed pa ste/__/rgyan las/__gzung don rtog pa spangs phyir dang /__/'dzin pa ma spangs phyir du na/__/rten gyis bse ru lta bu'i lam/__/yang dag bsdus par shes par bya/__/zhes so/__/lam sgom pa ni/__bden bzhi rnam pa bcu drug gi steng du/__/rten 'brel zab mo'i lam bsnan nas nyams su len pa ste/__de yang 'di ltar 'khor ba'i 'khor lo rgyun mi chad par 'khyams pa'i rtsa ba ni rang gis rang nyid ma rig pa'i rgyu kho na las byung ste/__de la brten nas 'du byed/__'du shes/__ming dang gzugs/__skye mched/__reg pa/__tshor ba/__sred pa/__len pa/__srid pa/__skye ba/__rga shi kun rim par snga ma la brten te phyi ma byung zhing /__/phan tshun rgyun chags su 'brel par gnas pa nyid rten 'brel lugs 'byung zhes bya ste/__de nyid kyi rtsa ba ma rig pa ni gang zag gi bdag med rtogs pas bcom pas rim par 'brel ba can phyi ma rnams kyang 'gags pa ni lugs ldog 'phags pa'i bden pa zhes bya'o/__/de la yang phyi nang gi rten cing 'brel 'byung gnyis dang /__spyod pa 'di nyan thos dang cha 'dra ste lhag pa tshul khrims kyi bslab pa rnam par dag pa bsrungs shing rang nyid gcig pu byang chub kyi go 'phang don du gnyer ba ste/__de yang bse ru lta bur gcig pur gnas pa/__ne tso ltar tshogs na spyod pa gnyis su yod do/__/'bras bu ni snga ma bskal chen brgya dang /__phyi ma ni myur na mi tshe gsum gyis kyang rang rgyal dgra bcom thob par 'dod de/__mdzod las/__myur ba srid pa gsum gyi mthar/__/bse ru bskal pa brgya yi rgyus/__/zhes so/__/de yang sbyor lam drod nas mi slob pa'i lam gyi bar stan thog gcig tu bsgrubs te nam zhig rang 'bras mngon du brnyes pa'i tshe yang lus kyi rnam rig tsam gyis chos ston pa las 'gro don gzhan mi 'byung bar bzhed do/__/de ltar gnyis ka yang theg dman gyi sde snod gsum la brten nas bsgoms pas dbang po rno rtul gyi khyad tsam las byung ba'o/__/nyan rang gnyis pos theg pa chen po sangs rgyas kyi bkar mi 'dod cing /__mi mjed kyi zhing las gzhan pa'i stug po bkod pa sogs longs sku'i gnas/__rten dang brten par bcas pa khas mi len la/__shAkya thub pa'i sku ni sangs rgyas dngos/__thugs ni chos kyi sku yin pa dang /__so so skye bo rang rgyud kyi 'ching ba can zhig tshogs bsags nas 'jig rten 'dir 'tshang rgya ba las gzhan du ma yin pa sogs 'dod tshul mang la de ston par byed pa'i bstan bcos ni slob dpon dbyig gnyen gyis mdzad pa'i mngon pa mdzod la sogs pa rnams so/__/gsum pa byang sems kyi theg pa ni/__snga ma las khyad par 'phags tshul dang /__'dod pa dngos bstan pa'o/__/dang po spyir gzhan don la dmigs pa/__thabs shes zung 'brel du sgrub pa/__bdag med gnyis kyis stong par rtogs pa'i ye shes ldan pa/__bskal pa grangs med pa gsum la sogs par byang chub kyi spyod pa la sbyor ba'i brtson 'grus rtsom pa che ba'i bshad pa/__stong pa nyid dang snying rje zung du 'jug pas don gnyis bde blag tu sgrub pa'i thabs la mkhas pa/__stobs dang mi 'jigs pa dang ma 'dres pa'i chos la sogs pa khyad par can gyi yon tan yang dag par grub pa/__yang dang yang du byang chub kyi snying po la mngon du gzigs pa sogs ma 'gags pa'i mdzad pa mtha' klas pas sangs rgyas kyi phrin las bdag gir bzhes pa ste/__chen po bdun gyis khyad par du 'phags pa'i tshul kyang /__mdo sde rgyan las/__dmigs pa che ba nyid dang ni/__/de bzhin sgrub pa nyid dag dang /__/ye shes brtson 'grus rtsom pa dang /__/thabs la mkhas par gyur pa dang /__/yang dag grub pa chen po dang /__/sangs rgyas phrin las chen po ste/__/chen po bdun dang ldan pa'i phyir/__/theg chen zhes ni nges par brjod/__ces so/__/der ma zad theg dman gyi rang sa'i myang 'das las rtag tu mi g.yo bar 'dod pa dag kyang /__lam 'dir ltos na gnas skabs kyi zhi ba tsam ste/__sngar tshogs ji tsam bsags pa de tsam gyi yun du blo'i 'jug pa them mod kyi/__slar de bzhin gshegs pa'i gsung gi 'od zer gyis bskul te dag pa'i zhing du skye ba len nas gdod theg pa chen po'i lam la 'jug dgos par gsungs te/__de skad du yang rgyal tshab ma pham pas/__nyan thos zhi ba 'tshol rnams kun shes nyid kyis nyer zhir 'khrid mdzad gang yin dang /__/'gro la phan par mdzad rnams lam shes nyid kyis 'jig rten don sgrub mdzad pa gang /__/gang dag yang dag ldan pas thub rnams rnam pa kun ldan sna tshogs 'di gsungs pa/__/nyan thos byang chub sems dpa'i tshogs bcas sangs rgyas kyi ni yum de la phyag 'tshal/__/zhes so/__/gnyis pa ni/__'di ltar theg pa chen po la yang grub pa'i mtha' chen po gnyis su byung ste/__sems tsam dang /__dbu ma pa'o/__/dang po ni/__phyi rol gyi don yod par 'dod pa gang zhig__/rig pas brtags na rdul phra rab kyi bar du gzhigs kyang mi snang ba'i phyir mi 'thad do/__/'o na gzugs sogs mngon sum par snang ba'i phyir 'gal lo zhe na/__ma yin te de nyid ni sems nyid 'khrul pa'i snang ba las grub par gsungs pa'i phyir ro/__/gal te 'ga' zhig tu phyi don yod par gsungs srid na'ang /__sngar smos pa ltar bdag tu lta ba can thabs kyis gzhug pa'i phyir gzhug pa ldem dgongs tsam mo/__/zhes pa la sogs pas snga ma'i 'dod pa 'gog nas/__rang gi dgongs pa bzhag pa ni/__gnas lugs don gyi kun gzhi bde gshegs snying po rang bzhin 'od gsal gyi bzhugs tshul sems can gyi khams dang dbyer med pa nyid la/__bag chags sna tshogs pa'i kun gzhi zhes dge mi dge gang gi phyogs su ma chad pas lung ma bstan gyi rang bzhin du gnas pa yul la mi 'dzin pa'i ngo bo rtog med kyi mtshan nyid can dang /__kun gzhi'i rnam shes te sgo lnga'i shes pa ma 'gyur pa'i rang gsal can gang yin pa ste/__gnas skabs su chu bo'i rgyun ltar 'khor mor g.yo la/__rdo rje lta bu'i ting 'dzin mngon du byas pa'i tshe na me long ye shes su gnas 'gyur ba dang /__de bzhin du chos thams cad mtshan nyid gsum du gtan la dbab ste/__kun brtags/__gzhan dbang /__yongs grub bo/__/dang po la yang /__med snang sna tshogs par sgro btags pa rnam grangs pa'i kun brtag__/zla ba gnyis snang lta bu mtshan nyid yongs su chad pa'i kun brtag gnyis su dbye/__gnyis pa la chos rnams rten cing 'brel bar 'byung ba sogs ma dag pa'i gzhan dbang /__sgrib bral gyi cha las btags pa'i sku dang ye shes sogs dag pa'i gzhan dbang gnyis/__gsum pa la yang /__gnas lugs kyi don chos dbyings 'od gsal gyi ngo bo 'gyur med kyi yongs grub/__nyon mongs kyi 'ching ba bral ba'i zag med kyi lam mngon du gyur pa phyin ci ma log pa'i yongs grub tu 'dod de/__de yang nyon mongs pa'i gzhan dbang dang /__phyi rol gyi yul la sogs pa'i sgro btags pa'i kun brtags te/__don la med pas kun rdzob dang /__de gnyis kyang sems kyi snang cha las logs su med par shes shing sems nyid du rtogs pas yongs grub las bden med du mi 'dod la/__gzung 'dzin gnyis med kyi ye shes la don dam gyi bden par bzhag go__/nang gses kyi dbang du ni 'dod tshul tha dad du dbye ste/__rnam bden pa dang /__rnam rdzun pa gnyis las/__snga mas ni/__sna tshogs su snang ba 'di rnams ji bzhin du snang ba ltar sems su bden par khas len pa dang /__phyogs gnyis pas sna tshogs su snang ba 'di rnams bag chags kyis bslad de med bzhin du shar ba skra shad 'dzag par mthong ba bzhin yin te rnam rdzun pa'o/__/zhes 'dod/__de dag la yang nang gses su/__snga mar gzung 'dzin grangs mnyam/__sgo nga phyed tshal/__sna tshogs gnyis med gsum dang /__phyi ma la yang dri bcas dri med gnyis su dbye ba sogs yod do/__/de ltar yang bka' tha ma'i mdo sde/__phal chen dang /__dkon brtsegs sogs la brten te/__a bi tarka dz+nyA na ta la sogs pa theg chen gyi slob dpon lnga brgya byon nas rnam rig smra ba 'di dar shing rgyas par mdzad kyang /__phyis klu sgrub byon nas bzung /__de nyid nub pa ltar gyur nas theg chen dbu ma 'di nyid dar zhing rgyas pa yin no/__/gnyis pa ni/__gang sems tsam pas gsal rig tsam gyi sems don dam gyi bden par 'dod pa de nyid/__sgro btags tsam las mthar thug yod par 'dod na rtag pa'i mthar lhung bar 'gyur ro/__/'o na rang lugs la med par 'dod pa des chad pa'i mthar lhung ngo zhe na/__ma yin te/__don dam par dgag bya ma grub pas de bkag pa yang mi 'dod pa'i phyir ro/__/zhes pa la sogs pas snga ma'i log rtog dgag pa ste/__de yang rnal 'byor spyod pa'i dbu ma pas kyang sems bden med du mi 'dod pa sogs kyis rang rgyal dang cha mtshungs pa nas bye mdo sems gsum dngos por smra ba'i grub mthar bzhag ste don dam gyi bden pa ji bzhin du ma mthong bar 'dod do/__/rang nyid kyi lugs la'ang grub pa'i mtha' gnyis su yod cing /__gzhan yang gnas skabs thos bsam sogs kyis gtan la dbab pa'i tshe 'dod pa dang /__mthar thug nyams su blang bya nang gi rnal 'byor gnyis su 'dod pa so sor dbye bar yang kun mkhyen chos kyi rgyal po sogs kyis bzhed la/__de yang dang po rang stong ba ni/__bden par grub pa'i chos rdul phran tsam yang med par 'dod cing nang gses kyi dbang du rang rgyud pa dang /__/thal 'gyur ba gnyis so/__/dang po la yang mdo sde spyod pa'i dbu ma pa/__rnal 'byor spyod pa'i dbu ma pa gnyis su dbye ste/__snga ma mdo sems/__gnyis dang khas len phyogs mtshungs pa'i phyir de skad du brjod la/__nang gses kyi ldog pa shin tu phra bar yod do/__/de yang grub mtha'i 'dod tshul ni/__kun rdzob blo 'khrul pa'i ngor chos thams cad yod la/__don dam ma 'khrul pa'i ngo bor med par 'dod cing /__snga ma la yang snang la don byed nus pa yang dag kun rdzob dang /__snang yang don byed mi nus pa log pa'i kun rdzob/__phyi ma la/__skye ba sogs 'gog pa tsam las skye med kyi spros pa las ma grol ba rnam grangs pa'i don dam dang /__spros pa'i mtha' thams cad las grol ba rnam grangs ma yin pa'i don dam du dbye la/__de yang skye 'gag la sogs med par 'dod pa la yang rigs pa'i gtan tshigs chen po rnam pa lngas khongs su chud par 'dod de/__rgyu la spyod pa rdo rje'i gzegs ma/__'bras bu la spyod pa yod med skye 'gog__/rgyu 'bras gnyis ka la spyod pa mu bzhi skye 'gog__/ngo bo la spyod pa med dgag gtan tshigs su bkod pa gcig dang du bral te bzhi po ni yod pa sgro 'dogs kyi mtha' sel ba'i rigs pa yin la/__ma yin dgag gtan tshigs su bkod pa'i rten 'brel chen po'i rig pa ni yod med gnyis ka'i spros pa gcod pa ste lnga'o/__/dang po ni/__chos thams cad bdag gam/__gzhan nam/__gnyis ka'am/__rgyu med pa gang las kyang skye ba ma yin te/__skyes pa gang thams cad kyang dngos pos stong pa'i phyir rmi lam bzhin no/__/zhes 'dod do/__/dbu ma 'jug pa las/__bdag dang gzhan dang gnyis ka rgyu med las/__/skye ba med phyir dngos rnams rang bzhin bral/__/zhes so/__/gnyis pa ni/__dngos snang sna tshogs pa 'di dag ngo bo yod med skye ba dang bral ba'i phyir te/__des na ngo bo yod pas na skye ba mi rigs la/__de nyid 'dod na ma skyes pa'i phyir yod pa mi rigs te/__stong nyid bdun cu pa las/__yod pa yod phyir skye med de/__/med pa med phyir skye ba min/__/zhes so/__/gsum pa ni/__gcig pu las du ma dang /__du ma las gcig dang /__gcig las gcig dang /__du ma las du ma skye bas stong ste/__bden gnyis las/__du mas dngos po gcig mi byed/__/gcig gis du ma'i dngos mi byed/__/du mas du ma mi byed cing /__/gcig gis gcig byed pa yang min/__zhes so/__/bzhi pa ni/__don du snang ba gang zhig dngos po dang dngos med gang du'ang ma grub par thal te/__gcig dang du ma bral ba'i phyir chu zla bzhin te/__dbu ma rgyan las/__bdag dang gzhan smras dngos 'di dag__/yang dag du na gcig pa dang /__/du ma'i rang bzhin bral ba'i phyir/__/rang bzhin med de gzugs brnyan bzhin/__/zhes so/__/lnga pa ni/__snang tsam gyi chos thams cad rten cing 'brel bar 'byung ba ste/__des na stong pa nyid yin pas khyab pa'i phyir sgyu ma bzhin no/__/de skad du yang /__rtsa ba las/__rten cing 'brel 'byung gang yin pa/__/gang de stong pa nyid du bzhed/__/ces so/__/de yang 'dir ni gtan tshigs de dag bden dngos btags pa tsam gyi med dgag kho na khas len par 'dod do/__/de yang ji ltar snang ba 'di dag snang tsam nas tha dad rang rang gi ngo bos stong pas nges pa'i don du rnam dpyad kyi med dgag gi stong nyid kho na khas len pa'o/__/gnyis pa ni/__sangs rgyas gnyis pa dpal ldan nA gArdzu na'i dbu ma rtsa ba'i don gyi dgongs pa phyin ci ma log par bkral ba/__mtshan nyid theg pa kun gyi bsgrub bya rtse mor gyur pa ste/__de yang snga ma de nyid mthar thug gi dbu mar mi 'dod de/__don dam par med par 'dod pas chad pa'i mthar lhung zhing /__kun rdzob yod par khas blangs pas rtag pa'i lam las ma 'das pa'i phyir dang /__blos dpyad pa'i rig shes kyis spros pa bkag pa de yang spros bral ma yin te/__'jam dpal gyis/__phung po rnam dpyad stong nyid ni/__/chu shing bzhin du snying po med/__/ces gsung pa'i phyir ro/__/zhes pa la sogs pas snga ma'i 'dod pa bkag nas rang nyid kyi dgongs pa 'di ltar 'jog ste/__de yang bden pa gnyis ni blo 'khrul ma 'khrul pa'i ltos grub ste/__sa thob pa'i mnyam bzhag__/de yi ngo bo gcig tu gnas pa'i rjes thob kyi snang ba lhag mthong dang /__mi slob pa mngon du gyur pa'i ye shes kyi spyod yul la sems dang sems byung gi spros pa nye bar zhi ba ni don dam pa'i bden pa ste/__zla ba grags pas/__gang phyir chos nyid skye med yin phyir blo yang skye ba dang bral la/__/de phyir de rnams brten nas de yis de nyid rig pa lta bu ste/__/gang phyir sems ni yul gyi rnam par 'byung bar 'gyur ba de yis yul/__/de rab rig pa de bzhin tha snyad dag la brten nas rig pa yin/__/zhes so/__/de bzhin du so skye ma rig pa'i bag chags kyis bcings pa'i blo ngor don la med bzhin 'khrul pa sna tshogs su snang ba ni kun rdzob bo/__/de yang gnyid du song ba'i rmi lam ltar kun rdzob blo 'khrul pa'i ngor yod la/__/de las sad pa'i skabs ltar don dam blo ma 'khrul bar med pa ste/__de yi dbye gzhi yang mtshan nyid med pa'i stong pa nyid yin pa'i phyir don la ma grub kyang 'on te 'jig rten pa'i blo ngor sgro btags nas de ltar du 'jog gi_/bden par zhen pa'i grub mtha' ltar ni ma yin te/__'jug pa las/__ji ltar khyod kyis gzhan dbang dngos 'dod ltar/__/kun rdzob kyang ni bdag gis khas ma blangs/__/zhes so/__spros pa gcod pa'i tshul ni gtan tshigs lngar 'dod kyang /__gtan tshigs de rnams kyis bsgrub bya sgyu ma tsam te don dam par de yang ma grub pa'i phyir ma yin dgag kho nar 'dod do/__/de yi phyir mthar thug yod med yin min la sogs pa'i khas blang thams cad bral bar rtogs par 'jog cing /__rang las spros pa'i grub mtha' khas mi len te/__/dpal ldan nA gA__rdzu nas/__khas blangs pa yi dngos po ni/__/phra ba tsam yang yod min te/__/gdod nas skye ba med pa'i phyir/__/mo gsham gyi ni bu bzhin no/__/zhes dang /__nga la khas len med pas na/__/nga ni skyon med kho na yin/__/zhes so/__/de yang bsdu na/__gzhi bden gnyis zung 'jug__/lam tshogs gnyis zung 'jug__/'bras bu sku gnyis zung 'jug tu 'du bar bzhed do/__/gnyis pa ni/__slob dpon b+ha bya'i dbu ma rin chen sgron ma las/__thal rang gi dbu ma ni rags pa phyi yi dbu ma ste/__thos pa las byung ba'i rig pa smra bas phyi rol pa dang rtsod pa'i dus dang /__bstan bcos chen mo byed pas rig pa chen po'i gzhi tshugs par bya ba de yi tshe smra ba yin la/__phra ba nang gi dbu ma nyams su len pa'i tshe rnal 'byor spyod pa'i dbu ma nyid bsgom par bya'o/__/zhes gsungs pa ltar/__de yang 'di nyid kyis chos thams cad mtshan nyid gsum du gtan la dbab ste/__kun brtags gzhan dbang yongs grub gsum mo/__/de la yang gnyis gnyis su phye ba ste/__spyir kun brtags ni med snang glo bur bar sgro btags pa dang /__gzhan dbang ni las dang bag chags sna tshogs kyi khungs su 'os pa nyid yin cing /__dag pa ni sgrib pa bral stobs kyis smin pa'i sku dang ye shes sogs su 'dod la/__'gyur med don gyi kun gzhi skyon yon bsal bzhag las 'das pa'i yongs grub bde gshegs snying po'i gnas lugs ni 'khor lo tha ma nges pa don gyi mdo sde rnams las bstan cing /__de bzhin du rgyud bla mar/__ji ltar sngar bzhin phyis de bzhin/__/'gyur ba med pa'i chos nyid do/__/zhes dang /__klu sgrub kyis/__sa yi dkyil na yod pa'i chu/__/dri ma med par gnas pa ltar/_/nyon mongs nang gnas ye shes kyang /__/de bzhin dri ma med par gnas/__/zhes so/__/sgrib byed kyi dri ma glo bur ba de ma dag pa dang dag pa dang shin tu rnam par dag pa'i stobs kyis skye 'phags rdzogs pa'i sangs rgyas gsum du brjod pa ste/__rgyud bla mar/__ma dag ma dag dag pa dang /__/shin tu rnam dag go rim bzhin/__/sems can byang chub sems dpa' dang /__/de bzhin gshegs pa zhes brjod do/__/zhes so/__/de bzhin du bzod ma nas dag pa'i 'gyur med bde gshegs snying po'i gnas lugs de nyid tshogs sbyor gnyis su gtan nas mi mthong ba dang /__mthong sgom gnyis su mthongs ka'i nyi zhur tsam dang /__mi slob pa'i lam mngon du gyur pa'i tshe na ji bzhin du mthong bar bzhed de/__gang gi 'grel par/__sprin mthongs mkha' la nyi bzhin 'dir khyod phyogs gcig blo gros can/__blo mig dag pa'i 'phags rnams kyis kyang thams cad rab tu mthong ma lags/__/bcom ldan 'das khyod chos sku rnam dag blo gros mtha' yas pa/__/shes bya mtha' med mkha' dbyings khyab pa de dag kun gyis mthong /__/zhes so/__/des na dgongs gzhi sems can gyi khams la lhun grub tu bzhugs pa'i ye shes bsal rung gi sgrib pa dang bral ba la dgongs pa ste/__klu sgrub kyis/__chu shing snying po med do zhes/__/'jig rten thams cad dper byed kyang /__/'di yi 'bras bu snying po nyid/__/mngar po za bar byed pa ltar/__/snying po med pa 'khor ba la/__/nyon mongs gzeb dang bral gyur na/__/de yi 'bras bu sangs rgyas nyid/__/lus can kun gyi bdud rtsir 'gyur/__zhes gsungs pas ni stong pa nyid kho nar 'dod pa'ang gnas skabs kyi nges don tsam du bstan cing /__dgos pa ni skyon lnga spang pa'i phyir te/__sems zhum sems can dman la brnyas/__/chos dbyings mi 'dzin yang dag skur/__/gnyis su 'dzin pa'i skyon gang dag__/spang ba'i phyir na lam 'di bstan/__zhes so/__/gzhan du ngo bo nyid gsum bstan pas sems tsam mo snyam na/__spyir rnal 'byor spyod pa'i gzhung du stong gzhi gzhan dbang dgag bya kun brtags kyis stong pa'i yongs grub tu bzhed pa dang /__rgyud bla ma sogs las chos nyid yongs grub dgag bya kun brtags kyis stong par gsungs zhing /__der ma zad/__brgyad stong bsdus don du/__shes rab pha rol phyin pa ni/__/bstan pa gsum la yang dag gnas/__/brtags pa dang ni gzhan dbang dang /__/yongs su grub pa kho na'o/__/zhes dang /__de bzhin du klan ka gzhan 'god pa la yang rnam dag gi lung dang rigs pas sun dbyung bar bya ba'i tshul mang du mchis mod kyi 'dir re zhig dbu ma'i lam du bzhag go__/mdor na kun brtags la mtshan nyid ngo bo nyid med/__gzhan dbang la skye ba ngo bo nyid med/__yongs grub la don dam ngo bo nyid med du gsungs pas snga ma gnyis ni blo bur gzugs 'dzin rang gi ngo bos stong la/__phyi ma'i ngo bo la ltos na dri ma skyon gyi rnam dbye bcas pas stong la/__gdod nas rang chas su yod pas snang cha sku dang zhing khams thams cad 'char du rung zhing /__stong cha chos sku'i yon tan thams cad lhun gyis grub pas yon tan gyis mi stong ste/__rgyud bla ma las/__rnam dbyer bcas pa'i mtshan nyid can/__/glo bur dag gis khams stong gi__/rnam dbyer med pa'i mtshan nyid can/__/bla med chos kyi stong ma yin/__/zhes so/__/de ltar theg chen dbu ma pa'i lta ba'i rim pa de yang /__rang rgyud pa ni mkhan po zhi ba 'tsho dang /__slob dpon legs ldan 'byed sogs kyis bzhed la/__thal 'gyur ba ni slob dpon nA gArdzu na'i dgongs pa thun mong ma yin pa 'dzin pa slob dpon zla ba grags pa sogs kyis bkral zhing /__phra ba nang gi dbu ma 'di nyid slob dpon klu'i chos dbyings bstod pa sogs dang /__/rgyal ba byams pa'i chos lnga dang /__'phags pa thogs med kyi dgongs 'grel bcas su bstan pas slob dpon rnam gnyis kyi dgongs pa mi 'gal bar slob dpon rin chen 'byung gnas zhi ba'i zhabs sogs kyis bzhed de/__de'i mdzad pa'i dbu ma rgyan las/__byams pa thogs med kyis bstan cing /__/klu sgrub kyis kyang bzhed pa yi/__/tshad ma lung dang ldan gyur pa'i/__/bden pa gnyis po 'dir bshad bya/__/zhes 'byung ngo /__/de dag kyang snga ma gnyis ni 'khor lo bar pa'i dngos bstan yum rgyas 'bring bsdus gsum sogs dang /__phyi ma ni 'khor lo tha ma nges pa don gyi mdo sde/__lang+kar gshegs pa/__dgongs pa nges 'grel/__phyir mi ldog pa'i 'khor lo'i mdo/__/myang 'das/__dkon mchog brtsegs pa sogs kyi dgongs pa ltar bkral bar rig par bya'o/__/gnyis pa byang chub sems dpa'i sgom pa la yang gnyis te/__thal rang gnyis po'i bsams byung gis dpyad cing btsal ba'i tshe ci yang ma rnyed pa de nyid kyi nges pas drangs nas stong pa nyid bsgom pa ni/__gang yang ma mthong ba la chos nyid mthong ba dang /__ci yang mi sgom pa la stong nyid bsgom par bzhed de/__thams cad mkhyen pa pra dz+nyA rasmis/__gang shar sems dang sems nyid rang lus kyi/__/phyi nang kun la rnam par 'tshol ba na/__/btsal bas ma rnyed yul can shes rab sogs/__/gnas skabs shin tu lta bar 'dod na yang /__/blos byas gzung 'dzin spros pa kun bral ba'i/__/gnyug ma'i ye shes rang ngo 'phrod pa yis/__/shes pa gsal dwangs rtog med ye shes ni/__/sgrub brgyud kun gyi bstan pa'i gtso bo yin/__/zhes so/__/'khor lo tha ma'i dgongs pa 'dzin pa'i rnal 'byor spyod pa'i dbu ma pas ni/__'di ltar phyi gzung ba'i yul la rnam par mi rtog cing /__nang 'dzin sems gzhi med rtsa bral la sgom pas nyams su myong byar bzhag nas/__gnas lugs ji lta ba bzhin du mthong ba so so yang dag par rig pa'i lhag mthong du 'dod pa gnyis su yod de/__de yang snga ma yod pa mtshan 'dzin gyi sgro 'dogs sel ba'i phyir dang /__phyi ma sgom pa nyams myong gis gtan la 'bebs skabs gsang sngags kyi rgyud sde rnams kyi lta ba'i nyams len dang mthun pas khyad par du 'phags par bzhed pa yod de/__/'di gnyis thos bsam dang sgom pa'i skabs su so sor dbye ba la dgongs gzhi dang dgos pa khyad par can yod phyir phan tshun 'gal bar mi 'du la/__de yang ji ltar rgyud la bstar ba'i tshul ni/__stan bde ba la skyil mo krung bcas te/__dad pa dang mos gus kyis drangs pas 'gro khams bde gshegs snying po'i rang bzhin gyis khyab pa'i phyir thams cad kyang mthar bla na med pa byang chub kyi 'bras bur sems bskyed nas/__de nyid kyi sgrib byed nyon mongs pa'i gnyen por rtog med kyi ting 'dzin kho na bsgom pa la rag las pas/__bsal bzhag bral ba'i mi rtog pa la mnyam par bzhag pa ni/__sems dang sems byung gi spros pa thams cad nye bar zhi ba'i gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes mngon sum du mthong bas zhi lhag zung 'jug gi ngo bo yin te/__rtsa ba shes rab las/__gang du shes min zhi ba dang /__spros pa rnams kyis ma spros pa/__rnam rtog med don tha dad min/__/'di ni de yi mtshan nyid do/__/zhes dang /__mgon po zhi ba lhas/__zhi gnas rab tu ldan pa'i lhag mthong gis/__/nyon mongs dgra rnams 'joms par shes byas te/__/zhes so/__/des na 'di zhes mtshon du med cing blo yis gzhal bya las 'das pa chos thams cad kyi de kho na nyid nyams su myong ba ni chos rab rnam par 'byed pa'i shes rab yang dag pa ste/__gang dag rtog cing dpyod pa'i lu gu rgyud la lhag mthong du 'dod pa dag gis 'di nyid kyi don rig pa ma yin no/__/mdor na rtag tu rtog pa med pa'i ting nge 'dzin bsgom zhing /__de las ldang ba'i rjes thob tu de ltar ma rtogs pa'i sems can thams cad la snying rje sgyu ma lta bu'i dge ba'i rtsa ba bsngo ba dang /__kun rdzob kyi bden pas chos thams cad sgyu ma'i dpe brgyad du lta ba'i ngang nas bsod nams kyi tshogs 'gags med du spros pa yin no/__/gsum pa ni/__pha rol tu phyin pa drug gis byang chub kyi spyod pa yongs su rdzogs pa yin te/__de yang mdo sde rgyan las/__re ba med pa'i sbyin pa dang /__/yang srid mi 'dod tshul khrims dang /__/thams cad la ni bzod pa dang /__/yon tan kun sdud brtson 'grus dang /__/de bzhin bsam gtan gzugs med min/__/shes rab thabs dang ldan pa yis/__/pha rol phyin pa drug po la/__/brtan pa rnams kyis yang dag sbyor/__/zhes sgrub tshul gyi mtshan nyid de ldan dang ldan pa gang zhig__/mi mthun pa'i phyogs bral ba/__/'khor gsum mi rtog pa'i shes rab kyis zin pa/__/byed las gzhan gyi 'dod pa rdzogs byed/__/de ltar byas nas chos bstan pas gdul bya'i rgyud byang chub tu bkri ba ste khyad par gyi chos yon tan bzhi dang ldan cing /__chags pa bdun spong ba'o/__/de la yang nang gses su dbye na sbyin pa'i sbyin pa sogs sum cu rtsa drug dang /__rang bzhin gyi sgo nas chos nor mi 'jigs pa'i sbyin pa sogs gsum rer bstan la/__'dir spyod yul smon pa tshad med bzhi dang /__'jug pa pha rol tu phyin pa byang chub sems dpa'i bslab bya thams cad bsdu la/__gzhan du tshul khrims gsum bye brag tu bshad pa'i dge ba chos sdud kyi tshul khrims phar phyin drug tu bstan pa sogs 'dod cing /__de yang sbyin dang tshul khrims gnyis ni bsod nams kyi tshogs dang /__shes rab ni ye shes kyi tshogs yin la/__gzhan gsum po ni gnyis kar 'dod cing gzhan yang dbye'o/__/bzhi pa ni/__byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun po bsgom pa gang zhig gis lam bzhi po bgrod nas/__pha rol phyin pa bcus sa bcu rdzogs te mi slob pa'i go 'phang brnyes par 'dod do/__/de yang dran pa nye bar bzhag pa bzhi/__yang dag par spong ba bzhi/__rdzu 'khrul gyi rkang pa bzhi rnams kyis tshogs lam chen por gnas skabs kyi yon tan lnga dang /__chos rgyun gyi ting 'dzin thob/__de nas dad pa la sogs pa'i dbang po lnga mthong bas sbyor lam drod dang rtse mo/__de gnyis goms pas mi mthun pa'i phyogs kyis mi brdzi ba'i stobs lnga pos bzod pa dang chos mchog 'thob la/__de bzhin du dran pa dang /__chos rab rnam par 'byed pas mtshon byang chub kyi yan lag bdun bsgoms pas mthong lam du sa dang po 'thob cing /__slar yang dag pa'i lta ba la sogs pa'i 'phags lam yan lag brgyad bsgoms pas sa gnyis pa nas bcu pa'i bar du bgrod la/__de dag kyang pha rol tu phyin pa drug gi steng thabs stobs smon lam ye shes bzhi po bsnan pa nyid sa dang po nas bzung rim par gtso bor spyod pa yin la/__/de ltar slob pa'i lam bzhi po sems bskyed kyi khyad par gyis dbang po rnon pos bskal pa grangs med gsum dang /__'bring gis bdun/__rtul pos kyang sum cu rtsa gsum na mthar phyin par rdzogs te/__sgrib pa gnyis bag chags dang bcas pa yongs su bcom pa'i mi slob pa'i lam la slob mi dgos par phyin nas/__sku gsum dang /__ye shes lnga/__de dag gi yon tan stobs bcu/__mi 'jigs pa bzhi/__ma 'dres pa bco brgyad/__zag med phung po lnga la sogs pa'i tshogs thams cad lhun gyis grub pa'i byang chub kyi snying po bla na med pa brnyes par 'dod do/__/de ltar rgyu mtshan nyid theg pa gsum gyi rnam gzhag mtshon tsam gtan la phab nas/__da ni 'bras bu rdo rje theg pa'i nges pa 'byed pa la gsum ste/__rgyu las khyad par du 'phags tshul/__rgyud gsum gyi dbye ba spyir bstan pa/__rgyud sde drug gi rim pa bye brag tu dbye ba'o/__/dang po la yang spyir 'phags yul gyi slob dpon rnams kyis khyad par du 'phags pa'i chos bdun dang bcu gcig la sogs par so sor bzhed mod/__/'on kyang de dag thams cad kyang mdor bsdu na/__/tshul gsum sgron me las/__/don gcig na yang ma rmongs dang /__/thabs mang dka' ba med pa dang /__/dbang po rnon po'i dbang byas pas/__/sngags kyi theg pa khyad par 'phags/__/zhes gsungs pa ltar/__de yang mthar thug thams cad mkhyen pa'i go 'phang 'thob par don gcig na'ang /__lam mtshan bcas mtshan med kyi ting 'dzin bsam gyis mi khyab pa/__gzhan don sgrub pa'i khyad par can dkyil 'khor gyi 'khor lo bsgom pa/__zag med kyi tshul khrims kyis rgyud sdom par byed pa sogs thabs khyad par can du mas 'phags pa dang /__de bzhin du phar phyin gyis mgo dang rkang lag sogs kyang grangs mthas mi gtugs pa sbyin dgos pa nyid/__'dir dmigs pa'i khyad par tsam gyis 'grub phyir dka' ba med pa dang /__dbang po rnon po'i gang zag dag gis nyon mongs pa gang shas che ba de nyid kyi gnyen por lha bsgom sngags bzlas pa dang /__khyad par du mi spang mi bsgyur bar thabs khyad par can gyis zin pas grogs su 'gyur ba sogs dang /__gzhan yang rdo rje'i lus la gnad du bsnun nas bsgoms pas snang stong zung 'jug gi ye shes mngon sum mthong bas tshe gcig la sogs par grol ba thob pa'i phyir zab pa/__gzhi lam 'bras gsum gyi gsang ba bla na med pa gtan la phab nas/__bsam gyis mi khyab pa'i chos nyid chen po dbyings kyi rang bzhin mi 'gyur ba dang /__lam bskyed pa dang rdzogs pa/__thun mong dang mchog gi 'bras bu'i tshul rmad du byung ba'i gtan tshigs bcas ston pas rgya che bas khyad par du 'phags pa dang /__mthar thug kyang sngags kyi myur lam la ma brten par pha rol tu phyin pa gcig pus 'tshang mi rgya bar 'dod pa sogs dang /__mtshan nyid pas sku sgyu ma tsam dang /__ngag brag cha tsam dang /__yid rang bzhin med par rgyas 'debs pa gang zhig__/'dir snod bcud lha dang gzhal yas khang /__sgra grag sngags kyi rang gdangs/__dran rtog bde stong zug 'jug tu shar bas spang blang med par lhun gyis grub pas khyad par du 'phags pa yin la/__gzhan du bod yul gyi mkhas pa 'ga' zhig gis mdo sngags gnyis thabs kyi khyad par tsam ma gtogs ting 'dzin sgo nas dbye ba med ces dang /__thabs de yang gzugs sku'i rnam pa lam du byed pa dang /__cho ga yod med kyi khyad par tsam du bzhed mod/__'dir sems nyid don gyi bden pa dkar po bdun ngo bo nyid du lhun gyis grub pas sku dang ye shes thams cad zung 'jug chen po'i rol par gtan la dbab pas mtshan nyid du kun rdzob sgyu ma tsam du rgyas 'debs pa nyid/__'dir lha'i mtshan nyid lta ba dang /__bden pa gnyis kyang dbyer med pa'i lhag pa'i chos sku chen por lta bas khyad par du phye ba ni gsang sngags snga 'gyur gyi rang skad do/__/slob dpon sangs rgyas gsang bas/__bla med theg pa'i nang na ni/__/don dam du ni dbyer med la/__/kun rdzob tu ni thams cad la/__/dag dang ma dag gnyis kar 'dzin/__/thabs kyi theg pa chen por ni/__/rnam par byang bas sdug bsngal dag__/kun rdzob tu yang dbyer med de/__/lta ba mtho dman de tsam mo/__/zhes sgyu 'phrul gyi lung drangs nas gsungs par ma zad/__slob dpon Dom+bi pa dang /__in+d+ra b+hU ti sogs kyis kyang dngos su zhal gyis bzhes la/__gzhan du 'khor 'das dbyer med kyi lta ba'ang 'di nyid kyi dgongs pa las logs su ma mchis la/__/khyad par thos bsam tsam gyis dpyad pa'i lta ba dang /__sngags su dbang gsum pa'i ye shes kyis btsan thabs su ngo sprod pa sogs ngo bo spros bral las ma 'das kyang dgongs pa'i len lugs la kha phyir lta dang nang lta'i khyad par gnam sa lta bu mchis pa'i tshul ni rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis/__dbang gi ye shes lam gyi lta ba ni/__/nyams myong sangs rgyas sa dang ngo bo gcig__/rtogs pa'i sems nyid zla ba'i dpe yis bstan/__/zhes dang /__gser mdog paN chen shAkya mchog ldan gyis/__thos bsam dus kyi lta ba ni/__/dngos po'i gnas lugs ma yin te/__/de la goms pas dmigs pa yi/__/dug can yin par bshad phyir ro/__/zhes gsungs pa bzhin no/__/des na bde mchog bsam gyis mi khyab pa'i rgyud las kyang /__khyad par rnam pa bco lnga gsungs pa'i nang nas/__/lta ba spyod pa sems bzung dang /__zhes bstan la/__gong du tshul gsum sgron me'i lung la dpyad pas kyang phar phyin la rmongs pa'i sgrib pa phyogs gcig yod par gsungs pas kyang go nus shing /__'on kyang kun rdzob lam du byed pa de nyid sgom pa las lta ba ma yin no snyam na/__sgom pa yin na lta ba yin pas khyab ste/__gang rtogs pa de nyid ltar nyams su len dgos pa'i phyir ro/__/gal te mi 'dod nas spros bral gyi lta ba las logs su sgom pa zhig tshol na dmigs pa can gyi lam las ma 'das pa'i phyir ro/__/des na lta ba dang sgom pa ni 'gal du mi rung ste rgyud gsum gyi rnam bzhag kyang 'jig par 'gyur te/__ci'i phyir na rtogs bya'i lta ba gzhi rgyud kyi gnas lugs kyang nyams su myong bar mi rung ste nyams myong de nyid sgom pa yin pa'i phyir ro/__/gnyis pa la yang /__ngo bo/__nges tshig__/dbye ba ste gsum mo/__/dang po ni/__spang blang med par lhun grub kyi lta bas nyams su blangs pa gang zhig go/__/gnyis pa ni/__ma na yid dang tra ya skyob pa la 'jug pas yi ge phyis bsnan dbang gis man+t+ra ste/__'dus par/__dbang po rnam dang yul rnams kyis/__/rkyen ni gang dang gang 'byung yid/__/yid de man ces bya bar bshad/__/tra ni skyob par byed pa'i don/__zhes dang /__thig le kun gsal chen por/__/sngags gsum dag gi nges tshig ni/__/shes skyob phyir na der brjod pa'o/__/zhes yid shes bde myur gyis skyob pa'i phyir ro/__/gzhan yang bi ko Ta zhes sde snod de/__gong bu dang bre bo che sogs la 'jug pa'i phyir/__rig pa 'dzin pa sngags kyi sde snod 'di nyid du theg pa 'og ma'i brjod bya thams cad kyang 'dus pas te/__/rgyas pa las/__mnyam nyid don rtogs rang rig rgyal po ni/__/rgya mtsho chen por chu klung kun 'bab ltar/__/bla med don rtogs theg chen 'di dag tu/__/rnam thar theg pa bsam yas ma rgyud kyi nges tshig ni 'og tu 'byung pas shes so/__/lus 'dus/__zhes so/__/gsum pa la yang gsum ste/__gsang ba 'dus pa'i rgyud phyi ma las/__/rgyud ni rgyun chags zhes bya ste/__/rgyud de rnam pa gsum du 'gyur/__/gzhi dang de yi rang bzhin dang /__/mi 'phrog pa yis rab dbye bas/__/rang bzhin rnam pa rgyu yin te/__/gzhi ni thabs zhes bya bar bshad/__/de bzhin mi 'phrog 'bras bu ste/__/gsum gyis rgyud don bsdus pa'o/__/zhes gsungs pa ltar/__gzhi lam 'bras bu gsum 'brel par rgyun chags su gnas pa'i nges tshig dang ldan pa gang zhig ste/__de yang dang po gzhi rgyud ni/__/bde gshegs snying po zab gsal gnyis med/__/snang chas gzugs sku dang /__stong chas chos sku'i yon tan 'char du rung zhing /__rgyud sde drug gi rang rang gi 'dod pa'i don dam gyi tha snyad 'jug pa'i gzhi ste/__de nyid bla na med pa'i rgyud sde rnams su snying dbus mi shigs pa'i thig le 'byung sems kyi dwangs ma drug gnyis gnyis ro gcig tu 'dres pas sgo gsum mi phyed rdo rje'i rang bzhin du mi g.yo bar 'dod de/__/rdor phreng las/__lus can snying la gang gnas pa/__/rang byung zag med ye shes gzugs/__/mi shigs thig le bde chen po/__/nam mkha' lta bur kun khyab pa/__zhes dang /__he badz+ra las/__lus la ye shes chen po gnas/__/rtog pa thams cad yang dag spangs/__/dngos po kun la khyab pa ste/__/lus gnas lus las skyes pa'o/__/zhes dang /__/dus kyi 'khor lor/__bum pas chu ni len par byed pa na yang nam mkha' 'gro ba min pa ji lta ba/__/mkha' khyab mkha' yi rdo rje can de yul dang rnam par bral ba lus kyi dbus su de bzhin no/__/zhes 'bras rgyud kyi nyer len du gnas pa'o/__/gnyis pa lam gyi rgyud ni/__de la blo bur gyi dri mas nongs pa bsal bar byed pa'i thabs khyad par can te/__ngo bo'i sgo nas dbye na/__rgyud smin par byed pa dbang /__gzhi bskyed pa dang rdzogs pa/__grogs dam tshig dang sdom pa/__phrin las mchog dang thun mong ngo /__/dang po ni thun mong rig pa'i dbang lnga dang /__thun mong ma yin pa mchog dbang rnam pa gsum la sogs pa sbyor dngos rjes gsum gyi yan lag yongs su rdzogs pa'o/__/gnyis pa ni/__bya rgyud de kho na nyid bzhi la sogs pas mtshon/__bla med kyi rgyud kun brtags bskyed rim gyi rnal 'byor dngos ni yan lag bdun ldan dang /__de 'thob par byed pa gzhan dbang ni btags pa ba'o/__/ngo bo ni 'chi bar skye gsum sbyong pa'i lam mo/__/dbye ba ni las dang dkyil 'khor rgyal mchog sogs su 'dod do/__/yongs grub rdzogs rim rnal 'byor dngos ni/__sgyu ma'i sku dang /__zung 'jug gi sku dang /__rnam par byang ba'i snang gsum sogs so/__/btags pa ni de sgrub byed rtsa rlung phra thig zhugs gnas thim par byed pa'i lam rnams so/_/ngo bo ni rlung yid sems gsum dbu mar thim pa'i bde stong ngo /__/gzhan yang mtshan bcas kyi rdzogs rim dngos ni snang gsum 'od gsal du gyur pa'o/_/btags pa ni sgra don mtshungs ldan rnams so/__/mtshan med kyi rdzogs rim dngos ni 'phags rgyud kyi ye shes yin la/__btags pa ni slob pa'i gnas skabs gzhan du'ang yod do/__/khyab byed ni/__sbyor drug__/dga' bzhi/__snang bzhi sogs te gang rdzogs pa'i rim pa thams cad la khyab pa'i phyir ro/__/khyab bya'i rdzogs rim ni/__dben gsum/__rim lnga/__phyag rgya bzhi/__rtsa thig rlung gsum sogs te dpag tu med do/__/gsum pa dam tshig ni/__/las dang po pa dang /__cung zad dang /__shin tu brtan pa thob pa'i spyod yul so sor dbye ba dang /__gzhan yang rgyud sde tha dad pa'i rtsa ba dang yan lag gi ltung ba rnams so/__/sdom pa ni sngags kyi dbang bskur bas de 'thob par byed pa'o/__/thob pa'i dus ni so so'i dngos gzhi rdzogs pa dang /__ngo bo ni byin gyis brlabs pa'i sems rgyun gyi khyad par nyes pa rnams ldog par byed pa'i yon tan gyi mthu brtas pa'o/__/dbye na 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa gnyis te sngags phyi nang gi khyad par ro/__/nges tshig ni mtshan rtog dang snang zhen bde stong du sdom pa'o/__/gtong dus ni spyir rtsa ltung dang /__khyad par lam gang yin pa spangs pa'i tshe na'o/__/bzhi pa phrin las ni mchog ste mtshan rtog zhi ba la sogs pa'i khyad par can no/__/thun mongs ni grub pa brgyad che chung ngo /__/de 'grub par byed pa ni/__sbyin sreg dang gtor ma la sogs pa'i las kyi sbyor ba'o/__/de dag gi skabs su spyod pa yang /__a wa d+hU tI dang /__kun bzang dang /__phyogs las rnam rgyal lam spros bcas spros med/__shin tu spros med sogs te rnal 'byor gyi blo na rim par 'phar ba'i stobs dang sbyor ba'o/__/gsum pa 'bras bu'i rgyud ni/__khog gzhung las/__grub pa mthar phyin 'bras bur brjod/__zhes dngos ni mi slob pa'i zung 'jug rdo rje 'chang dang /__btags pa ni slob pa'i zung 'jug go/__/de'i yon tan kyang phar phyin gyi phyogs su bshad pa gang yin pa dang /__sngags kyi khyad par sku gsung thugs rdzu 'phrul kun tu 'gro ba la sogs pa'i dbang phyug brgyad dang /__de bzhin du ro myong ba brgyad dang /__yon tan brgyad dang /__kha sbyor bdun la sogs pa'i zab cing rgya che bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor ba'o/__/gsum pa rjod byed rgyud sde'i rim pa bye brag tu gtan la phab pa la gtso bor snga 'gyur gyi bzhed pa dang /__zhar la phyi 'gyur gyi 'dod tshul dgod pa dang gnyis las/__dang po la yang drug ste/__dang po phyi pa thabs kyi rgyud gsum las/__kr-i ya tan+t+ra ste bya ba'i rgyud la yang bzhi/__dang po rgyud smin par byed pa ni/__ye shes thig le las/__chu yi dbang dang cod pan dag__/bya ba'i rgyud la rab tu grags/__zhes gsungs pa bzhin/__yongs su grags par bum chu dang /__rigs gang yin kyi cod pan gnyis ni rdo rje slob dpon gyi dbang yin la/__de'i yan lag gam rdo rje slob ma'i dbang ni/__bzlas lung sbyin pa/__bkru byab srung gsum/__bkra shis rdzas brgyad sbyin pa rnams yin la/__des na slob dpon gyi dbang gtso bor bzhag ste de thob pas rigs gang yin pa'i bya ba mtha' dag la dbang ba'i phyir ro/__/gnyis pa nyams su len tshul ni/__dang po ni rtogs bya'i lta ba/__don dam par mtha' bzhi bral ba'i ye shes la nges pa rnyed kyang /__thabs dngos grub sgrub pa'i phyir kun rdzob kyang mi spong bar rnam pa res 'jog can du 'dod pa'o/__/de yang bskyed pa ni bya rgyud tsam po ba la bris sku mdun du bshams nas bdag nyid lhar bskyed pa med pas ye shes pa gzugs brnyan gyi dkyil 'khor la spyan drangs pa nyid rje dang /__rang nyid bran gyi tshul du 'du shes bzhag ste dngos grub len pa'i phyir bsnyen pa'o/__/khyad par can la bdag bskyed yod de/__de kho na nyid gsum gyis nyams su blang ba la/__bdag gi de kho na nyid ni don dam byang chub sems spros pa dang bral ba bsgom pa'o/__/lha'i de kho na nyid la drug las/__bshad ma thag pa ni stong pa'i lha/__nam mkhar zla dkyil la sngags phreng sgom pa yi ge'i lha/__de las sngags sgra sgrog par bsam pa sgra'i lha/__de las 'od zer spro bsdus sangs rgyas kyi mdzad pa spyod cing /__slar yang lha gang yin gyi gzugs su bsam pa gzugs kyi lha/__de la rigs kyi bdag pos rgyas 'debs pa phyag rgya'i lha/__gnas skabs kun tu ting 'dzin la 'du shes ma yengs pa mtshan ma'i lha ste rnal 'byor drug go/__/sngags kyi de kho na nyid ni/__spyi la sngags sgrar dmigs nas srog rtsol bsdoms te bzla ba dang /__khyad par ba ni yan lag bzhi dang ldan pa ste/__/bdag mdun lhar bsam pa gzhi'i yan lag__/zla dkyil sngags phreng dang bcas pa sems kyi yan lag__/sngags las rang sgra sgrog par bsgom pa sgra'i yan lag__/srog rtsol bsdams nas mdun bskyed la dmigs nas tshad du 'khyol bar bzla ba ni bzlas pa'i yan lag go/__/rdzogs rim ni/__gsang sngags mer gnas dngos grub ster/__/sgrar gnas rnal 'byor nye bar dran/__/sgra mthas thar pa ster bar byed/__ces dang po ni phrin las bzhi 'grub pa'i sbyor ba dang /__'og ma gnyis ni zhi gnas dang /__/lhag mthong skye ba'i thabs te gzod thar pa'i nyer len du 'gyur ba ste de kho na nyid bzhir dbye skabs su 'di nyid bsam gtan gyi de kho na nyid du 'dod do/__/grogs dam tshig ni rtsa ltung bcu bzhi ste/__gsang ba spyi rgyud las/__de ring phyin chad khyed rnams kyis/__/sangs rgyas chos dang dge 'dun dang /__/byang chub sems dpa' rnams dang ni/__zhes pa la sogs pa bstan pa bzhin/__/dkon mchog dang sngags la dad pa/__/theg chen la mos shing bla ma la gus pa/__lha rnams la mi sdang zhing dus mtshams su mchod pa/__gzhan gzhung mi mchod cing glo bur pa'i mgron mchod pa/__byams pa mi btang zhing bsod nams kyi tshogs la 'bad pa/__sngags la brtson cing dam tshig gzhan bsrung ba/__dam tshig med pa la sngags rgyud mi sbyin zhing rgyud gsang nas rang gis rtogs par byed pa'o/__/spyod pa ni/__khrus gsum rung ba/__gos gsum brje ba/__dkar gsum bza' ba sogs phyi'i bya ba gtso bor gyur pas bram ze ltar gnas shing phan tshun lta ba'i bde ba lam du byed pa'o/__/'bras bu ni/__gnas skabs su 'dod pa'i lha dang skal pa mnyam pa'i rig 'dzin 'grub cing /__de nas sngags kyi spyod pa spyad pas bskal chen brgyad nas rigs gsum rdo rje 'dzin pa'i sa la sbyor ba ste/__gzhan du mi tshe bdun nam bcu drug la sogs pa ni rig 'dzin grub pas ring por 'tsho ba'i dbang du byas nas de skad du bzhag pa'i khyad par ro/__/'di'i lam gyi khyad par ni spyod pa'i sgo bzhir yang bsdu ste/__'jug pa'i las kyi spyod pa dbang /__sbyor ba'i spyod pa lha bsnyen pa/__sgrub pa'i spyod pa ral gri dang mig sman sogs rdzas kyi sbyor bas dngos grub sgrub pa/__grub pa'i spyod pa dngos grub thob nas rang gzhan gyi don byed nas byang chub chen por 'gyur ba'i bar ro/__/de skad du'ang chos kyi me long las/__/lus ngag yid gsum rnam dag pas/__/khrus dang gtsang sbra bder spyod pa/__/bkur 'os 'dun pa'i tshul bzung nas/__/rnal 'byor rdo rje 'dzin pa'i ma/__/zhes so/__/de yang rjod byed kyi rgyud sde/__gsang ba spyi rgyud dang /__/legs grub dpung bzang gis zhus pa sogs te/__rigs kyi sgo nas dbye na/__de bzhin gshegs pa/__pad+ma/__rdo rje/__nor bu/__rgyas pa/__'jig rten pa ste drug dang nang gses su tha dad pa gzhan yang yod do/__/gnyis pa u pa ya tan+t+ra ste spyod pa'i rgyud la/__rgyu smin byed ni/__snga ma'i 'phror/__rdo rje dril bu de bzhin ming /__spyod pa'i rgyud la rab tu grags/__zhes gsungs pa ltar dang /__gzhan yang /__me long /__thur ma/__chos 'chad kyi rjes gnang sogs kyis smin par bya ba'o/__/lam grol byed ni lta rim las/__/gnyis ka rgyud kyi 'dod pa ni/__/lta spyod gong 'og rjes su mthun/__zhes pa ltar rtogs bya'i lta ba rnal 'byor gyi rgyud ltar gtan la phab nas/__bsgom bya mtshan bcas dang mtshan med gnyis las/__dang po ni yi ge phyag rgya gzugs kyi lha dang gsum du bshad pa yin la/__de yang bdag gnas rnal 'byor srung ba sngon du 'gro bas don dam byang chub sems kyi ngang las zla dkyil dang /__de steng sngags phreng dang bcas pa bsgom pa yi ge gnyis su bshad cing /__de yongs su gyur pa las bdag nyid lhar bsgoms nas byin gyis brlab pa gzhi dang po/__de nas mdun bskyed sngags dkyil dang bcas pa bsgom pa gzhi gnyis pa'o/__/mtshan med ni/__don dam stong pa nyid skye med du rtogs pa/__de mi rtog pa'i ngo bor mngon du gyur pa/__de ltar ma rtogs pa la snying rje chen pos bzung ba ste 'jug gnas ldang gsum gyis khyad par du byas pa nyid bsgoms pas dngos grub gnyis bsgrub pa dang /__de bzhin du mtshan bcas kyi sbyor ba ni snga ma de nyid la dmigs nas bzlas brjod 'bum phrag byed pa phyi dang /__rang thub par gsal ba'i thugs kar rnam snang /__de'i thugs kar zla ba sngags phreng bcas la dmigs nas/__srog bsdom zhing bzlas brjod rtse gcig pas zhi lhag zung 'brel gyi ngo bor bsgrub pa ni nang gi'o/__/grogs dam tshig ni/__mi dge ba bcu'i steng /__dam pa'i chos dang /__byang chub kyi sems spong ba/__ser sna byed pa/__sems can la 'tshe ba bzhi ste bcu bzhi po spang ba ste/__rgyu yi bslab bya dang mtshungs kyang smin grol gyi thabs kyis zin pa'i sdom pa yin pa'i phyir na khyad par du gyur pa'o/__/spyod pa ni/__kri ya ltar gtsang sbra la gnas pa'i sgo nas/__ye shes lha dang spun grogs kyi tshul du dngos grub len zhing 'dzum zhing dgod pa'i bde ba lam du byed pa'o/__/grub pa'i 'bras bu ni gnas skabs su rdzas dang rlung gi sbyor bas rig 'dzin gyi go 'phang brnyes nas/__mthar thug rten de la brten nas sngags kyi spyod pa spyod pas mi tshe lnga'am/__bskal pa gsum na nges par rigs bzhi rdo rje 'dzin pa'i sa mngon du byed pa ste/__'di la lam gyi mngon par rtogs pa gsum du dbye na/__'jug pa'i spyod pa phyi 'jug dbang dang /__nang 'jug mtshan bcas mtshan med gnyis/__sbyor ba'i spyod pa phyi nang gi bzlas pa dang /__grub pa'i spyod pa ni gnas skabs dang mthar thug go__/rjod byed kyi rgyud ni rnam snang mngon byang dang lag na rdo rje dbang bskur ba sogs dang /__rigs kyi sgo nas de bzhin gshegs pa dang pad+ma dang rdo rje'i rigs gsum du dbye'o/__/de skad du chos kyi me long las/__/bya ba dag gi las spyod cing /__/rnal 'byor ting 'dzin dang ldan pas/__/mi g.yo sems dpa' mngon sum du/__/rigs kyi rdo rje 'chang gnas pa'o/__/zhes so/__/gsum pa yo ga tan+t+ra ste rnal 'byor gyi rgyud du/__gzhi smin byed ni/__snga ma'i 'phror/__phyir mi ldog pa yi ni dbang /__/rnal 'byor rgyud du gsal bar byas/__/de ni drug pa'i bye brag dbang /__/de ni slob dpon dbang zhes bya/__/zhes pa ste/__de yang chu dang cod pan rdor dril ming dbang ste slob ma'i dbang lnga'i steng /__phyir mi ldog pa'i dam tshig gsum bzung ba dang /__thun mong ma yin pa chos 'chad/__rjes gnang /__lung bstan/__dbugs dbyung /__gzengs bstod de bcu gcig go__/lam grol byed ni/__rtogs bya'i lta ba mtshan rtog gi spros pa las grol ba'i don dam 'od gsal stong pa nyid kyi rang mdangs kun rdzob rdo rje dbyings kyi lhar blta ba ste/__de yang bsgom bya'i khyad par bsnyen sgrub gnyis te/__dang po la yang thabs dang shes rab bo/__/dang po sku phyag rgya chen po/__thugs dam tshig phyag rgya/__gsung chos kyi phyag rgya/__phrin las las kyi phyag rgya bzhis sgrib pa bzhi bcom zhing /__ye shes bzhi mngon du byed pa'i thabs tshul dbang rnon ting 'dzin gsum gyis nyams su blangs te/__dang po sbyor ba tshogs bsag pa/__dkyil 'khor rgyal mchog de nyid bskyed pa/_las rgyal mchog spyan drangs rgyas gdab phrin las bcol ba'i bar ro/__/dbang rtul dag gi rnal 'byor bzhi ste/__bdag lhar bskyed pa rnal 'byor/__ye shes pa dang dbyer med pa rjes su rnal 'byor/__lha dang brtan g.yo ro mnyam du lta ba thams cad rnal 'byor/__de thams cad rtse gcig pa'i ting 'dzin du gyur pa ni shin tu rnal 'byor ro/__/gnyis pa ni/__sems kyi de kho na nyid so sor rtog pa'i ye shes la dbang 'byor ba ste/__dbang rnon stobs dang /__gzhan thos bsam sogs kyis brgyud de mngon du bya'o/__/sgrub pa ni phyag rgya dang mngon shes 'grub nas lha grangs dang mnyam pa'i tshom bus rang gi lha dbang du bsgyur nas 'jig rten las 'das pa'i dngos grub sgrub pa dang /__dbang po rno rtul gyi rim pas rdor bzlas te rlung la dmigs nas bdag mdun res mos su bzla ba dmigs bcas dang /__bdag dang lha sngags thams cad stong pa nyid du dag pa'i ngang nas yid bzlas bya ba ni dmigs med don gyi rdor bzlas so/__/de bzhin tshig bzlas ni rigs gang yin pa'i phyag rgya dang bcas/__shis pa'i gdangs gyis bzlas pa ste/__snga mas ni 'jig rten las 'das pa dang /__phyi mas ni 'jig rten pa'i grub pa thob bo/__/grogs dam tshig ni/__rigs lnga'i sdom bzung skabs su gsungs pa'i sgrub phyogs bcu bzhi dang /__de las gzhan pa'i ldog phyogs rnams ni rtsa ltung yin par slob dpon kun dga' snying po sogs kyis bzhed do/__/spyod pa ni/__gtsang sbra sogs lus dang /__/bzlas pa sogs ngag gi spyod pa snga ma gnyis dang cha 'dra yang /__'dir grogs tsam las gtso bor yid kyi spyod pa ting nge 'dzin kho na la dmigs shing /__gzhan yang mchod pa dang /__sbyin sreg sogs las thor bu ba yang sgrub cing /__mthar thug mi tshe gsum mam bcu drug gis pad zla phyag mtshan sa bon sku yongs su rdzogs pa dang ye shes sems dpa' ste rnam pa lnga la byang chub pa'i rgyus rigs lnga stug po bkod pa'i sar ye shes lnga'i ngo bor 'tshang rgya bar 'dod do/__/rjod byed kyi rgyud sde ni/__rtsa rgyud de nyid 'dus pa/__bshad rgyud rdo rje rtse mo/___phyi ma'i rgyud gtsug dgu dang /__cha mthun gyi rgyud ngan song sbyong ba sogs dang /__rigs kyi sgo nas de bzhin gshegs pa/__rdo rje/__las/__pad+ma/__rin chen te lnga ru yod do/__/de skad du'ang chos kyi me long las/_/sems nyid yul la rtsal rdzogs te/__/yul nyid rig par mngon snang bas/__/de nyid der ni mngon byang nas/__/rnal 'byor stug po bkod pa'i sa/__/zhes so/__/de ltar phyi pa thabs kyi rgyud gsum po bshad nas/__khyad par du gyur pa nang rgyud sde gsum ni/__snga ma las 'phags tshul dang /__rang rang gi bzhed pa so sor brjod pa'o/_/dang po ni/__'jug sgo dang /__lam dang /__'bras bu'i khyad par gsum ste/__de yang 'jug sgo bum dbang sogs rig pa'i dbang lnga gtso bor ston pa phyi pa/___gzhan gsum po 'dod pa ni nang pa/__lam yang bskyed rdzogs res 'jog can phyi pa/__zung du 'jug pa nang pa/__grogs dam tshig byang sems dang thun mong tsam gyur pa phyi pa/__thun mong ma yin pa'i thabs mkhas kyi sdom pa rlabs po che ldan pa nang pa/__spyod pa khrus dang gtsang sbra sogs gtso bor ston pa phyi pa/__rang bzhin sdom pa chen por blang dor med par lta ba ni nang pa/__'bras bu ni bskal pa gsum mam brgyad la sogs par grol ba'i dus su 'dod pa phyi pa/__shin tu brtson pa'am/__dbang po rnon pos phyi dus la mi re bar grol ba nang pa ste/__mdor na rdo rje'i lus la gnad du bsnun pas mthong lam gyi ye shes mngon du skye ba sogs thabs khyad par ba las lhag kyang khyad par du gyur pa'i tshogs dang ldan pa ni nang pa ste/__khyad par gzhan yang mang du yod do/__/'o na sngags phyi rgyud gsum po byang sems las ma 'phags so snyam na/__mtshan nyid kyis ni kun rdzob lam du byed mi nus la/__/snga ma gsum gyis kyang de nyid lhar lta ba sogs kyis khyad par du phye ba yin no/__/gnyis pa la yang gsum/__dang po ma hA yo ga ste rnal 'byor chen po la yang mngon par rtogs pa'i chos lnga ste/__dang po gzhi shes pa'i mtshan nyid lta ba ni/__rgyud kyi gnas lugs yongs grub bde gshegs snying po'i ngo bo de nyid rtogs pa bzhi dang /__dag pa gsum dang /__mnyam pa bzhi dang /__bdag nyid chen po'i gtan tshigs te rnam pa bzhis gtan la dbab pa'i tshul dpal gsang ba snying po las/__rgyu gcig pa dang yig 'bru'i tshul/__/byin gyis brlab dang mngon sum pa/__/rab tu rtogs pa rnam bzhi yis/__/thams cad mngon rdzogs rgyal po che/__/zhes gsungs pa bzhin/__'khor 'das dbyer med kyi ngo bo yul yul can tha dad du ma dmigs par shes pa rgyu gcig par rtogs pa ste/__de yang thun mong bas kun rdzob don dam so sor grub kyang ngo bo tha dad min pa dang /__thun min gyis kun rdzob tu snang ba'ang don dam rang gi rtsal las skyes pas dbyer med chen por rtogs pa'o/__/dbyer med pa'i bden pa gnyis kyang rgyal ba'i gsang gsum gyi rol par gtan la dbab ste/__de mtshon byed yi ge'i rnam par gnas par rtogs pa yig 'bru'i tshul gyis so/__/de ltar ye nas gnas pa de nyid rtogs pa gnyis kyi mthus byin gyis brlabs pas ma dag dang bral ba'i sku dang ye shes kyi rol par 'char ba ste byin gyis brlabs pas rtogs pa'o/__/chos kun bsam brjod bral ba'i gshis lugs mngon sum rnam pa bzhis mthong ba ste/__de yang bsdu na/__bla ma'i man ngag dang so sor rtog pa'i shes rab la brten nas khong du chud pa ni mngon sum du rtogs pa'o/__/gnyis pa ni/__snga ma las/__snod bcud rgyud rnams dag rtogs shing /__zhes pas/___snod dag pa 'byung ba lnga yum lnga'i rang bzhin bcud dag pa phung po lnga rigs lnga/__rgyud dag pa tshogs brgyad ye shes su rnam par dag par rtogs pa gang yin pa'o/__/gsum pa ni/__de las/__mnyam gnyis lhag pa'i mnyam gnyis kyis/__/thams cad mngon rdzogs rgyal po che/__/zhes kun rdzob kyi snang ba sgyu ma'i ngang du mnyam pa/__bdag gzhan skye med du rtogs pas don dam ma skyes pa'i ngang du mnyam pa gnyis ni thun mong ngo /__/phung po rigs lnga dang /__tshogs brgyad ye shes su mnyam pa ni lhag pa'i mnyam pa gnyis so/__/bzhi pa ni/__de nyid las/__rang byung ye shes gnas med snang /__zhes pas/__sems dang ye shes kyang gzod ma nas gzung 'dzin gyis stong pas/__nyon mongs pa'i chos la mi gnas par 'od gsal rang byung gi ye shes su snang ba nyid/__rten dang gnas med par bdag nyid thob bya'i 'bras bus dben bzhin du/__byin rlabs kyis yongs su dag pa'i sku dang ye shes kyi bkod pa thams cad kyang rang snang ba yin pa'i phyir ro/__/de ltar tshul bzhis gtan la dbab tshul snga 'gyur gyi rgyud sde sgyu 'phrul drwa ba'i rjes su 'brangs pa ste/__gzhan du yang phyi 'gyur gyi rgyud gsang ba 'dus pa sogs zab mo'i mdo rgyud thams cad las kyang dag pa rnam pa gsum gyi gtan tshigs gsal bar bstan la/__de yang mdor bsdu na/__phar phyin du yul snang spros pa'i rang bzhin spros bral du bstan pa tsam de nyid/__'dir yul can bde ba chen po'i ye shes kyis bsdam pas/__bde stong zung 'jug 'khor 'das dbyer med dag mnyam rtogs pa'i 'bras bu rnam pa kun gyi mchog ldan mngon du byed pa'i lam yin pa'i phyir khyad par 'phags la/__gzhi dus su rtogs bya'i lta ba gtan la phebs nas re zhig tha mal gyi zhen pa ma bzlog gi bar du lam du bzhag gi/__dngos gnas la lta ba'am tha dad du mi 'dzin pa ni gnad dam pa'o/__/gnyis pa rgyud smin par byed pa'i dbang gi rim pa ni/__ye shes thig le las/__rnal 'byor bla ma yi ni mtshan/__/gsang ba yi ni dbang rgyal bshad/__/shes rab ye shes bla na med/__bzhi pa yang ni de bzhin no/__/zhes gsungs pa ltar spyir bum dbang bdun dang /__de'i yan lag bzhi ste bcu gcig__/mchog dbang gong ma gsum dang bcu bzhir dbye ba ni dngos gzhi ste gzhan du sbyor dngos sogs kyi khyad par dbye bsdu mang du yod cing /__bye brag tu snga 'gyur gyi rgyud sde sgyu 'phrul drwa ba ltar na/__gsang snying las/__dad brtson brtul zhugs rab rtogs nas/__/phan pa'i dbang sbyin nus pa'i dbang /__rim pa bzhin du sbyin par bya/__zhes dad pa can la phyi phan pa'i dbang bcu/__brtson 'grus can la bdag gzhan phyi nang gi don sgrub pa la nang nus pa 'jug pa'i dbang lnga/__brtul zhugs gsum dang ldan pa la gsang ba zab mo'i dbang gsum bskur ba'o/__/gsum pa rkyen 'jug pa'i mtshan nyid bsgom bya'i lam dngos ni bskyed rdzogs gnyis te/__dang po ni snying por/__srid pa rim par smin tshul gyis/__'jug pa'i yan lag lnga ru bzhag__/gang dag dngos kun rang rig phyir/__/shi ba don dam bden pa ste/__/skye ba bar ma kun rdzob yin/__/skyes pa rim gsum gnyis med don/__/zhes 'chi bar skye gsum gyi srid pa gcig char sbyong ba'i phyir/__stong pa chen po/__snying rje chen po/__skye ba'i rim pa gsum dang rjes su mthun par phyag gcig pa/__phyag rgya spros pa/__tshom bu tshogs sgrub ste lnga'o/__/de yang dang po ni 'chi ba 'od gsal gyi rjes mthun de bzhin nyid/__gnyis pa bar do'i yid lus sbyong byed kun snang /__gsum pa ma'i mngal du 'jug pa ngag gi srid pa sbyong phyir phyag rgya gcig pa ste yig 'bru/__de khu rdul gyi bar zhugs nas dbang po yul la sad pa'i bar gyi gnas skabs sbyong byed rags pa'i lha sku la mngon byang bzhi dang /__rdo rje gsum sogs kyis skye gnas bzhi'i rigs dang tshul mthun pas sbyong ba/__btsas nas nar son pa'i bag chags sbyong byed phyag rgya spros pa ste/__de yang lam rim las/__'khor lo tshom bu grangs zhal phyag__/zhes bzhi spro ba/__nar son nas rgas pa'i bar gyi bag chags sbyong byed tshom bu tshogs sgrub ste phun sum tshogs pa lngas gzhi bzung ba/__bsnyen sgrub yan lag bzhi'i gzhung bsrang ba song ste/__dang po ni ston pa/__gnas/__/'khor/__dus/__yo byad de lnga'o/__/gnyis pa ni/__rim gsum las/__yid 'ong gnas su 'dug nas ni/__/bsnyen pa rnam gnyis mthar phyin bya/__/zhes pa yang don gyi rnam grangs gsum dang /__yan lag gi rnam grangs gsum sogs mtha' yas pa ni sgrub pa chen po'i gzhung rnams su shes par bya'o/__/gnyis pa phra ba rdzogs rim gyis sbyong ba ni/__/nyin par gnyug ma ma bcos par 'jog pa rig pa spyi blug dang /__/thos bsam gyi lta ba'i rjes la 'jog pa gang yang rung bas rnam par mi rtog pa la bslabs nas gnyid stug 'od gsal dang sbrel nas nyin mtshan kha sbyor du nyams su blang ba'i dang po/__'od gsal stong nyid du sems 'gags pa de'i tshe stong gzugs su 'char ba dang po/__/mtshan med 'od gsal gyi snang ba 'dzin med kyis rgyas 'debs pa gnyis pa/__snying rje chen po'i 'phen pas ting nge 'dzin gyi zhu bde dang mtshungs ldan du gyur pa'i lha sku phyag rgya gcig pa gang shar gyi snang ba rgyas 'debs pa gsum pa/__lhar snang de ches cher 'phel bas snang ba thams cad zung 'jug gi lha sku dkyil 'khor ma 'dres pa la goms pa 'jug pa bzhi pa/__tshom bu gang rung la brten nas spros bcas rim pa dang po dang phyogs mtshungs/__spros med rnal 'byor pho mo gtso bo yab yum la brten pa/__shin tu spros med bde stong kha sbyor gyi snyoms 'jug bsgom pa lnga pa ste/__rnam grangs bskyed rim dang rjes su mthun pa yin la/__gzhan yang steng sgo 'ju 'dul gyi man ngag 'khor lo bzhi dang me rlung gi dkyil 'khor te drug la brten nas 'bar 'dzag gi dga' ba nyams su myong ba dang /__khyad par rtsa rgyud le'u bcu gsum pa'i dgongs pa ltar gyi man ngag bzhi bsgoms pas 'khor lo bzhi'i nye ba'i dwangs ma 'od gsal la thim pas mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes 'char ba ni khyad par gyi lam ste steng sgo rnam grol gyi man ngag tu brjod la/__phyag rgya la brten nas khams dbab bzung ldog khyab kyi sbyong bas dga' bzhi lugs 'byung dang ldog pas bde stong gi ye shes skye bar byed pa ni 'og sgo khams gsum rol pa'i man ngag go__/'di ni snga 'gyur gyi rgyud sde rdor sems sgyu drwa'i dgongs pa'i rjes su 'brang ba yin la/__bskyed rim bsgom pa la skyo ba'i tshe ye shes lha dang nye bar 'gyur ba sogs kyi dgos ched dang ldan pa'i bzlas pa bya ba ste/__lam rim las/__skyon bcu spangs te rnam gsum gyis/__/bzlas pa tshul bzhin rdzogs par bya/__/zhes skyon bcu ni sgra che ba dang /__/chung ba/__bul ba sogs bcur gsungs pa spangs shing /__gsal ba gsum dang /__phra mo gsum dang /__phyi nang gsang gsum sogs kyi bzla tshul ldan pas/__dus grangs mtshan ma'i bsnyen pa ci rigs par bya'o/__/bzhi pa grogs dam tshig ni/__spyir bla med thun mong du grags pa'i rtsa ltung bcu bzhi ni/__slob dpon smad dang bde gshegs bka' las 'da'/__/rdo rje spun smad sems can rnams la 'tshe/__/byung chub sems dor rang gzhan grub mtha' smod/__/ma smin gsang ba bsgrag cing phung po brnyes/__/dag pa'i chos la som nyi gdug la byams/__/ming song bral la der gzhal dang ldan gyi/__/sems sun 'byin dang dam spang bud med smod/__/de dag rtsa ba'i ltung ba bcu bzhi ste/__/zhes dang /__de yi yan lag__/ma smin rig ma bsten dang tshogs 'khor tshe/__/rnam par rtsod cing tshul min bdud rtsi len/__/gsang sngags snod dang ldan la sbyin mi byed/__/dam chos 'dri la de min chos gzhan ston/__/rtog ge'i nang du zhag bdun bsdad pa dang /__/rnal 'byor mi ldan rdo rje 'dzin par rlams/__/snod min gsang sngags ston de yan lag brgyad/__/ces pa rnams dang /__khyad par rgyud sde so so las bshad pa ni grangs kyis mi langs la/__de bzhin du/__gsang ba snying po las/__/bla med mi spang bla ma bkur/__/sngags dang phyag rgya rgyun mi bcad/__/yang dag lam du zhugs la byams/__/gsang ba'i don phyir smra mi bya/__/'di ni rtsa ba rnam lnga ste/__/zhes sogs kyis bstan pa ltar ro/__/spyod pa ni/__thun mong dang /__thun mong ma yin pa gnyis las/__dang po ni/__/bskyed rdzogs la mos sgom gyis don gyi rnam pa spyi tsam du lam du byed pa dang /__khyad par nges rdzogs te ting 'dzin gyi nyams lnga mthar ma phyin bar du bslab cing /__spros bcas tshogs sgrub dang /__de bzhin spros med/__/shin tu spros med sogs la bslab pa dang /__gzhan yang rjes thob kyi spyod lam/__gtor ma/__kha zas/__thun mtshams/__nyal ldang gi rnal 'byor dang /__phrin las sgrub pa'i phyir gnas skabs kyi spyod pa/__rab gnas/__sbyin sreg__/las tshogs rab 'byams bsgrub pa rnams te/__de yang thabs lam brtul zhugs dang grol lam bag yod kyi spyod pa gnyis su 'du bar bstan no/__/lnga pa lam gyur gyi 'bras bu rig 'dzin rnam pa bzhi ni bsnyen sgrub yan lag bzhis rdzogs pa ste/__de yang bsnyen pas sbyor ba'i lam drod sogs bzhi rim par sbyangs te rnam smin rig 'dzin la sbyor ba dang /__ye shes kyi lus su grub pas skye 'chi med pa'i sku thob ste mngon shes lnga dang /__cho 'phrul bzhi mngon du byas nas phyir mi ldog cing sprul skur chos nyan pa/__nye bsnyen mthong ba'i lam du tshe dbang rig 'dzin la sbyor ba dang /__mnyam bzhag las ma g.yos bzhin du cho 'phrul du ma bkye nas longs sku las chos nyan pa/__sgrub pas sgom pa'i lam du lhag ma'i sa dgu rdzogs te phyag rgya chen po'i rig 'dzin la sbyor ba dang /__sangs rgyas dang yon tan phal cher mnyam pa rgyal tshab rgyud kyi ston pa byed cing chos sku'i zhal mjal/__byin rlabs kyi chos nyan/__shes bya'i sgrib pa phra mo sbyangs shing sgrub chen mthar phyin pas rgyun mtha'i lam du lhun grub rig 'dzin la sbyor zhing /__de nas mthar thug 'dod chags chen po'i dbang gi byed las la brten nas/__khu rdul rlung gsum 'gags pas 'gyur ba de myong ba'i rig shes kyang rgyun chad de sku bzhi ye shes lnga yi bdag nyid mi slob pa'i zung 'jug mngon du brnyes pa'o/__/de yang grol ba thob pa'i dus ni/__dbang po dang skal pa rab tu gyur pa dbang dus nas grol ba rgyal po in+d+ra b+hU ti lta bu gcig car ba'i rigs can dang /__gzhan du rim gyis 'jug pas grol ba myur du thob ste/__snying po las/__shes 'jug mtshan nyid 'byor pa'i gzung /__/'bras bu rgyu dang smin byed rkyen/__/nus mthu can du gang gyur pa/__/rig 'dzin rgyal ba'i zhing du grags/__/zhes pa'i lam gyi rim pa ni bshad ma thag pa'o/__/rjod byed kyi rgyud sde'i grangs ni/__sangs rgyas mnyam sbyor sogs sku'i rgyud gsum/__/zla gsang thig le sogs gsung gi rgyud gsum/__/gsang ba 'dus pa sogs thugs kyi rgyud gsum/__/dpal mchog dang po sogs yon tan gyi rgyud gsum/__karma mA le sogs phrin las kyi rgyud gsum ste bco lnga dang /__de thams cad kyi spyi rgyud sgyu 'phrul drwa ba dam tshig bkod pa/__thabs kyi zhags pa ste tan+t+ra sde bco brgyad du grags pas mtshon bsam gyis mi khyab la/__gzhan yang sgrub sde ltar na bka' brgyad spyi dang bye brag gi rgyud la sogs pa dpag tu med do/__/rigs kyi sgo nas dbye na mi bskyod/__rnam snang /__rin 'byung /__snang mtha' don grub ste lnga dang /__'khor los sgyur ba'am/__rdo rje 'chang gi rigs te drug tu 'dod pa dang /__gzhan yang dbye bsdu sna tshogs pa'o/__/gnyis pa a nu yo ga ste rjes su rnal 'byor gyi theg pa la yang lnga ste/__dang po rtogs bya'i lta ba dkyil 'khor rnam pa gsum du gnas pa ste/__dgongs 'dus las/__thams cad bdag nyid der gcig pas/__ye nas sangs rgyas bde chen nyid/__/skye 'gag gnyis med snying po yin/__/bya byed med pa'i dkyil 'khor gsum/__/zhes srid zhi thams cad sems nyid gcig pu la 'du zhing /__de nyid kyang spros pa'i mtha' las 'das pa ni yum kun tu bzang mo ye ji bzhin pa dbyings kyi dkyil 'khor/__de nyid kyi rang rtsal 'gag med kun khyab chen por shar ba yab kun tu bzang po rang bzhin lhun grub ye shes kyi dkyil 'khor/__/de gnyis kyang ngo bo tha dad med par zung 'jug tu gnas pa ni dbyings ye gnyis med sras bde ba chen po rtsa ba byang chub sems kyi dkyil 'khor ro/__/de ltar shes bya'i don de nyid shes byed kyi rig pa'i gtan tshigs kyis brtags nas ye ji bzhin pa'i dkyil 'khor gsum du gtan la dbab pa'o/__/gnyis pa rgyud smin par byed pa ni/__kun 'dus las/__phyi yi dbang dang nang gi dbang /__/sgrub pa'i dbang dang gsang ba'i dbang /__/bcu dang bcu gcig bcu gsum dang /__/rnam pa gnyis kyis rdzogs par 'gyur/__/zhes pa ltar zab mo la mos pa'i rigs can rgyud kyi dngos bstan phyi nang sgrub gsang bzhis bsdus pa'i dbang mchog sum cu rtsa drug dang /__rgya che ba'i rigs can dag la man ngag gi rjes 'brangs yan lag gi dkyil 'khor yongs su tshang bar phye nas theg dgu yongs rdzogs kyi dkyil 'khor du smin par byed pa ste/__deng sang phyag len la gnyis ka gcig tu dril nas bskur bar mdzad pa la'ang dgongs gzhi dang dgos pa khyad par can yod do/__/gsum pa nyams su len pa la gnyis te/__don bsdus las/__ngo bo thabs dang shes rab ste/__zhes so/__/de la dang po thabs nges pa'i lam ni kun rdzob byang sems kyi nyams len te/__de yang 'khor lo bzhi'i 'bar 'dzag gis bde stong bskyed pa rim gyis pa steng sgo'i lam dang /__mkha' gsang snyoms 'jug la brten pa gcig car ba 'og sgo'i man ngag ste/__gnyis ka yang mi 'gyur ba'i bde ba sgrub pa'i thabs dam pa'o/__/gnyis pa shes rab rnam par grol ba'i lam ni don dam byang sems kyi nyams len te/__snga ma las/__thos bsam sgom pa'i tshul 'gro ba'i/__/der ni 'jug pa rnam gsum ste/__/rtog dpyod don dang yi ge yid/__/ces pa ltar gsum/__dang po ye ji bzhin pa'i dkyil 'khor gtan la dbab tshul ni lta ba'i skabs su brjod pa ltar la/__gnyis pa don gyi rjes su 'jug pa rnam par mi rtog pa'i ye shes mngon du bya ba'i phyir/__bsgom bya'i chos nyid la sgom byed kyi blo 'jog ste rten med mi g.yo gsum ldan gyis rnam par mi rtog pa'i ngang mdangs bskyangs pas/__yul chos nyid dang /__yul can sku bzhi'i ye shes dbyer med pa'i rtsa ba byang chub sems kyi dkyil 'khor rtogs par bya ba'i thabs gang yin pa'o/__/gsum pa yi ge'i rjes su 'jug pa ni/__sa bon tsam zhig brjod pas rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor thams cad ma 'dres yongs rdzogs chen por bsgom pa ni bskyod pa'i lam thun mongs ma yin pa'o/__/'di dag rtogs bya'i gzhi dang rtogs byed kyi lam gnyis ka rnal 'byor gsum du bsdus te 'chad pa ni/__don bsdus las/__kun bzang thugs rjes 'gro don du/__/theg pa gsum snang 'dul mdzad pa'i/__/don dam nges pa'i theg pa la/__/gsang sgo mtshon pa'i mdo rgyud don/__/rnam pa gsum du shes bya ste/__/bya ba rgyu dang byed pa rkyen/__/bya bral 'bras bu'i rnal 'byor ro/__/ji snyed chos kyi rtsa bar bshad/__/ces so/__/bzhi pa grogs dam tshig ni/__/mdo dgongs 'dus las bstan pa ltar/__gal mdo nges pa'i dam tshig bzhi/__thun mong gi nyi shu rtsa brgyad/__lhag pa'i dam tshig bzhi/__brtul zhugs nyer gsum/__sgrub pa'i nyi shu/__spyod lam gyi bzhi/__bdud lnga spong ba/__dgra bzhi gzhom pa/__lta ba'i dam tshig ste dgur phye ba rnams yin la/__bsdu na de nyid las/__sku dang gsung thugs rdo rje yis/__/bsrung dang spyad dang yid 'ong dang /__/mi nor shes bya sgrub pa med/__/med dang phyal ba gcig pu dang /__/lhun gyis grub dang rnam pa bcu/__/rtsa ba 'di las 'bum phrag 'byung /__/zhes so/__/spyod pa ni de nyid las/__'di dag gnas 'dzin spyod pa'i sa/__/rnam pa bcu phrag gcig brjod do/__/zhes sogs kyis bstan pa ltar spyir rdzogs rim shes rab gtso che bar spyod cing /__bye brag tu sa bcu/__skabs bcu/__rnal 'byor gyi rim pa tha dad pa sogs kyis bstan pa nyid phan tshun ltos grub tu sbyar nas mthar lam gyi bar du rim par spyod pa ste khyad rgyu skar phreng ba sogs las gsal lo/__/par gyi grub mtha' yin la/__gzhan du snga ma'i phyogs dang phal cher mtshungs pa tsam du bzhed do/__/lnga pa grub pa'i 'bras bu ni/__blo stobs che ba rnams kyis sa lam gcig chod du bgrod pas/____rim rtsol las 'das kyang 'bring tha gnyis kyis sngar smos pa ltar sa bcu rnal 'byor lngas bsdus pa ste/__dang po 'gyur ba ma nges pa dang /__brten pa bzhi yi sa gnyis ni tshogs lam 'dun pa sems pa'i rnal 'byor gyis bsdus shing /__mos spyod kyi lha sku ste 'di thun mong gi spyan dang mngon shes sogs 'grub la/__gsum pa gal chen sbyong ba/__bzhi pa bslab pa rgyun gyi/__lnga pa bsod nams rten gyis gsum ni sbyor lam rig chen 'byed pa'i rnal 'byor te rlung sems kyi lha sku 'grub cing /__der tshogs spyod kyi nye rgyu'i 'gyur ba de rags pa bcom nas zag pa thams cad zad nas/__de brten pas khyad par du 'gro ba'i sa ni mthong lam dbugs chen 'byin pa'i rnal 'byor te bde stong 'od gsal gyi lha sku 'grub cing /__de la'ang ldang ba'i rjes dmigs pa 'bras bu skye ba'i sa sgom lam lung chen 'thob pa'i rnal 'byor te slob pa'i zung 'jug gi lha sku rgyun mi 'chad pa 'grub la/__de nas gnas pa mi 'gyur ba/__gdal ba chos nyid/__rdzogs pa spyir chib kyis gsum po mthar lam rtsal chen rdzogs pa'i rnal 'byor gyis bsdus pa ste/__de yi mtha' mi slob pa'i rgyun mtha'i bar chad med pa'i lam la brten nas 'dod chags chen po'i lam gyi 'bras bu dbang thob pas 'gyur bde myong ba'i bag chags phra ba'ang bcom nas mi slob pa'i zung 'jug sku gsung thugs yon tan phrin las kyi 'bras chos nyer lnga dang ldan pa'i bdag nyid gang yin pa mngon du brnyes par mdzad do/__/de la shes byed kyi rgyud sde ni/__mdo lung gnyis te/__sangs rgyas kun gyi dgongs pa 'dus pa sogs mdo drug dang /__thig le 'dus pa sogs rtsa ba'i rgyud bzhi/__sku'i rgyud me ltar 'bar bas mtshon man ngag gi rgyud sde drug la sogs pa rnams so/__/gsum pa rdzogs pa chen po a ti yo ga ste shin tu rnal 'byor gyi theg pa la yang lnga las/__dang po rtogs bya'i lta ba ni ka dag gzhi'i gnas lugs dang /__de la lhun grub rin po che'i yon tan rdzogs tshul gtan la phab ste ston pa ni thun mongs ma yin pa'i bzhed pa yin pa'i phyir/__theg pa so so'i gzhir 'dod pa'i rnam gzhag thams cad bdun du bsdus te/__de'i nang nas gzhan skyon du bzhag nas/__ka dag gi ye gzhi skyon med du khas blangs pa ste/__rdo rje sems dpa' snying gi me long las/__khams gsum gyi sems can 'di dag ni/__/dang po gzhi ci yang ma yin pa las 'khrul lo/__/gzhi de yi ngo bo stong pa/__rang bzhin gsal ba/__thugs rje sems can la snang nus pa'o/__/zhes 'khor 'das kyi 'jug ldog gi 'char gzhi ni mtshan nyid rnam pa gsum du gnas pa gang zhig__/gzhi snang ni ye shes lhun grub chen po'i rol pa 'char lugs brgyad du shar ba nyid rang snang rang bzhin med par shes pas zag med kyi tshogs gnyis rgya mtsho lta bur rdzogs te khyad chos drug gi bye brag gis grol ba ni thog ma'i sangs rgyas kun tu bzang po ste/__de ltar ma rtogs pas sems can thams cad 'khrul pa'i tshul ni/__ngo bo ma rig pas rgyu byas te bag nyal gyi rtog pa shin tu phra bar gnas pa ni bdag nyid gcig pa ste 'khrul pa'i rtsa ba yin la/__de nyid las rang gsal gyi snang ba g.yos pa nyid rang gis rang ngo ma shes pas lhan skyes kyi ma rig pa dang /__gzhi snang gi 'char tshul de la gnyis snang gi blos bcings nas ming don bdag tu rtog pa'i char song ba ni kun tu rtog pa'i ma rig pa zhes bya ste/__de lta bu'i rgyu de nyid la rtsal sna tshogs kyi 'char gzhir gnas pas rgyu yi rkyen/__de la dpyod byed kyis 'dzin pa bdag po'i rkyen/__de la yul dang yul gyi snang ba sna tshogs su phye ba ni dmigs pa'i rkyen/__de gsum dus mtshungs pa de ma thag pa'i rkyen te/__de ltar rgyu gsum gyis 'khor ba'i thog ma bkod pa ni ma rig pa'o/__/rkyen bzhi ni 'khor bar 'du byed pa'o/__/de las rags pa'i shes pa yul gyi rnam char dpyod pa ni rnam shes sogs te rim par rten cing 'brel bar 'byung ba bcu gnyis kyi 'khor los rgyun chad med par srid par 'khyams pa ste/__de yang rigs drug gi 'khrul snang thams cad kyang don la yod ma myong zhing /__rang bzhin sna tshogs su btags pa ste/__dper na chu gcig pu nyid la yang /__lhas bdud rtsi/__yi dwags kyis rnag khrag__/dud 'gros btung ba/__dmyal bas mdag me 'bar ba sogs su mthong ba bzhin med snang glo bur du 'khrul pa kho na ste gzugs brnyan bzhin no/__/des na ngo bo ka dag gi ldog pa nas gzhal na gang du yang ma grub cing mtshan ma'i chos las 'das pas rtag mtha' las grol zhing /__de'i rang bzhin nang gsal phra ba'i ye shes su gnas pa'i cha nas lhun grub tu brjod pa'i phyir chad mtha' ma dmigs/__thugs rje 'khor 'das gyi 'jug ldog gang yang 'char du rung bas gnyis ka dang gnyis min gyi mu la ma lhung /__de nyid kyang ye nas gnas pa las glo bur gsar bsnan gyi chos bzhag tu med cing /__dgag sgrub kyis mtha' bral du bsgrubs pa'i rjes dpag tsam ma yin pas khyad par du 'phags pa ste/__'on kyang gzhi la ldog pa gnyis su phye ba ni mi 'thad do zhe na/__ma yin te/__gnyid du phyogs pa dang /__gnyid dus kyi shes pa'i rang ngo la rmi lam med kyang /__snang ngo la yul dang khang khyim sogs sna tshogs su 'char ba mi 'gal ba bzhin no/__/gzhi de nyid gzod ma nas gnas shing dus gsum gyi mtha' las grol bas bsam gyis mi khyab pa'i chos nyid de/__rgyal ba gnyis pa ma pham pas/__/thog ma dbus mtha' med cing rnam dbyer med/__/gnyis med gsum bral dri med rnam rtog med/__/ces sogs gsungs pa bzhin la/__mdor bsdu na gzhi la 'bras bu dang /__sems can gyi dus na sangs rgyas kyi yon tan dngos yod pa dang /__til la til mar gyis khyab pa tsam du yang khas mi len cing /__rig pa'i gzhi la srid zhi gnyis ka'i 'char sgo yod pas/__'khor 'das 'brel la ma 'brel ba'i gnad gsang khyad par can gyis ston pa yin la/__de yang rig pa lus dang 'od la gnas pa'i dus ni gzhi snang ste/__grol gzhi dang /__nam zhig mthar thug gi sa zin pa de'i tshe grol sa'i ka dag gi gzhi dbyings de rgya chad phyogs lhung med pa'i ngo bo'i bzhugs tshul la mnyam yang /__snga ma ni rlung sems kyi cha dang bcas pa yin la/__phyi ma ni de dag rnam par byang ba'i phyir khyad par du dbye bas slad kyi 'khrul gzhi mi byed pa sogs zab cing rgya che ba'i gnad gsang dpag tu med pa mchis la/__de nyid lam gyi gnas skabs su ka dag sor bzhag gi nyams len dang /__lhun grub rang snang sbubs 'jug gi khyad par sogs kyis brtson pas/__mthar thug kyang thog ma'i gzhi la khyad chos drug gis 'phags shing sku gsum lhun grub chen por grol ba ste gzhi lam 'bras gsum dbyer med chen por bstan pa ni rdo rje snying po thun mong ma yin pa'i gsang ba chen po'i mdo don no/__/gnyis pa rgyu smin byed ni/__dbang gsum pa'i dpe'i ye shes 'gyur bcas kyi bde ba tsam la ltos mi dgos par thog ma nas mngon sum don gyi dkyil 'khor du 'jug rung ba'i skal ba ldan pa gang zhig la/__rdzogs pa chen po rig pa'i rtsal dbang bskur ba ste/__slob dpon many+dzu mi tras/__zab pa don gyi dbang mchog ni/__/rig pa'i rtsal dbang thob pa ste/__/chos nyid rtogs pas dbang zhes bya/__/ye shes dbang bskur cod pan can/__/zhes so/__/khyad par mthar thug man ngag gi sde pa ltar na/__rdzogs pa rang byung las/__spros bcas spros dang spros pa med/__/shin tu spros med rab spros med/__/dbang ni rnam pa bzhi yis kyang /__/skal bar ldan pa smin par bya/__zhes dang pos sgo gsum cha mnyam gyi dri ma sbyong /__gnyis pas rdo rje gsum rang byung 'od gsal gyi nus pa 'jug__/gsum pas sems nyid gzhi med rtsa bral ka dag dang /__bzhi pas mngon sum lhun grub kyis lam la dbang bar byed pa ste thun mong dang rnam grangs 'dra rung tsam du byung yang /__don dbang bzhi pa nyid la bzhir phye ba ste smos ma thag pa'o/__/gsum pa nyams su len pa'i tshul ni/__spyi dang khyad par ro/__/dang po ni/__bkod pa chen po las/__/yid can rnams la sems kyi sde/__/nam mkha' can la klong gi sde/__/rim rtsol bral la man ngag go/__/zhes gsungs pa ltar gong du bshad pa'i ka dag gi gnas lugs de nyid dbang po'i rim pas gzhal lugs gsum du byung ste/__dang po ni/__'di ltar chos can la ji ltar snang ba chos nyid phyag rgyas phar rgyas mi 'debs par/__rang byung byang chub sems kyi dbyings su rdzogs pas rtsal lam rol pa tsam du snang rig ngos bzung dang phral nas skyel ba ste/__kun byed las/__a ni ma skyes chos nyid rnal du bzhag__/ti ni ma btsal lhun gyis grub par gnas/__/yo ga shin tu rnal 'byor rdzogs chen la/__/rgyu dang 'bras bu yod zer smra byed rnams/__/de ni rdzogs chen rtogs pa'i don mi ldan/__zhes sogs gsungs pa ltar rgyu 'bras dag mnyam 'khor 'das dbyer med kyi dgongs pa ste/__nang gses su dbye na bdun la sogs pa dpag tu med do/__/gnyis pa ni/__chos can gyi snang ba ji ltar g.yo yang chos nyid kun tu bzang po'i klong du rang snang gi bkod pa'i rgyan tsam las bsal bzhag dang /__shar bya shar mkhan ma grub pas na snga ma ltar rol pa'i rtsal du snang bar mi bzhed de yin min ltos grub las 'das pa'i ye grol phyogs yan chen por btan la phab pa ste/__dbye na mtha' yas kyang /__bsdu na byas grol/__bzhag grol/__cer grol gsum du 'dus par bzhed do/__/gsum pa ni/__'og ma gnyis las khyad par du gyur pa zab mo man ngag gi sde ste/__de yang sems sdes zab mo'i phyogs shas che bar bsgrubs kyang /__gsal ba'i rtsal chos nyid du ma rtogs pas yid dpyod kyi mthar lhung nye la/__klong sdes zab gsal cha mnyam du bsgrubs kyang chos nyid du 'dzin pa'i sems kyis rtog dpyod gyi gol sar shor du nye ba'i phyir/__'dir ngo bo brjod bral ka dag gi gshis lugs blo 'das chen por gtan la dbab pas rtog dpyod kyi bya ma shor/__rang bzhin lhun grub kyi rtsal snang chos nyid spros pa dang bral ba'i dbyings su sdud pas don gyis khyad par du 'phags shing /__gzod nas grol ba'i ye shes pa lta bya dang lta byed kyi 'ching grol las 'das par rtogs pas blos byas kyi 'ol tshod ma dgos par don gnad thog tu phebs pa ste/__gzhan du lta bar rloms pa'i 'dzin stangs sna tshogs pas zad dang mi skye ba las phyir ldog pa'i mthus srid pa'i rtsa ba slar yang bskyed pa ni/__theg pa brgyad dang /__de yi lta ba thams cad blo yi grub mthar bzhag ste/__ji skad du/__nges pa thob pa'i theg pa drug__/rdzogs pa chen po'i gol sar bstan/__zhes so/___/gnyis pa ni/__khyad par man ngag gi sde de la'ang phyi nang gsang ba yang gsang bzhir dbye ba las/__'dir 'bras bu'i thus ka yang gsang bla na med pa'i dbang du byas na gnyis te/__dang po sor bzhag ka dag gi gnas lugs khregs chod kyis gtan la dbab tshul ni/__'di ltar so so rang rig pa'i ye shes kyis nyams su myong ba'i chos nyid zag bcas kyi phung po lnga dang tshogs brgyad las 'das pa'i zag bral gyi ye shes te/__seng ge rtsal rdzogs las/__sems dang ye shes bag chags dngos ma yin/__/ye shes bag chags kun dang bral gyur kyang /__/sems kyis sna tshogs bag chags sdud par byed/__/sems dang ye shes gnyis su ma phyed na/__/snang ba yul gyi rtsa ba mi chod pas/__/rkyen bral chos nyid dag kyang rtogs par dka'/__/zhes sogs gsungs pa ltar/__rin po che spungs pa'i rgyud nas dpe chos kyi sgo nas ji ltar bstan pa bzhin du sems dang rig pa'i la shan dbye nas 'doms pa ni lam 'di'i gnad kyi man ngag thun mong ma yin pa ste/__de yang rig pa ni rnyog ma dang bral ba'i chu lta bu yin la/__sems ni de'i rtsal glo bur du skyes pa'i lbu ba lta bu ste/__ci'i phyir na rig pa ni rang bzhin med pa nam mkha'i dkyil ltar rgya chad phyogs lhung dang bral ba yin la/__gcig shos ni dmigs gtad dang bcas pa'i rnam pa can/__byung tshor sna tshogs pa'i rten gzhir gnas pa'i phyir khyad par shin tu che bas/__des na mngon sum rang byung gi ye shes de nyid car phog tu ngo 'phrod pa ni grol lugs chen po lnga'i ngang du gnas pa ste/__mu tig phreng bar/__'gag pa med pa'i rig pa la/__/'khrul rgyu med pas ldog pa med/__/ye grol yin pas gtan nas 'phags/__/rang grol yin pas yul rkyen zad/__/cer grol yin pas snang ba dag__/mtha' grol yin pas mu bzhi 'gags/__/gcig grol yin pas du ma stong /__/zhes so/__/de ltar mngon sum rang byung gi don de nyid cog bzhag bzhi'i sgo nas nyams su len pa ni stong ngos ka dag gi rig pas 'dzin byed kyi chos zad par byed pa'i phyir bsgom med kyi sgo nas khyad par du 'phags pa'o/__/gnyis pa ni/__khams gsum phyi nang gi 'byung ba thams cad 'od gsal thig le chen po'i klong du grol bar byed pa rmad du byung ba'i gsang ba thod rgal gyi lam ni/__bca' ba yul dang /__'khrid pa dbyings/__snang ba yul gyi gnad gsum por gsum gsum re dbye bas nyams su blang ba ni/__rdo rje lu gu rgyud de la goms pa rim kyis brtas pas snang ba bzhir 'byongs zhing sku gsum gyi rang bzhin mthong ste bya rtsol las 'das pa'i tshul/__rang shar las/__chos nyid mngon sum snang ba yis/__/yid dpyod 'dzin pa'i mtha' las 'das/__/nyams snang gong du 'phel ba yis/__/'khrul pa'i snang ba nub pa dang /__/bar do'i ye shes mngon du byed/__/rig pa tshad pheb snang ba yis/__/sku gsum rtog pa'i lam snang 'das/__/chos nyid zad pa'i snang ba yis/__/khams gsum 'khor ba'i rgyun thag chad/__/ces so/_/de bzhin du rjes la mtha' rten bzhi'i man ngag kyang /__/mi 'gul ba gsum gyis gzhi bca' ba/__/sdod pa gsum gyis tshad bzung ba/__/thob pa gsum gyis gzer gdab pa/_/gdeng bzhis grol tshad bstan pa la sogs kyis mjug bsdu ba ste/__de dag ni mchog tu zab pa'i snying tig 'od gsal rdo rje snying po'i man ngag khyad par can yin pa'i phyir/__nyams su len bya kun gyi mthar thug bsgom yod kyi phyogs nas khyad par du 'phags pa'o/____/mdor na rdzogs pa chen po'i gnas lugs kyi lta ba ni yongs grub dag mnyam chen po/__/sgom pa yid dpyod kyi blo las 'das pa/__'bras bu mtshan rtog la mi re bar rang bzhin ngang gis grol ba yin pa'i phyir/__rdo rje sems dpa' snying gi me long las kyang /__rig pa'i chos thams cad bdag rtog gi blo dang bral bar shes par gyis shig__/ces dang /__de bzhin du rgyu 'bras la zlo ba'i tshig chen po brgyad dang /__rdo rje'i gad mo chen po bcu drug la sogs pa'i sgo nas ston pa bzhin no/__/bzhi pa grogs dam tshig ni/__bsrung du med pa gcig car ba'i sdom pa ste/__kun byed las/__kyai/__kun byed nga yi dgongs pa'i dam tshig ni/__/ma yengs dran pas dngos po ye shes su/__/ma bcos sus kyang ma byas rang byung ste/__/rig pas dbang bsgyur bsrung dang mi bsrung med/__ces pa nyid la'ang /__med pa/__gcig pu/__phyal ba/__lhun grub kyi kun mkhyen rin po che'i gnas lugs mdzod las gsal/__dam tshig sogs su ldog chas dbye ba ste/__des na phyir sngags dang phyag rgya dam tshig thams cad rang grol gyi rig pa bsam brjod las 'das pa'i ngang du rdzogs pa'i tshul/__dpal nA ro pas de kho na nyid sgrub pa'i thabs las/__yi ge med pa'i snying po'i gsung /__/dam pa byang chub sems la gnas/__/rgyal po dam tshig ma bcos pa/__/bsrung ba med pa'i tshul gyis bsrung /__/'gyur ba med pa'i phyag rgya la/__/'gyur ba med pa'i don gyis 'debs/__/mtha' dbus med pa'i dkyil 'khor la/__/ye shes 'du 'phro med par gsal/__/bsam bral rang bzhin rgyal ba'i thugs/__byang chub sems las 'da' ba med/__/zhes so/__/der ma zad rang bzhin theg mchog rgyal po'i dgongs pa dran chog rgyal po rig pa'i chos nyid gcig pu'i ngang du pha rol tu phyin pa'i thabs spyod pa dang /__shes rab ting 'dzin gyi phyogs thams cad rdzogs pa'i tshul/__snga ma las/__de nyid snying po don ldan pa/__/'dod pa'i tshogs la yid mi 'jug__/de bzhin pha rol phyin pa drug__/rang byung rdzogs pa'i sems la gnas/__/bsam bral mi rtog dgongs pa la/__/de nyid pha rol phyin drug ldan/__/mi rtog 'dzin med tshul la gnas/__/ma yengs rig pa rgyun mi chad/__/dmigs med shes rab pha rol phyin/__/zhes dang /__rang gzhung gi rgyud sde gser zhun du/__bde gshegs ma lus yum du gyur pa rgyal ba kun gyi yum gcig pu/__/tshul khrims la sogs pha rol phyin lam spyod pa rgya mtsho'i gzhir gyur pa/__/zhes gsungs zhing /__gzhan yang thun mong gi mdo sde tshangs pa khyad par sems kyis zhus pa sogs las kyang gsal bar 'byung ngo /__/gzhan du khregs chod thod rgal zung 'jug gi nyams su len pa'i tshe dge sbyor srang du 'dzud pa'i phyir thun bzhi'i rnal 'byor dang /__nyi zla kha sbyor las thos bsam 'tshol ba la zhugs pa the bya lta bu ni/__bde sdug ro snyoms chen por longs spyod pa'i rnal 'byor dbang phyug gi bar du bogs spyod pas 'don tshul rnams ni man ngag gi yi ge las shes la/__/gzhan yang bye brag gi bsrung bya'i nges 'byed thun mong ba ni/__rtog byed lta ba'i dam tshig__/spyod pa rgyun gyi dam tshig__/gal mdo nges pa'i dam tshig sogs dpag tu med pa dbye ba ni rig pa rang shar sogs las bstan la/__khyad par gsang ba chen po thod rgal gyi dbyings rig mi 'gyur ba rdo rje lu gu rgyud kyi gnad la gzir bas rtsol sgrub kyi spyod pa thams cad de kho na nyid la gnas pa'i tshul kyang /__sgron ma snang byed las/__ye nas de ltar shar nas yod/__/skyes bu'i rtsol bas byung ba min/__/dkyil 'khor de yin lha de rang /__/sngags dang phyag rgya mchod pa de/__/bskyed dang rdzogs pa'i rim pa de/__/sangs rgyas sems can 'khor 'das yin/__dbang dang sdom pa dam tshig yin/__/rang gi bla ma lha yang ngo /__/zhes so/__/lnga pa grub pa'i 'bras bu ni/__spyi dang /__khyad par ro/__/dang po gnas lugs ye grol la phar phyin gyi sgo dang bstun nas sa lam gyi 'gyur rim par brtsi ba'i tshul ni/__rang shar las/__sa zhes bya ba gud na yod pa ma yin te/__bden pa mthong ba'i gang zag gcig la sa rnams rdzogs nas yod do/__/de'ang ngo sprad bstan pa'i gang zag de dang po bden pa mthong ba'i dus na sa dang po rab tu dga' ba'o/__/zhes pa sogs nas bcu drug pa ye shes bla ma'i bar du rgyas par bshad pa dang /__de bzhin du/__klong gsal las/__bden pa mthong ba'i gang zag gis/__/dang po'i sa nas bcu drug bar/__/rim par nyams su blangs pas 'byung /__/gzhan dang sgo bstun gnas skabs kyi/__/yon tan 'bras bu thob tshul lo/__/zhes so/__/gnyis pa lam snang chen po lhun grub kyi 'char sgo snang ba rnam pa bzhi la/__mched pa dang nye bar mched pa/__'thob pa dang nye bar thob pa bzhi bzhir dbye ba'i bcu drug po de la gnas skabs kyi 'bras bu dang /__de yang khregs chod kyi lus rdul phran du dengs/__sems chos nyid du dengs/__thod rgal gyi sku gsum gyi rab rtsal rdzogs te lus 'od gsal du grol bas skye 'jug gnyis la dbang thob nas 'ja' lus 'pho ba chen po rdo rje'i sku ru bzhengs nas ji srid 'khor ba ma stong gi bar du 'gro ba'i don rtag pa rgyun gyi 'khor lor mdzad pa rgyal dbang pad+ma ka ra dang /__paN+Di ta bi ma la mi tra lta bu'o/__/gang dag sngags 'og mar rlung sems kyi 'du bas bskyed pa'i bde gsal mi rtog dang /__de'i rtags shes nyams bcu la sogs pa thams cad kyang 'gyur ba de'i bdag nyid blo dang lhan cig pa'i phyir go las yang mang zhing yid dpyod kyi mthar lhung la/__rgyu des na rags lus dwangs skur gyur tsam gyis mkha' spyod la gshegs par grags pa sogs dang khyad par che bar yod pa yang shes dgos so/__/rten de nyid la re zhig gdul bya med na phyir gsal zung 'jug gi sku bzhi'i snang ba de nyid phra ba'i ye shes gting gsal gzhon nu bum sku gzhi las khyad chos drug gis 'phags pa'i chos nyid du bzhugs te/__de yang ngo bo ka dag gi cha nas chos sku spros pa dang bral la/__rang bzhin lhun grub kyi cha nas gzugs sku gnyis kyi nyer len du gyur pa ste/__de yi rtsal las ye shes lnga dang /__ji lta ba dang ji snyed mkhyen pa sogs kyi yon tan/__yan lag bzhi dang ldan pa'i kha sbyor gyi longs spyod rdzogs pa dang /__sprul sku'i yan lag gnyis la sogs pa thams cad kyi 'char gzhir gnas pa ste shel 'od nang du nub pa lta bu'o/__/de yang phyir gsal du bzhengs pa'i phyed sprul dang rang snang gi longs sku/__mchog dang phal ba'i sprul pa sogs kyi rnam dbye rgyas pa ni gzhan du shes par bya'o/__/de dag gi rgyud sde'i rnam grangs ni/__rig pa'i khu byug sogs bai ro'i snga 'gyur lnga dang /__rtse mo byung rgyal sogs g.yu sgra'i phyi 'gyur bcu gsum ste bsdoms pas sems smad bco brgyad du grags pa dang /__de steng bai ro'i snga 'gyur kun byed rgyal po/__rmad byung rgyal po/__mdo bcu gsum bcas sems sde nyer gcig sogs mtha' yas la/__/de bzhin du klong sde'i rgyud/__'khor ba dong sprugs/__rin chen gsang ba/__bya bral med pa/__nam mkha' klong yangs sogs dang /__man ngag gi sde la sgra thal 'gyur gyis mtshon gsang chen nges pa'i rgyud bcu bdun sogs bsam gyis mi khyab pa dag go/__/de la theg pa 'og ma drug gi mdo rgyud kyang snga 'gyur gyi tshe chos mang du byon la/__khyad par nang rgyud sde gsum ni slob dpon sangs rgyas gnyis pa dang /__bi ma bai ro ska cog rma gnyags sogs 'phags bod kyi lo paN sa chen po la bzhugs pa'i byang chub sems dpa' rnams kyi bka' drin dang /__'jam dpal gzhon nur grags pa mthon mthing gi zur phud la thod kyi gdengs kas bsgribs te gangs can gyi bdag po'i sgyu 'phrul la zhugs pa snying stobs kyi rgyal mtshan g.yo ba med pa'i mnga' bdag tshangs pa lha'i me tog gi bdag po'i rkyen la brten nas yongs su snang bar mdzad pa'i tshul la bsams kyin lag pa'i chu skyes spyi bor 'dzum pa las gzhan du ma mchis mod kyi/__'on kyang thun mongs ma yin pa'i zab gsang bla na med pa'i rdo rje'i gnas la lta ba'i blo gros kyi 'dren byed ldongs shing /__yid srub kyi mde'us nyon mongs pa'i mchu sgros dbye ba las gyi na ba dag gis sgro skur sna tshogs pa nan gyis smra ba byung mod de/__de bzhin gshegs pas legs par gsungs pa'i dam pa'i chos kyi rim pa zab cing rgya che ba dag ji bzhin du gzigs pa'i spyan ras yangs por gyur cing /__don la rton pa'i rig sngags kyi mthu bla na med par grub pa dag gis de dag snying rje'i yul du gzigs kyang /__de ltar ma yin pa'i blun po grags pa'i rjes su yid phyogs pa 'ga' zhig log lam la goms pa 'degs su bcug pa nas bzod du med pa'i sdug bsngal la spyod pa bzlog pa'i slad sngon byon gyi mkhas pa dang grub pa'i them skas chen po la 'dzegs pa dag gis kyang tshar bcad pa'i gtam gyi skabs yang dag par dbye bar mdzad pa dag las rig par bya zhing /__gzhan du kho bos kyang de dag gi don bsdus pa'i sa bon lta bu las kyang gsal bas 'dir ma bkod de yi ges kyang 'jigs so/__/de ltar rim pa dgu'i theg pa'i rnam gzhag de dag kyang spang bya nyon mongs pa dang /__rtogs bya don dam pa'i bden pa mngon du bya ba'i tshul la 'du mod/__'on kyang 'dod tshul ni tha dad pa ste/__phyogs snga ma na nyan thos kyis spong pa/__rang rgyal gyis 'gegs pa/__byang chub sems dpas sbyong ba/__phyi rgyud sde gsum gyis gnas bsgyur ba/__nang rgyud gnyis pos thabs kyis rol pa/__mthar thug gi snying po rdzogs pa chen pos rang gi ye shes su lhun grub kyis grub par rtogs pa ste/__de dag thams cad kyang mi 'ching pa'i thabs kho na las gzhan du ma gyur kyang /__'on te dbang po'i rim pas snga ma rnams las phyi ma dag gis zab myur dka' ba med pa sogs kyi phyir rim gyis khyad par du 'phags pa 'di kho nas kyang 'grub bo/__/phyogs phyi ma ltar na/__nyan thos kyis gang zag gi bdag med dang /__rang rgyal gyis de'i steng chos kyi bdag med phyed tsam rtogs pa dang /__'ga' zhig gis de gnyis kyis bdag med gnyis ka phyogs re tsam rtogs par 'dod cing /__de las chen po bdun gyis 'phags pa'i byang sems la/__chos thams cad rnam rig tsam du ston pa sems tsam ste/__gsum po 'di ni dngos smra'i phyogs su bslan te/__de las khyad par du gyur pa stong nyid med dgag gtso bor bzhed pa rang rgyud pa dang /__de'i stong 'dzin gyis ma bsal ba tsam du khas len thams cad dang bral ba nyid la gtso bor byed pa thal 'gyur ba ste rgyu'i theg pa gsum dang /__de las kyang zab myur bde ba sogs dang /__khyad par du thabs kyi cha nas bla na med pa dang /__bden pa dbyer med du rtogs pa'i shes rab kyis kyang 'phags pa gsang sngags la/__bya rgyud du bdag gi de kho na nyid dang /__spyod rgyud du stong nyid zung 'jug gi byang sems/__rnal 'byor gyi rgyud thog mtha' med pa gzhi'i rgyud sogs su 'dod pa yang bden gnyis res 'jog tsam du ste/__de las khyad par du nang rgyud sde gsum gyi rnal 'byor chen por rang rig pa bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku/__rjes su rnal 'byor du dbyings ye gnyis med sras byang chub sems kyi dkyil 'khor sogs su 'dod pa gang zhig snang phyogs dang stong phyogs so sor dbye nas slar zung du 'jug pa'i khyad par tsam gyi byed pa blo dang lhan cig pas na khong long bdun gyis gnyis 'thung gi skye mched dang mar gyi kha dog la brtags pa'i dpe dang bcas de bzhin gshegs pa'i snying po'i mdo las bstan pa ltar te/__spyod 'jug las/__don dam blo yi spyod yul min/__/blo ni kun rdzob 'khrul par bshad/__/ces gsungs pa bzhin/__rdzogs pa chen po'i rang ngos nas gzhal na ka dag gi gnas lugs phyogs re ba tsam blo dang bcas pas mthong ba la mchog tu 'dzin pa yin pa'i tshul zhib tu shes par 'dod na kun mkhyen rin po che'i theg mchog mdzod las rtogs par bya'o/__/gsal bar bstan la/__de las kyang sems klong man ngag sde gsum dang /__phyi ma la yang yang gsang bla na med pa'i skor kho na khyad par du 'phags par 'dod pa ste/__ci'i phyir na sngar smos pa ltar yid dpyod kyi blo sgom nyi tshe ba tsam la ltos mi 'cha' bar mngon sum rang thog tu gtan la dbab tu yod pa'i phyir ro/__/'on kyang gong ma'i lam gyis 'og ma rim par sun dbyung ba ltar snang ba ni/__rang rang gi blo khyad kyis don dam pa'i bden par 'dod pa'i phyogs re rim gyis rdzogs pas 'phags chos kyi rang rtags tsam las ched du dmigs pa ma yin te/__'phags pa 'jam dpal gyis/__bya ba rnams la rnal 'byor ro/__/lam chen dag tu yongs 'dzin pa/__/ri dwags smrig rgyur snyegs pa ltar/__/rtag tu snang yang mi zin to/__/de bas de dag thams cad kun/__/yang dag min pa'i blo dang bcas/__/gong ma gong ma'i rnal 'byor blo/__/'og ma 'og mas khyad par 'phags/__/'og ma'i blo ni gong ma yis/__/shes rab kyis ni sun 'byin no/__/zhes dang /__dbu ma las kyang /__chos 'di de bzhin gshegs pa yis/__/rtsod pa mdzad phyir gsungs ma lags/__/'on kyang me yis bud shing ltar/__/'di yis phas kyi rgol ba sreg__/ces dang /__spyod 'jug las/__rnal 'byor pa yang blo khyad kyis/__/gong ma gong mas rim gyis gnod/__/zhes so/__/'o na rdzogs pa chen po kho na las/__theg pa gzhan gyi lta ba dang sgom pa dang 'bras bu dpag tu med pa bstan pa dag don med du mi 'gyur ram zhe na/__ma yin te/__de yang sde snod bzhi dang /__de la brten pa'i sdom pa gsum dang /__pha rol tu phyin pa drug dang /__smin grol gyi lam zab mo dpag tu med pa de dag thams cad kyang lam 'dir bgrod pa'i ngal stegs tsam dang /__rim gyis drang ba'i phyir du gsungs te/__'jam dpal zhal lung las/__rdzogs pa chen po ye shes spyi yi gzugs/__/yongs su dag sku rdo rje 'chang chen po/__/dpal ldan kun gyi ngo bo rim gnyis 'dis/__/sdug bsngal dang bcas bskal pa gsum du yang /__/rang rang rjes mthun byang chub bla dang bcas/__/thob nas de bde cung tsam rab tshogs pa/__/rnal 'byor rnams kyis ci phyir sgom mi byed/__ces dang /__grub chen in+d+ra b+hU ti'i dbang gi 'khor lo'i man ngag las/__rang bzhin gyis na 'od gsal zhing /__/rdzogs pa chen po'i mthar thug pa/__/man ngag kun gyi mchog gi mchog__/de sgrub thabs su gsungs par zad/__ces gsungs pa bzhin te/__gzhan yang lung rigs kyi 'thad pa mang du yod mod kyi 'dir de tsam mo/___/de yang spangs pa dang rtogs pa'i phyogs gnyis kyi sgo nas brjod pa des na theg pa rim pa dgu'i rnam gzhag thams cad mdor bsdus te bstan pa yin pa'i phyir zlos pa'i skyon du mi bzung ngo /__/de ltar gsang sngags snga 'gyur gyi bzhed pa'i dgongs don phyogs tsam zhig smos nas/__zhar la sngags gsar ma'i 'dod tshul bla na med pa dag kyang sa bon tsam zhig brjod par bya ste/__de yang spyir rgyud sde'i grangs nges dbye ba dang /__bye brag tu rnal 'byor bla na med pa'i rgyud kyi dgongs pa gtan la dbab pa'o/__/dang po ni/__gnyis su med pa dus kyi 'khor lo rgyud sde stong phrag bdun cu rtsa bzhir gsungs pa ni rdo rje'i lus la rtsa de snyed yod pa la dgongs shing /__/thabs kyi rgyud gsang ba 'dus par stong phrag sum cu rtsa bzhir bzhag pa'i rgyu mtshan ni kA li sum cu rtsa bzhi'i mtha' bstan pa'o/__/shes rab kyi rgyud sde kyai rdo rje las ni bzhir gsungs te/__de dag las phyi ma 'di nyid kyi grangs nges bzhag pa'i rgyu mtshan cung zad brjod na bzhi ste/__dang po ni rdzogs ldan la sogs pa'i dus su 'dod khams kyi gang zag bzhi rjes su bzang pa'i phyir du nges te/__sam+bu Ti las/__dgod dang lta dang lag bcangs dang /__/gnyis gnyis 'khril ba'i bye brag gis/__/srin bu'i tshul gyis rgyud bzhi yin/__/zhes pa ltar bya rgyud kyi dkyil 'khor thams cad rjes su chags pas thabs dang shes rab phan tshun lta ba/__spyod rgyud du 'dzum pa/__rnal 'byor gyi rgyud du phyag rgya 'brel ba/__bla med du lhan cig tu 'khyud pa kho nar 'byung ngo /__/gnyis pa dbang po rno rtul bzhir dgongs pa'i tshul kyang /__rdo rje gur las/__dman pa rnams la bya ba'i rgyud/_/bya min rnal 'byor de ltag la/__/rnal 'byor mchog rnams rnal 'byor rgyud/__/rnal 'byor chen po de ltag go__/zhes so/__/gsum pa phyin ci log bzhi rjes su bzung pa'i phyir gsungs te/__gti mug can tshangs pa'i rjes su 'brang ba dang gtsang sbra chos su smra ba dang /__zhe sdang can khyab 'jug gi rjes su 'brang ba 'tshe ba chos su smra ba/__nga rgyal can brgya byin gyi rjes su 'brang ba dang /__chags pa can dbang phyug gi rjes su 'brangs nas 'dod chags chos su smra ba ste bzhi bor rim par/__bya ba'i rgyud la sogs pa bstan pa yin no/__/bzhi pa bram ze sogs mi rigs bzhi rjes su bzung ba'i phyir bstan par yang 'dod do/__/rdo rje sa 'og las/__bram ze rgyal rigs rje'u rigs dang /__/dmangs rigs rjes su gzung ba'i phyir/__/rdo rje 'dzin pa nyid kyis ni/__/rgyud sde rnam pa bzhi bshad de/__/phyi ma 'di la mkhas pa 'ga' zhig gis gzhur brtags byas kyang 'on te rgyud las gsal ba ni smos ma thag pa'i lung gis shes so/__/gzhan du dus kyi 'khor lor gnas skabs bzhi'i gnyen por gsungs pa sogs kyang 'dod do/__/gnyis pa ni/__rnal 'byor rgyud man gyi nyams su len tshul sngar bshad pa dang mi mthun pa cher med pas der rtogs shing /__bla med kyi rgyud la pha rgyud dang /__ma rgyud dang /__gnyis med kyi rgyud sde gsum du dbye ste/__dang po ni/__gsang ba 'dus pa dang /__dmar nag 'jigs gsum sogs gshed skor rgya mtsho lta bu rnams so/__/gnyis pa ni/__de yang kyai rdo rje yan lag dang bcas pa/__bde mchog 'khor lo'i skor thams cad do/__/gsum pa ni dpal dus kyi 'khor lo dang /__snga 'gyur du rdor sems sgyu drwa sogs so/__/'on kyang phyi ma 'di la bzhed tshul tha dad de/__sa skya pa yab sras kyis kyai rdor dang /__thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub kyis dus 'khor kho na gnyis med kyi rgyud du 'dod la/__rje tsong kha pas bla med kyi rgyud thams cad gnyis med du bzhed pa sogs mang ngo /__/de la nyams su len tshul gyi dgongs pa ni/__bskyed rdzogs gnyis las/__dang po ni spyir pha rgyud rdo rje gsum dang /__ma rgyud du mngon byang lnga sogs kyis bskyed pa gtso bor gsungs la/__khyad par thabs kyi rgyud gsang 'dus sogs su cho ga'i chings yan lag bzhir bzhag ste/__de nyid las/__bsnyen pa'i cho ga dang po ste/__/nye bar sgrub pa gnyis pa yin/__/sgrub pa yang ni gsum pa ste/__/sgrub pa chen po bzhi pa'o/__/zhes so/__/ye shes kyi sku bsgom pa nas 'od gsal du sdud pa'i bar bsnyen pa/__de las lus dkyil du ldangs pa nyer sgrub/__sgo gsum brlabs nas rigs bdag gi rgyas gdab par sgrub pa/__dkyil 'khor rgyal mchog man sgrub chen gyi yan lag tu 'jog ste bzhi'o/__/gzhan yang pha rgyud gshed skor las ni/__rgyu rdo rje 'dzin pa rnal 'byor/__'bras bu rdo rje 'dzin pa rjes su rnal 'byor/__de las spros pa'i dkyil 'khor grub pa ni shin tu rjes su rnal 'byor/__de nas nyer bsdus kyi bar rnal 'byor chen por bshad pa sogs mtha' yas so/__/gnyis pa ma rgyud las cho ga'i chings yan lag drug ste/__rdo rje gur gyi lung don slob dpon mi thub zla bas bkral ba las/__rdo rje rjes chags byed pa dang /__/sangs rgyas gzhal med bye brag bsgom/__/dbang bskur bdud rtsi myong ba dang /__/mchod bstod yan lag drug pa'o/__/zhes gsungs te/__de yang sngon 'gro rnam snang /__lha tshogs rjes chags kyis bskyed pa rdor sems/__dbang bskur mi bskyod/__bdud rtsi myong ba 'od dpag med/__mchod pa don grub/__bstod pa rin chen 'byung ldan gyi yan lag ste de dag dang rjes su mthun pa'i phyir ro/__/gsum pa gnyis med kyi rgyud sde dus kyi 'khor lo las ni/__rgyal mchog dang po sku rdo rje bsnyen pa'i yan lag sprul sku sgrub byed rdzogs rim sor bsam gyi smin byed lus kyi dri ma rags pa sbyong ba'i lam/__gsung rdo rje nyer sgrub kyi yan lag las rgyal mchog rnam pa nyi shus byang chub pa longs sku sgrub pa'i rdzogs rim srog 'dzin gyi smin byed ngag gi dri ma rags pa sbyong ba'i lam/__bskyed rim gyi rnal 'byor gsum pa thugs rdo rje sgrub pa'i yan lag rdzogs pa thig le'i rnal 'byor yid kyi dri ma rags pa sbyong ba'i lam/__ye shes rdo rje sgrub chen gyi yan lag phra mo'i rnal 'byor mas brtan gyi mthar thug 'gyur ba de spangs pa'i lhan skyes kyi smin byed du 'gro bas bskyed rim dngos gzhi la bsnyen sgrub yan lag bzhi'i rnam par gzhag pa ste/__de skad du/__bum pa'i dbang ngo /__dbang bdun lam mchog sa bdun spangs rtogs sgrub/__/sngags kyi tshogs lam chung ngu rtag sgom lam/__/rdzogs rim smin byed sgo gsum ye shes sbyong /__/bsnyen sgrub bzhi ldan bskyed rim mthar phyin shog__/ces so/__/de las gzhan du skad cig gis byang chub pa/__rnam pa lngas byang chub pa/__rnam pa nyi shus byang chub pa/__sgyu 'phrul drwa bas byang chub pa zhes dang /__dbyibs sngags chos dang rnam par dag pa'i rnal 'byor bzhi la sogs pa rnams grangs kyi tshul du 'byung ngo /__/gzhan yang thun mong ba bshad rgyud rdor phreng sogs ni/__dkyil 'khor gyi lha yab yum zhal sbyor du bskyed pa sbyor ba/__de las 'khor gyi tshom bu spro ba dkyil 'khor rgyal mchog__/mchod bstod phrin las sogs las rgyal mchog tu bzhag ste/__rdo rje gur las/__dang po sbyor ba'i ting 'dzin mchog__/rnal 'byor pas ni snyoms 'jug bya/__/de las dkyil 'khor rgyal mchog ste/__/de las yang ni las rgyal mchog__/ces so/__/gnyis pa rdzogs rim la/__dang po pha rgyud gsang 'dus sogs su rlung la gnad du bsnun pas ngag dben srog rtsol rdo rje'i bzlas pa/__lus tha mal gyi zhen pa 'gog phyir lha'i skur bsgrubs pas lus dben sku rdo rje/__rlung las su rung nas khams kyi zhu bde 'pho med du bcings pa la sogs pas stong pa gsum gyi ye shes bskyed pa sems dben thugs rdo rje/__de lta bu'i stong pa gsum 'od gsal dang bcas pa yang slar lugs ldog tu shar bas rlung sems zung 'jug gis rdo rje sems dpa'i sgyu ma'i skur grub pa ste dben pa gsum mam/__/gzhan du rim pa lngar dbye ba sogs dang /__de bzhin du gshed skor gyi rdzogs rim tha dad pa rnams so/__/gnyis pa ma rgyud la/__kyai rdo rje'i nyams su len bya thun mong ma yin pa lam 'bras bu dang bcas pa zhes/__snang ba gsum dang /__rgyud gsum/__rten 'brel lnga/__man ngag bdun sogs kyis 'khrid pa'i snyan brgyud tshad ma bzhi ldan gyi skor ches zab cing rgya che ba dang /__bde mchog la slob dpon rdo rje dril bu pas bkral pa'i sems brtan par byed pa bdag byin rlob pa'i rim pa/__rlung gi sbyor ba sna tshogs rdo rje'i rim pa/__phyag rgya bzhi la bsten pa nor bu 'gengs pa/__gtum mo'i sbyor ba dza lan+d+ha ra zung 'jug gi ye shes bsam gyis mi khyab pa ste rim pa lngar grags pa dang /__gzhan yang lU nag gi rdzogs rim sogs dang /__mchog gi dbyibs sngags chos gsum dang /__phyag rgya bzhi la sogs pa mtha' yas shing /__de dag thams cad kyi nyams su len bya'i skor bsdus pa nA ro dang ni gu chos drug sogs so/__/gsum pa gnyis su med pa'i rgyud sde dam pa dang po'i sangs rgyas las ni sbyor ba yan lag drug tu gsungs te/__rtsa rgyud las/__so sor sdud dang bsam gtan dang /__/srog rtsol de bzhin 'dzin pa dang /__/rjes su dran dang ting nge 'dzin/__/sbyor ba yan lag drug tu 'dod/__/ces bsgrub bya ni de bzhin gshegs pa'i gsang ba gsum yin la/__sgrub byed so sor sdud pa dang bsam gtan gnyis kyis dbu ma sbyang zhing rdo rje'i sku sgrub/__srog rtsol gyis der ro rkyang gi rlung 'dzud/__'dzin pas de brtan par byed pas de gnyis kyis sangs rgyas kyi gsung rnam pa thams cad pa sgrub/__rjes dran gyis phyag rgya la brten nas byang sems bzhu ba de zag bral gyi ngang du bzung bas 'gyur ba med pa nyid sgrub/__de la kha sbyor stong gzugs kyi ting nge 'dzin dang ro gcig pas bde stong zung 'jug thugs rnam par mi rtog pa'i de kho na nyid sgrub pa'o/__/de dag mdor bsdu na pha rgyud rnams su rlung lnga dbyings su 'ching bas gsal stong gi ye shes bskyed pa dang /__ma rgyud rnams su khams byang chub kyi sems la gtso bor rtsal 'don cing dngos yid kyi phyag rgya la brten nas bde stong dga' bzhi'i ye shes bskyed pa dang /__gnyis med kyi rgyud rnams su rtsa khams rlung gsum gyi zhu bdes drangs pa'i mi rtog pa gcig dang du bral bsam gyis mi khyab pa'i 'od gsal thig le chen po la gtso bor byed pa'o/__/de yang nyams su len pa'i tshul gyi go rim ni/__slob dpon 'phags pa yab sras dang /__rdo rje dril bu pa sogs dang /__dpal mar me mdzad la sogs pas ni bskyed rim brtan nas rdzogs rim bsgom par bzhed cing /__grub chen Dom+bi pas kyang de bzhin du bzhed par gsungs la/__sangs rgyas ye shes zhabs kyis bskyed rim la rdzogs rim gyis rgyas btab nas bsgom pa dang /__paN chen ga ya d+ha ra sogs kyi rjes 'dzin mar 'brog gi brgyud pa 'dzin pa spyi ni stan thog gcig tu rim pas gnyis ka bsgom par bzhed do/__/de ltar gsang sngags phyi 'gyur gyi rgyud sde chen po rnams kyi nyams su len tshul ming tsam zhig smos te/__gzhan du rang gi ring lugs tha dad pa'i yig cha dang /__rgyud sde spyi'i rnam par bzhag pa rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub dang /__rje btsun rin po che bsod nams rtse mo sogs kyis mdzad pa/__sogs las rtogs par bya ba las 'dir smos kyis mi lang ngo /__/de yang spyir rgya gar 'phags pa'i yul du gsar rnying tha dad kyi bzhed pa med kyang /__gangs can pa rnams kyis 'gyur snga phyi'i dbye ba las de skad du sgro btags pa ste/__de yang paN+Di ta smr-i ti dz+nyA na byon pa yan la mdo rgyud dgongs 'grel dang bcas pa bsgyur ba ji snyed pa thams cad ni rnying ma'am snga 'gyur dang /__'jam dpal dbyangs rin chen bzang pos 'gyur mgo tshugs nas bzung /__'phags bod kyi lo paN so so'i bka' drin las phebs pa rnams ni gsang sngags phyi 'gyur gsar ma zhes grags la/__'di gnyis kyi khyad par ni kun mkhyen rong pa paN+Di ta chos kyi bzang po sogs kyis 'phags chos drug la sogs pa bzhag par mdzad pa bzhin no/__/khyad par gsang sngags snga 'gyur rang gi grub pa'i mtha' la ma hA yo ga nyid la pha rgyud ma rgyud gnyis med kyi rgyud gsum du phye nas gsar ma'i rnal 'byor chen po dang 'dra mtshungs su bzhag pa dang /__rjes su rnal 'byor dang /__shin tu rnal 'byor gnyis ni de dag las kyang ches khyad par du 'phags pa'i tshul gyi sgrub byed kyang mang du mchis mod/__'on kyang bstan pa thams cad 'gal med du rtogs shing gzhung lugs mtha' dag gdams par 'char ba zhig la ni dbyer cher med mod kyi/__gzhan du rang rang gi 'phags chos brjod pa tsam la yid dbyung nas skur pa 'debs par mi bya ste/__ci'i phyir zhe na/__de bzhin gshegs pa'i spyod yul ni bsam gyis mi khyab ces dpag par dka' bas yon tan dran par byas nas 'gal 'du'i kun slong thams cad dbu ma'i dbyings su nye bar zhi ba la mkhas par bya'o/__/de ltar rim pa dgu'i theg pa'i mngon rtogs yan lag dang bcas pa mtshon tsam zhig smos nas/__zhar byung du zab cing rgya che ba'i bstan pa de nyid ji ltar ston cing bsdus pa'i tshul dang /__gang bshad pa'i bstan pa de nyid kyi gnas tshad brjod pa'o/__/dang po theg chen gyi lugs ltar na/__slob dpon ngag gi dbang phyug grags pas/__gang gis dpal ldan stug po bkod par don dam nyid brnyes nas/__/slar yang dga' ldan skye bo'i don du dam pa tog dkar gyur/__/de nas 'dir ni 'gro ba'i don du shAkya'i tog gyur pa/__/'chi ba las rgyal sgyu ma mtha' yas ston de rgyal gyur cig__/zhes mchod par brjod pa'i gtam gyis skabs dbye ba bzhin/__rgyal ba rgyan las/__ngo bo nyid longs rdzogs dang bcas/__/de bzhin gzhan yang sprul pa ni/__/chos sku mdzad pa dang bcas pa/__/rnam pa bzhir ni yang dag brjod/__/ces so/__/sku bzhi'i dbang phyug de nyid bskal pa bsam gyis mi khyab pa'i sngon rol nas 'og min gyi zhing du mngon par rdzogs par sangs rgyas pa'i go 'phang chen por lhun gyis grub par gshegs shing /__slar yang longs spyod rdzogs pa'i rang mdangs rnam par sprul pa'i mchog gi sprul pa'i sku mdzad pa bcu gnyis kyi sgyu 'phrul mtha' klas pas 'gro ba thams cad 'dul bar bzhed de/__rgyan las/__thugs rje chen pos 'jig rten mkhyen/__/'jig rten kun la gzigs nas ni/__/skye ba mngon par skye ba dang /__/zhes sogs mdzad pa bcu gnyis kyi rnam par bzhag pa bstan pa dang /__gzhan du yang dpal dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud las/__'di rnams sgrol ba'i slad du rgyal ba'i bdag po las kyi sar ni rab zhugs te/__/mngal rnams rab tu bzung bar mdzad cing mchog gi thugs rje byang chub bskyed par mdzad nas ni/__/nyon mongs dang ni bdud rnams bcom ste sa yi steng du chos kyi 'khor lo rab bskor te/__/sprul pa'i sgyu ma mdzad nas slar yang bcom ldan 'das ni dag pa'i sku can de nyid kho na'o/__/zhes gsungs pa ltar las/__'dir skabs su babs pa chos kyi 'khor lo ji ltar bskor ba'i tshul las/__mtshan nyid kyi theg pa gsum gyi rim pa gsungs pa'i tshul ni sngar bshad zin la/__de yang gdul bya'i blo la ltos nas rim gyis 'jug pa'i skal ba can dag chos 'khor gsum rim par bshad pa dang /__dus gcig char du 'jug pa dag la skad cig gis bstan kyang mi 'gal te/__ji skad du/__nga yis ci yang ma gsungs par/__sems can kun la khyab gdal snang /__/gang tshe rim gyis mngon 'dod pa/__/de dag kun la de bzhin te/__/dus gcig nyid du 'jug pa la/__/chos kyi rnam grangs rdzogs par snang /__/yid bzhin re ba rnam skong ba'i/_/gsung gi che ba de nyid do/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/_/bka' bsdus pa'i tshul la gnyis las/__dang po theg pa chung ngu'i sde snod gsum ni rim par/__nye bar 'khor/__kun dga' bo/__/'od srung chen po gsum gyis dgra bcom pa lnga brgya dang lhan cig rgyal po'i khab n+ya gro d+ha'i phug tu/__ston pa mya ngan las 'das nas ring por ma lon par ma skyes dgras yo byad sbyar te dbyar gnas kyi tshe so sor bsdus pa ni dang po'o/__/bsdu ba gnyis pa ni/__yangs pa can gyi dge slong rnams kyis rung ba ma yin pa'i gzhi bcu spel ba nyid/__grags pa la sogs pa'i dgra bcom pa bdun brgyas sun byung zhing /__sde snod gsum rdzogs par bton no/__/bsdu ba gsum pa ni/__dge slong lha chen po sogs kyis rung min gyi gzhi lnga bsgrags shing so sor thar pa'i mdo bklag tshul ma mthun pa'i dbang gis sde pa bco brgyad du gyes pa'i tshe/__rgyal po ka ni Sh+kas sbyin bdag byas nas/__dgra bcom pa lnga brgya dang /__byang chub sems dpa' lnga brgya/__so skye'i btsun pa khri drug stong rnams kyis bsdus par 'dod pa dang /__gzhan du yang bzhed tshul mi 'dra ba tha dad pa yod kyang /__mdor na 'dul ba'i sde snod yi ger bkod pa dang /__sde pa bco brgyad thams cad sangs rgyas kyi bkar bsgrubs pa sogs mdzad pa yin no/__/gnyis pa theg pa chen po'i sde snod rnams ni rtog ge 'bar ba las/__theg pa chen po ni sangs rgyas kyis gsungs pa yin te/__rtsa ba'i sdud po kun tu bzang po dang /__'jam dpal dang /__gsang ba'i bdag po dang /__byams pa la sogs pa rnams kyis bsdus pa'i phyir ro/__/zhes rgyal pa'i khab kyi lho phyogs bi ma sam+b+ha'i ri la rgyal sras 'bum phrag bcu dang lhan cig tu/__byams pas 'dul ba/__'jam dpal gyis mdo sde/__gsang bdag gis mngon pa sogs bsdus par 'chad do/__/khyad par du gsang sngags rdo rje theg pa'i nye lam rmad du byung ba rnams ni/__'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/__'das pa'i sangs rgyas rnams kyis gsungs/__/ma 'ongs rnams kyang gsung 'gyur la/__/da ltar byung ba'i rdzogs sangs rgyas/__/yang dang yang du gsung ba gang /__zhes pa ltar thog mtha' med pa'i dus nas/__rang snang shin tu rnam par dag pa'i rdo rje'i 'og min chen po rgyun mtha'i sems dpa' rnams la snang ba dang /__de bzhin du sa bcu pa la snang ba'i 'og min tsam po dang /__/sa brgyad pa la snang ba'i btags pa'i 'og min/__gzhan yang rang bzhin sprul pa'i zhing khams dang /__'gro 'dul sprul pa'i zhing khams rnams su dus gsum du gshegs pa'i rgyal ba zhi khro'i sgyu 'phrul mtha' klas pas gsungs pa ni dpag tu med cing /__de nyid 'jig rten gyi khams 'di'i yang ri bya rkang can dang /__bsil ba'i tshal dang /__lang+ka'i gnas la sogs par ston pa thub pa'i dbang po dkyil 'khor gyi bdag po'am/__chags bral gyi rnam pas kyang rgyud sde mang du gsungs zhing /__de bzhin du o rgyan gyi yul du in+d+ra b+hU tis gsol ba btab pa'i ngor/__ston pa 'khor dang bcas pa rdzu 'phrul gyis gshegs nas ye shes kyi dkyil 'khor sprul te/__rgyal po la dbang bskur bas de nyid du zung 'jug gi sku 'grub ste/__rgyud thams cad gtad par bzhed pa dang /__gzhan yang dpal ldan 'bras spungs kyi mchod rten chen por chos rgyal zla ba bzang pos mtshon 'dus pa'i 'khor thams cad la dam pa dang po'i sangs rgyas kyi dkyil 'khor du dbang bskur nas rgyud sde mtha' dag bstan par bzhed la/__de bzhin du chu bo nai rany+dzAna'i 'gram du dka' thub kyi lus bzhag ste ye shes kyi lus 'og min gyi zhing du gshegs nas mngon byang lnga yi rol par sangs rgyas te/__ri rab kyi rtse rdo rje nor bu'i khong seng dang /__rgya mtsho'i 'gram la sogs par byon nas yo ga'i rgyud rnams gsung /__de nas o Di yA na dang /__za hor gyi yul la sogs par byon nas rgyud sde mtha' yas par bstan te/__slar btags pa'i lus la zhugs nas 'tshang rgya ba'i tshul bstan pa sogs bzhed la/__de yang bya spyod rnal 'byor la sogs pa'i rgyud sde tha dad pa'i gleng gzhi nas smos pa ltar ro/__/de ltar bstan pa'i rgyud sde thams cad kyi sdud pa po ni spyir dpal gsang ba 'dzin pa'i bdag po lag na rdo rje ste/__gzhan du dus 'khor zla bzang /__brtag gnyis rdo rje snying po/__/sdom 'byung phyag rdor sogs zhu ba po de nyid kyis bsdus pa dang /__khyad par nges pa'i don du/__gsang ba grub pa las/__rgyud 'chad pa de thugs rdo rje/__/'chad pa po de sdud pa'ang de/__/zhes so/__/de las mi mjed kyi khams 'di dang /__bye brag tu bod yul gyi 'gro ba'i bsod nams kyi dpyid du ji ltar thob pa'i tshul ni gsang sngags gsar rnying gnyis te/__dang po ni/__mdo sde gdams ngag 'bogs pa'i rgyal po las/__'dren pa'i theg pa gsum po dag__/bcom ldan nges par gsungs lags na/__/rgyu 'bras lhun grub tu spyod cing /__/sangs rgyas gzhan nas mi tshol ba'i/__/nges pa'i theg pa cis ma gsungs/__/zhes zhus pa'i lan du/__rgyu la mos pa rgyu chos kyi/__/'khor lor rab tu bskor byas nas/__/rdo rje theg pa'i nye lam zhig__/ma 'ongs dus na 'byung bar 'gyur/__zhes gsungs pa ltar phal cher gyis mtshan nyid kyi theg pa gsum ni zhal nas gsungs pa'i bka' dngos dang /__'bras bu'i theg pa ni rjes su gnang ba'i bka' kho nar 'dod kyang ma nges shing /__des na 'gro ba phal pa'i spyod yul du dngos su ma grags pa tsam la dgongs par mngon te/__de yang sngar smos pa ltar o rgyan gyi sa spyod 'byung po'i dbang po zhes bya ba des rgyud sde rnams glegs bam du byas shing /__skye bo rnams la bstan pas yul de'i 'gro ba thams cad zung 'jug gi skur gshegs/__de nas yul khams thams cad rol mtshor gyur nas klus khengs pa la gsang bdag gis rgyud sde rnams stsal te smin grol byin pas de dag gis nyams su blangs pas mir gyur te grub pa thob cing /__'byung 'gyur gyi brgyud pa dang bcas pa dpa' bo dang DA ki'i rigs can du gyur pas o rgyan mkha' 'gro'i gling zhes grags pa nas/__phyis grub pa'i 'khor los sgyur ba yongs kyi khyu mchog mda' bsnun zhabs dang /__nA gA rdzu na/__bi rU pa/__ku ku ri pa/__la li ta badz+ra/__lU hi pa/__sangs rgyas ye shes zhabs sogs kyis rdzu 'phrul rdo rje'i bkod pa la brten nas spyan drangs shing /__gzhan yang sham+b+ha la sogs yul chen dang /__yul phran gzhan dag nas kyang /__tsi lu paN+Di ta la sogs pas blangs nas rim par dar ro zhes grags so/__/phyi rgyud sde gsum ni/__sgeg rdor/__shAkya bshes gnyen/__sangs rgyas gsang ba/__khyad par du kun dga' rgyud sde brgya rtsa'i 'grel pa mdzad pa po/__snying po sogs kyis rgya cher spel bar mdzad do/__/gnyis pa gsang sngags snga 'gyur ltar na rgyud sde dang /__sgrub sde gnyis las/__dang po ni/__sngon 'og min dang /__dga' ldan/__sum cu rtsa gsum gyi gnas te lha gnas gsum du grags pa'i gsang ba'i theg pa bla na med pa nyid/__dam pa'i rigs can dra ma lnga ting nge 'dzin las bzhengs te lang+ka'i yul gyi ri ma la ya'i rtse mor 'dus nas gdung tshig nyi shu rtsa gsum gyis bskul bas gsang ba'i bdag po dngos su byon nas nye lam rdo rje theg pa'i chos 'khor bskor bar mdzad pa nyid/__srin po blo gros thabs ldan gyis yi ger bsdus te rgyas btab par mdzad/__sa ho ra'i rgyal po dzaHla rmi ltas khyad par can bdun byung ba dang mthun par ma hA yo ga'i glegs bam rnams de nyid kyi khang steng du babs pa dang lhan cig tu/__a nu yo ga rnams lang+ka'i yul du grags pa sing+ga la'i nags tshal dang /__gzhan yang kri ya'i rgyud sde rnams wA rA Na sI/__yo ga rnams me ri 'bar ba'i rtse mor glegs bam dang bcas babs pa dang /__rdzogs pa chen po a ti yo ga ni/__o Di bi sha'i yul du lha'i bu sems lhag can gyi zlos gar dga' rab rdo rje la dpal rdo rje sems dpa' 'am/__gsang ba 'dzin pa'i bdag pos bstan nas dar bar bzhed do/__/gnyis pa sgrub sde bka' brgyad ni/__sngon gyi tshe dbyings rig don gyi 'og min chen por gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes kun bzang yab yum dang /__che mchog he ru ka la sogs pa'i zhi ba dang khro bo'i sgyu 'phrul gyi rol pas chos nyid kyi rang sgras gsungs pa nyid/__rig pa 'dzin pa yongs kyi khyu mchog rdo rje chos sam/__rdo rje thod pa rtsal sogs su grags pa dkyil 'khor gyi bdag po dang gnyis su ma yin pa gsang 'dzin gyi mnga' bdag de nyid kyis bsdus te rin po che'i glegs bam du bkod pa mkha' 'gro ma las kyi dbang mo che la gtad cing /__des dur khrod chen po bsil ba'i tshal du mchod rten bde byed brtsegs par/__rin po che'i sgrom bu dgu ru rgyas btab ste sbas pa nyid/__bi ma mi tra/__many+dzu shrI mi tra/__nA gA rdzu na/__hU~M kA ra/__pra b+ha ha sti/__d+ha na saM kr-i/__ram bu gu h+ya/__shAn+tiM gar+b+ha ste rig pa 'dzin pa brgyad la sgrub sde chen po brgyad kyi bdag nyid so sor gtad nas dar bar mdzad pa yin la/__spyi rgyud bde gshegs 'dus pa ni slar dus gsum mkhyen pa pad+mA ka ras spyan drangs pa yin no/__/de ltar zab cing rgya che ba'i gsang lam rmad du byung ba de nyid bod du dar ba'i tshul ni/__phyi rgyud sde gsum ka slob dpon bud+d+ha gu h+ya'i ring lugs ltar bshad sgrub kyi rim pa rgya cher dar la/__rnal 'byor nang pa gsum las ma hA yo ga'i thun mong ma yin pa sgyu 'phrul drwa ba'i skor ni/__sngar smos pa ltar chos rgyal lung bstan rdo rje nas sras mo go ma de wI'i bar zung 'jug gi nye rgyus tshom bu dang bcas rdo rje 'chang gi sa la gshegs nas/__de nyid la slob dpon sangs rgyas gsang ba dang /__paN+Di ta dri med bshes gnyen gnyis kyis gsan pa las/__lo tsA bai ro rma gnyags gsum gyis zhus te rim par gnubs dang zur la babs/__de bzhin du lung a nu yo ga'i skor ni gnubs chen bud+d+ha dz+nyA nas rgya bal bru sha'i yul gyi lo paN rnams las nos te dar/__man ngag rdzogs pa chen po la/__sems klong gnyis ni lo tsA bai ro tsa nas shrI sed+ha la gsan pa dang /__man ngag gi sde ni paN chen dri med bshes gnyen gyis/__mnga' bdag dang /__nyang la sogs pa la gnang ba ste/__/gzhan du sangs rgyas gnyis pa mtsho skyes rdo rjes rgya cher spel bar mdzad do/__/de ltar gyi brgyud pa thams cad kyang /__bshad rgyud rgya mtsho las/__rgyal ba sems dpa' rnal 'byor ma/__/dgongs pa rig pa rna bar brgyud/__/ces rnam pa gsum gyis bsdus pa'o/__/de bzhin du gter ma'i phyogs ni/__chu klung rol pa'i mdo las/__nga yi bstan pa'i chos kyi gzhung /__/thugs nas thugs kyi gter du sbos/__/yang na sa yi snying por bya/__/ci phyir mu stegs can mgo rgod/__/nges don dkrugs par 'gyur ta re/__/de phyir chu klung rgyun mi gcod/__/ces pa la sogs pa ltar mdo rgyud du ma nas bstan pa bzhin o rgyan dus gsum mkhyen pa nyid kyis dgos pa khyad par can gyi slad du phyag len gyis gtan la phab pa/__phyis rje 'bangs sa chen po la bzhugs pa'i byang chub sems dpa' rnams kyi sgyu 'phrul mtha' klas pa mngon du snang bar mdzad pa ste/__brgyud pa gsum gyi steng du/__bka' babs lung bstan/__smon lam dbang bskur/__mkha' 'gro gtad rgya ste drug ldan gyi nges pa 'byung ba yin no/__/phyi 'gyur ni/__lo tsA ba rin chen bzang po nas bzung /__mar 'brog rwa 'bro sogs kyis 'phags bal gyi paN grub ci rigs pa las smin grol bshad srol rmad du byung ba dag blangs te snang bar mdzad pa ste de yang phyi rgyud sde gsum ni slob dpon a nan+da gar+b+ha sogs las brgyud pa dang /__de bzhin pha rgyud 'dus pa ni slob dpon klu sgrub dang /__sangs rgyas ye shes zhabs sogs nas brgyud de gangs can 'dir snga ma la bka' babs bdun dang /__phyi mar drug sogs su gyur/__ma rgyud dgyes rdor gyi skor rnams 'phags yul du rdo rje snying po sogs 'grel mdzad bcu gnyis su grags kyang yongs su rdzogs par drug tu nges la/__bod yul 'dir yang mar pa dang dpyal lo sogs las byung yang tshang bar ma bshad/__mthar chags su rdzogs pa ni 'brog mi lo tsA ba sogs las brgyud de rje btsun sa skya pa la bka' babs gsum du grags pa dang /__gnyis med kyi rgyud sde dus kyi 'khor lo zhes rgyud sde gzhan dang bshad tshul mi 'dra ba ni/__gangs can 'dir 'bro lugs/__shong lugs/__rba lugs/__sa lugs sogs bka' babs nyi shu rtsa lnga byung ba ste gzhan yang rgyud sde tha dad pa'i sgyur byed kyi lo tsA ba dang /__bka' babs kyi nges pa sogs dpag tu med do/__/gnyis pa bstan pa'i gnas tshad ni thun mong gi theg pa'i 'dod tshul tha dad pa dang /__khyad par gsang sngags rdo rje theg pa'i bzhed pa'o/__/dang po ni/__'di ltar mdo sde bskal pa bzang po las ni/__dam pa'i chos ni lo lnga brgya'i bar du gnas so/__/lo lnga brgya'i bar du ni dam pa'i chos kyi gzugs brnyan no/__/zhes gnas tshad dngos gzhi lnga brgyar bshad pa dang /__'dul ba phran tshegs las/__bcom ldan 'das kyi bstan pa yun ji tsam gnas par 'gyur/__gnas brtan gyis smras pa/__lo stong ngo /__/zhes dang /__de bzhin du ma g+ha d+hA bzang mo'i rtogs brjod dang /__rgyal po kri kI'i rmi ltas sogs las kyang bstan no/__/mya ngan las 'das pa chen po lo chen rat+na b+ha dras 'gyur ba las lo stong dang chig brgyar gsungs pa gang /__ting nge 'dzin mchog dam pa'i mdo las ni/__lo chig stong sum brgyar shugs bstan du gsungs shing /__snying rje pad dkar gyi smon lam lnga brgya pa las stong dang lnga brgyar gsungs pa dang /__zla ba'i snying pos zhus pa'i mdo las/__nga yongs su mya ngan las 'das nas dam pa'i chos kyi gzugs brnyan lo nyis stong du gnas par 'gyur ro/__/zhes dang /__dgra bcom pa dge 'dun 'phel gyi lung bstan las kyang 'di dang mthun par gsungs pa/__ka ma la shI las mdzad pa'i rdo rje gcod pa'i TI ka dang /__slob dpon 'jigs med 'byung gnas sbas pa'i thub pa dgongs rgyan las phyed dang sum stong du gnas par zhal gyis bzhes la/__daMSh+ta se na'i 'bum Tika gi le'u so gcig par lo lnga stong dang /__'phags pa dga' ba'i bshes gnyen gyi rtogs pa brjod pa las ni/__yar 'phel gyi tshe lo bdun brgya'i bar du gnas par bshad do/__/'o na de dag thams cad mi mtshungs pa'i phyir klan ka'i gnas su 'gyur ram zhe na ma yin te/__'di ltar lnga brgya dang stong dang chig stong chig brgya chig stong sum brgya rnams grol ba thob pa shas che ba'i dbang dang /__nyis stong phyed sum stong sogs bar pa rnams ni 'bras bu la zhugs pa/__lung du bslab pa'i dbang du mdzad/__yar 'phel gyi bar du gnas par 'dod pa ni lung gi chos tshigs bcad bzhi pa tsam gnas pa la'ang dgongs par snang ste/__'dir ni byams pa lung bstan pa'i mdor/__shA ri'i bu nga yongs su mya ngan las 'das nas lo stong phrag lnga'i bar la rnam pa lnga po 'di nub par 'gyur ro/__/lnga gang zhe na/__dang po 'bras bu thob pa rnams nub par 'gyur ba yin no/__/zhes sogs dang /__sngar smos pa'i 'bum Ti ka gnod 'joms las kyang /__de bzhin gshegs pa mya ngan las 'das pa'i 'og tu lo lnga stong gi bar du dam pa'i chos gnas par 'gyur te/__zhes dang /__ting 'dzin rgyal po'i mdo 'grel slob dpon 'jam dpal grags pas mdzad pa las kyang /__/de bzhin gshegs pa'i dam pa'i chos ni lo lnga stong du gnas so/___/_!_zhes sogs rgya cher bstan pa bzhin don du gnas te/__de yang 'bras bu'i dus dang /__sgrub pa'i dus dang /__lung gi dus dang /__rtags tsam 'dzin pa bzhi las/__snga ma gsum la lnga brgya phrag gsum dang /__phyi ma la lnga brgyar bshad pa'i/__dang po 'bras bu'i dus kyi lnga brgya phrag rer rim par/__dgra bcom pa/__phyir mi 'ong ba/__rgyun du zhugs pa shas che ba'i dbang dang /__de bzhin du bar pa la yang gsum ste/__shes rab dang /__ting 'dzin/__tshul khrims gsum gtso bor spyod cing /__tha mal yang rim par/__mngon pa dang /__mdo sde dang /__'dul ba 'dzin pa mang du 'byung ba'i phyir ro/__/kun mkhyen rin po ches ni lung sngon la 'dren cing /__tshul sems shes rab gsum gyi sgrub pa rjes su bzhag par mdzad pa ltar la/__gzhan yang sangs rgyas 'khrungs pa'i dus tshigs sogs kyi rnam par gzhag pa la 'phags bal gyi mkhas pa rnams kyi dgongs pa tha dad pa'i phyir dbye ba mang ngo /__/gnyis pa ni/__bde mchog dang dus 'khor sogs las dus bzhi'i tshad kyis dbye bar mdzad pa ltar na/__de'i ngos 'dzin ni/__longs spyod dang /__chos kyi dbang du btang pa gnyis las/__dang po ni dran pa nyer bzhag las gsungs pa ltar/__rdzogs ldan gyi dus su zas sa yi bcud kyi bdud rtsis 'tsho zhing /__lus bong gzhu 'dom nyis brgya/__tshe tshad lo stong phrag bzhi bcu'o/__/nyis ldan gyi dus su bcud de dag nub nas/__lus bong gzhu 'dom brgya phrag gcig dang /__tshe tshad lo stong phrag nyi shu'o/__/rtsod ldan gyi dus ni nas thug sogs bza' zhing /__lus bong gzhu 'dom bzhi/__tshe tshad ring mtha' lo brgya'o/__/gnyis pa ni 'dul ba gzhi bam po brgyad cu pa dang /__gdags pa sogs las bstan pa ltar/__mi dge ba bcu dang ma ldan cing chos kyi rtsa ba bzhi yongs su rdzogs par ldan pa dang /__de bzhin du ma rmos pa'i lo tog la longs spyod pa'i mthus pho mo'i mtshan ma byung zhing de'i dbang gis 'dod chags spyod pas chos kyi rtsa ba gcig nyams nas gsum dang ldan pa/__de nas sems can gzhan gyis bdag tu bzung ba'i 'bru le lo can gzhan gyis ma byin par blangs pas chos kyi rtsa ba gnyis nyams nas gnyis ldan pa dang /__de nas de'i mthus mang pos bkur ba rgyal por bskos pa dang rtsod ldan gyi mgo zug cing /__rgyal pos rkun po dag la chad pa bcad pa'i phyir srog dang bral ba dang /__rkun pos de ltar ma bgyis so zhes rdzun du smra bas chos kyi rtsa ba bzhi ka nyams pas phan tshun rtsod pa dang ldan pa'i dus 'char ba yin te/__de dag gi tshad ni sdom 'byung las/__bskal pa rdzogs ldan lo grangs 'bum phrag bcu bdun dang stong phrag nyer brgyad/__de dang sum ldan par brgyad stong /__sum ldan dngos gzhi la 'bum phrag bcu gnyis dang stong phrag dgu bcu rtsa drug__/de dang gnyis ldan bar du stong phrag drug__/gnyis ldan la 'bum phrag brgyad dang stong phrag drug cu rtsa bzhi/__de dang rtsod ldan bar stong phrag bzhi/__rtsod ldan la 'bum phrag bzhi dang stong phrag so gnyis/__de dang rdzogs ldan gyi phyi ma'i bar stong phrag bzhi ru bstan pa dang /__khyad par du dpal dus kyi 'khor lo'i khams le las/__stong pa stong pa mkha' klu lag pa thub pa ri bong can ni rdzogs ldan dus kyi tshad yin no/__/mkha' mkha' stong pa ro dang dgu dang nyin mor byed pa sum ldan lo yi grangs su rab tu grags/__/stong pa mkha' dang ro dang rig byed lag 'gro zhes bya gnyis ldan lo yi yang dag go__/stong pa nam mkha' mkha' dang mig dang yon tan chu gter rtsod ldan lo yi grangs su 'gyur/__/zhes dus bzhi spyi yi tshad de/__bar gyi grangs nges ma bshad pa ma gtogs dus kyi dngos gzhi'i tshad bshad ma thag pa dang gcig go__/dus bzhi chung ngu'i tshad shugs bstan ni/__snga dar ston pas rtsa rgyud gsungs pa nas rigs ldan drag po'i bar lo grangs sum stong nyis brgya drug ste/__de yi steng drag po 'khor lo'i lo brgya'i steng nas go bdun bsnan pas lo grangs rags pa sum stong /__sum brgya/__bzhi 'byung ba nyid klu yis bgos nor/__/brgyad brgya nyer drug re 'ong ba ni dus bzhi'i tshad du bstan pa dang /__dngos bstan drag po 'khor los bstan pa'i nyams gso mdzad pa'i phyi dar la lo grangs chig stong brgyad brgya 'ong ba nyid bsnan pas lnga stong chig brgya 'byung ba ni dpal dam pa dang po'i sangs rgyas kyi bstan pa'i gnas tshad drang don tsam mo/_/snga 'gyur rdzogs pa chen po'i bzhed pa ni/__rdo rje 'chang gi byin rlabs las rang shar ba'i bstan pa'i btsas gsum gang du babs pa de dang der snying po'i bstan pa 'byung bas/__zhing 'dir dar nub bdun rdzogs nas tshe lo bcu pa'i mthar lho phyogs mdzes ldan bkod pa'i grong khyer du 'phar nas 'phel 'grib lan bdun gyi mthar mi mjed 'jig pa'i dus su sgra thal 'gyur rtsa ba'i rgyud las gsungs pa sogs mtha' yas so/__/nges pa'i don du ni sangs rgyas thams cad chos kyi dbyings na mi 'gyur ba rtag pa nyid kyi phyir/__de'i sku dang ye shes kyi sprul pa'i sgyu 'phrul kyang tshad med pa bsgyur bas na de dag gis bstan pa'i dam pa'i chos kyang 'pho 'gyur bri gang mnga' ba ma yin zhing /__khyad par gsang sngags kyi rgyud sde rnams ni/__dpa' bo dang /__DA ki dang /__lha klu drang srong grub pa'i rigs can dang /__rig pa 'dzin pa'i tshogs kyis bzung zhing gzhan la ston par byed pas thog mtha' med par 'dod do/__/de skad du/__gser 'od dam pa las/__sangs rgyas mya ngan yongs mi 'da'/__/chos kyang nub par mi 'gyur te/__/ma rig smin mdzad 'dul ba'i phyir/__/zhes dang /__yid bzhin rnam par bkod pa'i rgyud las/__/sems can kun gyi tshogs chen po/__/ji srid rnam par gnas de srid/__/sangs rgyas sprul pa rgyun mi 'chad/__/grol ba'i chos kyang nub pa med/__/ces gsung pa ltar tshul rol gyi snang ngor chos kyi rnam bzhag dang /__bslab pa'i spyod lam re re tsam nub pa ltar snang yang /__byin gyis brlabs pa dang rjes su gnang ba sogs kyi sgo nas sems can la phan bde sgrub pa'i thabs tshul nub pa'i skabs mi srid pa'i phyir ro/__/de ltar yang dag pa'i lam gyi rim pa ston cing sdud pa dang /__de nyid gnas pa'i tshad rnams 'phros don gyi tshul du mdo tsam smos pa ste/__gzhan du spyi dang bye brag gi ston pa bla na med pa ji ltar byon pa'i tshul dang /__des bstan pa dam pa'i chos kyi 'khor lo bskor ba dang /__de nyid bstan skyong chen po rnams kyis dgongs 'grel gyis bkral zhing 'dzin skyong spel gsum gyi mdzad pa'i tshul sogs/__gsar rnying so so'i bzhed pa bzhin spyi dang bye brag gi gtam gyi rol mo ngo mtshar rna ba'i bcud len du sgron par 'os pa ji snyed cig mchis mod kyi/__skabs 'dir yi ges kyang 'jigs shing blo dman dag gis mdo tsam rtogs par bya ba'i slad du smos pa'i phyir de tsam gyis nye bar bsdus so/__/'di ni zla shel gsar pa ma yin phul byung gtam gyi snang ba spro/__/gdung sel kat+pur rgyun gyi rlabs min blo ldan ut+pal 'jo sgeg go_/ro bda'i sbrang rtsi'i bcud len ci zhig rnam grol lang tsho rgyas pa'i dpyid/__/rmongs pa'i mthus bsgribs bdag blos ma yin sngon byon mchog gzigs rnams kyis bshad/__/de ltar zab rgyas theg pa'i chu gter che/__/phan bde'i rin chen rdul gyis gtams pa'i khams/__/legs bshad nor bu'i rnga yab 'dis 'thor bas/__/thar pa mchog gi myu gu 'phel gyur cig__/'di ni mkhas phyir ma yin rmongs phyir min/__/rang dang rjes su mthun pa gzhan dag la/__/nyung ngu'i tshig gis rgya che'i gtam gyi mchog__/gleng 'dir dgyes pa'i spyan ras g.yo bar mdzod//__// ces de bzhin gshegs pas legs par gsungs pa'i zab rgyas theg pa'i dgongs don cung zad gsal par byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter zhes bya ba 'di yang /__skyes thob dang sbyor byung gi spobs pa rmad du byung ba las gzhan du gyur cing /__smra bar 'os pa'i yan lag gi cha shas tsam gyis reg pa ma yin kyang /__ris med pa'i bstan pa kun la mchog tu gus pa'i ut+pal dkar po snying dbus su grol ba gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug pa myos byed can gyi gnam lo gsar du 'char ba'i dus tshes dge bar sbyar ba la nongs pa'i cha shas mchis na mi 'chab par bshags so//___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-05-CA-002-001&oldid=55926"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.