JKW-KABUM-04-NGA-001-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-04-NGA-001-004
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 10: Line 10:
|editor=
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Notes - zin bris, Detailed Classification - rnam bzhag
|tibgenre=Notes - zin bris, Detailed Classification - rnam bzhag
|terma=No
|terma=No
Line 35: Line 35:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་དང་།  བྱང་སྡོམ་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་བཅས་དགེ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བསྡུའི་བཞེད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་སྤྲོ་བ་ལ།  དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་ཚུལ།  འཇུག་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་དང་།  འགྲུབ་པ་དང་།  གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  རིག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བཟླས་ལུང་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་གཏད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་།  རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  རིགས་གང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་དབང་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་མེད་པ་དང་།  སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་པ་མེད་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ལྟར།  མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ལ།  སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས།  དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ།  གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ།  གདོང་གཡོགས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།  །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིའམ་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།  སྡོམ་པ་འདི་ལྟར་བཟུང་བར་བྱའོ།  །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ།  །བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་།  སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  དེའི་ནུབ་མོ་ཅི་རིགས་པར།  སློབ་མ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག  །ཅེས་གསུངས་པས་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ནོད་པས་ཐོབ་བོ།  །དབང་དངོས་ནི།  གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་མས།  མདོར་ན་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི།  །ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སུ།  །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཀུན་ལ།  །མཁས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི།  །བུམ་པ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱར་བྱས་ལ།  །དེ་ནི་ལེགས་པར་བླངས་ནས་སུ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསྐོར།  །རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀུན་འདོན་ཅིང་།  །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ།  །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ།  །གསང་སྔགས་བློས་ནི་སྤྱི་བོར་གཏུགས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་འཛིན་འགྱུར་བ།  །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཞེས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དང་པོ་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ཏེ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་འཆིང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གསུངས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་དེ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་དབང་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ།  དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བཞིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཡན་ཆད་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྐུར་བར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ།  །དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་ནོད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་དང་པོའོ།  །གཉིས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན་པ་སྟེ།  དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།  བསླབ་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་དང་།  ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་འཇུག་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ཆེད་དུ་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་མཛད་པ་མཛད་པ་དང་།  སྐུའི་རྣམ་པ་བརྟན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་པར་བརྩོན་པ་ནི་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལྡང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།  །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  བསླབ་བྱའི་དམ་ཚིག  །བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་༡༦།  ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་༡༢དང་།  དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་༡༨ལས།  དང་པོ་ནི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ།  ༡  །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དད་པ་སྟེ།  དེའི་དབྱེ་བའང།  སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས།  དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས།  མོ་ནི་རིག་སྔགས།  སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སྔགས་སོ།  །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་།  ལྷ་གཅིག་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ།  རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས།  མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་སོ།  ༢།ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མོས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དཔུང་བཟང་ལས།  སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།  དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ།  །ཞེས་སོ། ༣།བླ་མ་དང་།  དམ་ཚིག་ཅན་ཏེ་འདི་བའི་སྔགས་པ་དང་།  མཛའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་།  ༤ ཉ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།  མ་མཆོད་ན་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།  ༥ རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར།  ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པས་མགྲོན་པོ་གློ་བུར་བ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།  ༦  མདོ་སྡེ་བཀླག་པ་དང་།  མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དང་།  དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་།  ༧  འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དཔུང་བཟང་ལས།  བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་།  །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན།  །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན།  །གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚིག་དྲག་ཉམས་པར་མིན།  ཞེས་པའི་དོན་རིམ་པར།  ༡  ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དང་།  སེམས་གཞན་དུ་གཡེང་བ་༢དང་།  རྒོད་པ་༣དང་།  བྱིང་པ་༤དང་།  བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚིག་ལ་ཕལ་པ་འདྲེས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་༥དང་།  ལྷའི་སྐུ་དང་།  ཡི་གེ་དང་།  སྒྲ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་༦དང་།  དམིགས་པ་དང་འདོན་པ་གཉིས་ཀར་གུག་སྐྱེད་སོགས་༧ཉམས་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་པའོ།  ༨  །རིགས་གསུམ་སོ་སོ་དང་།  དེའི་ནང་ཚན་ལྷ་དང་།  ལས་དང་།  དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་།  གང་ཟག་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་།  ༩  གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟན་པར་གསང་ཞིང་སྦ་བ་སྟེ་རྒྱུད་བསྲུང་བ་དང་།  དེའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་།  ༡༠  འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་།  ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་།  གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་།  ༡༡ དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། ༡༢།གཉིས་པ་དགག་ཕྱོགས་ནི།  གསང་སྔགས་དང་།  ལྷ་དང་།  ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་།  ༡  གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་མི་མཆོད་པ་དང་།  ༢  །ཁུངས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རང་བཟོའི་བརྙས་ཐབས་སུ་མི་བྱ་བ་དང་།  ༣ གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་སྔགས་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དང་།  ༤  གདོན་སོགས་ལ་བསད་བསྐྲད་བཅད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༥  ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་སྟེ།  མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་པའི་ལས་སྦྱོར་མ་གཏོགས་ནུས་པ་འགྲན་པ་དང་།  གཞན་ལ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གསང་སྔགས་ལས་མ་མི་སྦྱོར།  ༦  །དམ་ཚིག་མི་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མི་སྦྱིན་པ་དང་།  ༧  །ཕྱག་རྒྱ་དང་།  བཞོན་པ་ཤིང་རྟ་སོགས་དང་།  མཚན་མ་དག་མི་འགོང་ཞིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་མི་ཟ་བ་དང་། ༨  ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བསྡམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༩  ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཟས་དང་།  །ཤ་ཆང་ཀེའུ་སྒོག་བཙོང་འབྲུ་མར་དང་།  །ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་དང་།  །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཟས།  ཞེས་པ་རྣམས་མི་ཟ་བ་དང་།  ༡༠  སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་ལ་བྱམས་པ་བཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༡༡  །གསང་སྔགས་ཟློས་ནས་མི་ཟིན་བར་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་།  ༡༢  ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་དང་།  ༡༣  བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༡༤  སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སླད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ༡༥  །དཔུང་བཟང་ལས།  ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་།  །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྒྲོད་དང་བརྫུན་སྨྲ་དང་། །བརྐུ་དང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་གནོད་བྱེད་དང་།  །ཆང་དང་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ།  ཞེས་སོགས་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་བ་དང་།  ༡༦  ལྟད་མོ་བལྟ་བ་དང་།  སེར་སྣ་དང་།  རྒྱགས་པ་དང་།  །ཁེངས་པ་རྣམས་བསྐྱུང་བར་བྱ་བ་དང་།  ༡༧  བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེའི་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་མི་འཐོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།  ༡༨  །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་ནི།  ཆད་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ།  ༡  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་པས་ཆོས་འདི་པ་དང་།  ༢  ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ།  ༣  དབང་བསྐུར་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤངས་པ་དང་།  ༤  བླ་མར་འཁུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་༥ཞེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ།  །དཔུང་བཟང་ལས།  ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ།  དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ།  ༩  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ།  ༡༠  །སྟེ་མཚམས་མེད་ལྔ།  མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ༡༡།  བྱང་སེམས་གསོད་པ༢༣།  དགྲ་བཅོམ་༡༤པ་སུན་འབྱིན་པ།  སློབ་པ་གསོད་པ།  དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་༡༤སྟེ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ།  སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་༡༠བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ།  དེ་དག་སྤྱད་ན་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་དང་།  སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བས་སོ།  དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཞི་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  གཞི་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་དང་།  ཡན་ལག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང་།  ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བྱ་བ་དང་།  གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་གསུང་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།  གཞི་དང་།  ཡན་ལག་གོ  །ཞེས་དང་།  ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན།  གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་།  བྱེ་བྲག་དང་།  ལྷག་པ་གསུམ་མོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་ལས་མི་འདོད་པ་ནི།  གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་།  རིགས་ལྔའི་ཤིས་བརྗོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ལ།  དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  པདྨ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་དེའི་གྲངས་དང་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའང་གྱི་ན་ཙམ་མོ།  །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་།  དཔུང་བཟང་དང་།  ལེགས་གྲུབ་སྟེ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོས་མ་ཐག་པར་དོན་གྱིས་འདུ་ཞིང་།  རྒྱུད་གཞན་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཡང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི།  སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ།  །དེ་ནི་རང་རང་སྙིང་པོའི་སྔགས།  །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པར་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཡིན་པར་གནའ་མཆན་ལས་བཤད།  གཟུངས། སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་།  །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  །ཡང་ན་བླ་མ་བརྟེན་པའམ།  བདག་འཇུག་གམ།  ལེགས་གྲུབ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུན་རང་གིས་བྱས་ནས།  དབང་བསྐུར་དངོས་བླ་མའམ་སྒྲུབ་གྲོགས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས།  ཀུན་རྫོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་བཅས་དང་།  དོན་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས།  དང་པོ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་།  གནས་དང་བདག་བསྲུང་བ་དང་།  །མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ།  དེའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག  །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ཤིང་།  དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལས་འདས་ནས།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ།  དེ་ལས་ལངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྟག  །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གནས་པར་བསམ།  དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད།  དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མོ།  །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བསྡམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རམ་ཅི་ནུས་པར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་སྟེ།  སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམ།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་།  སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་།  སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་རིམ་པ་འདིས་གཅིག་ཅར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུས་བཟླ།  བར་སྐབས་སུ་རླུང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་དབུགས་འབྱུང་བ་ན་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བར་གཞི་རང་གི་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་བལྟས།  ཡང་སྔར་བཞིན་མདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའི་བར་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།  །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་དང་།  ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་གི་བར་དུ་བཟླས་ཤིང་།  གཏོང་བའི་ཚེ་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི།  དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་པའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་བཟུང་ནས།  དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ།  ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།  དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི།  ཐོག་མར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས།  དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ།  སྒྲ་དེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་།  དེའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིངས་རྒོད་སྤངས་ཏེ།  ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ།  འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་།  གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བ་ནི།  རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྲར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་ནང་གི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ།  དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྒྲ་མཐས་ཐར་པ་སྟེར་བ་ནི།  ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་སླར་སྡུད་པ་དང་།  དཀའ་ཐུབ་དང་།  བསམ་གཏན་བཞག་ནས།  སྲོག་རྩོལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས།  དེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པའི་སྒྲར་དམིགས་པ་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པ།  ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ།  དེ་བརྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས།  འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའོ།  །གསུམ་པ་འགྲུབ་པ་ནི།  ལུས་སམ།  རྫས་སམ།  ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབ་པའོ།  །བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་གྲུབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐུ་དང་།  གཟུངས་སྔགས་གསུང་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ལ།  དེ་ཉིད་རང་སའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་།  དེའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  པདྨ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དང་།  དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་།  བ་གླང་ངམ།  རྒྱས་པའམ།  ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ  །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་།  ཚུལ་སྒྲོན་ལས།  གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང་།  ཁྲུས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དང་།  དཀའ་ཐུབ་དང་།  བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།།    །།  ༈
{{TibP|རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་དང་།  བྱང་སྡོམ་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་བཅས་དགེ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བསྡུའི་བཞེད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་སྤྲོ་བ་ལ།  དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་ཚུལ།  འཇུག་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་དང་།  འགྲུབ་པ་དང་།  གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  རིག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བཟླས་ལུང་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་གཏད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་།  རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  རིགས་གང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་དབང་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་མེད་པ་དང་།  སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་པ་མེད་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ལྟར།  མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ལ།  སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས།  དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ།  གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ།  གདོང་གཡོགས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།  །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིའམ་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།  སྡོམ་པ་འདི་ལྟར་བཟུང་བར་བྱའོ།  །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ།  །བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་།  སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  དེའི་ནུབ་མོ་ཅི་རིགས་པར།  སློབ་མ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག  །ཅེས་གསུངས་པས་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ནོད་པས་ཐོབ་བོ།  །དབང་དངོས་ནི།  གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་མས།  མདོར་ན་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི།  །ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སུ།  །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཀུན་ལ།  །མཁས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི།  །བུམ་པ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱར་བྱས་ལ།  །དེ་ནི་ལེགས་པར་བླངས་ནས་སུ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསྐོར།  །རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀུན་འདོན་ཅིང་།  །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ།  །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ།  །གསང་སྔགས་བློས་ནི་སྤྱི་བོར་གཏུགས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་འཛིན་འགྱུར་བ།  །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཞེས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དང་པོ་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ཏེ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་འཆིང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གསུངས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་དེ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་དབང་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ།  དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བཞིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཡན་ཆད་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྐུར་བར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ།  །དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་ནོད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་དང་པོའོ།  །གཉིས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན་པ་སྟེ།  དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།  བསླབ་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་དང་།  ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་འཇུག་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ཆེད་དུ་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་མཛད་པ་མཛད་པ་དང་།  སྐུའི་རྣམ་པ་བརྟན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་པར་བརྩོན་པ་ནི་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལྡང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།  །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  བསླབ་བྱའི་དམ་ཚིག  །བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་༡༦།  ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་༡༢དང་།  དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་༡༨ལས།  དང་པོ་ནི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ།  ༡  །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དད་པ་སྟེ།  དེའི་དབྱེ་བའང།  སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས།  དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས།  མོ་ནི་རིག་སྔགས།  སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སྔགས་སོ།  །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་།  ལྷ་གཅིག་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ།  རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས།  མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་སོ།  ༢།ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མོས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དཔུང་བཟང་ལས།  སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།  དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ།  །ཞེས་སོ། ༣།བླ་མ་དང་།  དམ་ཚིག་ཅན་ཏེ་འདི་བའི་སྔགས་པ་དང་།  མཛའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་།  ༤ ཉ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།  མ་མཆོད་ན་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།  ༥ རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར།  ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པས་མགྲོན་པོ་གློ་བུར་བ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།  ༦  མདོ་སྡེ་བཀླག་པ་དང་།  མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དང་།  དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་།  ༧  འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དཔུང་བཟང་ལས།  བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་།  །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན།  །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན།  །གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚིག་དྲག་ཉམས་པར་མིན།  ཞེས་པའི་དོན་རིམ་པར།  ༡  ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དང་།  སེམས་གཞན་དུ་གཡེང་བ་༢དང་།  རྒོད་པ་༣དང་།  བྱིང་པ་༤དང་།  བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚིག་ལ་ཕལ་པ་འདྲེས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་༥དང་།  ལྷའི་སྐུ་དང་།  ཡི་གེ་དང་།  སྒྲ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་༦དང་།  དམིགས་པ་དང་འདོན་པ་གཉིས་ཀར་གུག་སྐྱེད་སོགས་༧ཉམས་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་པའོ།  ༨  །རིགས་གསུམ་སོ་སོ་དང་།  དེའི་ནང་ཚན་ལྷ་དང་།  ལས་དང་།  དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་།  གང་ཟག་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་།  ༩  གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟན་པར་གསང་ཞིང་སྦ་བ་སྟེ་རྒྱུད་བསྲུང་བ་དང་།  དེའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་།  ༡༠  འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་།  ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་།  གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་།  ༡༡ དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། ༡༢།གཉིས་པ་དགག་ཕྱོགས་ནི།  གསང་སྔགས་དང་།  ལྷ་དང་།  ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་།  ༡  གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་མི་མཆོད་པ་དང་།  ༢  །ཁུངས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རང་བཟོའི་བརྙས་ཐབས་སུ་མི་བྱ་བ་དང་།  ༣ གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་སྔགས་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དང་།  ༤  གདོན་སོགས་ལ་བསད་བསྐྲད་བཅད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༥  ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་སྟེ།  མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་པའི་ལས་སྦྱོར་མ་གཏོགས་ནུས་པ་འགྲན་པ་དང་།  གཞན་ལ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གསང་སྔགས་ལས་མ་མི་སྦྱོར།  ༦  །དམ་ཚིག་མི་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མི་སྦྱིན་པ་དང་།  ༧  །ཕྱག་རྒྱ་དང་།  བཞོན་པ་ཤིང་རྟ་སོགས་དང་།  མཚན་མ་དག་མི་འགོང་ཞིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་མི་ཟ་བ་དང་། ༨  ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བསྡམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༩  ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཟས་དང་།  །ཤ་ཆང་ཀེའུ་སྒོག་བཙོང་འབྲུ་མར་དང་།  །ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་དང་།  །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཟས།  ཞེས་པ་རྣམས་མི་ཟ་བ་དང་།  ༡༠  སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་ལ་བྱམས་པ་བཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༡༡  །གསང་སྔགས་ཟློས་ནས་མི་ཟིན་བར་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་།  ༡༢  ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་དང་།  ༡༣  བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང་།  ༡༤  སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སླད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ༡༥  །དཔུང་བཟང་ལས།  ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་།  །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྒྲོད་དང་བརྫུན་སྨྲ་དང་། །བརྐུ་དང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་གནོད་བྱེད་དང་།  །ཆང་དང་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ།  ཞེས་སོགས་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་བ་དང་།  ༡༦  ལྟད་མོ་བལྟ་བ་དང་།  སེར་སྣ་དང་།  རྒྱགས་པ་དང་།  །ཁེངས་པ་རྣམས་བསྐྱུང་བར་བྱ་བ་དང་།  ༡༧  བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེའི་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་མི་འཐོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།  ༡༨  །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་ནི།  ཆད་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ།  ༡  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་པས་ཆོས་འདི་པ་དང་།  ༢  ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ།  ༣  དབང་བསྐུར་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤངས་པ་དང་།  ༤  བླ་མར་འཁུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་༥ཞེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ།  །དཔུང་བཟང་ལས།  ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ།  དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ།  ༩  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ།  ༡༠  །སྟེ་མཚམས་མེད་ལྔ།  མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ༡༡།  བྱང་སེམས་གསོད་པ༢༣།  དགྲ་བཅོམ་༡༤པ་སུན་འབྱིན་པ།  སློབ་པ་གསོད་པ།  དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་༡༤སྟེ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ།  སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་༡༠བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ།  དེ་དག་སྤྱད་ན་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་དང་།  སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བས་སོ།  དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཞི་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  གཞི་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་དང་།  ཡན་ལག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང་།  ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བྱ་བ་དང་།  གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་གསུང་སྟེ།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།  གཞི་དང་།  ཡན་ལག་གོ  །ཞེས་དང་།  ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན།  གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་།  བྱེ་བྲག་དང་།  ལྷག་པ་གསུམ་མོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་ལས་མི་འདོད་པ་ནི།  གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་།  རིགས་ལྔའི་ཤིས་བརྗོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ལ།  དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  པདྨ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་དེའི་གྲངས་དང་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའང་གྱི་ན་ཙམ་མོ།  །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་།  དཔུང་བཟང་དང་།  ལེགས་གྲུབ་སྟེ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོས་མ་ཐག་པར་དོན་གྱིས་འདུ་ཞིང་།  རྒྱུད་གཞན་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཡང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི།  སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ།  །དེ་ནི་རང་རང་སྙིང་པོའི་སྔགས།  །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པར་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཡིན་པར་གནའ་མཆན་ལས་བཤད།  གཟུངས། སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་།  །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  །ཡང་ན་བླ་མ་བརྟེན་པའམ།  བདག་འཇུག་གམ།  ལེགས་གྲུབ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུན་རང་གིས་བྱས་ནས།  དབང་བསྐུར་དངོས་བླ་མའམ་སྒྲུབ་གྲོགས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས།  ཀུན་རྫོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་བཅས་དང་།  དོན་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས།  དང་པོ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་།  གནས་དང་བདག་བསྲུང་བ་དང་།  །མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ།  དེའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག  །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ཤིང་།  དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལས་འདས་ནས།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ།  དེ་ལས་ལངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྟག  །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གནས་པར་བསམ།  དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད།  དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མོ།  །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བསྡམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རམ་ཅི་ནུས་པར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་སྟེ།  སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམ།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་།  སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་།  སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་རིམ་པ་འདིས་གཅིག་ཅར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུས་བཟླ།  བར་སྐབས་སུ་རླུང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་དབུགས་འབྱུང་བ་ན་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བར་གཞི་རང་གི་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་བལྟས།  ཡང་སྔར་བཞིན་མདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའི་བར་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།  །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་དང་།  ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་གི་བར་དུ་བཟླས་ཤིང་།  གཏོང་བའི་ཚེ་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི།  དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་པའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་བཟུང་ནས།  དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ།  ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།  དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི།  ཐོག་མར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས།  དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ།  སྒྲ་དེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་།  དེའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིངས་རྒོད་སྤངས་ཏེ།  ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ།  འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་།  གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བ་ནི།  རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྲར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།  བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་ནང་གི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ།  དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྒྲ་མཐས་ཐར་པ་སྟེར་བ་ནི།  ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་སླར་སྡུད་པ་དང་།  དཀའ་ཐུབ་དང་།  བསམ་གཏན་བཞག་ནས།  སྲོག་རྩོལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས།  དེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པའི་སྒྲར་དམིགས་པ་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པ།  ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ།  དེ་བརྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས།  འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའོ།  །གསུམ་པ་འགྲུབ་པ་ནི།  ལུས་སམ།  རྫས་སམ།  ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབ་པའོ།  །བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་གྲུབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐུ་དང་།  གཟུངས་སྔགས་གསུང་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ལ།  དེ་ཉིད་རང་སའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་།  དེའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  པདྨ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དང་།  དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་།  བ་གླང་ངམ།  རྒྱས་པའམ།  ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ  །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་།  ཚུལ་སྒྲོན་ལས།  གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང་།  ཁྲུས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དང་།  དཀའ་ཐུབ་དང་།  བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།།    །།  ༈
གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་སྒྲོན་ལས།  །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ།  །དེ་ལ་ཡང་།  གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་།  གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ།  གསང་སྔགས་མཉེས་པར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ།  ཕྱིའི་འཇུག་སྤྱོད་དང་།  ནང་གི་འཇུག་སྤྱོད་གཉིས།  དང་པོ་ལ་ཡང་།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་མིང་དབང་ནོད་པ་དང་།  དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ནོད་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་ལས།  གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།  །གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ་དང་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་དང་།  སྤྱི་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི།  བཞི་དང་།  ལྔ་དང་།  དྲུག་ལས།  དང་པོ།  གཅིག་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྒྲུབ།  གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་དང་གཉིས་ཀར་མིན།  །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན།  ནང་ཡིད།  འདས་མ་འདས་ཀྱི།  རྡུལ་ཚོན།  དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་དང་།  མཁས་ཀྱང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་།  མཁས་པ་མིན་ཡང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་མ་ཐག་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་ཀྱང་གོམས་སུ་རུང་བ་དག་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག  །དེའི་མདོ་ལ་མི་བསྒྲུབ་པར་རེ་ཞིག་བར་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ།  ཕྱི་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཁས་སུ་རུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་།  མཁས་པ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྱུར་ལ་ཕྱིས་སུ་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་།  གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ།  བཞི་པ་ནི།  ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་དུ་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།  །ཡང་ལྔར་བཤད་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་དང་།  ༡  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་མཐོང་བའི་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ལས་དུས་གཞན་ན་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།  ༢  སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མཐོང་བ་དང་།  དེའི་མདོ་ལ་སྔགས་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དེ་མཐུན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པ་དག་གོ  །འོན་ཀྱང་མི་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པའོ།  ༣  །སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའམ།  གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་གསར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང་།  ༤  སྐུ་གསུང་དུ་མ་ཟད་གསང་དཀྱིལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ།  ༥  །དྲུག་པ་ནི།  སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བས་རིག་སྔགས་མ་ནོས་པ་དང་དམ་ཚིག་ནོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ༡  དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་དོན་དུ་གཉེར་བས།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་སྔགས་ནོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་།  ༢  སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་གོམས་མ་གོམས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་།  རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་མ་ནོས་པ།  རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ།  ཡི་གེའི་འཁོར་ལོས་སྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས།  དེ་ནས་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།  ༣  །སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་།  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་ཡིན་ནོ།  ༤།དང་པོ་ནས་དམ་ཚིག་ཅན་དག་རིག་སྔགས་མནོས་ཀྱང་རུང་མ་མནོས་ཀྱང་རུང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར།  དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་ལ་བལྟ་བའོ།  །གཞན་དག་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཞི་བ་དང་འབྱོར་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་སྟེ།  དེ་དག་ནི་དང་པོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསྡུས་དོན་ལས་བཤད་དོ།  །དེས་ན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་།  སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་།  རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་པའོ།  །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ།  སྟ་གོན་ལ་ཆིངས་དགུར་བཤད་པའི་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ།  དགོངས་གསོལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།  ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་འབུལ་གྱི།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ་།  །ཞེས་འབྱུང་།  གཉིས་པ་འཇུག་པའི་དུས་སུ།  སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ།  གདོང་དག་པ་ནས་སྒོམ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་།  སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་དབྱིངས་སྔགས་རྒྱས་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།  ཆོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་།  དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང་།  ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།  དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྡུས་དོན་ལས་བཤད་དོ།  །གསུམ་པ་དབང་རྫོགས་ནས་དམ་ཚིག་ནོད་པའི་རྣམ་བཞག་ནི།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་དང་པོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ།  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།  དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་དབང་རིམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་ཚང་པ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབང་དངོས་ནི།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་བླུགས་ལ།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་།  བྱམས་པ་དང་།  སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་།  ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ནི།  །ཐོགས་ཏེ་མདུན་ཏུ་འདུག་པར་བྱ།  ཞེས་དང་།  དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ།  ཞེས་དང་།  དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་པར་བྱ།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར།  ཆུ་དབང་མིག་ཐུར།  མེ་ལོང་།  ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་དང་།  དེ་མཐར་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་བཞི་ནོད་པ་འབྱུང་ཞིང་།  གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་ན་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་སུ་ནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་དབང་ལྔ་བཤད་དོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་ནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།  །གནས་པ་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་བཤད་པ་ལ།  བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་།  བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གནས་པའི་སེམས་དང་།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཆུད་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་འདིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  སྒོ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་པས་ན།  འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན།  བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ།  ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་།  དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་མི་གནས་པར།  སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་སྟེ།  དེ་ཡང་།  འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ།  འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་།  ཞེས་གསུངས།  དེ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་བཞག་སྟེ།  སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་རང་སའི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་རབ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།  མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།  འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ།  །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།  ངག་རྩུབ་པོ་དང་།  ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་།  ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ།  །བརྣབ་སེམས་དང་།  གནོད་སེམས་དང་།  ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པས་དང་པོ་དགུའི་དངོས་གཞི་ནི།  གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  བཅུ་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱའོ།  །ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས།  ཆོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ལ་མ་གུས་པས་འདོར་བ་༡༠དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་།  སེར་སྣས་འཇུངས་པ་༡༣དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ།  བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །ཅེས་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།  མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།  འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་དང་།  བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།  ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་པ་ཡིན་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་བཞི་ལྔ་དེ་བཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་དད་པས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ན་འདིར་དགུའོ། །ཕྱིར་བཅོས་སྔར་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས།  དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པས་ཕྱི་ཞེས་དང་།  འདིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ནང་སྟེ།  དེ་ལ་གཉིས།  མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དོ།  །དང་པོ་ལའང་།  ཐོག་མར་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ།  ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྡང་།  གཞི་དང་པོ་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཞི་གཉིས་པ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ།  ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།  །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་བཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ།  །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ།  །སྔགས་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བསམ།  །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན།  །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་དགོད།  ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི་ལུས་དང་།  སེམས་ཚོགས་དྲུག་དང་།  ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།  གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ།  དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།  སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ།  ཞེས་སོ།  །འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་འཇུག་ཏུ་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ།  མཚན་བཅས་དང་།  མཚན་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབས་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་།  སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །དེ་གཉིས་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་སུ།  །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ།  ཞེས་པས་མཚན་བཅས་སུ་བཤད་མ་ཐག་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་འོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད།  རང་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་སྔགས་བཀོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔར་བཤད་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་སྐུ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པར་སྣང་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས།  ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིགས་ཙམ་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ།  ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཤེས་བྱ།  །སླར་སྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས།  །ལྷ་དང་གཅིག་དང་སྦྱོར་བ་དང་།  །ཐ་དད་མ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ།  གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཕྱི་དང་ནང་གི་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་དང་།  །ལྕགས་མདའ་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་སྟེ།  །རྫས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ནི།  །གོ་འཕང་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།  ཅེས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་དང་།  ལག་ཏུ་བླངས་པས་རིག་པ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་གང་།  །ཡིད་ཀྱི་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  ཞེས་ནང་གི་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས།  ནང་གི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལ་རགས་ལས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་གྲུབ་པ་དང་།  ཞར་ལ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར།  གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི།  །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཤེས་ན།  །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི།  །ཡིད་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཐོབ།  ཅེས་པས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ།  དེ་ཡང་རྟོག་པ་འཇུག་པའི།  རྟོག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི།  རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།  དང་པོ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ།  འདི་ཉིད་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ནས།  བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ།  །དེ་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་།  རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གཙོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་ཚུལ་ལ།  འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག  །ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།  འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།  འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཚུལ་སྒྲོན་ལས།  གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་ལ།  བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་དེ།  བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལའང་ཉོན་མོངས་པ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་བཟང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  །ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི།  གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་པདྨ།  ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཤིང་།  དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའོ།  །དེ་ཡང་རིགས་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག  །ཀུ་ལ་ཀུཏྤེ་ངན་པ།  ལ་ཡ་ཐིམ་པ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལམ་ངན་པར་ཐིམ་པས་ན་དམན་པ་དང་།  ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས།  དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཐིམ་པས་ན་རིགས་སོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།  །དབྱེ་ན་སྔ་མ་ལ་དྲུག་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ལྔའོ།  །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་གུད་དུ་མ་བསྟན་པར་བཞིར་མཛད་དེ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཆེན།  ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དམ་རྒྱ།  གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་།  དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས།  དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།  །མཆན།  ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྒྱ།  སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་།  སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན།  དུམ་བུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རྒྱའོ།  །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་བཞི་ཀའམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔར་འདུ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོད་པ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  དམ་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཅན་གསང་སྔགས་ཏེ།  རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར།  འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་།  །དབྱེ་བར་དཀའ་བ་གསང་བ་ཉིད།  །གསང་བ་འགྲུབ་ཕྱིར་བརྗོད་པས་ན།  །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དོ།  ཞེས་སོ།  །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ།  ངེས་ཚིག་ནི་མན་ཏྲ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱིས།  ཨཱ་མནྟྲ་བོད་པ་དང་།  ཨུཙྪ་ཊ་མ་སྐྲོད་པ་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་ལྷ་འབོད་ཅིང་།  གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པ་སྟེ།  རྩེ་མོར།  སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ།  །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན།  །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད།  །ཅི་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ།  །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འབོད་བྱེད་ཅིང་།  །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད།  །ཉོན་མོངས་སྔགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན།  ཞེས་སོ།  །རིག་སྔགས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་།  ངག་གི་རིག་པའི་མཆོག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཏེ།  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ།  ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱཱ་ལ་བི་ན་ཡ་འདུལ་བ།  ཨཱ་བིདྱཱ་མ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་འདུལ་བ་མ་རིག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཏེ།  རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར།  མ་རིག་པ་ནི་འཇོམས་པ་དང་།  ངག་གི་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །རྟོགས་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ།  །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་དང་།  རྩེ་མོར།  རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འཁོར་བར་མྱང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །རིག་དང་བཅས་པ་ཞི་བྱེད་པའི།  །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད།  །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་རིག་སྔགས་བརྗོད།  འདོད་ཆགས་མུན་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་།  ཉོན་མོངས་རྣམ་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ།  མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་བྱེད་པ།  དེ་ནི་རིག་སྔགས་ངེས་པར་བརྗོད།  ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས།  འབྲས་བུའི་རིགས་དེ་དག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཐབས་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ།  དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་།  རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  དེ་ལའང་བཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་།  བདག་མེད་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ།  སྙིང་པོ་ལ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ནི།  ནང་གཟུགས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ།  ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ།  སྤྱོད་རྒྱུད་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་།  །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  དཔལ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ།  ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།  ཞེས་སོ།  །རྗེས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་མེད་དང་གཟུགས་ཅན།  དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་གཉིས་ནི།  ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  རྩེ་མོར།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།  །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་སྙིང་པོ།  །འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ།  །ཆོས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་པོ།  །ཞེས་སོ།  །འབྲས་བུ་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའམ།  སྙིང་པོ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དེ་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་།  འབྲིང་པོ་ལ་མོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་།  བསྡུས་པ་ལ་མོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ།  །དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནས་གནང་བ་ནོད་པའི་བར་སློབ་དཔོན་དང་།  འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནས་ཞུགས་པ་སླར་བཏང་བའི་བར་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ།  འདིར་དབང་ནི།  དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་།  །ཞེས་པས་རིག་དབང་ལྔ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་།  གསང་བའི་དབང་།  རྗེས་གནང་།  ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཅིག་གོ  །ཡང་ན་ཡེ་ཐིག་ལས།  ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་།  །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང་།  །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཞེས་པའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ།  །སྡོམ་པ་ནི།  སྟ་གོན་གྱི་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པར།  རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།  །འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་རིག་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ།  །གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་ཏེ།  རྩེ་མོར།  དེ་ནས་བབས་པར་གྱུར་པ་ཉིད།  །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་།  །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐེབས་གཅིག་གིས། །སྔོན་བྱུང་མིན་པའི་དགའ་བདེ་དང་།  །དགའ་དང་མགུ་དང་མཆོག་དག་དང་། །རིག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར།  །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས།  འདིར་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་།  ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །དེ་བས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས།  དེ་ཉིད་རིག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡོམས་པས་སྨིན།  སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །སྤྱིར་ཆོ་ག་ནི།  ཨུ་པཱ་ཡི་ཀཱ།  ཞེས་པ།  ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས།  ཨི་ཀཱ་ལྡན་པ་སྟེ།  ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན།  ཨུ་པ་ཉེ་བ།  ནཱ་ཡ་ཀ་འཁྲིད་པའམ་འདྲེན་པ་སྟེ།  ཉེ་བར་འཁྲིད་པས་ན་ཐབས།  ཐབས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐབས་ཅན་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ན་ཆོ་གའོ།  །དེ་ལ་དབྱེ་ན།  རྩེ་མོར།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ།  །ཆོ་ག་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  ཞེས་གཉིས་སོ།  །སྟོད་འགྲེལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ།  བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  སྔགས་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་།  ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་པའི་ཆོ་ག་དང་།  བཟླས་བརྗོད་དང།  བསྒོམ་པ་དང་།  ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་།  མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དུས་དང་།  བཟླས་པའི་གྲངས་དང་།  རས་རིས་དང་།  སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་།  སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ།  རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་།  བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན།  ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སྲུང་འཁོར་ཏེ།  སོགས་ཁོང་ནས།  ཁྲུས་དང་།  གོས་བརྗེ་བ་དང་།  ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྡུས་སོ།  །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  །བསྟོད་ན་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ།  །དྲུག་པ་ནི།  ཚིག་དང་།  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་ནི།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་།  སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ།  །དགུ་པ་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་པའི་ཆོ་གའོ།  །བཅུ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་།  གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དང་།  སྔགས་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི།  འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་སོ།  །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་གལ་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  ངོ་བོ་ནི།  དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེའི་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  མུ་ཏྲ་ལ་ངེས་ཚིག་གིས།  མོ་དཱ་ནཱ་ཏཱ་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མུ་དྲཱ་ན་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྟེ།  སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་དང་།  འདོད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ།  རྒྱུད་ཕྱི་མར།  ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས།  །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་གདབ་པ་ལྟར། །བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་།  །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་བཏབ།  །ཅེས་སོ།  ཡང་།  ས་མ་ཡ་མཱུ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།  མུ་ཀུཊ་དབུ་རྒྱན།  ད་ཧ་རུ་བསྒྱུར་བས།  ཧེ་ཏུ་རྒྱུ།  པ་ར་མ་མཆོག་སྟེ་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།  མཱུཏྟི་ལུས།  ཌིཌྷ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པར།  །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྟེ།  །དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་རྒྱུ་ཡི་མཆོག  །གང་གི་ལུས་ཀུན་བརྟན་པས་ན།  །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།  །ཞེས་སོ།  །ཕྱག་རྒྱ་དང་།  མཚན་མ་དང་།  རྟགས་དང་།  ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ།  དེ་ཉིད་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས།  དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ།  བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ལས།  དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །དབྱེ་ན་ལྷར་བཏགས་པ་དང་།  དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།  དེས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མ་དང་།  དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལྷའི་ལུང་ལས་དེའང་རྗེས་མཐུན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ།  དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མོས་པ་ནི།  དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ།  ཕྱག་ཆེན་ལ།  ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པའམ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་།  ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་།  དམ་རྒྱ་ལ་རྡོ་རྗེའམ།  ལག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་།  ཆོས་རྒྱལ།  ཡི་གེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པ་དང་།  ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི།  ཡིད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་།  །ལས་རྒྱ་ལ་ཕྱི་རུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ནང་ངོ་། །རྒྱས་གདབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  རང་དོན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བརྙེས་ནས།  སྤྲུལ་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མོས་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལས་ལ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རགས་ལས་སོ།  །གང་ལ་རྒྱས་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི།  འདིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདེབས།  གང་གིས་འདེབས་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འདེབས་ཏེ།  དེས་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །གོ་རིམ་ནི།  ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ།  རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག  །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ།  ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩེ་མོར།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི།  །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ།  ༡  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་༢ཕྱག་རྒྱ་༣ཡང་།  །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ།  །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི།  །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུང་།  ༢  །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ།  ཉན་རང་བྱང་སེམས།  །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ།  །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི།  །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས།  ༤  །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་གྱིས།  མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྩ་བ་དང་།  དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་།  རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི།  སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི།  ཐེག་པ་གསུམ།  སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩེ་མོ་ལས།  །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱ།  །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས།  །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར།  །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ༡།  །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་།  །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་༤བྱའོ།  །ཕུང་དཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི།  །ཆང་༥ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ།  །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ།  །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་༡༠། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱ༧།  །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ།  །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་།  །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་།  །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས༩།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་།  །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་།  །ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ།  །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད།  །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ།  །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི།  །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད།  ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་དང་འགལ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དགག་བསྒྲུབ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྟུང་བ་མ་ཕྱེ་བར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ།  །གང་ཞེ་ན་རྩེ་མོ་ལས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷུར་བླང་བྱ།  ཞེས་དང་།  རྟག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།  ཞེས་དང་།  དཔལ་མཆོག་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ།  ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྡོར་སེམས་ལ།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ།  །མཁས་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ།  ཞེས་དང་།  པདྨའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར།  །གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་པ།  དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་།  ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པར།  སྔ་མར།  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ཡང་།  །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད།  །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ།  །ཞེས་དང་།  པདྨ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ལ།  །རང་བཞིན་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི།  །དགོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བྱེད།  །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ  །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི།  བཟླས་པ་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  དབང་ནོད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཆོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ།  ཐུན་མོང་དང་།  འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་རབ་དང་།  བསྒོམ་པས་སྐྲག་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་།  ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ལ།  དེ་བསྒོམ་ནུས་པའི་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས།  མཆོད་པ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ལ།  ལན་བདུན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དམན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་།  སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་།  རས་རིས་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་དང་།  ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་།  སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ།  ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས།  ཕྱི་མ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས།  ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་དང་།  དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐབས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་འགྲུབ་ལ།  དེ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་སོ།  །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི།  མངོན་བྱང་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།  རིགས་བཞིས་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མི་ཟད་པ་བཀོད་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲུབ་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའམ།  འབྲས་རྒྱུད་དེ།  ས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད།  ངེས་ཚིག་ནི།  སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ་འབྲས་རྒྱུད་དོ།  །རྩེ་མོར།  ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་ཡིན།  ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག  །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་ཡིན།  ཞེས་སོ། །ཡང་ན།  ཨུཏྟ་ར་བླ་མ་སྟེ།  སྔར་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡན་ལག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་བླ་མའོ།  །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་།  གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ།  བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ།  མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལ།  གང་ལ་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན།  གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ།  གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག  །གང་ནོད་པའི་དབང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་སྟེ།  །ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དུས་འཁོར་ལས་དྲང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་དབང་བདུན་དང་།  ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མཆོག་དབང་གོང་མས་ཁྲིད་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་།  དགྱེས་རྡོར་ལས།  རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན།  །རང་འདོད་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དུས་འཁོར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་།  འཇིག་རྟེན་པ་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་དང་།  གསང་འདུས་འགྲེལ་པར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི།  དུས་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་།  མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་ཟིན་པའི་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན།  དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ།  དེ་ནས་བྷ་ག  །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས།  སློབ་དཔོན་བཞི་ནི།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  མ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  རང་སེམས་བཞི་ལ་རྩོད་མེད་ཞལ་བཞེད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་།  སཾ་ཊར།  སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི།  །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འགྲེལ་པའི་དམ་ཚིག  །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བླ་མ་ལ་སྨོད་སོགས་བཅུ་བཞི་སྟེ།  དེའི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ།  སྤྱི་རིང་ནང་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལཱ་སྱ་བཛྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ།  ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དོར་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ།  བརྟག་གཉིས་ལས།  ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད།  །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།  །ཞེས་བཤད་ཅིང་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བསྟན་ཏོ།  །དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར།  དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན།  ཡུལ།  བསམ།  སྦྱོར་བ།  དུས།  ཉེས་པ།  ལན་གྲངས་ཏེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས༤།  དེ་ཡང་ལྕི་འབྲིང་ཡང་གསུམ་གྱིས།  བསྒྱུར་བས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིམས་གཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་ཞེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་མོར་བཤད་པ་ཡང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ་དྲང་ངེས་མ་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འདི་སྐབས་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བཤད།  གཉིས་སུ་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུའང་གསུངས་སོ།  །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་པ།  རྒྱས་པར།  ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད།།    །།  ༈  
 
གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་སྒྲོན་ལས།  །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ།  །དེ་ལ་ཡང་།  གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་།  གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ།  གསང་སྔགས་མཉེས་པར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ།  ཕྱིའི་འཇུག་སྤྱོད་དང་།  ནང་གི་འཇུག་སྤྱོད་གཉིས།  དང་པོ་ལ་ཡང་།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་མིང་དབང་ནོད་པ་དང་།  དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ནོད་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་ལས།  གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།  །གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ་དང་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་དང་།  སྤྱི་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི།  བཞི་དང་།  ལྔ་དང་།  དྲུག་ལས།  དང་པོ།  གཅིག་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྒྲུབ།  གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་དང་གཉིས་ཀར་མིན།  །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན།  ནང་ཡིད།  འདས་མ་འདས་ཀྱི།  རྡུལ་ཚོན།  དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་དང་།  མཁས་ཀྱང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་།  མཁས་པ་མིན་ཡང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་མ་ཐག་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་ཀྱང་གོམས་སུ་རུང་བ་དག་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག  །དེའི་མདོ་ལ་མི་བསྒྲུབ་པར་རེ་ཞིག་བར་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ།  ཕྱི་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཁས་སུ་རུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་།  མཁས་པ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྱུར་ལ་ཕྱིས་སུ་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་།  གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ།  བཞི་པ་ནི།  ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་དུ་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།  །ཡང་ལྔར་བཤད་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་དང་།  ༡  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་མཐོང་བའི་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ལས་དུས་གཞན་ན་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།  ༢  སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མཐོང་བ་དང་།  དེའི་མདོ་ལ་སྔགས་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དེ་མཐུན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པ་དག་གོ  །འོན་ཀྱང་མི་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པའོ།  ༣  །སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའམ།  གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་གསར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང་།  ༤  སྐུ་གསུང་དུ་མ་ཟད་གསང་དཀྱིལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ།  ༥  །དྲུག་པ་ནི།  སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བས་རིག་སྔགས་མ་ནོས་པ་དང་དམ་ཚིག་ནོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ༡  དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་དོན་དུ་གཉེར་བས།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་སྔགས་ནོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་།  ༢  སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་གོམས་མ་གོམས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་།  རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་མ་ནོས་པ།  རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ།  ཡི་གེའི་འཁོར་ལོས་སྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས།  དེ་ནས་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།  ༣  །སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་།  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་ཡིན་ནོ།  ༤།དང་པོ་ནས་དམ་ཚིག་ཅན་དག་རིག་སྔགས་མནོས་ཀྱང་རུང་མ་མནོས་ཀྱང་རུང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར།  དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་ལ་བལྟ་བའོ།  །གཞན་དག་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཞི་བ་དང་འབྱོར་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་སྟེ།  དེ་དག་ནི་དང་པོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསྡུས་དོན་ལས་བཤད་དོ།  །དེས་ན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་།  སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་།  རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་པའོ།  །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ།  སྟ་གོན་ལ་ཆིངས་དགུར་བཤད་པའི་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ།  དགོངས་གསོལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།  ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་འབུལ་གྱི།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ་།  །ཞེས་འབྱུང་།  གཉིས་པ་འཇུག་པའི་དུས་སུ།  སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ།  གདོང་དག་པ་ནས་སྒོམ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་།  སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་དབྱིངས་སྔགས་རྒྱས་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།  ཆོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་།  དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང་།  ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།  དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྡུས་དོན་ལས་བཤད་དོ།  །གསུམ་པ་དབང་རྫོགས་ནས་དམ་ཚིག་ནོད་པའི་རྣམ་བཞག་ནི།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་དང་པོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ།  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།  དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་དབང་རིམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་ཚང་པ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབང་དངོས་ནི།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་བླུགས་ལ།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་།  བྱམས་པ་དང་།  སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་།  ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ནི།  །ཐོགས་ཏེ་མདུན་ཏུ་འདུག་པར་བྱ།  ཞེས་དང་།  དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ།  ཞེས་དང་།  དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་པར་བྱ།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར།  ཆུ་དབང་མིག་ཐུར།  མེ་ལོང་།  ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་དང་།  དེ་མཐར་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་བཞི་ནོད་པ་འབྱུང་ཞིང་།  གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་ན་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་སུ་ནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་དབང་ལྔ་བཤད་དོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་ནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།  །གནས་པ་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་བཤད་པ་ལ།  བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་།  བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གནས་པའི་སེམས་དང་།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཆུད་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་འདིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  སྒོ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་པས་ན།  འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན།  བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ།  ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།   
 
གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་།  དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་མི་གནས་པར།  སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་སྟེ།  དེ་ཡང་།  འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ།  འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་།  ཞེས་གསུངས།  དེ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་བཞག་སྟེ།  སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་རང་སའི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་རབ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།  མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།  འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ།  །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།  ངག་རྩུབ་པོ་དང་།  ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་།  ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ།  །བརྣབ་སེམས་དང་།  གནོད་སེམས་དང་།  ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པས་དང་པོ་དགུའི་དངོས་གཞི་ནི།  གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  བཅུ་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱའོ།  །ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས།  ཆོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ལ་མ་གུས་པས་འདོར་བ་༡༠དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་།  སེར་སྣས་འཇུངས་པ་༡༣དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ།  བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །ཅེས་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ།  རྒྱུད་ལས།  དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།  མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།  འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་དང་།  བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།  ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་པ་ཡིན་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་བཞི་ལྔ་དེ་བཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་དད་པས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ན་འདིར་དགུའོ། །ཕྱིར་བཅོས་སྔར་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས།  དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པས་ཕྱི་ཞེས་དང་།  འདིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ནང་སྟེ།  དེ་ལ་གཉིས།  མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དོ།  །དང་པོ་ལའང་།  ཐོག་མར་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ།  ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྡང་།  གཞི་དང་པོ་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཞི་གཉིས་པ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ།  ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།  །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་བཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ།  །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ།  །སྔགས་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བསམ།  །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན།  །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་དགོད།  ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི་ལུས་དང་།  སེམས་ཚོགས་དྲུག་དང་།  ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།  གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ།  དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།  སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ།  ཞེས་སོ།  །འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་འཇུག་ཏུ་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ།  མཚན་བཅས་དང་།  མཚན་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབས་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་།  སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །དེ་གཉིས་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་སུ།  །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ།  ཞེས་པས་མཚན་བཅས་སུ་བཤད་མ་ཐག་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་འོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད།  རང་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་སྔགས་བཀོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔར་བཤད་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་སྐུ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པར་སྣང་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས།  ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིགས་ཙམ་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ།  ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཤེས་བྱ།  །སླར་སྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས།  །ལྷ་དང་གཅིག་དང་སྦྱོར་བ་དང་།  །ཐ་དད་མ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ།  གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཕྱི་དང་ནང་གི་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་དང་།  །ལྕགས་མདའ་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་སྟེ།  །རྫས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ནི།  །གོ་འཕང་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།  ཅེས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་དང་།  ལག་ཏུ་བླངས་པས་རིག་པ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་གང་།  །ཡིད་ཀྱི་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  ཞེས་ནང་གི་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས།  ནང་གི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལ་རགས་ལས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་གྲུབ་པ་དང་།  ཞར་ལ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར།  གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི།  །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཤེས་ན།  །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི།  །ཡིད་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཐོབ།  ཅེས་པས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ།  དེ་ཡང་རྟོག་པ་འཇུག་པའི།  རྟོག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི།  རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།  དང་པོ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ།  འདི་ཉིད་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ནས།  བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ།  །དེ་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་།  རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གཙོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་ཚུལ་ལ།  འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག  །ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།  འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།  འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཚུལ་སྒྲོན་ལས།  གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་ལ།  བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་དེ།  བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལའང་ཉོན་མོངས་པ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་བཟང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  །ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི།  གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་པདྨ།  ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཤིང་།  དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའོ།  །དེ་ཡང་རིགས་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག  །ཀུ་ལ་ཀུཏྤེ་ངན་པ།  ལ་ཡ་ཐིམ་པ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལམ་ངན་པར་ཐིམ་པས་ན་དམན་པ་དང་།  ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས།  དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཐིམ་པས་ན་རིགས་སོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།  །དབྱེ་ན་སྔ་མ་ལ་དྲུག་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ལྔའོ།  །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་གུད་དུ་མ་བསྟན་པར་བཞིར་མཛད་དེ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཆེན།  ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དམ་རྒྱ།  གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་།  དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས།  དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།  །མཆན།  ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྒྱ།  སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་།  སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན།  དུམ་བུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རྒྱའོ།  །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་བཞི་ཀའམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔར་འདུ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོད་པ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  དམ་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཅན་གསང་སྔགས་ཏེ།  རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར།  འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་།  །དབྱེ་བར་དཀའ་བ་གསང་བ་ཉིད།  །གསང་བ་འགྲུབ་ཕྱིར་བརྗོད་པས་ན།  །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དོ།  ཞེས་སོ།  །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ།  ངེས་ཚིག་ནི་མན་ཏྲ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱིས།  ཨཱ་མནྟྲ་བོད་པ་དང་།  ཨུཙྪ་ཊ་མ་སྐྲོད་པ་སྟེ།  སྔགས་ཀྱི་ལྷ་འབོད་ཅིང་།  གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པ་སྟེ།  རྩེ་མོར།  སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ།  །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན།  །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད།  །ཅི་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ།  །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འབོད་བྱེད་ཅིང་།  །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད།  །ཉོན་མོངས་སྔགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན།  ཞེས་སོ།  །རིག་སྔགས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་།  ངག་གི་རིག་པའི་མཆོག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཏེ།  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ།  ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱཱ་ལ་བི་ན་ཡ་འདུལ་བ།  ཨཱ་བིདྱཱ་མ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་འདུལ་བ་མ་རིག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཏེ།  རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར།  མ་རིག་པ་ནི་འཇོམས་པ་དང་།  ངག་གི་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །རྟོགས་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ།  །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་དང་།  རྩེ་མོར།  རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འཁོར་བར་མྱང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །རིག་དང་བཅས་པ་ཞི་བྱེད་པའི།  །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད།  །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་རིག་སྔགས་བརྗོད།  འདོད་ཆགས་མུན་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་།  ཉོན་མོངས་རྣམ་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ།  མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་བྱེད་པ།  དེ་ནི་རིག་སྔགས་ངེས་པར་བརྗོད།  ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས།  འབྲས་བུའི་རིགས་དེ་དག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཐབས་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ།  དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་།  རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  དེ་ལའང་བཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་།  བདག་མེད་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ།  སྙིང་པོ་ལ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ནི།  ནང་གཟུགས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ།  ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ།  སྤྱོད་རྒྱུད་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་།  །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  དཔལ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ།  ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།  ཞེས་སོ།  །རྗེས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་མེད་དང་གཟུགས་ཅན།  དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་གཉིས་ནི།  ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  རྩེ་མོར།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།  །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་སྙིང་པོ།  །འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ།  །ཆོས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་པོ།  །ཞེས་སོ།  །འབྲས་བུ་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའམ།  སྙིང་པོ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དེ་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་།  འབྲིང་པོ་ལ་མོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་།  བསྡུས་པ་ལ་མོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ།  །དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནས་གནང་བ་ནོད་པའི་བར་སློབ་དཔོན་དང་།  འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནས་ཞུགས་པ་སླར་བཏང་བའི་བར་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ།  འདིར་དབང་ནི།  དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་།  །ཞེས་པས་རིག་དབང་ལྔ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་།  གསང་བའི་དབང་།  རྗེས་གནང་།  ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཅིག་གོ  །ཡང་ན་ཡེ་ཐིག་ལས།  ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་།  །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང་།  །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཞེས་པའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ།   
 
།སྡོམ་པ་ནི།  སྟ་གོན་གྱི་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པར།  རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།  །འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་རིག་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ།  །གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་ཏེ།  རྩེ་མོར།  དེ་ནས་བབས་པར་གྱུར་པ་ཉིད།  །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་།  །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐེབས་གཅིག་གིས། །སྔོན་བྱུང་མིན་པའི་དགའ་བདེ་དང་།  །དགའ་དང་མགུ་དང་མཆོག་དག་དང་། །རིག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར།  །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས།  འདིར་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་།  ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །དེ་བས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས།  དེ་ཉིད་རིག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡོམས་པས་སྨིན།  སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །སྤྱིར་ཆོ་ག་ནི།  ཨུ་པཱ་ཡི་ཀཱ།  ཞེས་པ།  ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས།  ཨི་ཀཱ་ལྡན་པ་སྟེ།  ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན།  ཨུ་པ་ཉེ་བ།  ནཱ་ཡ་ཀ་འཁྲིད་པའམ་འདྲེན་པ་སྟེ།  ཉེ་བར་འཁྲིད་པས་ན་ཐབས།  ཐབས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐབས་ཅན་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ན་ཆོ་གའོ།  །དེ་ལ་དབྱེ་ན།  རྩེ་མོར།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ།  །ཆོ་ག་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  ཞེས་གཉིས་སོ།  །སྟོད་འགྲེལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ།  བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  སྔགས་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་།  ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་པའི་ཆོ་ག་དང་།  བཟླས་བརྗོད་དང།  བསྒོམ་པ་དང་།  ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་།  མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དུས་དང་།  བཟླས་པའི་གྲངས་དང་།  རས་རིས་དང་།  སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་།  སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ།  རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་།  བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན།  ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སྲུང་འཁོར་ཏེ།  སོགས་ཁོང་ནས།  ཁྲུས་དང་།  གོས་བརྗེ་བ་དང་།  ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྡུས་སོ།  །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།  །བསྟོད་ན་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ།  །དྲུག་པ་ནི།  ཚིག་དང་།  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་ནི།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་།  སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ།  །དགུ་པ་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་པའི་ཆོ་གའོ།  །བཅུ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་།  གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དང་།  སྔགས་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི།  འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་སོ།  །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་གལ་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  ངོ་བོ་ནི།  དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེའི་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  མུ་ཏྲ་ལ་ངེས་ཚིག་གིས།  མོ་དཱ་ནཱ་ཏཱ་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མུ་དྲཱ་ན་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྟེ།  སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་དང་།  འདོད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ།  རྒྱུད་ཕྱི་མར།  ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས།  །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་གདབ་པ་ལྟར། །བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་།  །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་བཏབ།  །ཅེས་སོ།  ཡང་།  ས་མ་ཡ་མཱུ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།  མུ་ཀུཊ་དབུ་རྒྱན།  ད་ཧ་རུ་བསྒྱུར་བས།  ཧེ་ཏུ་རྒྱུ།  པ་ར་མ་མཆོག་སྟེ་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།  མཱུཏྟི་ལུས།  ཌིཌྷ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པར།  །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྟེ།  །དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་རྒྱུ་ཡི་མཆོག  །གང་གི་ལུས་ཀུན་བརྟན་པས་ན།  །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།  །ཞེས་སོ།  །ཕྱག་རྒྱ་དང་།  མཚན་མ་དང་།  རྟགས་དང་།  ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ།  དེ་ཉིད་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས།  དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ།  བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ལས།  དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །དབྱེ་ན་ལྷར་བཏགས་པ་དང་།  དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།  དེས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མ་དང་།  དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལྷའི་ལུང་ལས་དེའང་རྗེས་མཐུན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ།  དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མོས་པ་ནི།  དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ།  ཕྱག་ཆེན་ལ།  ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པའམ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་།  ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་།  དམ་རྒྱ་ལ་རྡོ་རྗེའམ།  ལག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་།  ཆོས་རྒྱལ།  ཡི་གེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པ་དང་།  ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི།  ཡིད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་།  །ལས་རྒྱ་ལ་ཕྱི་རུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ནང་ངོ་། །རྒྱས་གདབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  རང་དོན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བརྙེས་ནས།  སྤྲུལ་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མོས་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལས་ལ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རགས་ལས་སོ།  །གང་ལ་རྒྱས་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི།  འདིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདེབས།  གང་གིས་འདེབས་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འདེབས་ཏེ།  དེས་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །གོ་རིམ་ནི།  ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ།  རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག  །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ།  ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩེ་མོར།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི།  །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ།  ༡  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་༢ཕྱག་རྒྱ་༣ཡང་།  །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ།  །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི།  །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུང་།  ༢  །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ།  ཉན་རང་བྱང་སེམས།  །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ།  །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི།  །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས།  ༤  །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་གྱིས།  མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྩ་བ་དང་།  དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་།  རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི།  སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི།  ཐེག་པ་གསུམ།  སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩེ་མོ་ལས།  །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱ།  །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས།  །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར།  །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ༡།  །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་།  །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་༤བྱའོ།  །ཕུང་དཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི།  །ཆང་༥ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ།  །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ།  །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་༡༠། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱ༧།  །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ།  །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་།  །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་།  །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས༩།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་།  །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་།  །ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ།  །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད།  །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ།  །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི།  །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད།  ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་དང་འགལ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དགག་བསྒྲུབ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྟུང་བ་མ་ཕྱེ་བར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ།  །གང་ཞེ་ན་རྩེ་མོ་ལས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷུར་བླང་བྱ།  ཞེས་དང་།  རྟག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།  ཞེས་དང་།  དཔལ་མཆོག་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ།  ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྡོར་སེམས་ལ།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ།  །མཁས་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ།  ཞེས་དང་།  པདྨའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར།  །གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་པ།  དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་།  ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པར།  སྔ་མར།  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ཡང་།  །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད།  །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ།  །ཞེས་དང་།  པདྨ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ལ།  །རང་བཞིན་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི།  །དགོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བྱེད།  །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ  །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི།  བཟླས་པ་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  དབང་ནོད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཆོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ།  ཐུན་མོང་དང་།  འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་རབ་དང་།  བསྒོམ་པས་སྐྲག་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་།  ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ལ།  དེ་བསྒོམ་ནུས་པའི་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས།  མཆོད་པ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ལ།  ལན་བདུན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དམན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་།  སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་།  རས་རིས་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་དང་།  ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་།  སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ།  ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས།  ཕྱི་མ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས།  ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་དང་།  དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐབས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་འགྲུབ་ལ།  དེ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་སོ།  །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི།  མངོན་བྱང་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།  རིགས་བཞིས་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མི་ཟད་པ་བཀོད་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲུབ་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའམ།  འབྲས་རྒྱུད་དེ།  ས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད།  ངེས་ཚིག་ནི།  སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ་འབྲས་རྒྱུད་དོ།  །རྩེ་མོར།  ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་ཡིན།  ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག  །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་ཡིན།  ཞེས་སོ། །ཡང་ན།  ཨུཏྟ་ར་བླ་མ་སྟེ།  སྔར་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡན་ལག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་བླ་མའོ།  །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་།  གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ།  བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ།  མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལ།  གང་ལ་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན།  གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ།  གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག  །གང་ནོད་པའི་དབང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་སྟེ།  །ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དུས་འཁོར་ལས་དྲང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་དབང་བདུན་དང་།  ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མཆོག་དབང་གོང་མས་ཁྲིད་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་།  དགྱེས་རྡོར་ལས།  རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན།  །རང་འདོད་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དུས་འཁོར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་།  འཇིག་རྟེན་པ་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་དང་།  གསང་འདུས་འགྲེལ་པར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི།  དུས་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་།  མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་ཟིན་པའི་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན།  དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ།  དེ་ནས་བྷ་ག  །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས།  སློབ་དཔོན་བཞི་ནི།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  མ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  རང་སེམས་བཞི་ལ་རྩོད་མེད་ཞལ་བཞེད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་།  སཾ་ཊར།  སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི།  །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འགྲེལ་པའི་དམ་ཚིག  །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བླ་མ་ལ་སྨོད་སོགས་བཅུ་བཞི་སྟེ།  དེའི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ།  སྤྱི་རིང་ནང་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལཱ་སྱ་བཛྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ།  ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དོར་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ།  བརྟག་གཉིས་ལས།  ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད།  །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།  །ཞེས་བཤད་ཅིང་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བསྟན་ཏོ།  །དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར།  དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན།  ཡུལ།  བསམ།  སྦྱོར་བ།  དུས།  ཉེས་པ།  ལན་གྲངས་ཏེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས༤།  དེ་ཡང་ལྕི་འབྲིང་ཡང་གསུམ་གྱིས།  བསྒྱུར་བས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིམས་གཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་ཞེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་མོར་བཤད་པ་ཡང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ་དྲང་ངེས་མ་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འདི་སྐབས་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བཤད།  གཉིས་སུ་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུའང་གསུངས་སོ།  །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་པ།  རྒྱས་པར།  ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད།།    །།  ༈  
 
གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན།  །བརྡ་དང་དུས་སྐད་རྣམས་ལའོ།  །ཞེས་དོན་བཅུར་འཇུག་པར་གསུངས།  དེ་ཡང་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆེད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  །ས་མ་ཡ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ།  །དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི།  །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས།  །སྐུ་དང་གསུང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་སྡོམ་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཡང་ན་ཉེར་བསྒྱུར་སམ་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགུ་སོགས་དང་།  གུར་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་སོགས་བཅུ་བཞི་དང་།  གཞན་ཡང་འབུམ་སྡེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཉེན་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་རྙེད་དུ་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ནི་ཟབ་དང་མི་ཟབ་པ་ལས་ནང་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་སོགས་གསུང་ལ།  རྫོགས་རིམ་ལ་ཇོ་བོ་མི་མཆོག་པས། །གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མར་མཛད་ནས།  །གཅིག་ཆར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ།  །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ།  །ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།  །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ།  །སྤྲུལ་པ་གསུང་གི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་གསུང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྟེང་བཅིང་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།  རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཟོས་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐུགས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  སྒོ་གསུམ་གསང་གསུམ་དུ་བསྲེ་བས་ན་བསྲེ་བ་སྟེ།  དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དག་པར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བ།  དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུ་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ལ།  ངོ་བོ་ནི།  ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས།  སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གིས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དབྱེ་ན།  ཀུན་བཟང།  གསང་བ།  ཚོགས་སམ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཞིའོ།  །གསང་འདུས་ལས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི།  དེ་ཡང་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པས་འོག་མིན་དང་།  ལས་རྒྱ་བསྟེན་པས་འདོད་ལྷའི་ལུས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགགས།  དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འགགས་ལ།  དེ་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས།  ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ།  ཆུ་ཚོད་༢༡༤༠༠སོགས་འགག་ཅིང་།  ནང་དུའང་དུས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོགས་འགག་གོ  །དེ་འགགས་པས་ལུས་འགགས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་དང་།  གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་།  ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།  །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་།  ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་།  པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།  །དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པའང་དུས་འཁོར་ལས།  །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས།  །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས།  སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན།  སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བར་དོར་འགྲུབ་སྟེ།  རྒྱུད་དུ།  ཟུང་གི་རླུང་དག་འགག་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།  །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།  ཞེས་སོ།  །དྲི་མེད་འོད་ལས།  ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་སྤྱི་ལ་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །རྩེ་མོར།  སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མངོན་བརྩོན་འགྱུར།  །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཐུག་པས།  །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར།  ཞེས་སོ།  ཤུ་བྷཾ།།    །།  ༈
གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན།  །བརྡ་དང་དུས་སྐད་རྣམས་ལའོ།  །ཞེས་དོན་བཅུར་འཇུག་པར་གསུངས།  དེ་ཡང་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆེད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  །ས་མ་ཡ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ།  །དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི།  །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས།  །སྐུ་དང་གསུང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་སྡོམ་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཡང་ན་ཉེར་བསྒྱུར་སམ་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགུ་སོགས་དང་།  གུར་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་སོགས་བཅུ་བཞི་དང་།  གཞན་ཡང་འབུམ་སྡེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཉེན་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་རྙེད་དུ་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ནི་ཟབ་དང་མི་ཟབ་པ་ལས་ནང་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་སོགས་གསུང་ལ།  རྫོགས་རིམ་ལ་ཇོ་བོ་མི་མཆོག་པས། །གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མར་མཛད་ནས།  །གཅིག་ཆར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ།  །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ།  །ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།  །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ།  །སྤྲུལ་པ་གསུང་གི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་གསུང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྟེང་བཅིང་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།  རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཟོས་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐུགས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  སྒོ་གསུམ་གསང་གསུམ་དུ་བསྲེ་བས་ན་བསྲེ་བ་སྟེ།  དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དག་པར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བ།  དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུ་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ལ།  ངོ་བོ་ནི།  ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས།  སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གིས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དབྱེ་ན།  ཀུན་བཟང།  གསང་བ།  ཚོགས་སམ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཞིའོ།  །གསང་འདུས་ལས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི།  དེ་ཡང་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པས་འོག་མིན་དང་།  ལས་རྒྱ་བསྟེན་པས་འདོད་ལྷའི་ལུས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགགས།  དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འགགས་ལ།  དེ་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས།  ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ།  ཆུ་ཚོད་༢༡༤༠༠སོགས་འགག་ཅིང་།  ནང་དུའང་དུས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོགས་འགག་གོ  །དེ་འགགས་པས་ལུས་འགགས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་དང་།  གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་།  ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།  །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་།  ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་།  པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།  །དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པའང་དུས་འཁོར་ལས།  །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས།  །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས།  སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན།  སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བར་དོར་འགྲུབ་སྟེ།  རྒྱུད་དུ།  ཟུང་གི་རླུང་དག་འགག་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།  །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།  ཞེས་སོ།  །དྲི་མེད་འོད་ལས།  ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་སྤྱི་ལ་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །རྩེ་མོར།  སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མངོན་བརྩོན་འགྱུར།  །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཐུག་པས།  །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར།  ཞེས་སོ།  ཤུ་བྷཾ།།    །།  ༈
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་བྱས་ལ།  ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་།  འགྲེང་ཡང་རུང་།  འདུག་ཀྱང་རུང་།  རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ།  །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི།  །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འཐོབ་བོ།  །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་།  །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས།  །དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འབབས་པར་ཤོག  །ཅེས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི།  །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས།  ཞེས་གསུང་པས་སོ།།    །།  ༈
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་བྱས་ལ།  ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་།  འགྲེང་ཡང་རུང་།  འདུག་ཀྱང་རུང་།  རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ།  །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི།  །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འཐོབ་བོ།  །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་།  །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས།  །དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འབབས་པར་ཤོག  །ཅེས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི།  །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས།  ཞེས་གསུང་པས་སོ།།    །།  ༈
ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི༴༴༴ ཡིན་ལ།  སོ་སོ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།  དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་ཟད་པའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པས།  པྲ་ཏི་མོཀྵ།  སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ།  །གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་སེམས་ནི།  ཟིན་པ་ལས་བྱང་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ།  རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ།  །རིག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་ཡིན་ལ།  འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་ཏེ།  དེས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ།  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།  འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ།  །ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་གོ་བར་འགྱུར་རོ།  །དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་།  རྒྱུད་སྡེའི་དབང་གིས་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིང་ཙམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མི་སྔར་ལུང་དྲང་ལས་གསལ།  མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།།    །།  ༈
ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི༴༴༴ ཡིན་ལ།  སོ་སོ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།  དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་ཟད་པའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པས།  པྲ་ཏི་མོཀྵ།  སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ།  །གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་སེམས་ནི།  ཟིན་པ་ལས་བྱང་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ།  རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ།  །རིག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་ཡིན་ལ།  འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་ཏེ།  དེས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ།  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།  འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ།  །ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་གོ་བར་འགྱུར་རོ།  །དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་།  རྒྱུད་སྡེའི་དབང་གིས་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིང་ཙམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མི་སྔར་ལུང་དྲང་ལས་གསལ།  མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།།    །།  ༈
མཁས་གྲུབ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ།  བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལྷ་སྔགས་བསྒོམ་བཟླས་དང་།  རྒྱུད་ཉན་པ་ཙམ་དབང་ཡང་།  འོན་ཏེ་ལྷ་དེ་ཡི་ལུང་རྗེས་གནང་ཙམ་ཐོབ་དགོས་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་ཅིང་།  གཞན་པདྨའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁོ་རང་ལས་མི་དབང་བར་གསུངས།  བྱ་སྤྱོད་ལ་བྱང་སེམས་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཞེད།  དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ངོ་བོས་མཛད་པ་བཞེད་དེ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་འདོད།།    །།  ༈
མཁས་གྲུབ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ།  བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལྷ་སྔགས་བསྒོམ་བཟླས་དང་།  རྒྱུད་ཉན་པ་ཙམ་དབང་ཡང་།  འོན་ཏེ་ལྷ་དེ་ཡི་ལུང་རྗེས་གནང་ཙམ་ཐོབ་དགོས་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་ཅིང་།  གཞན་པདྨའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁོ་རང་ལས་མི་དབང་བར་གསུངས།  བྱ་སྤྱོད་ལ་བྱང་སེམས་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཞེད།  དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ངོ་བོས་མཛད་པ་བཞེད་དེ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་འདོད།།    །།  ༈ བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལ་རྐྱེན་བཞི་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་ཤིང་དད་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་།  དུས་སྙིགས་མའི་མཐུས་ཡིད་དབྱུང་བ་སྟེ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུ་བཞི་སྟེ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ།  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ།  དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ།  །སྟོབས་བཞི་སྟེ།  རང་གི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནང་གི།  གཞན་མ་མཐུས་བསྐུལ་བས་གཞན་གྱི་སྔོན་ཐེག་ཆེན་ལ་གོམས་པས་ད་ལྟ་བྱང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུའི།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་ལས་སྦྱངས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིའོ།།    །།  ༈
བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལ་རྐྱེན་བཞི་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་ཤིང་དད་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་།  དུས་སྙིགས་མའི་མཐུས་ཡིད་དབྱུང་བ་སྟེ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུ་བཞི་སྟེ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ།  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ།  དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ།  །སྟོབས་བཞི་སྟེ།  རང་གི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནང་གི།  གཞན་མ་མཐུས་བསྐུལ་བས་གཞན་གྱི་སྔོན་ཐེག་ཆེན་ལ་གོམས་པས་ད་ལྟ་བྱང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུའི།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་ལས་སྦྱངས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིའོ།།    །།  ༈
 
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ།  བསླབ་བཏུས་ལས།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  ༧  །དེ་ལ་བཏང་བ་ནི།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་གི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ལུས།  བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད།  དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་སྟེར་བའོ།  ༧  །གཉིས་པ་སྲུང་བ་ལ་གསུམ།  ལུས།  ལོངས་སྤྱོད།  དགེ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་བ་དང་༡།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ལ།  གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བསྡོམས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ།  མི་དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ།  སྨོན་སེམས་བརྗེད་པ།  སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གནོད་པ་དང་།  གཞན་རབ་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ།  མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འཇུག་པ།  དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྙས་པ།  དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པ།  །ཆོས་སྨྲ་བ་སྤང་བ།  ཤེས་རབ་ལས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སྤོང་བ་དང་།  གང་གིས་བདག་བརྟགས་པ་དང་།  མཐོང་བ་དང་།  ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་།  གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་།  ན་བའི་སྨན་དང།  གོས་དང་།  གནས་མལ་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་རྣམས་ལ།  །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་།  ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སྟེ་གནས་གསུམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟ་བ་དང་།  གཞན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནད་སྨན་སོགས།  པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྲུང་བ་ནི།  བདག་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའམ་མི་གཏོང་བ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་གི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་མཐོ་དང་མྱང་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་དང་།  སྦྱིན་བ་སོགས་ཟིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་།  གཞན་ལ་ངོར་སོགས་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་།  རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པར་བྱ།  མདོ་སྡེ་དག་ཐོས་པའམ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ།  མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།  ༧  །གསུམ་པ་དག་པ་ལའང་གསུམ།  དང་པོ་ལུས་དག་པར་བྱ་བ་ནི།  སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར།  ཐོག་མར་བཟོད་པ་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཐོས་པ་བཙལ།  དེ་ནས་ནགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ།  མི་སྡུག་པ་དང་།  བྱམས་པ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་།  དེས་སེམས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ནི།  ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།  །དགེ་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་།  ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ།  སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།  བསླབ་བཏུས་ལས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་སྤེལ་བ་ལའང་གསུམ་ལས།  ལུས་སྤེལ་བ་ནི།  སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་ཅིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  ལུས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་ཆོས་མི་གཏོང་བ་དང་།  ང་རྒྱལ་དང་།  ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་།  བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཟས།  འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་།  ནད་པ་རྣམས་གསོ་བ།  དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ།  མཆོད་རྟེན་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐུད་པ།  སེམས་ཅན་དགའ་བའི་ཚིག་དང་།  ཆད་པ་རྣམས་ཁུར་ཁྱེར་བ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ནི།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་བཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ནི།  བརྩོན་འགྲུས་དང་།  བསམ་གཏན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློཿཀ་གཉིས་སོ།  །མདོར་ན་དད་སོགས་བསྒོམས་ཤིང་།  བྱམས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་།  དུས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་།  ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ།  །ཞེས་སོ།།    །།  ༈
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ།  བསླབ་བཏུས་ལས།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  ༧  །དེ་ལ་བཏང་བ་ནི།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་གི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ལུས།  བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད།  དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་སྟེར་བའོ།  ༧  །གཉིས་པ་སྲུང་བ་ལ་གསུམ།  ལུས།  ལོངས་སྤྱོད།  དགེ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་བ་དང་༡།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ལ།  གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བསྡོམས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ།  མི་དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ།  སྨོན་སེམས་བརྗེད་པ།  སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གནོད་པ་དང་།  གཞན་རབ་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ།  མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འཇུག་པ།  དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྙས་པ།  དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པ།  །ཆོས་སྨྲ་བ་སྤང་བ།  ཤེས་རབ་ལས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སྤོང་བ་དང་།  གང་གིས་བདག་བརྟགས་པ་དང་།  མཐོང་བ་དང་།  ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་།  གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་།  ན་བའི་སྨན་དང།  གོས་དང་།  གནས་མལ་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་རྣམས་ལ།  །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་།  ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སྟེ་གནས་གསུམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟ་བ་དང་།  གཞན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནད་སྨན་སོགས།  པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྲུང་བ་ནི།  བདག་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའམ་མི་གཏོང་བ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་གི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་མཐོ་དང་མྱང་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་དང་།  སྦྱིན་བ་སོགས་ཟིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་།  གཞན་ལ་ངོར་སོགས་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་།  རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པར་བྱ།  མདོ་སྡེ་དག་ཐོས་པའམ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ།  མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།  ༧  །གསུམ་པ་དག་པ་ལའང་གསུམ།  དང་པོ་ལུས་དག་པར་བྱ་བ་ནི།  སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར།  ཐོག་མར་བཟོད་པ་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཐོས་པ་བཙལ།  དེ་ནས་ནགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ།  མི་སྡུག་པ་དང་།  བྱམས་པ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་།  དེས་སེམས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ནི།  ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།  །དགེ་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་།  ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ།  སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།  བསླབ་བཏུས་ལས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་སྤེལ་བ་ལའང་གསུམ་ལས།  ལུས་སྤེལ་བ་ནི།  སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་ཅིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  ལུས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་ཆོས་མི་གཏོང་བ་དང་།  ང་རྒྱལ་དང་།  ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་།  བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཟས།  འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་།  ནད་པ་རྣམས་གསོ་བ།  དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ།  མཆོད་རྟེན་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐུད་པ།  སེམས་ཅན་དགའ་བའི་ཚིག་དང་།  ཆད་པ་རྣམས་ཁུར་ཁྱེར་བ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ནི།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་བཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ནི།  བརྩོན་འགྲུས་དང་།  བསམ་གཏན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློཿཀ་གཉིས་སོ།  །མདོར་ན་དད་སོགས་བསྒོམས་ཤིང་།  བྱམས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་།  དུས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་།  ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ།  །ཞེས་སོ།།    །།  ༈
གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་འཁྲིག་བདེ་ནི་འཐབ་བྲལ་མན་ཆད་དུ་བཞག་གོ  །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ།  ས་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་།  དབང་གི་དུས་སུ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་གྲུབ་སྟེ།  བདག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།    །།  ༈
གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་འཁྲིག་བདེ་ནི་འཐབ་བྲལ་མན་ཆད་དུ་བཞག་གོ  །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ།  ས་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་།  དབང་གི་དུས་སུ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་གྲུབ་སྟེ།  བདག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།    །།  ༈
རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི།  མགུལ་རྒྱན་སྦྱིན་པ་གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།  །རྣ་ཆ་བཟོད་པ་དཔུང་བརྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །བཏང་སྙོམས་སེ་མོ་དོ་དང་སྐ་རགས་ནི།  །བསམ་གཏན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཤེས་རབ་བོ།  །ཞེས་པ་ལས་གཞན་གོ་སླ།  སེ་མོ་དོ་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ་དང་།  མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་འཆང་བར་འོས་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ།།  །།  ༈
རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི།  མགུལ་རྒྱན་སྦྱིན་པ་གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།  །རྣ་ཆ་བཟོད་པ་དཔུང་བརྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །བཏང་སྙོམས་སེ་མོ་དོ་དང་སྐ་རགས་ནི།  །བསམ་གཏན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཤེས་རབ་བོ།  །ཞེས་པ་ལས་གཞན་གོ་སླ།  སེ་མོ་དོ་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ་དང་།  མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་འཆང་བར་འོས་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ།།  །།  ༈ མི་བསྒོམ་མི་མནོ་ཡིས་དཔྱད་ཅིང་།  །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག  །ཅེས་སོ།  །ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་དགོས་ཆེད་དུ་འདའ་བ་ཞེས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ལ་མེ་ལ་དུས་དྲན་དང་།  འབྲུ་ལ་རུང་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་མོད།  དཔྱད་ན་སྦྱིན་སྲེག་ནི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིར་སྲེག་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ།  ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ།  སྒོར་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ལ་བྱིན་ལེན་གྱི་རུང་བའང་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།    །།  ༈}}
མི་བསྒོམ་མི་མནོ་ཡིས་དཔྱད་ཅིང་།  །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག  །ཅེས་སོ།  །ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་དགོས་ཆེད་དུ་འདའ་བ་ཞེས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ལ་མེ་ལ་དུས་དྲན་དང་།  འབྲུ་ལ་རུང་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་མོད།  དཔྱད་ན་སྦྱིན་སྲེག་ནི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིར་སྲེག་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ།  ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ།  སྒོར་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ལ་བྱིན་ལེན་གྱི་རུང་བའང་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།    །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 14:52, 1 June 2024

Wylie title rgyud sde spyi yi rnam gzhag dang byang sdom skor gyi zin bris sogs JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 4, sde tshan 1, Text 4, Pages 60-121 (Folios 30b5 to 61a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyud sde spyi yi rnam gzhag dang byang sdom skor gyi zin bris sogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 60-121. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris  ·  Detailed Classification - rnam bzhag

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་དང་། བྱང་སྡོམ་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་བཅས་དགེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བསྡུའི་བཞེད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་སྤྲོ་བ་ལ། དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་ཚུལ། འཇུག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། རིག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བཟླས་ལུང་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་གཏད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རིགས་གང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་དབང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ལྟར། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ། གདོང་གཡོགས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིའམ་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྡོམ་པ་འདི་ལྟར་བཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེའི་ནུབ་མོ་ཅི་རིགས་པར། སློབ་མ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ནོད་པས་ཐོབ་བོ། །དབང་དངོས་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་མས། མདོར་ན་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སུ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཀུན་ལ། །མཁས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །བུམ་པ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱར་བྱས་ལ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་བླངས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀུན་འདོན་ཅིང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་བློས་ནི་སྤྱི་བོར་གཏུགས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་འཛིན་འགྱུར་བ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་འཆིང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གསུངས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་དེ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་དབང་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བཞིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཡན་ཆད་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྐུར་བར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་ནོད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསླབ་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་འཇུག་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་མཛད་པ་མཛད་པ་དང་། སྐུའི་རྣམ་པ་བརྟན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་པར་བརྩོན་པ་ནི་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལྡང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསླབ་བྱའི་དམ་ཚིག །བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་༡༦། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་༡༢དང་། དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་༡༨ལས། དང་པོ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ། ༡ །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དད་པ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བའང། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས། མོ་ནི་རིག་སྔགས། སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སྔགས་སོ། །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་། ལྷ་གཅིག་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་སོ། ༢།ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔུང་བཟང་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ༣།བླ་མ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་ཏེ་འདི་བའི་སྔགས་པ་དང་། མཛའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། ༤ ཉ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་མཆོད་ན་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ༥ རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར། ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པས་མགྲོན་པོ་གློ་བུར་བ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ༦ མདོ་སྡེ་བཀླག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དང་། དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། ༧ འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔུང་བཟང་ལས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚིག་དྲག་ཉམས་པར་མིན། ཞེས་པའི་དོན་རིམ་པར། ༡ ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་གཡེང་བ་༢དང་། རྒོད་པ་༣དང་། བྱིང་པ་༤དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚིག་ལ་ཕལ་པ་འདྲེས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་༥དང་། ལྷའི་སྐུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་༦དང་། དམིགས་པ་དང་འདོན་པ་གཉིས་ཀར་གུག་སྐྱེད་སོགས་༧ཉམས་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་པའོ། ༨ །རིགས་གསུམ་སོ་སོ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་ལྷ་དང་། ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། ༩ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟན་པར་གསང་ཞིང་སྦ་བ་སྟེ་རྒྱུད་བསྲུང་བ་དང་། དེའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ༡༠ འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ༡༡ དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། ༡༢།གཉིས་པ་དགག་ཕྱོགས་ནི། གསང་སྔགས་དང་། ལྷ་དང་། ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་། ༡ གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་མི་མཆོད་པ་དང་། ༢ །ཁུངས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རང་བཟོའི་བརྙས་ཐབས་སུ་མི་བྱ་བ་དང་། ༣ གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་སྔགས་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དང་། ༤ གདོན་སོགས་ལ་བསད་བསྐྲད་བཅད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་མི་བྱ་བ་དང་། ༥ ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་སྟེ། མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་པའི་ལས་སྦྱོར་མ་གཏོགས་ནུས་པ་འགྲན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གསང་སྔགས་ལས་མ་མི་སྦྱོར། ༦ །དམ་ཚིག་མི་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ༧ །ཕྱག་རྒྱ་དང་། བཞོན་པ་ཤིང་རྟ་སོགས་དང་། མཚན་མ་དག་མི་འགོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་མི་ཟ་བ་དང་། ༨ ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བསྡམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ༩ ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཟས་དང་། །ཤ་ཆང་ཀེའུ་སྒོག་བཙོང་འབྲུ་མར་དང་། །ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཟས། ཞེས་པ་རྣམས་མི་ཟ་བ་དང་། ༡༠ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་ལ་བྱམས་པ་བཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ༡༡ །གསང་སྔགས་ཟློས་ནས་མི་ཟིན་བར་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ༡༢ ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་དང་། ༡༣ བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ༡༤ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སླད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ༡༥ །དཔུང་བཟང་ལས། ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྒྲོད་དང་བརྫུན་སྨྲ་དང་། །བརྐུ་དང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་གནོད་བྱེད་དང་། །ཆང་དང་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་སོགས་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། ༡༦ ལྟད་མོ་བལྟ་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། །ཁེངས་པ་རྣམས་བསྐྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ༡༧ བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེའི་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་མི་འཐོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ༡༨ །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་ནི། ཆད་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ། ༡ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་པས་ཆོས་འདི་པ་དང་། ༢ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ༣ དབང་བསྐུར་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤངས་པ་དང་། ༤ བླ་མར་འཁུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་༥ཞེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །དཔུང་བཟང་ལས། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། ༩ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ། ༡༠ །སྟེ་མཚམས་མེད་ལྔ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ༡༡། བྱང་སེམས་གསོད་པ༢༣། དགྲ་བཅོམ་༡༤པ་སུན་འབྱིན་པ། སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་༡༤སྟེ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ། སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་༡༠བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་སྤྱད་ན་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བས་སོ། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཞི་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། གཞི་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡན་ལག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་གསུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞི་དང་། ཡན་ལག་གོ །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན། གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། ལྷག་པ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་ལས་མི་འདོད་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཤིས་བརྗོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ལ། དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་དེའི་གྲངས་དང་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའང་གྱི་ན་ཙམ་མོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དཔུང་བཟང་དང་། ལེགས་གྲུབ་སྟེ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོས་མ་ཐག་པར་དོན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། རྒྱུད་གཞན་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རང་རང་སྙིང་པོའི་སྔགས། །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པར་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཡིན་པར་གནའ་མཆན་ལས་བཤད། གཟུངས། སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཡང་ན་བླ་མ་བརྟེན་པའམ། བདག་འཇུག་གམ། ལེགས་གྲུབ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུན་རང་གིས་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་བླ་མའམ་སྒྲུབ་གྲོགས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་བཅས་དང་། དོན་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་། གནས་དང་བདག་བསྲུང་བ་དང་། །མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལས་འདས་ནས། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྟག །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བསྡམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རམ་ཅི་ནུས་པར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་སྟེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་རིམ་པ་འདིས་གཅིག་ཅར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུས་བཟླ། བར་སྐབས་སུ་རླུང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་དབུགས་འབྱུང་བ་ན་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བར་གཞི་རང་གི་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་བལྟས། ཡང་སྔར་བཞིན་མདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའི་བར་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་གི་བར་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཏོང་བའི་ཚེ་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་པའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་བཟུང་ནས། དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ། ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི། ཐོག་མར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། སྒྲ་དེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་། དེའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིངས་རྒོད་སྤངས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་། གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བ་ནི། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྲར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་ནང་གི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་མཐས་ཐར་པ་སྟེར་བ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སླར་སྡུད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བསམ་གཏན་བཞག་ནས། སྲོག་རྩོལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས། དེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པའི་སྒྲར་དམིགས་པ་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པ། ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་བརྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲུབ་པ་ནི། ལུས་སམ། རྫས་སམ། ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་གྲུབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་གསུང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རང་སའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། བ་གླང་ངམ། རྒྱས་པའམ། ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་། ཚུལ་སྒྲོན་ལས། གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང་། ཁྲུས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈

གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་སྒྲོན་ལས། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཕྱིའི་འཇུག་སྤྱོད་དང་། ནང་གི་འཇུག་སྤྱོད་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་མིང་དབང་ནོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ནོད་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ་དང་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་དང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་ལས། དང་པོ། གཅིག་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྒྲུབ། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་དང་གཉིས་ཀར་མིན། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན། ནང་ཡིད། འདས་མ་འདས་ཀྱི། རྡུལ་ཚོན། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་དང་། མཁས་ཀྱང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མཁས་པ་མིན་ཡང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་མ་ཐག་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་ཀྱང་གོམས་སུ་རུང་བ་དག་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དེའི་མདོ་ལ་མི་བསྒྲུབ་པར་རེ་ཞིག་བར་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཕྱི་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཁས་སུ་རུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། མཁས་པ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྱུར་ལ་ཕྱིས་སུ་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་དུ་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ལྔར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ༡ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་མཐོང་བའི་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ལས་དུས་གཞན་ན་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ༢ སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མཐོང་བ་དང་། དེའི་མདོ་ལ་སྔགས་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དེ་མཐུན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པ་དག་གོ །འོན་ཀྱང་མི་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པའོ། ༣ །སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའམ། གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་གསར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ༤ སྐུ་གསུང་དུ་མ་ཟད་གསང་དཀྱིལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། ༥ །དྲུག་པ་ནི། སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བས་རིག་སྔགས་མ་ནོས་པ་དང་དམ་ཚིག་ནོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ༡ དངོས་གྲུབ་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་དོན་དུ་གཉེར་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་སྔགས་ནོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ༢ སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་གོམས་མ་གོམས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་མ་ནོས་པ། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཡི་གེའི་འཁོར་ལོས་སྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། ༣ །སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་ཡིན་ནོ། ༤།དང་པོ་ནས་དམ་ཚིག་ཅན་དག་རིག་སྔགས་མནོས་ཀྱང་རུང་མ་མནོས་ཀྱང་རུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་ལ་བལྟ་བའོ། །གཞན་དག་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཞི་བ་དང་འབྱོར་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དང་པོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསྡུས་དོན་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ། སྟ་གོན་ལ་ཆིངས་དགུར་བཤད་པའི་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དགོངས་གསོལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་འབུལ་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་དུས་སུ། སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། གདོང་དག་པ་ནས་སྒོམ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྔགས་རྒྱས་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྡུས་དོན་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་རྫོགས་ནས་དམ་ཚིག་ནོད་པའི་རྣམ་བཞག་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་དང་པོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་དབང་རིམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་ཚང་པ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དངོས་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་བླུགས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ནི། །ཐོགས་ཏེ་མདུན་ཏུ་འདུག་པར་བྱ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། ཆུ་དབང་མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་དང་། དེ་མཐར་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་བཞི་ནོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་ན་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་སུ་ནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་དབང་ལྔ་བཤད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་བཤད་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གནས་པའི་སེམས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཆུད་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་འདིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་པས་ན། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་།

གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་མི་གནས་པར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་སྟེ། དེ་ཡང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཞེས་གསུངས། དེ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་བཞག་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རང་སའི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རབ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་དང་པོ་དགུའི་དངོས་གཞི་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅུ་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས། ཆོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ལ་མ་གུས་པས་འདོར་བ་༡༠དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣས་འཇུངས་པ་༡༣དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་བཞི་ལྔ་དེ་བཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་དད་པས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ན་འདིར་དགུའོ། །ཕྱིར་བཅོས་སྔར་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པས་ཕྱི་ཞེས་དང་། འདིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ནང་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐོག་མར་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྡང་། གཞི་དང་པོ་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞི་གཉིས་པ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ། ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་བཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །སྔགས་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བསམ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་དགོད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་དང་། སེམས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་འཇུག་ཏུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ། ཞེས་པས་མཚན་བཅས་སུ་བཤད་མ་ཐག་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་འོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད། རང་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་སྔགས་བཀོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་སྐུ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པར་སྣང་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིགས་ཙམ་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཤེས་བྱ། །སླར་སྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷ་དང་གཅིག་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ། གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་དང་། །ལྕགས་མདའ་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་སྟེ། །རྫས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ནི། །གོ་འཕང་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་དང་། ལག་ཏུ་བླངས་པས་རིག་པ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་གང་། །ཡིད་ཀྱི་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་ནང་གི་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལ་རགས་ལས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཞར་ལ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར། གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡིད་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཐོབ། ཅེས་པས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་འཇུག་པའི། རྟོག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི། རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། འདི་ཉིད་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གཙོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་ཚུལ་ལ། འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག །ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚུལ་སྒྲོན་ལས། གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་ལ། བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་ཉོན་མོངས་པ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་བཟང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། །ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་པདྨ། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག །ཀུ་ལ་ཀུཏྤེ་ངན་པ། ལ་ཡ་ཐིམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལམ་ངན་པར་ཐིམ་པས་ན་དམན་པ་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཐིམ་པས་ན་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དབྱེ་ན་སྔ་མ་ལ་དྲུག་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྔའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་གུད་དུ་མ་བསྟན་པར་བཞིར་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཆེན། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དམ་རྒྱ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །མཆན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྒྱ། སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན། དུམ་བུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་བཞི་ཀའམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔར་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོད་པ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དམ་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཅན་གསང་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དབྱེ་བར་དཀའ་བ་གསང་བ་ཉིད། །གསང་བ་འགྲུབ་ཕྱིར་བརྗོད་པས་ན། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི་མན་ཏྲ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱིས། ཨཱ་མནྟྲ་བོད་པ་དང་། ཨུཙྪ་ཊ་མ་སྐྲོད་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་འབོད་ཅིང་། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པ་སྟེ། རྩེ་མོར། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅི་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འབོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྔགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན། ཞེས་སོ། །རིག་སྔགས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་། ངག་གི་རིག་པའི་མཆོག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱཱ་ལ་བི་ན་ཡ་འདུལ་བ། ཨཱ་བིདྱཱ་མ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་འདུལ་བ་མ་རིག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། མ་རིག་པ་ནི་འཇོམས་པ་དང་། ངག་གི་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོར། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འཁོར་བར་མྱང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །རིག་དང་བཅས་པ་ཞི་བྱེད་པའི། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་རིག་སྔགས་བརྗོད། འདོད་ཆགས་མུན་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ། མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། དེ་ནི་རིག་སྔགས་ངེས་པར་བརྗོད། ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་རིགས་དེ་དག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ། དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་། རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལའང་བཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་ལ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ནི། ནང་གཟུགས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །རྗེས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་མེད་དང་གཟུགས་ཅན། དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་གཉིས་ནི། ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩེ་མོར། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་སྙིང་པོ། །འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལ་མོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནས་གནང་བ་ནོད་པའི་བར་སློབ་དཔོན་དང་། འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནས་ཞུགས་པ་སླར་བཏང་བའི་བར་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། འདིར་དབང་ནི། དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་། །ཞེས་པས་རིག་དབང་ལྔ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡང་ན་ཡེ་ཐིག་ལས། ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང་། །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ།

།སྡོམ་པ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པར། རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་རིག་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྩེ་མོར། དེ་ནས་བབས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐེབས་གཅིག་གིས། །སྔོན་བྱུང་མིན་པའི་དགའ་བདེ་དང་། །དགའ་དང་མགུ་དང་མཆོག་དག་དང་། །རིག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། འདིར་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་། ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས། དེ་ཉིད་རིག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡོམས་པས་སྨིན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོ་ག་ནི། ཨུ་པཱ་ཡི་ཀཱ། ཞེས་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས། ཨི་ཀཱ་ལྡན་པ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། ཨུ་པ་ཉེ་བ། ནཱ་ཡ་ཀ་འཁྲིད་པའམ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འཁྲིད་པས་ན་ཐབས། ཐབས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐབས་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ན་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་མོར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆོ་ག་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཞེས་གཉིས་སོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང། བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་དང་། བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། རས་རིས་དང་། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་ཏེ། སོགས་ཁོང་ནས། ཁྲུས་དང་། གོས་བརྗེ་བ་དང་། ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྡུས་སོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། །བསྟོད་ན་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་པའི་ཆོ་གའོ། །བཅུ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་གལ་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ངོ་བོ་ནི། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། མུ་ཏྲ་ལ་ངེས་ཚིག་གིས། མོ་དཱ་ནཱ་ཏཱ་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དྲཱ་ན་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་གདབ་པ་ལྟར། །བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་བཏབ། །ཅེས་སོ། ཡང་། ས་མ་ཡ་མཱུ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་ཀུཊ་དབུ་རྒྱན། ད་ཧ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ཏུ་རྒྱུ། པ་ར་མ་མཆོག་སྟེ་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མཱུཏྟི་ལུས། ཌིཌྷ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པར། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །གང་གི་ལུས་ཀུན་བརྟན་པས་ན། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྟགས་དང་། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཉིད་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ལས། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབྱེ་ན་ལྷར་བཏགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མ་དང་། དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་ལུང་ལས་དེའང་རྗེས་མཐུན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མོས་པ་ནི། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པའམ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་། དམ་རྒྱ་ལ་རྡོ་རྗེའམ། ལག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་། ཆོས་རྒྱལ། ཡི་གེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི། ཡིད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་། །ལས་རྒྱ་ལ་ཕྱི་རུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ནང་ངོ་། །རྒྱས་གདབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་དོན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བརྙེས་ནས། སྤྲུལ་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མོས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རགས་ལས་སོ། །གང་ལ་རྒྱས་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། འདིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདེབས། གང་གིས་འདེབས་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འདེབས་ཏེ། དེས་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གོ་རིམ་ནི། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩེ་མོར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། ༡ །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་༢ཕྱག་རྒྱ་༣ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུང་། ༢ །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། ཉན་རང་བྱང་སེམས། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ༤ །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་གྱིས། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི། ཐེག་པ་གསུམ། སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ལས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ༡། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་༤བྱའོ། །ཕུང་དཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་༥ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་༡༠། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱ༧། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས༩། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད། ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་དང་འགལ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དགག་བསྒྲུབ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྟུང་བ་མ་ཕྱེ་བར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷུར་བླང་བྱ། ཞེས་དང་། རྟག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ། །མཁས་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། ཞེས་དང་། པདྨའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། །གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་པ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར། སྔ་མར། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ཡང་། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་དང་། པདྨ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ལ། །རང་བཞིན་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི། །དགོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བྱེད། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། བཟླས་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དབང་ནོད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཆོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ཐུན་མོང་དང་། འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་རབ་དང་། བསྒོམ་པས་སྐྲག་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམ་ནུས་པའི་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས། མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། ལན་བདུན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དམན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། རས་རིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་དང་། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་འགྲུབ་ལ། དེ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིགས་བཞིས་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མི་ཟད་པ་བཀོད་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའམ། འབྲས་རྒྱུད་དེ། ས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད། ངེས་ཚིག་ནི། སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ་འབྲས་རྒྱུད་དོ། །རྩེ་མོར། ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་ཡིན། ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །ཡང་ན། ཨུཏྟ་ར་བླ་མ་སྟེ། སྔར་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡན་ལག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་བླ་མའོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ། བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། གང་ལ་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན། གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ། གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག །གང་ནོད་པའི་དབང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་སྟེ། །ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་ལས་དྲང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་དབང་བདུན་དང་། ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མཆོག་དབང་གོང་མས་ཁྲིད་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །རང་འདོད་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་འཁོར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་དང་། གསང་འདུས་འགྲེལ་པར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་ཟིན་པའི་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ། དེ་ནས་བྷ་ག །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་སེམས་བཞི་ལ་རྩོད་མེད་ཞལ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སཾ་ཊར། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འགྲེལ་པའི་དམ་ཚིག །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལ་སྨོད་སོགས་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེའི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ། སྤྱི་རིང་ནང་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལཱ་སྱ་བཛྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དོར་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན། ཡུལ། བསམ། སྦྱོར་བ། དུས། ཉེས་པ། ལན་གྲངས་ཏེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས༤། དེ་ཡང་ལྕི་འབྲིང་ཡང་གསུམ་གྱིས། བསྒྱུར་བས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིམས་གཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་མོར་བཤད་པ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ་དྲང་ངེས་མ་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འདི་སྐབས་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བཤད། གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུའང་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་པ། རྒྱས་པར། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད།། །། ༈

གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །བརྡ་དང་དུས་སྐད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་དོན་བཅུར་འཇུག་པར་གསུངས། དེ་ཡང་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆེད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ས་མ་ཡ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཉེར་བསྒྱུར་སམ་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགུ་སོགས་དང་། གུར་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་སོགས་བཅུ་བཞི་དང་། གཞན་ཡང་འབུམ་སྡེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཉེན་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་རྙེད་དུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཟབ་དང་མི་ཟབ་པ་ལས་ནང་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་སོགས་གསུང་ལ། རྫོགས་རིམ་ལ་ཇོ་བོ་མི་མཆོག་པས། །གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མར་མཛད་ནས། །གཅིག་ཆར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་གསུང་གི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསུང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྟེང་བཅིང་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཟོས་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གསང་གསུམ་དུ་བསྲེ་བས་ན་བསྲེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དག་པར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུ་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གིས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། ཀུན་བཟང། གསང་བ། ཚོགས་སམ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །གསང་འདུས་ལས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ཡང་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པས་འོག་མིན་དང་། ལས་རྒྱ་བསྟེན་པས་འདོད་ལྷའི་ལུས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགགས། དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འགགས་ལ། དེ་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ། ཆུ་ཚོད་༢༡༤༠༠སོགས་འགག་ཅིང་། ནང་དུའང་དུས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོགས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་ལུས་འགགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་། པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པའང་དུས་འཁོར་ལས། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བར་དོར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། ཟུང་གི་རླུང་དག་འགག་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་སྤྱི་ལ་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩེ་མོར། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མངོན་བརྩོན་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཐུག་པས། །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། ཞེས་སོ། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈

ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འབབས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། ཞེས་གསུང་པས་སོ།། །། ༈ ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི༴༴༴ ཡིན་ལ། སོ་སོ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་ཟད་པའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པས། པྲ་ཏི་མོཀྵ། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་སེམས་ནི། ཟིན་པ་ལས་བྱང་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་གིས་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིང་ཙམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མི་སྔར་ལུང་དྲང་ལས་གསལ། མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ མཁས་གྲུབ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལྷ་སྔགས་བསྒོམ་བཟླས་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ཙམ་དབང་ཡང་། འོན་ཏེ་ལྷ་དེ་ཡི་ལུང་རྗེས་གནང་ཙམ་ཐོབ་དགོས་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་ཅིང་། གཞན་པདྨའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁོ་རང་ལས་མི་དབང་བར་གསུངས། བྱ་སྤྱོད་ལ་བྱང་སེམས་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཞེད། དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ངོ་བོས་མཛད་པ་བཞེད་དེ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་འདོད།། །། ༈ བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལ་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་ཤིང་དད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། དུས་སྙིགས་མའི་མཐུས་ཡིད་དབྱུང་བ་སྟེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་བཞི་སྟེ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །སྟོབས་བཞི་སྟེ། རང་གི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནང་གི། གཞན་མ་མཐུས་བསྐུལ་བས་གཞན་གྱི་སྔོན་ཐེག་ཆེན་ལ་གོམས་པས་ད་ལྟ་བྱང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུའི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་ལས་སྦྱངས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིའོ།། །། ༈

ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། བསླབ་བཏུས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། ༧ །དེ་ལ་བཏང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་གི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ལུས། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་སྟེར་བའོ། ༧ །གཉིས་པ་སྲུང་བ་ལ་གསུམ། ལུས། ལོངས་སྤྱོད། དགེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་བ་དང་༡། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ལ། གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བསྡོམས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ། སྨོན་སེམས་བརྗེད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གནོད་པ་དང་། གཞན་རབ་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འཇུག་པ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྙས་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྤང་བ། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སྤོང་བ་དང་། གང་གིས་བདག་བརྟགས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་། ན་བའི་སྨན་དང། གོས་དང་། གནས་མལ་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སྟེ་གནས་གསུམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། གཞན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནད་སྨན་སོགས། པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྲུང་བ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའམ་མི་གཏོང་བ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་མཐོ་དང་མྱང་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་དང་། སྦྱིན་བ་སོགས་ཟིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་ངོར་སོགས་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པར་བྱ། མདོ་སྡེ་དག་ཐོས་པའམ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ༧ །གསུམ་པ་དག་པ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་ལུས་དག་པར་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བཟོད་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐོས་པ་བཙལ། དེ་ནས་ནགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེས་སེམས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ནི། ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྤེལ་བ་ལའང་གསུམ་ལས། ལུས་སྤེལ་བ་ནི། སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་ཅིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལུས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་ཆོས་མི་གཏོང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་། བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཟས། འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ནད་པ་རྣམས་གསོ་བ། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ། མཆོད་རྟེན་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐུད་པ། སེམས་ཅན་དགའ་བའི་ཚིག་དང་། ཆད་པ་རྣམས་ཁུར་ཁྱེར་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་བཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློཿཀ་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་དད་སོགས་བསྒོམས་ཤིང་། བྱམས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈

གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་འཁྲིག་བདེ་ནི་འཐབ་བྲལ་མན་ཆད་དུ་བཞག་གོ །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། ས་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་གྲུབ་སྟེ། བདག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈

རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི། མགུལ་རྒྱན་སྦྱིན་པ་གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །རྣ་ཆ་བཟོད་པ་དཔུང་བརྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བཏང་སྙོམས་སེ་མོ་དོ་དང་སྐ་རགས་ནི། །བསམ་གཏན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་པ་ལས་གཞན་གོ་སླ། སེ་མོ་དོ་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་འཆང་བར་འོས་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ།། །། ༈ མི་བསྒོམ་མི་མནོ་ཡིས་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་དགོས་ཆེད་དུ་འདའ་བ་ཞེས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ལ་མེ་ལ་དུས་དྲན་དང་། འབྲུ་ལ་རུང་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་མོད། དཔྱད་ན་སྦྱིན་སྲེག་ནི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིར་སྲེག་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ། སྒོར་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ལ་བྱིན་ལེན་གྱི་རུང་བའང་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈
[edit]

rgyud sde spyi yi rnam gzhag dang byang sdom skor gyi zin bris sogs/__ rgyud sde bzhi'i rnam bzhag dang /__byang sdom skabs kyi zin bris thor bu bcas dge/__/thams cad mkhyen pa la phyag 'tshal lo/__/'dir rdo rje theg pa'i rgyud sde bye brag tu 'byed pa'i sgo tsam zhig bstan par bya ste/__de la yang dbye bsdu'i bzhed tshul bsam gyis mi khyab kyang re zhig bzhir dbye ba'i rjes su 'brangs te cung zad cig bshad par spro ba la/__dang po bya ba'i rgyud du ji ltar bkri ba'i tshul/__'jug pa dang /__sbyor ba dang /__'grub pa dang /__grub pa'i spyod pa bzhi las/__dang po la gnyis/__rig pa ste gsang sngags kyi lha bzlas lung tsam gyis rjes su dran par byed pa rig pa gtad pa'i tshul can dang /__rigs gang yin pa de'i gsang ba gsum gyi rjes su sgo gsum nye bar 'gro bar bshad pa rjes su gnang ba dang /__rigs gang gi bya ba mtha' dag la dbang bar byed pa dbang ste/__'jam dpal rtsa rgyud las/__ji ltar yang dag pa'i lta ba med pa la sdom brtson med pa dang /__skyabs su ma song ba la chos 'di par gtogs pa med pa dang /__byang chub tu sems ma bskyed pa la byang chub sems dpa' med pa ltar/__mngon par dbang bskur ba ma byas pa dag la gsang sngags kyi tha snyad med par rig par bya'o/__/zhes gsungs pa ltar sngon du nges par 'gro dgos la/__sdom pa bzung ba'i tshul kyang /__dam tshig gsum bkod las/__de la dam tshig dang sdom pa blang ba ni/__byang chub tu sems bskyed pas/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phyag byas la/__gtsang sbra byas nas g.yas su me tog thogs te/__gdong g.yogs pa gzhug par bya'o/__/me tog dang bcas pa'i thal mo sbyar nas gcig gnyis gsum bzhi'am lnga yang gzhug par bya zhing /__sdom pa 'di ltar bzung bar bya'o/__/sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol lo/__/bdag che ge mo zhes bya ba sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la bdag 'bul gyis/__thams cad kyis dus thams cad du bdag rab tu bzung du gsol/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyis bdag byin gyis brlab par mdzad du gsol/__thugs rje chen po dang ldan pa sems can gyi khams thams cad yongs su skyob par mdzad pa rnams kyis bdag la yongs su bskyab tu gsol/__las thams cad grub par bya ba'i phyir dam tshig chen po bdag la stsal du gsol/__zhes lan gsum gyi bar du brjod par bya'o/__/zhes so/__/de yang /__spyi rgyud las/__de'i nub mo ci rigs par/__slob ma sdom pa 'dzin du gzhug__/ces gsungs pas sta gon la sogs pa'i gnas skabs ci rigs par nod pas thob bo/__/dbang dngos ni/__gsang ba spyi rgyud mas/__mdor na de la sogs pa yi/__/cho ga rgyas par byas nas su/__/yid kyi dkyil 'khor lha kun la/__/mkhas pas gsol ba btab nas ni/__/bum pa bzlas brjod brgyar byas la/__/de ni legs par blangs nas su/__/dkyil 'khor dal bus lan gsum bskor/__/rtsa ba'i gsang sngags kun 'don cing /__/blo dang ldan pas dbang bskur bya/__/de nas phyag rgya bcings nas su/__/gsang sngags blos ni spyi bor gtugs/_/gsang sngags rgyud ni 'dzin 'gyur ba/__/blo dang ldan pas dbang bskur ro/__/zhes chu'i dbang bskur gsal bar gsungs shing /__'jam dpal rtsa rgyud las/__dang po re zhig dbang bskur ba byin te/__phyag rgya chen po gtsug phud lnga 'ching du gzhug par bya'o/_/zhes phyag rgya'i dbang gsungs pa de'i shugs kyis dbu brgyan gyi dbang bskur ba yang bstan par 'dod de bya rgyud rang rkang gi dbang ni de tsam du zad la/__dkyil chog 'ga' zhig las rnal 'byor gyi rgyud bzhin phyir mi ldog pa'i dbang yan chad tsam ci rigs bskur bar slob dpon pad+ma lcags kyu sogs kyis bshad do/__/de ni dbang la sogs pa nod pa ste 'jug pa dang po'o/__/gnyis pa ni brtul zhugs bsten pa ste/__de la rnam par dbye ba dang /__bslab gzhi yongs su bzung ba'i tshul gnyis las/__dang po ni/__gang gi tshe sdom pa don gnyer gyi kun slong rtse gcig pa ni smon pa'i sems dang /__ji ltar bsgom pa'i dmigs pa rnams las mi g.yo ba ni 'jug sems kyi sdom pa ste/__de thob nas rig sngags 'chang gi khrims dang ldan pa yin no/__/de'i ched du lung las ji skad bstan pa dang mthun par spyod lam thams cad du lha'i mdzad pa mdzad pa dang /__sku'i rnam pa brtan pa'i nga rgyal dang mi 'bral ba la slob par brtson pa ni gnas pa'i byang sems kyi sdom pa ste/__de thob pa'i tshe brtul zhugs la gnas pa yin no/__/de'i ngang nas sbyin sreg dang /__mchod pa dang /__gtor ma la sogs pa'i las spyod pa ldang pa'i byang chub sems kyi sdom pa ste/__de thob pa de'i tshe spyad pa spyod pa yin no/__/de'i phyir bya rgyud kyi rigs sngags 'chang ba'i rgyu'i gnas skabs kyi dam tshig gsum ni de dag tu nges pa yin no/__/'bras bu'i gnas skabs ni 'og nas 'chad 'gyur las shes so/__/gnyis pa la gsum/__bslab bya'i dam tshig__/bsrung bya'i rtsa ltung 16/__nyams na phyir bcos tshul bshad pa gsum las/__dang po ni/__sgrub tshig gis gsungs pa 12dang /__dgag tshig gis gsungs pa 18las/__dang po ni/__/dkon mchog gsum la dad pa bskyed pa/__1__/gsang sngags rig sngags gzungs sngags kyi tshogs la dad pa ste/__de'i dbye ba'ang/__slob dpon dz+nyA na shrIs/__de yang lha pho ni gsang sngags/__mo ni rig sngags/__sngags gcig nyid la lha pho mo gnyis ka'i sngags su 'gyur ba ni gzugs sngags so/__/yang sngags gcig nyid la de gsum tshang ba dang /__lha gcig la sngags de gsum char tshang ba yang yod la/__rig sngags gzungs sngags gnyis ka lha pho mor bzhag pa yang yod pas/__mtha' gcig tu ma nges so/__/zhes gsungs/__de dag kyang don dam par thabs shes gnyis su med pa'i yin pa'i phyir/__gnyis su med pa'i ye shes rdo rje de nyid de kho na nyid shes pas dang 'gro ba skyong bar byed pas sam yid skyob par byed pas sngags so/__2/chen po bdun dang ldan pa'i theg pa la khyad par du mos pa ste/__de yang dpung bzang las/__sngags kyi rtsa ba dang po tshul khrims te/__de nas brtson 'grus dang ni bzod pa dang /__/rgyal ba la ni dad dang byang chub sems/__/gsang sngags dang ni le lo med pa'o/__/zhes so/_3/bla ma dang /__dam tshig can te 'di ba'i sngags pa dang /__mdza' bo ste sgrub pa po'i grogs rnams la gus par bya ba dang /__4_nya stong lta bu'i thun mtshams kyi khyad par la 'jig rten pa'i lha la mchod par bya ste/__ma mchod na gegs su 'gyur ba'i phyir dang /__5_rdzas las byung ba'i bsod nams kyi gzhir/__phyogs mi 'byed par sbyin pas mgron po glo bur ba mchod par bya ba dang /__6__mdo sde bklag pa dang /__mchod rten gdab pa dang /__de la bkur sti bya ba sogs bsod nams kyi tshogs sgrub pa dang /__7__'phags pa dgyes pa'i spyod pa bzlas brjod la sogs pa gsang sngags spyod pa la brtson pa ste/__de yang dpung bzang las/__bzlas brjod byed tshe mi myur mi dal zhing /__/sgra cher mi 'byung ha cang chung ba min/__/smra bzhin ma yin gzhan du g.yengs bzhin min/__/gug skyed klad kor tshig drag nyams par min/__zhes pa'i don rim par/__1__zur ma phyin pa dang /__sems gzhan du g.yeng ba 2dang /__rgod pa 3dang /__bying pa 4dang /__bde bar gshegs pas byin gyis brlabs pa'i tshig la phal pa 'dres pas dngos grub mi 'byung ba 5dang /__lha'i sku dang /__yi ge dang /__sgra ma gtogs par gzhan du 'gro ba 6dang /__dmigs pa dang 'don pa gnyis kar gug skyed sogs 7nyams pa rnams spang dgos pa'o/__8__/rigs gsum so so dang /__de'i nang tshan lha dang /__las dang /__dngos grub gang bsgrub pa de'i dang /__gang zag so so'i thun mong ma yin pa'i dam tshig rang rang gi rgyud las bstan pa bzhin bsrung ba dang /__9__gsang sngags zab mo'i rgyud rnams thams cad du mi bstan par gsang zhing sba ba ste rgyud bsrung ba dang /__de'i don la thos bsam sgom gsum gyis rtogs par bya ba dang /__10__'dod chags shas che ba la mi sdug pa dang /__zhe sdang la byams pa dang /__gti mug la rten 'brel la sogs pas bzlog ste sgo gsum nye bar zhi bar bya ba dang /__11_dus gsum du khrus dang gtsang sbra bsgrub pa ste bcu gnyis so/_12/gnyis pa dgag phyogs ni/__gsang sngags dang /__lha dang /__zlos pa bdag nyid chen po ste yon tan gyi zhing la khro ba spang ba dang /__1__gzhan mu stegs byed la sogs pa'i gzhung gces par bzung nas mi mchod pa dang /__2__/khungs nas ji ltar 'byung ba las gsang sngags kyi cho ga rang bzo'i brnyas thabs su mi bya ba dang /__3_gzhan gyis rjes su ma gnang bar sngags la rang dgar 'jug pa dang /__4__gdon sogs la bsad bskrad bcad pa sogs drag po'i las sbyor mi bya ba dang /__5__zhi ba'i las byed pa rnams la mi 'grub pa'i don du drag po la sogs pa'i tshul du mi bsgyur ba ste/__mdor na dngos grub sgrub pa la phan pa'i las sbyor ma gtogs nus pa 'gran pa dang /__gzhan la nyams sad pa'i phyir bdag gi gsang sngags las ma mi sbyor/__6__/dam tshig mi shes shing bsrung bar mi nus pa la dbang bskur mi sbyin pa dang /__7__/phyag rgya dang /__bzhon pa shing rta sogs dang /__mtshan ma dag mi 'gong zhing /__de lta bu'i dbyibs can mi za ba dang /_8__zas dang spyod pa la sgo gsum ma bsdam par mi bya ba dang /__9__phyag rgya la sogs pa'i mtshan ma can gyi zas dang /__/sha chang ke'u sgog btsong 'bru mar dang /__/til dang la phug 'byung po'i kha zas dang /__/lha bshos gtor ma la sogs ma gnang zas/__zhes pa rnams mi za ba dang /__10__sems can sdug bsngal ba sogs la byams pa btang bar mi bya ba dang /__11__/gsang sngags zlos nas mi zin bar du mi smra ba dang /__12__nyes pa chung ngu dag la khros nas drag shul gyi las mi bya ba dang /__13__bdag gi lus la sogs pa brnyas par mi bya ba dang /__14__sems can gzhan la slad par mi bya ba dang /_15__/dpung bzang las/__tshig rtsub phra ma kyal pa smra ba dang /__/gzhan gyi bud med bsgrod dang brdzun smra dang /_/brku dang gzhan gyi srog gcod gnod byed dang /__/chang dang byed pa rtag tu spang bar bya/__zhes sogs gnas ngan len rnams spong ba dang /__16__ltad mo blta ba dang /__ser sna dang /__rgyags pa dang /__/khengs pa rnams bskyung bar bya ba dang /__17__bshang gci chu'am de'i nye phyogs su mi 'thor ba ste bco brgyad do/__18__/gnyis pa rtsa ltung bcu drug ni/__chad par lta bas yang dag pa'i lta ba med par byed pa/__1__/dkon mchog gsum spangs pas chos 'di pa dang /__2__kun rdzob byang sems spangs pas theg pa chen po/__3__dbang bskur spangs pas rdo rje theg pa spangs pa dang /__4__bla mar 'khu bas dngos grub thams cad med par byed pa'i phyir rtsa ba'i ltung ba 5zhes 'jam dpal rtsa rgyud las bshad do/__/dpung bzang las/__pha ma dgra bcom bsad pa/__dge 'dun gyi dbyen byed pa/__9__de bzhin gshegs pa la ngan sems kyi khrag 'byin pa/__10__/ste mtshams med lnga/__mchod rten 'jig pa11/__byang sems gsod pa23/__dgra bcom 14pa sun 'byin pa/__slob pa gsod pa/__dge 'dun gyi dkor 'phrog pa 14ste nye ba'i mtshams med lnga/__snying nas dkon mchog gsum la gnod pa byed pa ste 10bcu gcig gsungs te/__de dag spyad na phung po 'di la dngos grub mi thob pa dang /__sdug bsngal mtha' klas pa nyams su myang bas so/__de dag kyang bsdu na gzhi dang yan lag gi dam tshig gnyis su 'du ba las/__gzhi ni rtsa ltung bcu drug dang /__yan lag la thams cad du thun mong du bya ba dang /__khyim pa dang rab byung sogs bye brag so sor bya ba dang /__gnas skabs 'ga' zhig tu lhag par bya ba gsum du gsung ste/__'jam dpal rtsa rgyud las/__dam tshig ni mdor bsdu na rnam pa gnyis te/__gzhi dang /__yan lag go__/zhes dang /__yan lag tu brjod pa'i dam tshig gang zhe na/__gzhi rnam pa bzhi la bsten pa'i dbang las thob pa'i dam tshig ji snyed pa ste/__de yang thun mong dang /__bye brag dang /__lhag pa gsum mo/__/zhes so/__/de dag kyang bsdu na rigs lnga'i dam tshig tu 'du zhing /__de yang bya rgyud la rigs gsum las mi 'dod pa ni/__gtsug tor dri med kyi 'grel par/__lha rigs lnga dang /__rigs lnga'i shis brjod 'byung ba sogs kyis gnod la/__don du dngos grub khyad par can bsgrub pa'i gtso bo ni de bzhin gshegs pa dang /__pad+ma dang /__rdo rje'i rigs gsum du 'du ba'i don yin gyis de'i grangs dang rgyal ba'i rigs kyi grangs mtshungs par dgongs pa ma yin pas rigs lnga'i sdom bzung mi thob par smra ba'ang gyi na tsam mo/___/gsang ba spyi rgyud dang /__dpung bzang dang /__legs grub ste bya ba spyi'i rgyud gsum las gsungs pa'i brtul zhugs kyi rnam par dbye ba thams cad kyang smos ma thag par don gyis 'du zhing /__rgyud gzhan bye brag pa dag gi yang ngo /__/gsum pa nyams na phyir bcos pa ni/__spyi rgyud las/__ji skad bshad pa'i dam tshig rnams/__/gal te nyams par gang gyur pa/__/de ni rang rang snying po'i sngags/__/chig 'bum du ni bzlas brjod bya/_/yang na mes rmongs byed pa'i rdo rje mi pham par me ltar rab tu rmongs par byed pa'i gzungs yin par gna' mchan las bshad/__gzungs/_stong du bzlas brjod byas kyang rung /__/yang na zhi ba'i sbyin sreg bya/__/yang na bla ma brten pa'am/__bdag 'jug gam/__legs grub las dkyil 'khor sgrub mchod tshun rang gis byas nas/__dbang bskur dngos bla ma'am sgrub grogs kyis byed par gsungs so/_/dkyil 'khor du yang 'jug__/zhes so/__/gnyis pa sbyor ba la gnyis/__kun rdzob ting nge 'dzin rnam bcas dang /__don dam ting nge 'dzin gnyis su med pa'i sbyor ba'o/__/dang po la lha'i rnal 'byor gyi cho ga dang /__gsang sngags kyi bsam gtan gnyis/__dang po ni gtsang sbra bya ba dang /__gnas dang bdag bsrung ba dang /__/mdun gyi bris sku la lha spyan drangs nas mchod de/__de'i spyan sngar rang gi rigs dang mthun pa'i skyil krung gis gnas nas/__bdag gi de kho na nyid sgyu ma lta bu'i phung po lnga po 'di dag__/gang zag dang chos kyi bdag gnyis dang bral ba gzung 'dzin gyis stong pa'i gnyis su med pa'i ye shes kyi mtshan nyid 'od gsal ba'i byang chub kyi sems bsgoms shing /__de nas bdag gi de kho na nyid mngon sum du byas pa'i snang ba las 'das nas/__bdag gi de kho na nyid rnam pa thams cad du mtshungs pa'i lha'i de kho na nyid snang ba med par rang gi rig pa mngon sum du gyur kyi bar du bsgom/__de las langs nas gsang sngags kyi sgrar brtag__/de la sngags kyi yi ge'i rnam pa nam mkha' gnas par bsam/__de yang zla ba'i dkyil 'khor dang gcig tu gyur pa las 'od zer spro bsdus rang gi lhag pa'i lha'i gzugs su bskyed/__de nas gtsug tor la sogs pa sngags rgyas byin gyis brlabs nas/__yan lag dang bcas par byas la rnam par rtog pa dang bcas pa'i lhar bsgom mo/__/de lta bu la sems gzhan du mi 'phro bar bsdams nas bzlas brjod ma rdzogs kyi bar ram ci nus par srog rtsol bzung ste/__srog dang rtsol ba rab tu bsdam/__zhes so/__/gnyis pa ni/__mdun gyi thugs ka'i yi ge la dmigs pa dang /__rang gi snying ga'i yi ge la dmigs pa dang /__sgra la dmigs pa'o/__/de la dang po ni/__sgra sngags kyi phreng ba dang /__sems zla ba'i dkyil 'khor/__gzhi sangs rgyas kyi sku rnam rim pa 'dis gcig car dmigs shing yid bzlas sam shub bus bzla/__bar skabs su rlung bag yangs su bya zhing dbugs 'byung ba na gsang sngags mi 'gyur bar gzhi rang gi bsgom pa'i lha la bltas/__yang sngar bzhin mdun gyi sku la sogs pa gsum la dmigs shing dbugs dbyung ba'i mtha'i bar srog rtsol bsdoms la bzlas brjod bya'o/__/ngal na sgra la sogs pa rim pas bsdus te tha mal gyi ngang nas ldang ngo /__/gnyis pa ni/__rlung nang du 'jug pa na lhan cig tu zla ba sngags dang bcas pa rang gi snying gar bsdus nas dang /__phyir 'byung ba dang bstun mdun gyi sangs rgyas kyi thugs kar bkod la bzlas brjod gtong gi bar du bzlas shing /__gtong ba'i tshe yan lag bzhi char thengs gcig tu dmigs par bya'o/__/gsum pa ni/__de ltar bzlas brjod yan lag bzhi bsgoms pas rlung nang du bsdus nas dbang po'i grong du sdud pa'i tshul gyis bzlas brjod bya ba ni/__dran pa dang rlung 'byung pa'i lam bkag ste brjod bya'i sgra la dmigs shing sems bzung nas/__dbugs dbyung ba'i mtha' ma sngags kyi mtha'i bar du sngags bton la/__yang rlung phyir 'gro ba dang bstun de bzhin gshegs pa la sogs pa gsum la dmigs shing bzlas brjod bya ste/__de ltar rlung 'byung 'jug dang spro bsdu'i sgo nas sgra la dmigs pa'i bzlas brjod bya'o/__/gnyis pa gnyis su med pa'i sbyor ba ni/__de nyid gsum ste/__dang po gsang sngags mer gnas dngos grub ster ba ni/__thog mar bdag gi de kho na nyid mngon du byas nas/__de'i rjes thob sgra'i bdag nyid kyi lha'i de kho na nyid du bsgoms la/__sgra de snying ga'i phyogs na gnas pa'i me 'bar ba'i nang na 'dug cing /__de'i yi ge'i phreng bar gnas pa srog rtsol bkag nas byings rgod spangs te/__nyin re bzhin du bsam gtan du bya ba ni ji srid bkres pa med pa la sogs pa'i phyi nang gi mtshan ma byung nas bdag nyid ji ltar bsam pa sgrub nus kyi bar du bsgom ste/__'di ni sngar gyi bzlas brjod kyi 'jug dang /__gzhan du'ang bsgom mo/__/gnyis pa sgra gnas rnal 'byor ster ba ni/__rigs sngags kyi tshig yi ge sgrar yid kyis brtags pa'i bsam gtan gyi rang bzhin te/__bdag gi de kho na nyid la gnas pa'i snying gar zla ba'i nang gi me lce'i nang na lha'i gzhi'am zla ba 'ba' zhig la yig 'bru'i phreng ba bsgoms la cung zad ting nge 'dzin gyis gsal btab ste/__de nas de'i rnam pa spangs la sgra'i dbyangs tsam 'ba' zhig bsam gtan du bya'o/__/gsum pa sgra mthas thar pa ster ba ni/__yongs su dag pa gnyis su med pa'i ye shes kyi yul chos dbyings bsam gtan gyi rang bzhin yin la/__de yang slar sdud pa dang /__dka' thub dang /__bsam gtan bzhag nas/__srog rtsol sogs byas nas rang gi lha'i gzugs bsgom pa rab tu bsgom pa'i ting 'dzin brtan nas/__de shub bu'i bzlas pa'i sgrar dmigs pa rags pa'i ting nge 'dzin gyis spangs shing de nyid brtan pa/__phra ba yid kyis bzlas pa'i ting nge 'dzin gyis spangs te/__de brtan pa yang rab tu phra ba gsang sngags kyi rnam par rtog pa'i ting nge 'dzin gyis spangs te/__de nyid kyang yongs su spangs nas/__'od gsal ba chos kyi dbyings kyi rang bzhin bsgom pa'o/__/gsum pa 'grub pa ni/__lus sam/__rdzas sam/__longs spyod dag bsgrub pa'o/__/bzhi pa grub pa'i spyod pa ni/__dngos grub gsum gang rung gcig grub nas rang gzhan gyi don du ji ltar spyod pa gnas skabs dang /__mthar thug chos kyi dbyings kyi rang bzhin las gang bsgoms pa'i lha de'i gnas lus longs spyod can du snang ba sku dang /__gzungs sngags gsung dang /__phyag rgya thugs te 'bras bu'i dam tshig gsum zhes bya la/__de nyid rang sa'i sku gsum du yang 'gyur zhing /__de'i rgyud de bzhin gshegs pa dang /__pad+ma dang /__rdo rje'i rigs zhes gtso bo rigs gsum dang /__de dag gi 'khor du nor bu'i rigs dang /__ba glang ngam/__rgyas pa'am/__lngas rtsen gyi rigs dang /__'jig rten pa'i rigs te drug tu phye bas rgyud sde 'di la sgo drug ces rnam par bzhag go__/de lta bu'i bya ba'i rgyud de yang /__tshul sgron las/__gang yang re zhig skye ba gzhan du bsgom pa'i bag chags kyis skye bo med pa'i nags tshal gyi gnas dang /__khrus dang /__dkyil 'khor bri ba dang /__mchod pa dang /__sbyin sreg dang /__dka' thub dang /__bzlas brjod la sogs pa'i bya ba med par yid mnyam par 'jog mi thub pas de'i phyir bya ba'i rgyud ston par mdzad pa yin no/__/zhes so//____//__! gnyis pa spyod pa'i rgyud du bkri ba'i tshul la tshul sgron las/__/gang yang de kho na nyid la mngon par zhen pa'i sems dang ldan pa dag kyang dad pa'i stobs kyis bde bar gshegs pas gsungs pa'i bya ba rnams kyis kyang ye shes thob par 'gyur bas bya ba la ltos pa dang bcas pa yin la/__de rnams la ni bya ba'i yan lag shin tu mang po ma yin pa rtsa ba'i rgyud gsungs so/_/zhes slob dpon 'dis spyod rgyud la rtsa ba'i rgyud du bzhed do/__/de la yang /__gsang sngags mnyes par bya ba la 'jug pa'i spyod pa dang /__gsang sngags mnyes par bya ba'i phyir spyod pa'i spyod pa/__gsang sngags mnyes par grub pa'i spyod pa gsum las/__dang po/__phyi'i 'jug spyod dang /__nang gi 'jug spyod gnyis/__dang po la yang /__dkyil 'khor du 'jug ming dbang nod pa dang /__dam tshig gis khyad par du byas pa'i sdom pa la gnas pa gnyis las/__dang po la nod pa'i yul rgyud las/__gsang sngags phyag rgya rtogs shes pa'i/_/slob dpon rnam pa gnyis shes bya/__/zhes pa ltar zab mo stong pa nyid bsgom pas sems las su rung ba dang /__rjes thob sgyu ma lta bur spyod pa spyad pas bsod nams rgya che ba ste mchog sangs rgyas rnams kyi yid kyi dkyil 'khor du dbang bskur bar rjes su gnang ba'o/__/gnyis pa ni zab cing rgya che ba'i sems ma thob pa ste rdul tshon sogs phyi yi dkyil 'khor bri bar rjes su gnang ngo /__/gang gis nod pa'i slob ma dad cing rigs btsun pa dang zab mo la mos pa sogs khyad par gyi mtshan nyid can smin par bya ba'i slob ma dang /__spyi tsam du de las gzhan pa dag kyang snying rje bskyed nas dkyil 'khor du bcug nas byang chub kyi rgyu'i mngon du 'gyur ba'o/__/rab tu dbye ba'i mtshan nyid can ni/__bzhi dang /__lnga dang /__drug las/__dang po/__gcig ni de yi mod la bsgrub/__gnyis su bsgrub dang gnyis kar min/__/mtshan nyid thams cad rdzogs pa'o/__/zhes pa ste/__de yang dang po la mkhas shing byang chub kyi sems goms pa 'jig rten/__nang yid/__'das ma 'das kyi/__rdul tshon/__dkyil 'khor gnyis kar dang /__mkhas kyang byang sems ma goms pa 'jig rten pa dang /__mkhas pa min yang byang sems ma goms pa dag dkyil 'khor du bcug ma thag dbang bskur ba'i dkyil 'khor du dbang bskur nas sgrub pa po byed pa ste gsum mo/__/gnyis pa ni/__byang chub sems ma goms kyang goms su rung ba dag dang por dkyil 'khor du bcug__/de'i mdo la mi bsgrub par re zhig bar byang sems bsgom du bcug la/__phyi nas bsgrub pa dang /__mkhas su rung ba dag kyang de bzhin du dkyil 'khor du bcug nas rgyud la rnam par sbyangs nas mkhas par gyur pa na/_phyis slob dpon du bya ba'i dbang bskur ba'o/__/gsum pa ni/__byang chub sems dang /__mkhas pa gnyis ka sngon du yang ma gyur la phyis su yang mi rung ba ni 'jug pa dang /__gnyis su bsgrub pa gnyis ka ma yin no/__bzhi pa ni/__khyad par gyi mtshan nyid dang ldan pa de ni mtshan thams cad rdzogs pas dkyil 'khor gsum char du rim bzhin dbang bskur bar bshad pa de ni rgyal ba'i mchog ces bya'o/__/yang lngar bshad pa ni/__byang chub sems ma goms pa dag dkyil 'khor du bcug cing lha ngo mthong ba tsam las sgrub pa por dbang bskur du mi rung ba dang /__1__dkyil 'khor du bcug cing mthong ba'i rjes byang chub sems bsgom du bcug pa las dus gzhan na sgrub pa por bya ba'i sngags dang phyag rgya byin nas yongs su bzung ba dang /__2__sku dang gsung gi dkyil 'khor gnyis mthong ba dang /__de'i mdo la sngags rgya bstan cing de mthun gyi las dang bya ba la yang sbyar ba ste byang chub sems goms pa dag go__/'on kyang mi mkhas pa slob dpon du dbang bskur ba'i lung ni ma byin pa'o/__3__/sku dang gsung gi dkyil 'khor gnyis ka'am/__gang rung du dbang bskur cho ga bzhin thob cing gsar pa'i dkyil 'khor du ma thob pa dang /__4__sku gsung du ma zad gsang dkyil du yang dbang bskur ba ste/__sngar bshad pa'i mtshan nyid kun rdzogs pa de nyid do/__5__/drug pa ni/__sngon dkyil 'khor ma mthong bas rig sngags ma nos pa dang dam tshig nod pa kho na'i phyir dkyil 'khor du 'jug pa dang /__1__dngos grub mchog 'bring tha ma don du gnyer bas/__dkyil 'khor du bcug nas byang chub sems goms par ma byas pa goms par byas te rig sngags nod pa sngon du 'gro ba'i sgrub pa la brtson par byed pa dang /__2__sngon du byang sems goms ma goms ji ltar yang rung /__rig sngags dang gsang sngags ma nos pa/__rig sngags dang gsang sngags kyi rtog pa dag la thos pa dang bsam pa las byung ba'i shes rab kyis sems shin tu gtan la phab ste/__snying rje chen po 'byung ba'i dkyil 'khor ram/__yi ge'i 'khor los skor ba'i dkyil 'khor du bcug nas/__de nas byung ba'i slob dpon du dbang bskur ba don du gnyer ba'o/__3__/sngar bshad pa'i rim pa slob dpon du dbang bskur ba thob kyang /__gsang ba'i dkyil 'khor du dbang bskur ba don du gnyer ba ste/__gsang ba'i dkyil 'khor du 'jug par byas nas de las byung ba'i dbang bskur nod pa yin no/__4/dang po nas dam tshig can dag rig sngags mnos kyang rung ma mnos kyang rung /__slob dpon gyi thabs thob kyang rung ma thob kyang rung rang gi bsod nams 'phel bar bya ba kho na'i phyir/__dkyil 'khor gang rung la blta ba'o/__/gzhan dag bgegs kyis 'tshe ba zhi ba dang 'byor ba 'dod pa la sogs pas dkyil 'khor la blta ba ste/__de dag ni dang po nas ci rigs par dkyil 'khor mthong ba nyid kyis dam tshig can kho na yin la/__de las gzhan pa ni dkyil 'khor gcig kyang ma mthong ba'i phyir dam tshig can ma yin no/_/zhes slob dpon sangs rgyas gsang bas bsdus don las bshad do/__/des na slob ma'i mtshan nyid la khyad par gyi mtshan nyid dang /__spyi'i mtshan nyid dang /__rab tu dbye ba'i mtshan nyid gsum du bshad pa'o/__/ji ltar nod pa'i cho ga la gsum las/__dang po sta gon gyi skabs su/__sta gon la chings dgur bshad pa'i gsum pa dus gsum sgrib pa med pa'i ye shes kyi sdom pa 'dzin du gzhug pa ste/__dgongs gsol sogs sngon du 'gro bas/__bdag ming 'di zhes bgyi ba dus 'di nas bzung ste/__nam byang chub snying po la mchis kyi bar du/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la bdag nyid dus thams cad du yong ye 'bul gyi/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams kyis bdag la thugs brtse ba'i slad du bzhes su gsol/__zhes lan gsum brjod pas sdom pa bzung ngo /__/zhes 'byung /__gnyis pa 'jug pa'i dus su/__slob ma ji ltar bzung ba'i tshul la/__gdong dag pa nas sgom khyud kyi nang du bzhag pa dang /__skyabs 'gro sngon du 'gro bas don dam byang chub kyi sems bskyed pa dang /__chos dbyings sngags rgyas stong par byin gyis brlab pa dang /__chos 'khor gyi sngags rgyas rdor sems kyi skur sgrub pa dang /__dam tshig gi sngags rgyas dam tshig la gnas su gzhug pa dang /__chos dbyings kyi yi ges rgyud byin gyis brlab pa dang /__dam tshig gi sngags rgyas me tog sbyin dor bya ba ste cho ga'i yan lag bdun du bsdus don las bshad do/__/gsum pa dbang rdzogs nas dam tshig nod pa'i rnam bzhag ni/__snying rje chen po 'byung ba'i dkyil 'khor dang yi ge 'khor lo bskor ba'i dkyil 'khor du/__yan lag thams cad 'byung ba'i phyag rgyas dbang bskur ba bum pa la sogs pa'i las dang bya ba thams cad spang ba ni dang po/_/yang dkyil 'khor de gnyis bris nas bum pa la sogs pas dbang bskur ba gnyis pa/__gsang ba'i dkyil 'khor du yid tsam gyis dbang bskur ba ni gsum pa ste/__de'i phyir rgyud 'di'i sdom pa rdzogs par thob pa la dbang rim pa 'di gsum char tshang pa dgos so/_/de yang /__rnam par snang mdzad kyi sku'i mtshan nyid kyi dam tshig 'di yang gsang ba'i dkyil 'khor gyi nang kho nar byin gyis brlabs pa'i dam tshig ces bya'i gzhan du ni ma yin no/__/zhes bstan pa'i phyir ro/__/dbang dngos ni/__rgyud las/__de nas rin po che'i bum pa rin po che dang sman thams cad blugs la/__kun tu bzang po dang /__byams pa dang /__sgrib pa thams cad rnam par sel ba dang /__ngan song thams cad sbyong ba rnams kyis byin gyis brlabs pas spyi bo nas dbang bskur ro/__/zhes dang /__de nas gser gyi thur ma ni/__/thogs te mdun tu 'dug par bya/__zhes dang /__de nas me long blangs nas su/_/chos kyi mtshan nyid bshad par bya/__zhes dang /__de nas rkang pa'i bar 'og tu/__/chos kyi 'khor lo bzhag par bya/__zhes sogs kyis bstan pa ltar/__chu dbang mig thur/__me long /__chos bshad kyi rjes su gnang ba bzhi dang /__de mthar slob dpon du byed pa dag gi dbang du byas nas dam tshig bzhi nod pa 'byung zhing /__gal te sgrub pa por byed na chu dbang gi rjes su nod pa tsam las mi 'byung zhing /__ye shes thig le las dbang lnga bshad do/__/'di'i skabs su nod pa zhes bya ba ni dbang dus su thob pa brtan par bya ba'i phyir bslab pa brjod pa yin no/__/gnas pa dam tshig gis khyad par du byas pa'i sdom pa la gnas pa bshad pa la/__bslab par bya ba'i dam tshig gsum dang /__bsrung bar bya ba'i rtsa ltung gi rnam par dbye ba bshad pa gnyis las/__dang po ni/__dam tshig chen po la 'jug pa'i phyir 'jug pa'i sems dang /__dam tshig chen po la zhugs pa gnas pa'i sems dang /__dam tshig chen por chud nas de la sems can rab tu 'god pa ldang ba'i sems kyi sdom pa gsum ni rgyu'i gnas skabs 'di'i dam tshig gsum zhes bya'o/__/de la dang po ni/__sgo gsum zag bcas kyi phung sogs bskyed pa'i rgyur gyur pa'i las zag pa dang bcas pa dag mngon par 'du mi byed par bsdams pas na/__'khor bar skye ba'i rgyu 'du byed pa 'gog pa'i phyir sdom pa zhes bya ste/__rgyud las/__de la sdom pa gang zhe na/__bsdam pa ni sdom pa ste/__lus dang ngag dang yid rnams bsdus shing yongs su bsdus la phyi dang nang gi sdug bsngal sel bar gyur pa de ni sdom pa yin no/__/zhes dang /__gnyis pa ni/__rang gi sems ji lta ba bzhin shes pa'i lam de nyid du dngos su zhugs nas gnas pa ni byang chub dang mthun par sems bskyed pa ste gnas pa byang chub kyi sems zhes bya'o/_/de yang /__de las mi skye ba'i tshul dang mi dmigs pa'i tshul gyi sems skye ba gang yin pa de ni byang chub kyi sems zhes bya'o/__/zhes so/__/gsum pa ni/__de ltar khong du chud kyang /__rnam par mi rtog pa kho nar mi gnas par/__sems can gyi khams ma lus pa la bltas nas dmigs pa med pa nyid du spros pa thams cad dang bral ba mtshan nyid med pa'i byang chub rang gis thob pa'i go 'phang de la sems can thams cad rab tu dgod par bya'o snyam pa'i byang chub kyi sems skye ba ni ldang ba'i sems ste/__de yang /__'dus ma byas pa'i tshul khrims gyi phung po bla na med pa de bzhin gshegs pas bsngags pa la gnas te/__'dus byas kyi tshul khrims la thabs dang shes rab kyis yongs su zin par spyod cing /__zhes gsungs/__de gsum mtshan nyid pa ni sa dang po yan chad la bzhag ste/__so skye'i gnas skabs su rjes mthun tsam ste/__'on kyang rang sa'i don dam pa'i sdom par bzhag tu rung ngo /__/gnyis pa la gnyis te/__dang po rab byung gi phyogs la rtsa ltung bcu bzhi ste/__rgyud las/__de nas byang chub sems dpa' srog gcod pa dang /__ma byin par len pa dang /__'dod pas log par g.yems pa las slar ldog par bya'o/__/brdzun du smra ba dang /__ngag rtsub po dang /__phra ma zer ba dang /__tshig kyal pa smra ba las slar ldog par bya'o/__/brnab sems dang /__gnod sems dang /__log par lta ba las slar ldog par bya'o/__/zhes pas dang po dgu'i dngos gzhi ni/__gnas ngan len gyis kun nas blangs te spyod na dge ba'i lam las nyams par 'gyur ba dang /__bcu pas ni dge ba'i rtsa ba gcod pa'i phyir rtsa ltung zhes bya'o/__/yang bstan pa'i chos dang bsgrub pa'i chos gnyis/__chos smra ba gsum la ma gus pas 'dor ba 10dang /__byang chub kyi sems gtong ba dang /__ser snas 'jungs pa 13dang /__sems can gyi yul la gnod pa 'gyur ba'i bya ba byed pa ste/__bzhi po 'di dag ni ltung ba'i rtsa ba zhes bya'o/__/ces bshad do/__/gnyis pa khyim pa la/__rgyud las/__de la srog gcod pa dang /__ma byin par len pa dang /__'dod pas log par g.yems pa dang /__brdzun du smra ba dang /__log par lta ba rab tu spang pa yin te/__byang chub sems dpa' khyim pas bslab pa'i bzhi lnga de bzung nas bslab pa ji skad bstan pa rnams la slob cing dad pas/_sngon gyi de bzhin gshegs pa rnams kyi rjes su bslab par bya'o/__/zhes so/__/ltung ba'i rtsa ba bzhi ni thun mong nyid kyi phyir des na 'dir dgu'o/_/phyir bcos sngar bya rgyud ltar dang /__khyad par rgyud las/__dam tshig gsum gyi phyag rgya bcings la sngags lan gsum bzlas na dam tshig nyams pa la sogs pa slar 'tsho bar 'gyur ro/__/zhes so/__/gnyis pa nang gi 'jug pa'i spyod pa ni/__snga ma ni sgrub pa po mnyam par ma bzhag pa'i skabs na yang 'jug pas phyi zhes dang /__'dir de ltar ma yin pas nang ste/__de la gnyis/__mtshan bcas dang mtshan med do/__/dang po la'ang /__thog mar bdag dang gnas bsrung ba la sogs pa sngon du 'gro bas yi ge dang po byang chub kyi sems stong pa nyid bsgom/__yi ge gnyis pa sngags kyi sgrar ldang /__gzhi dang po rang lus sangs rgyas kyi skur bskyed pa la sngags dang phyag rgya la sogs pas byin gyis brlabs/__gzhi gnyis pa mdun du sangs rgyas kyi sku bskyed nas thugs kar zla dkyil steng du sngags phreng bkod nas de la ting nge 'dzin brtan par byed pa'o/__/de yang rgyud la/__yi ge byang chub sems yin te/__/gnyis pa sgra zhes bya ba yin/__/gzhi ni rang gi lha bzhag pa/_/rang gi lus kyi gnas la bya/__/gzhi gnyis pa ni rdzogs sangs rgyas/__/rkang gnyis mchog tu shes par bya/__/zla ba'i dkyil 'khor rnam dag pa/__/sngags pa de la gnas par bsam/__/yi ge rnams ni go rim bzhin/__/de yi dbus su legs par dgod/__ces so/__/gnyis pa ni lus dang /__sems tshogs drug dang /__yid gzung 'dzin gyi rnam shes te/__gsum po rim pa bzhin du sgyu ma lta bu don dam par skye ba med par thos bsam sgom gsum gyi goms pa'i sgo nas mtshan med kyi ting 'dzin mngon du bya ste/__de bas rnam pa thams cad du/__stong nyid rtag tu dran par bya/__zhes so/__/'di dag ni mnyam par bzhag pa'i skabs na yang 'jug pa'i phyir nang 'jug tu bzhag go__/gnyis pa gsang sngags mnyes par bya ba'i sbyor ba'i spyod pa la/__mtshan bcas dang /__mtshan med kyi bzlas brjod bsgrubs pa gnyis las/__dang po la'ang /__srog ces bya ba rlung du bshad/_/rtsol ba dran pa zhes bya ste/__/de gnyis bsgoms par byas nas su/__/sngon du bsnyen pa legs par bya/__zhes pas mtshan bcas su bshad ma thag ltar yan lag bzhi dang ldan pa'i sgo nas srog rtsol bsdams nas grangs bsnyen 'bum phrag gcig bya ba ni phyi'i 'o/_/rang sangs rgyas shAka thub kyi skur bskyed/__rang dang sangs rgyas gnyis su med pa'i thugs kar sangs rgyas rnam snang bskyed/__de'i thugs kar zla bar sngags bkod nas bzlas brjod byed pa nang ngo /__/gnyis pa ni/__sngar bshad rnams mngon du byas nas lha'i sku dang bdag gnyis su med pa'i kha dog la sogs pa'i ngo bo kun brtags par snang ba la legs par brtags pas/__ji ltar rtog pa bzhin sems rang rigs tsam lha'i gzugs sku dngos po dang bral ba snang ba med pa mngon sum du byas nas ci rigs par yid kyi bzlas pa bya ba ste/__yid kyis 'jig rten 'das shes bya/__/slar sdud la sogs rnam par spangs/__/lha dang gcig dang sbyor ba dang /__/tha dad ma yin 'dzin pa yi/_/yid kyi rang bzhin dbyer med bya/__gzhan du bya ba ma yin no/__/zhes so/__/gsum pa gsang sngags mnyes pa grub pa'i spyod pa ni/__phyi dang nang gi gnyis las/__dang po ni ral gri zhags pa 'khor lo dang /__/lcags mda' de bzhin tho ba ste/__/rdzas de nyid dang ldan na ni/__/go 'phang dam pa sgrub par byed/__ces pas rdzas de 'bar ba dang /__lag tu blangs pas rig pa 'dzin la sogs pa grub pa'o/__/gnyis pa ni/__dkar po ser po dmar po gang /__/yid kyi sems par byed pa ste/__zhes nang gi rlung 'byung ba bzhi'i dkyil 'khor goms pas/__nang gi dngos grub sems kyi dbang tsam la rags las pas 'jig rten pa'i mngon shes rdzu 'phrul sogs grub pa dang /__zhar la mtshan bcas kyi dngos grub thams cad grub pa dang /__khyad par/__gang tshe mtshan ma med pa yi/__/ting 'dzin ji lta bzhin shes na/__/de tshe sngags pas dngos grub ni/__/yid la yang dag 'byung ba thob/__ces pas mthar thug pa ni byang chub dang thams cad mkhyen pa nyid de/__de yang rtog pa 'jug pa'i/__rtog pa nye bar len pa'i/__rtog pa lhan cig byed pa'i rgyu gsum las byung ba yin te/__dang po ni bla med byang chub don du gnyer ba'i rgyu snying rje chen po'o/_/gnyis pa ni sa dang po'i mtshan nyid can gyi byang chub kyi sems te/__'di nyid sa gong nas gong du mi mthun pa gnyen po'i tshul gyis yongs su sbyang nas/__bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub kyi mtshan nyid can thams cad mkhyen pa'i ngo bo nyid du yang 'gyur ro/__/gsum pa ni/__pha rol tu phyin pa drug po dag bsgrub pa yin par nye bar bstan to/__/de ltar bya spyod kyi rnam bzhag 'di dag zhib tu shes par 'dod na bsam gtan phyi ma dang /__rnam snang mngon byang las gtso bor rtogs par bya'o/__/gsum pa rnal 'byor gyi rgyud du bkri tshul la/__'jug tu rung ba'i gang zag__/thabs la 'jug pa'i sgo/__'bras bu thob par byed pa'i thabs/__'bras bu rnam par bzhag pa dang bzhi las/__dang po ni/__tshul sgron las/__gzhan dag ni gnyis su med pa'i de kho na nyid bsgom par gcig tu mos la/__bya ba mang po'i tshogs rnams g.yeng bar 'du shes pa de'i don du rnal 'byor rgyud gtso bor mdzad de/__bya ba'i yan lag cung zad cig zhar la ston par mdzad pa'i spyod pa'i rgyud gsungs pa yin no/__/zhes so/__/de la'ang nyon mongs pa mnyam zhing rang bzhin bzang ba de bzhin gshegs pa/__'dod chags shas che ba de bzhin gshegs pa/__/zhe sdang shas che ba rdo rje'i/__gti mug shas che ba pad+ma/__le lo shas che ba de bzhin gshegs pa'i rigs su gsungs shing /__de'i gnyen por gyur pa yang sangs rgyas byang sems mchog gi rigs rnam pa lnga'o/__/de yang rigs zhes pa'i nges tshig__/ku la kut+pe ngan pa/__la ya thim pa ste/__nyon mongs pa'i dbang gis lam ngan par thim pas na dman pa dang /__ko sa la'i rgyan las/__de yang 'gro ba ngan pa rnams thugs rje'i dbang gis thim pas na rigs so/__/zhes pa ltar ro/__/dbye na snga ma la drug dang /__phyi ma la lnga'o/__/rtsa ba'i rgyud las las kyi rigs gud du ma bstan par bzhir mdzad de/__nyon mongs pa 'dod chags kyi gnyen por gyur pa rnam par thar pa'i sgo stong pa nyid dang /__byang chub kyi sems chen po'i rang bzhin gtso bor gyur pa'i dum bu dang po nas bstan pa'i lam rnams ni phyag chen/__zhe sdang gi gnyen por gyur pa mtshan ma med pa dang /__de bzhin gshegs pa'i bka'i rjes su 'jug pa'i thabs dum bu gnyis pa nas bstan pa'i lam rnams ni dam rgya/__gti mug gi gnyen por gyur pa smon pa med pa dang /_sems can kyi bsam pa rdzogs par byed pa rin po che yin zhing /__de'i byed pa las yin par byed pa dang byed pa po tha mi dad pa la dgongs nas/__de gnyis gcig tu bsdus pa'o/__/mchan/__shes rab kyi rang bzhin dum bu gsum pa nas bstan pa'i lam rnams ni chos rgya/__ser sna dang le lo'i gnyen por gyur pa mngon par 'du mi byed pa dang /__sbyin pa dang brtson 'grus kyi rang bzhin/__dum bu bzhi pa nas bstan pa rnams las rgya'o/__/de ltar dum bu bzhi ka'am rgyud thams cad kyi lha rigs lngar 'du ba yin la/__de la rigs thams cad kyi lha thams cad la yang sku gsung thugs phrin las bzhi yod pa las sku phyag rgya chen po'i ngo bo nyid snying po ste/__phyag rgya chen po la sems rtse gcig pa'i ting nge 'dzin/__dam rgya gtso bor gyur pa'i gzungs kyi dkyil 'khor rnams kyi dkyil 'khor rnams ni 'khor los sgyur ba'i rgyal po'i khrims su bcas pa'i phyag rgya las 'da' bar mi nus pa bzhin du bdag nyid chen po rnams kyi spyod lam mtshon par byed pa'i gzugs brnyan gyi phyag rgya ste/__chos kyi phyag rgya gtso bor gyur pa'i chos kyi dkyil 'khor rnams ni sngags kyi tshul gyis gsang ba'i dngos grub sgrub pa can gsang sngags te/__rgyud phyi ma'i phyi mar/__'da' bar bya ba ma yin zhing /__/dbye bar dka' ba gsang ba nyid/__/gsang ba 'grub phyir brjod pas na/__/de ni gsang sngags zhes brjod do/__zhes so/__/de'i mtshan nyid ni sangs rgyas kyi thugs gsang ba chos kyi snying po sgrub pa yin la/__nges tshig ni man tra la yi ge phyis bsnan gyis/__A man+t+ra bod pa dang /__uts+tsha Ta ma skrod pa ste/__sngags kyi lha 'bod cing /__gdug pa can rnams skrod pa ste/__rtse mor/__sngags rnams kyi ni mtshan nyid kyang /__/sangs rgyas kun gyi thugs yin te/__/chos kyi snying po sgrub byed cing /__/chos kyi dbyings dang yang dag ldan/__/sngags kyi mtshan nyid yin par brjod/__/ci phyir sngags su brjod par bya/__/gsang sngags rnams ni 'bod byed cing /__/gdug pa can rnams skrod par byed/__/nyon mongs sngags rnams 'joms byed cing /__/sangs rgyas chos ni spyan 'dren yin/__zhes so/__/rig sngags ni rigs thams cad kyi phyag rgya gtso bor gyur pa'i las kyi dkyil 'khor rnams ni ma rig pa 'joms shing /__ngag gi rig pa'i mchog so so yang dag par rig pa bzhi grub pa'i phyir rig sngags te/__sdug bsngal rgyu dang bcas zhi bar byed pa'i mtshan nyid can yin la/__nges tshig ni bid+yA la bi na ya 'dul ba/__A bid+yA ma rig pa chags sdang 'dul ba ma rig pa zlog par byed pas rig sngags te/__rgyud phyi ma'i phyi mar/__ma rig pa ni 'joms pa dang /__ngag gi rig mchog grub pa'i phyir/__/rtogs shing rig pa'i dngos grub ste/__/de phyir rig pa zhes brjod do/__/zhes dang /__rtse mor/__rig sngags kyi ni mtshan nyid gsungs/_/'khor bar myang ba'i sdug bsngal dang /__'dod chags la sogs nyes pa'i tshogs/_/rig dang bcas pa zhi byed pa'i/__/rig sngags kyi ni mtshan nyid brjod/__/ci yi phyir ni rig sngags brjod/__'dod chags mun pa rnams 'dul zhing /__nyon mongs rnam kyang rnam par 'dul/__ma rig pa ni zlog byed pa/__de ni rig sngags nges par brjod/__ces so/_/de bas na rgyu'i rigs can de dag rang rang gi rigs kyi dkyil 'khor du zhugs pa las/__'bras bu'i rigs de dag tu 'grub pa yin no/__/gnyis pa thabs 'jug pa'i sgo la/__dbang bskur nod pa dang /__rang gi sdom pa la gnas par bya ba gnyis las/__dang po ni/__gang du dbang bskur ba'i yul ni dkyil 'khor te/__de la'ang bzhi lam 'bras gsum las/__dang po ni/__sems can rnams kyi tha mal pa'i gnas skabs kyi chos dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa glo bur gyi dri ma dang bcas pa dang /__bdag med gnyis la gzhol ba'i shes rab dang ting nge 'dzin ni dkyil 'khor ro/__/de yang snying po'i phyir 'dzin pa'am/__snying po la 'dzin pas dkyil 'khor zhes bya'o/__/gnyis pa ni/__sngon byung rnam 'phrul gyi dbang du byas nas/__sangs rgyas rnams kyi bla na med pa'i byang chub kyi sems chen po ni/__nang gzugs med pa'i dkyil 'khor yin la/__ye shes de nyid las gdul bya'i don du ri rab kyi rtse mo dang gzhan 'phrul dbang byed la sogs par sprul pa kha dog dang dbyibs kyi bdag nyid can ni gzugs can gyi dkyil 'khor yin te/__spyod rgyud las/__sangs rgyas kun kyi byang chub sems/__/bla na med pa rtogs gyur pa'i/_/rgyal bas gsungs pa'i ye shes gang /__/de ni dkyil 'khor snying por gsungs/__zhes gsungs pa'i phyir dang /__dpal mchog stod 'grel du/__kha dog dbyibs kyi bdag nyid can gyi dkyil 'khor du gsungs pa yin te/__zhes so/__/rjes 'jug gi dbang du byas nas rnal 'byor pa'i sems tha mal gyi rnam rtog las grol bas sangs rgyas kyi sprul pa'i dkyil 'khor dang 'dra bar bsgoms pa'i ting nge 'dzin rjes su dran pa'i rten du gyur pa gzugs med dang gzugs can/__de dang rnam pa 'dra ba rdul tshon dang bris sku la sogs par bris pa gnyis ni/__ji lta bar sprul pa'i dkyil 'khor zhes bya'o/__/de yang dam pa'i chos kyi bcud kyi snying po 'byung bas dkyil 'khor te/__rtse mor/__ci'i phyir na dkyil 'khor yin/__/dam pa'i chos kyi bcud snying po/__/'byung ba de ni dkyil 'khor brjod/_/dkyil 'khor chen po gsang ba che/__/chos chen shin tu brtan pa po/__/zhes so/__/'bras bu ni dri ma thams cad dang bral ba'i chos kyi dbyings ni dkyil 'khor te/__snying po'i rang bzhin du 'dzin pa'am/__snying po 'dzin pas dkyil 'khor ro/__/de yang lam dus kyi dbang du byas nas rgyas pa la mos pa rnams la dkyil 'khor rgyas pa dang /__'bring po la mos pas phyag rgya bzhi pa dang /__bsdus pa la mos pas phyag rgya gcig pa'i dkyil 'khor du zhugs nas dbang thob par bya'o/__/de'i tshul yang sngon du bsnyen pa nas gnang ba nod pa'i bar slob dpon dang /__'jug par gsol ba btab pa nas zhugs pa slar btang ba'i bar slob ma'i rgyud smin par byed pa'i cho ga gnyis su gsungs la/__'dir dbang ni/__de ni drug pa'i bye brag dbang /__/zhes pas rig dbang lnga dang /__slob dpon gyi dbang la/__phyir mi ldog pa'i dbang /__gsang ba'i dbang /__rjes gnang /__lung bstan dbugs dbyung gzengs bstod de drug ni slob dpon gyi dbang ste bsdoms pas bcu gcig go__/yang na ye thig las/__chu dang dbu rgyan rdo rje dang /__/dril bu ming dang brtul zhugs dang /_/lung bstan pa dang skyabs sbyin dang /__/sngags dang phyag rgya'i ye shes so/__/rnal 'byor rgyud la mos pa dang /__/dbang brgyad phye la sbyin par bya/__/rnal 'byor bla ma la mos la/_/bcu gcig bdag nyid sbyin par bya/__zhes pa'i don la 'brel bar sngags dang phyag rgya ye shes rnams zhar byung du byas nas brgyad dang /__de'i steng du dam tshig gsum bsnan nas bcu gcig tu byed do/__/sdom pa ni/__sta gon gyi chings bcu gnyis kyi bzhi par/__rnal 'byor du sems bskyed pa ni brdar btags pa'i rdo rje sems dpa' la smon lam gyi bskyed pa'i phyir smon pa'i sems zhes bya'o/__/'jug pa'i gnas skabs kyi sdom bzung las ni dkyil 'khor du 'jug pa zhes pa'i rig pas 'jug pa'i sems kyis sdom pa thob pa yin te/__dam tshig la 'jug pa'i skabs yin pas so/__/gsang ba'i 'jug pa ye shes babs pa la thob pa ni dam tshig chen po dngos yin te/__rtse mor/__de nas babs par gyur pa nyid/__/mngon par shes pa drug thob cing /__/ye shes dam pa thebs gcig gis/_/sngon byung min pa'i dga' bde dang /__/dga' dang mgu dang mchog dag dang /_/rig pa thams cad mngon du 'gyur/__/rdzu 'phrul dag ni rdzogs par 'gyur/__zhes dang /__ko sa la'i rgyan las/__'dir sems brtan par 'gyur ba ni rtogs pa ma thob cing /__tshe gzhan du brjes su zin kyang theg pa chen po las sems ldog par mi 'gyur te/__rdo rje sems dpa' yongs su bzung ba yin pa'i phyir ro/__/zhes gsungs so/__/de bas na rig pa 'dzin pa'i sdom pa de nyid 'dir phyir mi ldog pa'i sa bon gyi ngo bor skyes/__de nyid rig pa'i dbang gi cho gas 'bras bu'i rigs kyi ngo bor bsdoms pas smin/__slob dpon gyi dbang du rdzogs pa yin no/__/spyir cho ga ni/__u pA yi kA/__zhes pa/__u pA ya thabs/__i kA ldan pa ste/__nges pa'i tshig tu na/__u pa nye ba/__nA ya ka 'khrid pa'am 'dren pa ste/__nye bar 'khrid pas na thabs/__thabs 'di la yod pas thabs can te/__dkyil 'khor mtha' dag khong du chud par byed pa la blo 'khrid pa'i thabs zab mo dang bcas pas na cho ga'o/__/de la dbye na/__rtse mor/__dkyil 'khor cho ga ji lta bu/__/cho ga chos dang rnal 'byor te/__zhes gnyis so/__/stod 'grel las de kho na nyid ni rnam pa bcu ste/__bcu gang zhe na 'di lta ste/__dkyil 'khor dang /__sngags dang /__phyag rgya dang /__bdag dang gnas la sogs pa bsrung ba dang /__lha rnams spyan drang pa'i cho ga dang /__bzlas brjod dang/__bsgom pa dang /__phyi nang gi bdag nyid can gyi sbyin sreg dang /__nye bar bsdu ba dang /__mchod nas gshegs su gsol ba'o/__/zhes so/__/de la dang po ni/__gzugs can dang gzugs can ma yin pa gnyis so/__/gnyis pa ni/__dus dang /__bzlas pa'i grangs dang /__ras ris dang /__skyil mo krung la sogs pa'i nges pa dang /__sngags bzlas pa'i tshul/__rdo rje bzlas pa'i cho ga dang /__bzlas brjod kyi 'bras bu grub tshul la sogs pa'o/__/gsum pa ni/__ting 'dzin gsum sgom par byed pa na/__lha rnams nges par phyag rgya bzhis rgyas gdab pas phyag rgya bzhi'o/__/bzhi pa ni/__srung 'khor te/__sogs khong nas/__khrus dang /__gos brje ba dang /__lce lag byin gyis brlab pa bsdus so/__/yang na rnal 'byor srung ba'o/__/lnga pa ni/__ye shes pa rnams bsdus te/__/bstod na dgug gzhug bya ba'o/__/drug pa ni/__tshig dang /__rdo rje'i bzlas pa la sogs pa'o/_/bdun pa ni/__sngon du bsnyen pa'i dus su ting 'dzin rnam gsum rdzogs pa dang /__snying ga'i dkyil 'khor dang /__rnal 'byor chen po dang /__rjes su rnal 'byor dang /__rnal 'byor la sogs pa bsgom pa'o/__/brgyad pa ni/__dkyil 'khor la sogs pa mchod pa'i skabs kyi sbyin sreg bya ba'o/__/dgu pa ni/__phyag rgya dgrol pa'i cho ga'o/__/bcu pa ni/__rdo rje'i glu dang sgeg sogs brgyad kyis mchod cing /__gsol ba btab nas gshegs su gsol ba'o/__/de dag kyang spros pa dang bral ba'i ye shes chos kyi dbyings dang de rtogs pa'i ye shes gnyis su dbyer med pa ni/__de kho na nyid yul du mi bslu ba'i phyir don dam pa'i de kho na nyid shes rab kyi rang bzhin no/__/ye shes de'i mthu las rdo rje dbyings la sogs pa'i lha'i sku dang /__sngags dang /__phyag rgya la sogs par snang ba ni/__'gro ba'i don byed pa'i yul du mi bslu ba'i phyir/__kun rdzob kyi de kho na nyid thabs kyi rang bzhin no/__/de nyid gnyis po de yang dag par bzung ba'i brtul zhugs ni rnal 'byor gyi rgyud las gsungs pa'i sdom par gsungs so/__/de yang de nyid bcu'i nang tshan phyag rgya bsdu zhes pa 'di gal che bas cung zad bshad na/__ngo bo ni/__don dam pa chos kyi dbyings thog ma dang tha ma med pa'i mtshan nyid rnam snang chen po'i ngo bo nyid yin la/__de'i mtshan ma ni phyag rgya ste/__don dam pa'i lha dang de dang 'brel ba'i sems dpa' dang /__'jig rten pa'i lhar snang ba rnams kyang de'i 'khor du bsdu ba'o/__/zhes so/__/sgra don ni/__mu tra la nges tshig gis/__mo dA nA tA mgu ba'i phyir phyag rgya ste/__lha rnams kyi yid mgu bar byed pa'i phyir ro/__/mu drA na rgyas 'debs pa'i ste/__sems can rnams srung ba'i phyir phan gdags pa dang /__'dod pa'i dngos po myur du 'grub pa'i phyir rgyas 'debs pa ste/__rgyud phyi mar/__ji ltar rgyal po rang gi rgyas/__/rgyal po'i gtsigs ni gdab pa ltar/_/bdag chen nyid kyi phyag rgyas yang /__/skye bo rnams la de bzhin btab/__/ces so/__yang /__sa ma ya mU la dam tshig gi rtsa bar gyur pa'i phyir dang /__mu kuT dbu rgyan/__da ha ru bsgyur bas/__he tu rgyu/__pa ra ma mchog ste dbu rgyan bcing ba ni dbang bskur ba yin la/__de'i rgyu mchog tu gyur pa'i phyir dang /__mUt+ti lus/__DiD+ha brtan par byed pas na phyag rgya ste/__/'jig rten gsum rgyal gyi rtog par/__/'di ni dam tshig rtsa ba ste/__/dbu rgyan bcing ba rgyu yi mchog__/gang gi lus kun brtan pas na/__/de bas phyag rgyar rab tu bsgrags/__/zhes so/__/phyag rgya dang /__mtshan ma dang /__rtags dang /__nye ba'i mtshan nyid ces bya ba rnams rnam grangs yin no/__/bye brag tu sems can gyi rgyu la rgyas 'debs pas na phyag rgya/__de nyid gzhan pas mchog tu gyur pas na chen po de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs kyi gsang ba kun rdzob tu ston par byed pas na dam tshig gi phyag rgya/__chos thams cad rang bzhin gyis rnam par dag pa'o/__/zhes rtogs pa ni chos/__de nyid sems can thams cad kyi rgyud la rgyas 'debs pas na phyag rgya/__brtson 'grus kyi rang bzhin gyi bya ba ni las/__de ston par byed pa'i tshul 'dra ba ni phyag rgya'o/__/dbye na lhar btags pa dang /__dam tshig can gyi skye bos btags pa gnyis/__dang po ni/__lha'i ngo bo nyid dang /__des sprul pa'i mtshan ma dang /__de'i cha shas su bye brag med par byas te btags pa'o/__/gnyis pa ni/__lha'i lung las de'ang rjes mthun dam tshig can gyis bskyed pa'i lha'i ngo bo nyid dam/__de'i cha shas su bye brag med par mos pa ni/__de la lha rnams sngon gyi dam tshig gi mdzad pa'i rjes su dgongs nas byin gyis rlob par mdzad do/_/de la yang phyi nang gi bye brag gnyis gnyis te/__phyag chen la/__phyi rol du bris pa'am lus kyi 'du byed dang /__lha'i gzugs brnyan yid kyis bsgom pa ni nang /__dam rgya la rdo rje'am/__lag pa'i gzugs brnyan bris pa la sogs pa ni phyi/__ting nge 'dzin gyis bsgom pa ni nang /__chos rgyal/__yi ge phyi rol du bris pa dang /__ngag tu brjod pa sogs ni phyi/__yid kyis lce la bkod nas bsgom pa ni nang ngo /__/las rgya la phyi ru phyag la sogs pa'i gzugs brnyan bris pa dang /__ting nge 'dzin gyis brtags pa ni nang ngo /_/rgyas gdab dgos pa'i rgyu mtshan ni/__rang don mi gnas pa'i myang 'das brnyes nas/__sprul skus sems can gyi don mdzad pa'i spyod pa ni gzugs brnyan lta bu'i sku gsung thugs kyi rdo rjer mos nas/__phyag rgya bzhis bcing bas 'grub pa'i phyir de la rag las la/__phyag rgya bzhi yi rnal 'byor dang /__rjes su rnal 'byor dang /__thams cad rnal 'byor dang /__shin tu rnal 'byor dang /__rnal 'byor chen po rnams 'bras bu'i tshul du gnas pa'i phyir rnal 'byor la rags las so/__/gang la rgyas gdab pa'i yul ni/__'dir dam tshig can gyi skye bos btags pa'i lha'i phyag rgya bzhis rgyas gdab pa'i dbang du byas nas/__dam tshig sems dpa'i phyag rgya chen pos bskyed/__ye shes pa bcug pa de la 'debs/__gang gis 'debs na ye shes pa'i phyag rgya bzhis 'debs te/__des btab pas dam tshig pa ye shes pa'i rang bzhin du 'gyur ba'o/__/go rim ni/__thugs dam tshig gi phyag rgyas bsgrub/__gsung chos kyi phyag rgyas bkod/__phrin las kyi phyag rgyas phrin las la sbyar nas/__phyag rgya chen po'i tshul rab tu gnas par byed pa'o/__/gnyis pa rang gi sdom pa gnas par bya ba la/__rigs kyi rjes su mthun pa'i dam tshig__/de'i mi mthun phyogs kyi ltung ba/__nyams su blang ba'i dam tshig gsum las/__dang po ni/__rtse mor/__sangs rgyas chos dang dge 'dun dang /__/dkon mchog gsum la skyabs su song /__/'di ni sangs rgyas rigs dag pa'i/__/dam tshig brtan por gyur pa'o/__1__/rdo rje dril bu 2phyag rgya 3yang /___/blo chen gyis ni bzung bar bya/__/byang chub sems gang de rdo rje/_/shes rab dril bu zhes bshad do/__/slob dpon dag kyang bzung bar bya/__/bla ma sangs rgyas kun dang mnyam/__/'di ni rdo rje'i rigs dag pa'i/__/sdom pa dam tshig yin par gsung /__2__/rin chen rigs mchog chen po la/__nyin dang mtshan mo lan gsum du/_/zang zing mi 'jigs chos dang byams/__/sbyin pa rnam bzhi rtag tu sbyin/__/phyi nang gsang ba'i theg pa gsum/__nyan rang byang sems/__/dam chos khyod kyis bzung bar bya/__/'di ni pad+ma'i rigs dag pa'i/__/dam tshig sdom pa yin par gsungs/__4__/las kyi rigs mchog chen po la/__sdom pa thams cad ldan par ni/__/yang dag nyid du bzung bar gyis/__mchod pa'i las kyang ci nus bya/__/gnyis pa la/__rtsa ba dang /__de'i rjes su mthun pa yan lag gi ltung ba gnyis las/__dang po ni/__dkon mchog gsum dang /__rdor dril phyag rgya slob dpon bzhi/__sbyin pa rnam bzhi/__theg pa gsum/__sdom pa dang mchod pa ste bcu bzhi po spang zhing dor bar slob dpon kun snying bzhed do/__/gnyis pa ni/__rtse mo las/__/nyin dang mtshan mo lan gsum du/__/nyin re bzhin du bzla bar bya/__/gang tshe nyams gyur rnal 'byor pas/__/kha na ma tho sbom por 'gyur/__/khyod kyis srog chags bsad mi bya1/__/ma byin par yang mi blang ngo /__/'dod pas log par mi spyod cing /_/brdzun du smra bar mi 4bya'o/__/phung dkrol kun gyi rtsa ba yi/__/chang 5ni rnam par spang bar bya/__/sems can gdul phyir ma gtogs pa/__/bya ba ma yin thams cad spang 10/_/dam pa nye bar bsten par bya7/__/rnal 'byor pa rnams bsnyen bkur bya/__/lus kyi las ni rnam gsum dang /__/ngag gi rnam pa bzhi dag dang /__/yid kyi rnam pa gsum rnams ni/_/ci nus par ni rjes su skyongs9/__/lha dang lha min gsang ba pa/__/khyod kyis brnyas par mi bya zhing /__/phyag rgya bzhon pa mtshon cha dang /__/phyag rgya 'gom par mi bya'o/__/'di dag dam tshig yin par bshad/__/khyod kyis rtag tu bsrung bar bya/__/rjes mthun sdom pa rgya cher ni/__/gsang ba'i rgyud las rab tu bshad/__ces pa ltar bcu gcig ste de dang 'gal na rtsa ba'i ltung ba dang rjes su mthun pa'o/__/rnal 'byor gyi rgyud sde stong phrag drug tu dgag bsgrub rtsa ba dang yan lag gi dam tshig dang ltung ba ma phye bar ci rigs par gsungs pa de dag dang rjes su mthun par sbyar te shes pas bsrung bar bya'o/__/gang zhe na rtse mo las/__sangs rgyas chos dang dge 'dun te/__/gtso bo de dag lhur blang bya/__zhes dang /__rtag pa thams cad bsdus par/__/srog gi phyir yang byang chub sems/__/yongs su gtang bar mi bya zhing /__zhes dang /__dpal mchog las/__byang chub sems ni btang mi bya/__zhes sogs rgya cher gsungs so/__/gsum pa ni/__rdor sems la/__rtsa rgyud las/__sku dang gsung dang thugs gsang ba/__/mkhas pas dam tshig bsrung bar bya/__zhes dang /__pad+ma'i de nyid bsdus par/__/gang dag 'dod chags snyoms 'jug pa/__de ni 'dod chags nyid kyis sbyang /__zhes dang /__de bzhin gshegs par/__snga mar/__sems can don phyir khro ba yang /__/khro bo chen po ston par mdzad/__/'di ni rdo rje rigs chen gyi/_/dam tshig 'da' bar dka' ba'o/__/zhes dang /__pad+ma dang ni rin chen la/__/rang bzhin dag par shes nas ni/__/dgos pa de dang de dag byed/__/'di ni pad+ma'i rigs can gyi/_/dam tshig 'da' bar dka' ba'o/__/zhes gsungs pa ltar so so'i rigs can sbyin par bya ba'i dam tshig go__/nyams na phyir bcos pa ni/__bzlas pa dang /__zhi ba'i sbyin sreg dang /__dbang nod pa sogs kyis 'chos pa dang /_gzhan yang snying po rgyan las gsungs pa dag ji ltar rigs par sbyar ro/__/gsum pa 'bras bu thob par byed pa'i thabs la/__thun mong dang /__'das pa'i dngos grub sgrub byed dbang po rab dang /__bsgom pas skrag cing bya ba la zhen pa'i dbang po dman pa rnams rjes su 'dzin pa'i thabs dang gsum las/__dang po ni/__thabs kyi gtso bo dang por sbyor ba dang /__dkyil 'khor rgyal mchog dang /__las rgyal mchog ste ting 'dzin gsum yin la/__de bsgom nus pa'i slob ma'i dbang du byas nas/__dpal mchog 'grel par/__de kho na nyid rnam pa lnga bsgoms pas bdag nyid rang gi lha'i ngo bo nyid du bskyed pa bsgom pa ni/__rnal 'byor zhes bya'o/__/ye shes sems dpa' bcug nas de dang lhan cig tu gyur par lhag par mos pa ni rjes su rnal 'byor zhes bya'o/__/rgyu ba dang mi rgyu ba la sogs pa thams cad ngo bo nyid kyi rang bzhin du bdag nyid bsgom pa ni thams cad kyi rnal 'byor zhes bya'o/__/rnal 'byor dang rjes su rnal 'byor dang /__thams cad kyi rnal 'byor rnams bsgoms pas sems rtse gcig tu gyur pa gang yin pa de ni shin tu rnal 'byor zhes bya'o/__/zhes so/__/slob dpon gyi dbang du byas nas rnal 'byor chen po'i thugs kar dkyil 'khor bsgom pa ste lnga'o/__/de rnams kyi ngo nas dngos grub rab 'bring tha gsum pa sgrub pa'o/__/gnyis pa ni/__rang gi dam tshig la gnas pas gzugs brnyan dang 'dra ba nyid du rtogs nas/__mchod pa dang /__phyag rgya bsgrub pa dang /__nges pa bskyed nas bsgrubs pas mtshan ma thob pa dang mngon shes bsgrub ste sangs rgyas la sogs pa'i cha lugs 'dzin pa'i brtul zhugs kyis rigs thams cad mnyes shing dbang du byas nas bsgrub la/__lan bdun bsgrubs kyang ma grub na lha bsad pa'i cho ga byas la bsgrub bo/__/gsum pa ni/__dman pa la dkyil 'khor mthong ba'i dus kyi nges pa dang /__sngags bzlas pa'i grangs dang /__ras ris dang /__nyer spyod dang /__phyag rgya'i mchod pa dang /__skyil krung la sogs pa'i nges pa dang ldan pas bzlas pa bya ba la/__tshig dang rdo rje'i bzlas pa gnyis las/__phyi ma slob dpon sangs rgyas gsang bas/__kun rdzob dmigs bcas dang /__don dam shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i rnal 'byor gnyis su gsungs shing /__de bzhin du rtse mo la sogs pa rnams su gsungs pa yang shes par bya'o/__/thabs gsum po de rnams kyis gnas skabs kyi 'bras bu nor gyi dngos grub dang rig pa 'dzin pa sogs 'grub la/__de nas grub pa'i 'bras bu de dag kyang thabs rgyud du bsdus so/__/bzhi pa 'bras bu rnam par bzhag pa ni/__mngon byang lngas mngon par rdzogs par sangs rgyas te/__rigs bzhis bsdus pa'i de bzhin gshegs pa rnams kyi sku gsung thugs dang spyod pa mtha' yas pa mi zad pa bkod pa ston pa'i rgyud phyi mar grub pa'o/__/de yang rgyu rgyud de nyid bag chags dang bcas pa'i dri ma ma lus pa dang bral bas 'khor ba'i pha rol du son pa ni rgyud phyi ma'am/__'bras rgyud de/__sa rnams kyi mthar phyin pa'i rgyal ba'i sku bzhi 'phrin las dang bcas pa rgyud chags pas na rgyud/__nges tshig ni/__srid pa'i btson ra las brgal bar gyur pa'i don gyis na phyi ma ste 'bras rgyud do/__/rtse mor/__ci phyir rgyud dang phyi ma yin/__sa mthar phyin pa'i rgyal ba mchog__/srid pa'i btson ra las brgal yin/__zhes so/_/yang na/__ut+ta ra bla ma ste/__sngar gnas kyi rgyun yan lag phul du byung ba'i don gyis na rgyud bla ma'o/__/bzhi pa rnal 'byor chen po bla na med pa'i rgyud du bkri ba'i tshul la smin par byed pa dbang /__grol bar byed pa lam/__bogs 'don spyod pa/__mthar thug pa'i 'bras bu bzhi las/__dang po la/__gang la nod pa'i slob dpon/__gang gis nod pa'i slob ma/__gang du nod pa'i dkyil 'khor/__ji ltar nod pa'i cho ga__/gang nod pa'i dbang gi bslab bya bshad pa ste/__/lnga las/__dang po ni/__dus 'khor las drang don gyi dam tshig dang bskyed rim gyi de_ kho na nyid goms par byed pa dbang bdun dang /__nges don gyi dam tshig dang rdzogs rim gyi de nyid shes pa mchog dbang gong mas khrid par nus pa'i yon tan can dang /__dgyes rdor las/__rab mthong sngags kyi pha rol son/__/rang 'dod lha dang mnyam sbyor ba/__/zhes gsungs pa lta bu'o/__/gnyis pa ni/__dus 'khor las phyag rgya chen po mchog dang /__'jig rten pa thun mong ba'i dngos grub don du gnyer ba gnyis dang /__gsang 'dus 'grel par snod kyi dbye ba rnam pa lnga gsungs so/_/gsum pa ni/__dus 'khor la 'jig rten pa'i dngos grub kyi slad du rdul tshon dang /__mchog sgrub pa'i don du dkyil 'khor rnam pa gsum gsungs so/__/bzhi pa ni/__dang por bsnyen pa byas nas dkyil 'khor du bdag 'jug zin pa'i mthar slob ma gzhug pa'i don du gsol ba btab pa yan chad byed pa slob dpon smin pa'i lam yin la/__de nas slob ma rnams dang por rdul tshon/__de nas lus dkyil/__de nas b+ha ga__/de nas byang sems kyi dkyil 'khor du bcug nas/__slob dpon bzhi ni/__rdo rje slob dpon dang /__ma dang /__phyag rgya dang /__rang sems bzhi la rtsod med zhal bzhed do/__/de ltar yang /__saM Tar/__slob dpon smin pa'i las kyis ni/__/slob ma yongs su smin par bya/__/zhes so/__/lnga pa bsrung bya rtsa ltung bcu bzhi yan lag dang bcas pa/__bsgrub bya rigs drug gi dam tshig nyams su blang ba dang 'grel pa'i dam tshig__/nyams na phyir bcos dang bzhi las/__dang po ni/__rtsa ba dang yan lag gnyis las/__dang po ni/__bla ma la smod sogs bcu bzhi ste/__de'i gnyis pa rdo rje spun la/__spyi ring nang 'dres kyi mched rnams slob dpon lA s+ya badz+ra'i rjes su 'brang la/__lnga pa byang chub sems dor ba la kun rdzob dang don dam gnyis su phye ste/__brtag gnyis las/__kun rdzob kun+da lta bu nyid/__/don dam bde ba'i gzugs can no/__/zhes bshad cing dam pa dang po'i rgyud las kyang lhag par bstan to/__/de dag kyang snying po rgyan gyi dgongs pa ltar/__de dag re re bzhin/__yul/__bsam/__sbyor ba/__dus/__nyes pa/__lan grangs te drug gis bsgyur bas4/__de yang lci 'bring yang gsum gyis/__bsgyur bas rig pa 'dzin pa'i khrims gnyis brgya nga gnyis zhes bya'o/__/gnyis pa ni dam tshig dang mi ldan pa'i rig ma bsten pa sogs brgyad do/_/gzhan yang phra mor bshad pa yang ngo /__/gnyis pa ni/__rigs drug gi dam tshig la drang nges ma phye ba dang phye ste dus kyi 'khor lo las 'di skabs 'dod pa'i rdo rje zhes rdo rje rtse lnga pa ste mi bskyod pa'i mtshon byed du bshad/__gnyis su gsungs so/__/gzhan yang bde mchog rtsa rgyud las de'i dbye ba brgyad du'ang gsungs so/__/spyir dam tshig ces pa/__rgyas par/__sa ma ya mnyam ji bzhin spyod//____//__!_ grub pa'i mtha' dang phun sum tshogs/__/khrims bca' gzhan yang rgyas par bstan/__/brda dang dus skad rnams la'o/__/zhes don bcur 'jug par gsungs/__de yang dag pa ngo bo nyid kyi sku dang ye shes gcig tu bsdoms pa rgyal ba mchog gi 'dus pa dag pa'i rnal 'byor dang /__thugs dang chos kyi sku gcig tu bsdoms pa rgyal ba mchog gi 'dus pa chos kyi rnal 'byor dang /__gsung dang longs spyod rdzogs sku gcig tu bsdoms pa rgyal ba mchog gi 'dus pa sngags kyi rnal 'byor dang /__srid pa gsum gyi mched sku dang sprul pa gcig tu bsdoms pa rgyal ba mchog gi 'dus pa dbyibs kyi rnal 'byor te/__/sa ma ya 'dus pa'am tshogs pa la 'jug pas so/__/de ltar sdom 'byung las/___/sangs rgyas kun gyi sdom pa ni/__/e waM yi ge la rab gnas/__/sku dang gsung mchog thugs kyi las/_/rnam pa kun mchog sdom pa'o/__/zhes gsungs so/__/yang na nyer bsgyur sam don las mi 'gyur ba'i bde ba rdzogs pa'o/__/gsum pa dus 'khor las gsungs pa'i brtul zhugs nyer lnga dang mngon brjod bla ma las mchod pa'i de kho na nyid dgu sogs dang /__gur las dkon mchog gsum mi spang ba sogs bcu bzhi dang /__gzhan yang 'bum sde ni mtshon par byed pa ste sems can la rnam par rtog pa'i bye brag bsam gyis mi khyab pas gnyen po 'dul byed kyi dam tshig kyang de rnyed du gsungs so/__/bzhi pa ni/__rdo rje snying po rgyan gyi rgyud sogs las rgyas par bstan pa bzhin no/__/gnyis pa grol byed kyi lam ni rim pa gnyis 'khor dang bcas pa ste/__dang po ni zab dang mi zab pa las nang dang phyi'i dbye ba sogs gsung la/__rdzogs rim la jo bo mi mchog pas/_/gtum mo lam gyi gzhi mar mdzad nas/__/gcig char ba yi bsre skor gsum/__/thugs kyi bdag nyid chos kyi sku/__/thod rgal ba yi bsre skor gsum/__/longs sku sku yi bdag nyid can/__/rim skyes pa yi bsre skor gsum/__/sprul pa gsung gi byed par 'gyur/_/zhes so/__/de yang gsung las rlung nyi ma'i steng bcing pa'i byed las kyi rtsa rnam par dag pa sprul pa'i sku mngon du byed pa rim skyes pa'i bsre ba gsum sku rdo rje'i rnal 'byor/__rtsa rnam par dag pas las rlung dbu mar zos pa srog gi gzugs longs sku gsung rdo rjer byed pa thod brgal ba'i bsre skor gsum gsung rdo rje'i rnal 'byor dang /__thugs thig le 'pho ba 'dzag med du 'ching bas rig ma'i skyes bu chos kyi skur byed pa cig car ba'i bsre ba gsum thugs kyi rnal 'byor te/__sgo gsum gsang gsum du bsre bas na bsre ba ste/__de nyid ma dag pa'i snang ba dag par 'pho ba'i phyir 'pho ba/__de lta bu'i gnad kyis rgyu sems can 'bras bu sangs rgyas su mtshams sbyor bas bsre 'pho gnad kyi mtshams sbyor zhes gsungs so/__/gsum pa bogs 'don spyod pa la/__ngo bo ni/__nA ro 'grel chen las/__spyod pa zhes bya ba ni rdo rje'i spyod pa phyag rgya chen mo dang lhan cig skyes pa ste/__rdo rje pad+ma dag gis mi 'dzag pa'i bde ba thob pa'o/__/zhes so/__/dbye na/__kun bzang/__gsang ba/__tshogs sam rig pa brtul zhugs/__phyogs las rnam rgyal gyi spyod pa ste bzhi'o/__/gsang 'dus las spros bcas spros med shin tu spros med gsum du gsungs so/__/bzhi pa mthar thug gi 'bras bu ni/__de yang mi zab pa'i bskyed rim bsgom nas ye shes kyi phyag rgya tsam bsten pas 'og min dang /__las rgya bsten pas 'dod lha'i lus tsam du 'gyur ba'i phyir 'jig rten pa'i dngos grub dang /__'jig rten las 'das pa'i dngos grub mi 'gyur ba'i bde ba chen pos 'gyur ba'i bag chags bcom pa las 'dod chags la sogs pa gsum gyi bdag nyid ma rig pa 'gags/__de 'gags pas 'du byed nas rga shi'i bar 'gags la/__de 'gags pas phyi rol du khyim bcu gnyis/__zhag sum brgya drug bcu/__chu tshod 21400sogs 'gag cing /__nang du'ang dus sbyor sogs kyi 'pho ba bcu gnyis sogs 'gag go__/de 'gags pas lus 'gags te/__de ltar yan lag bcu gnyis 'gags pas khams bco brgyad kyi rnam 'gyur dang bral ba'i bde ba chen po'i sku brnyes pa la 'gag pa yin no/__/de nyid 'gyur ba med pa lhan cig skyes pa'i sa dang /__gnyis su med pa chos kyi sku dang /__mi zad cing gzhom du med pa'i sgra'i bdag nyid longs spyod rdzogs pa'i sku dang /__zhi drag la sogs pa'i dbyibs te rdzu 'phrul gyis bgrod pa can sprul pa'i sku'o/__/de yang thams cad mkhyen pa dang /__ye shes sku dang /__nyin mor byed pa dang /__pad+ma 'dab ma rgyas pa'i spyan zhes kyang bya'o/__/de nyid tshe 'di nyid la 'grub pa'ang dus 'khor las/__/gdol pa smyig ma mkhan la sogs/__/mtshams med lnga ni byed pa rnams/__sngags kyi spyad pa rjes spyad na/__skye 'di nyid la 'tshang rgya 'gyur/__zhes dang /__der ma grub kyang bar dor 'grub ste/__rgyud du/__zung gi rlung dag 'gag pa na ni gtsug tor phug nas mchog gi grong khyer dag tu 'gro bar 'gyur/__/de ltar yid la rdo rje rab tu sad pas yul dang bcas pa mkha' la spyod pa nyid du 'gyur/__zhes so/__/dri med 'od las/__ci ste gang gi tshe lam du rab tu zhugs pa rnal 'byor ma thob par 'chi bar 'gyur na de'i tshe 'dzin pa ste bag chags spyi la slar yang mi'i skye ba gzhan la thams cad thob par 'gyur te/__skye ba bdun gyi mthar thug pas brtson 'grus dang mi ldan par gyur cing ye shes ma bsgoms kyang ngo zhes pa'i nges pa'o/__/zhes gsungs so/__/rtse mor/__skye dang skye ba thams cad du/__/rdo rje can ni mngon brtson 'gyur/__/skye ba bcu drug mthar thug pas/__/zhi ba sangs rgyas nyid thob 'gyur/__zhes so/__shu b+haM//____//__! lus ngag yid gsum thabs dang shes rab zab mo'i bdag nyid can du bsdams pa'i tshul khrims sngags sdom gyi mtshan nyid yin te/__bya ba'i rgyud phyag rdor dbang bskur ba las/__gang gi tshe byang chub sems dpa' sngags kyi sgo nas spyad pa spyod pas bdag nyid lha'i gzugs byas la/__the tshom med pa'i yid kyi nga rgyal bskyed cing 'gro yang rung /__'greng yang rung /__'dug kyang rung /__rtag tu dus thams cad du bskyod cing mi g.yo ba de'i tshe zhi ba'i blo gros/__byang chub sems dpa'i spyod pa sngags kyi sgor spyod pa'i byang chub sems dpa' chen po tshul khrims dang ldan pa yin no/__/zhes dang /__rnam snang mngon byang las/__thabs dang shes rab ldan pa la/__/bslabs nas bla med byang chub ni/__/'dus ma byas pa de 'thob bo/__/thabs dang mi ldan ye shes dang /__/bslab pa dag kyang bshad pa ni/_/dpa' bo chen pos nyan thos rnams/__/de la gzud pa'i phyir bshad do/__/zhes dang /__rnal 'byor gyi rgyud las/__/'di ni rdo rje'i dam tshig ste/__/rdo rje sems dpa' yin par grags/_/rdo rje ye shes bla med ni/__/de nyid du ni 'babs par shog__/ces dang /__rnal 'byor bla med kyi rgyud las/__/sangs rgyas kun gyi sdom pa ni/__/e waM rnam par rab tu gnas/__zhes gsung pas so//____//__! thar pa ni mya ngan las 'das pa nges par 'byung ba'i===_yin la/__so so ba ni de'i rgyu dge slong gi sdom pa la sogs pa ste/__de gtso bor bstan pa yin pas mi zad pa'am grangs med pa'i bsdu ba byas pas/__pra ti mok+Sha/__so sor thar pa ste theg dman gyi nyams len gtso bor gyur pa yin la/_sdom pa dang bar ma'i tshul khrims kyis bsdus pa'o/__/gzhan don du rdzogs byang thob 'dod kyi blo ni kun rdzob sems bskyed yin la/__de nyid spong ba'i sems kyis spong ba'i sems ni/__zin pa las byang sdom du bzhag pa ste/__rgyu pha rol tu phyin pa'i theg pa'i nyams len gyi gtso bor gyur pa yin la/__smon pa dang 'jug pas bsdus pa'o/__/rig pa ni thabs shes zung 'jug gi sems yin la/__'dzin pa ni de la gnas te/__des sgo gsum bsdams pas na sdom pa ste/__rig pa 'dzin pa'i sdom pa zhes bya ba/__'bras bu rdo rje theg pa'i nyams len gyi gtso bor gyur pa yin la/__don dam pa'i byang chub sems kyis bsdus pa'o/__/tshul 'di las kyang 'bras bu lam byed kyi gnad go bar 'gyur ro/__/don dam par de yang /__rgyud sde'i dbang gis du mar gyur kyang thabs dang shes rab zung du 'jug pa'i ye shes ming tsam rnam par bzhag pa ni mi sngar lung drang las gsal/__mthun pa yin no//____//__! mkhas grub rje'i rgyud sde spyi rnam du/__bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi dbang bskur ba thob na rigs gzhan gnyis ka'i lha sngags bsgom bzlas dang /__rgyud nyan pa tsam dbang yang /__'on te lha de yi lung rjes gnang tsam thob dgos par legs grub las bshad cing /__gzhan pad+ma'i rigs la rdo rje dang /__rdo rje'i rigs la kho rang las mi dbang bar gsungs/__bya spyod la byang sems las thun min gyi sdom pa med par bzhed/__dam tshig bsdus pa ngo bos mdzad pa bzhed de bdag bskyed yod par 'dod//____//__! byang sdom skye rgyu la rkyen bzhi ste/__byang chub sems dpa'i mthu dpag tu med pa mthong ba dang thos pa/__byang chub sems dpa'i sde snod thos shing dad pa/__byang chub sems dpa'i chos nub tu nye ba dang /__dus snyigs ma'i mthus yid dbyung ba ste bzhi'o/__/gnyis pa rgyu bzhi ste rigs phun sum tshogs pa/__dge ba'i bshes gnyen gyis zin pa/__sems can la snying rje ba/__dka' ba spyad pa la mi 'jigs pa'o/__/stobs bzhi ste/__rang gi mthus bla na med pa'i byang chub 'dod pa nang gi/__gzhan ma mthus bskul bas gzhan gyi sngon theg chen la goms pas da lta byang sems rtsol med du skye ba rgyu'i/__tshe 'di nyid la theg pa chen po'i bshes gnyen bsten cing sde snod las sbyangs pa sbyor ba'i stobs te bzhi'o//____//__! klu sgrub kyi lugs la bslab pa yongs su sbyong bas tshul khrims phun sum tshogs par bya ba'i thabs la/__bslab btus las/__sems can kun la btang ba dang /_/de bsrung dag pa spel ba'o/__/zhes so/__7__/de la btang ba ni/__sems can kun la rang gi mgo dang rkang lag la sogs pa lus/__bu dang chung ma sogs longs spyod/__dus gsum gyi dge ba'i tshogs ster ba'o/__7__/gnyis pa srung ba la gsum/__lus/__longs spyod/__dge ba'o/__/dang po la nor bzang gi rnam thar ltar bshes gnyen mi gtong ba dang 1/__byang chub sems dpa'i bslab bya mdo sde dag las 'byung ba ste de dag tshul bzhin du thos bsam bya ba dam pa'i chos 'dzin la/__gnod par 'gyur ba spong ba ste/__de yang /__lus ngag yid gsum ma bsdoms pa dang bdud kyi las mi dge ba'i chos kyi rjes su 'jug pa/__mi dge ba'i bshes bsten pa/__smon sems brjed pa/__sems can yongs su ma smin pa la dam pa'i chos zab mo ston pa sogs byang chub sems dpa'i 'khrul pa dang /__chos dang mthun pa'i chos nyan pa dang/__de bzhin gshegs pa la zhal ta bya ba las phyir phyogs pa gnod pa dang /__gzhan rab byung ba sogs la bar du gcod pa/__mi dge ba bcu'i las la 'jug pa/__dge ba'i rtsa ba'i bar gcod byed pa/__byang chub sems dpa' la phrag dog byed pa/__byang chub sems dpa' la skur pa btab pa/__las kyi sgrib pa bsags pa/__byang chub sems dpa' brnyas pa/__dam pa'i chos spong pa/__/chos smra ba spang ba/__shes rab las gzhan gyi pha rol tu phyin pa'i thabs khyad du gsod pa ste bco brgyad dran pa dang ldan pas spong ba dang /__gang gis bdag brtags pa dang /__mthong ba dang /__thos pas 'jig rten ma dad pa'i cha thams cad spong ba dang /__gtan du ba'i sman dang /__na ba'i sman dang/__gos dang /__gnas mal sogs longs su spyod par bya ba'i gzhi rnams la/__/sbyin pa po la phan gdags pa dang /__lus kyi srin bu gso ba dang /__sems can gyi don sgrub ste gnas gsum du dran pa nye bar bzhag ste za ba dang /__gzhan yongs su spyad nad sman sogs/__pa thams cad kyang sems can gyi don du byin gyis brlab pa sogs so/__/gnyis pa longs spyod srung ba ni/__bdag gzhan gyi byang chub kyi phyogs dang thos sogs kyi bar chad du 'gyur ba'i gtong ba'am mi gtong ba gnyis ka bsrung ba'o/__/gsum pa ni/__rang gi dge ba spyod pa la mngon mtho dang myang 'das la sogs pa'i rnam smin 'dod pa dang /__sbyin ba sogs zin pa la 'gyod pa dang /__gzhan la ngor sogs bsgrags pa rnams bsrung bar bya'o/_/rnyed pa thob pa dang bkur sti la sogs pa chags pas bdag gir bya ba spang zhing /__rtag tu khengs pa bskyungs/__byang chub sems dpa' la dad par bya/__mdo sde dag thos pa'am ma thob pa dag la'ang the tshom mi bya ste/__mdor bsdu na dge ba'i rtsa ba thams cad kyang byang chub yongs su bsngo bar bya'o/__7__/gsum pa dag pa la'ang gsum/__dang po lus dag par bya ba ni/__sdig pa stobs bzhis sbyong ba dang /__nyon mongs pa sbyong ba'i phyir/__thog mar bzod pa bsgom/__de nas thos pa btsal/__de nas nags su brtson 'grus brtsams te/__mi sdug pa dang /__byams pa dang /__rten 'brel bsgoms nas sems las su rung ba dran pa nye bar bzhag pa bzhi la 'jug cing /__des sems 'os su gyur pa na stong pa nyid la 'jug go__/gnyis pa longs spyod dag pa ni/__tshul 'chos dang kha gsag sogs kha na ma tho ba dang bral ba'i rnyed pa la zhen med du longs spyod pa'o/__/dge ba dag par bya ba'i phyir/__shes rab kyi ye shes kyis ni sems can thams cad kyi nyon mongs pa yongs su 'dor zhing /__thabs kyi ye shes ni sgyu ma'i mtshan nyid can gyis sems can thams cad yongs su mi gtong ba ste/__sbyin sogs lnga shes rab kyi pha rol tu phyin pas zin par spyod pa ste/__bslab btus las/__stong nyid snying rje'i snying po can/__/spyod pas bsod nams dag par 'gyur/__/zhes so/__/bzhi pa spel ba la'ang gsum las/__lus spel ba ni/__stobs bcu bskyed cing le lo med par rtag tu brtson 'grus brtsams te/__de la dang po ni/__lus srog gi phyir yang dam chos mi gtong ba dang /__nga rgyal dang /__khong khro ba spang ba dang /__bkres pa rnams la zas/__'jigs pa rnams la mi 'jigs pa dang /__nad pa rnams gso ba/__dbul po rnams la longs spyod sbyin pa/__mchod rten rdo thal gyis skud pa/__sems can dga' ba'i tshig dang /__chad pa rnams khur khyer ba rnams so/__/gnyis pa longs spyod spel ba ni/__stong nyid snying rje'i snying po can/__/sbyin pas bsod nams 'phel bar 'gyur/__zhes dang /__de'i don rdo rje gcod par/__byang chub sems dpa' gang la yang mi gnas par sbyin pa sbyin pa de'i bsod nams kyi phung po tshad bzung bar sla ba ma yin no zhes so/_/gsum pa dge ba spel ba ni/__brtson 'grus dang /__bsam gtan pa sngon du 'gro bas snying rje chen po'i blos bsod nams spel ba bzang po spyod pa'i cho ga bzhin bya ba ste/__de yang /__'jam dpal dpa' bos sogs sh+loHka gnyis so/__/mdor na dad sogs bsgoms shing /__byams pa dang /__dkon mchog gsum rjes su dran pa dang /__dus kun tu sems can gyi don bya ba dang /__chos sbyin pa dang /__byang chub kyi sems rnams ni bsod nams 'phel ba'i rgyu'o/__/zhes so//____//__! gnyis gnyis 'khyud pa'i 'khrig bde ni 'thab bral man chad du bzhag go__/dpal ldan chos skyong gis bdag med ma'i dbang bskur ba thob ma thag tu/__sa dang po rgyud la skyes pas kyang /__dbang gi dus su lhag mthong skye bar grub ste/__bdag med kyi dkyil 'khor du dbang ma thob kyi dus su sems tsam pa yin pas thos bsam gyis gtan la phab pa'i spros bral gyi lta ba med pa'i phyir ro//____//__! rus pa'i rgyan drug ni/__mgul rgyan sbyin pa gdu bu tshul khrims te/__/rna cha bzod pa dpung brgyan ting nge 'dzin/__/btang snyoms se mo do dang ska rags ni/__/bsam gtan mchod phyir thogs pa shes rab bo/__/zhes pa las gzhan go sla/__se mo do ni rus pa'i phreng ba nu ma'i bar du slebs pa dang /__mchod phyir thogs ni rus pa'i tshangs skud se ral khar byas pa'o/_/mchod sbyin byed pa'i tshe 'chang bar 'os pa'i rgyan yin pas de skad do//___//___! mi bsgom mi mno yis dpyad cing /__/mi bsgom mi sems rang babs bzhag__/ces so/__/kha cig sdom pa gnyis kyi bcas pa la dgos ched du 'da' ba zhes pa sbyin sreg gi tshe la me la dus dran dang /__'bru la rung ba mi byed pa lta bu la zer mod/__dpyad na sbyin sreg ni dgos pa'i ched du yin pas mtshan gzhir sreg pa yang mi 'thad la/__yang drag po'i sbyin sreg gi tshe srog gcod pa/__sgor dgug pa'i sbyin sreg gi tshe la byin len gyi rung ba'ang byed dgos par thal bar 'gyur ro//____//__!

Footnotes

Other Information