JKCL-KABUM-02-KHA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-02-KHA-002
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 9: Line 9:
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Diaries - nyin tho
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=One
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=002
|volumenumber=002
Line 28: Line 30:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།    །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ས་ཕག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་སྣོམ་ལི་ཐོ་ཟིན་ཐོ་ལྡན་པ་ལས་ཉིན་ཐོ་ཞལ་བཤུས་པ་བཞུགས།   
{{TibP|༄༅།    །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ས་ཕག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་སྣོམ་ལི་ཐོ་ཟིན་ཐོ་ལྡན་པ་ལས་ཉིན་ཐོ་ཞལ་བཤུས་པ་བཞུགས།   
༡༩༥༥ལོའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྱག་བསྣམས་ལི་ཐོ།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་ཤིང་ལུག་ལོར།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལ་རྫོགས་ཆེན་དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་འབྲིང་དང་རད་ཕུར་སྟ་གོན།  ཚེས་༢ལ་རད་ཕུར་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི།  ཚེས་༣ལ་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་དབང་ཆེན་ཚེ་དབང་བཅས།  ཚེས་༤ལ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཚབ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པར་འཇལ་དར་ཞུས།  དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུར་དབང་ཆེན་དང་བྱད་འགྲོལ་བྱབ་ཁྲུས་ཞུས།  ཞབས་ཕྱི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད་སྐད།  ཚེས་༥ལ་རིམ་བཞིན་མདོ་སྡེ་བ་སོགས་དང་འཕྲད།  ཚེས་༦ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཞབས་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་སོགས་ལ་རྒྱུད་ཕུར་སྟ་གོན།  ཚེས་༧ལ་རྒྱུད་ཕུར་དངོས་གཞི།  དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གཅོད་འདུལ་གྲུབ།  ཚེས་༨ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ཡང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོ་སྟ་གོན།  ཚེས་༩ལ་ཐུགས་ཆེན་དངོས་གཞི་དང་རྒྱུད་ཕུར་ལུང་།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཕེབས།  ཚེས་༡༠ལ་སྔ་དྲོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་བརྒྱ་དང་འབྲེལ་སྨིན་གླིང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་དབང་།  ཕྱི་དྲོ་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་ཡོན་སྦྱོར་ཏེ་རིགས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་རྒྱས་པར།  ཚེས་༡༡ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད་དང་དགེ་མང་ཡང་སྤྲུལ་ཟུར་ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་སྲོག་དབང་།  ཚེས་༡༢ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་དང་ཁྲིད་ལུང་ཁ་ཤས་ཕུལ།  ཞང་བློན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དང་།  འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ལན་ཁ་ཤས་ཞུས།  ཚེས་༡༣ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་མཚོན་བཏབས་ཆིབས་བཏེགས།  ཚེས་༡༤ལ་འབོ་ཡོལ་དུ་བསང་།  ཚེས་༡༥ཕྱི་མ་ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་སྐོར་ནས་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་བརྒྱའི་མཆོད་ཆོག་བཏང་།  ཚེས་༡༦ལ་ཕྲད་ཚེ་ཕ་བུ་རྣམས་དང་འཕྲད།  ཕྱི་འབྲོག་དང་འདན་ཁོག་གི་བླ་སྤྲུལ་མང་ཤས་ལ་གང་བློ་མའི་རིག་གཏད་དང་།  གཏེར་གསར་གྲོ་ལོད་དབང་།  ཚེས་༡༧ལ་ཤང་ཐོ་སྤྲུལ་སྐུར་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུ་དང་གསང་ཁྲིད་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་།  ཚེས་༡༨ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཐང་ལ་སྤྲོ་སང་རྒྱ་མཁར་མ་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་དང་ཁྲད་ཚེ་ཕ་བུར་ཚེ་དབང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་།  ཚེས་༡༩ལ་ཕྲིན་ཚེ་ཕ་བུ་རྣམས་ལ་རྡོར་སེམས་དང་འོད་ཆོག་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༢༠ལ་ཕྲིན་ཚེ་ཕ་བུ་སོང་།  སོག་བླ་མ་འདས།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་དགོན་ནང་ཕེབས།  སོག་བླར་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢༤ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས།  ཚེས་༢༥ལ་བསང་རི་ཁྲུས།  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་བདག་འཇུག་བཅས།  ཚེས་༢༦ལ་འབོ་ཡོར་ཆར་སློང་།  ཚེས་༢༧ལ་ཆར་བབས།  ཚེ་བརྟན་ཧོར་ཁོག་སོང་།  གསལ་དགར་སྨིན་གླིང་བདེ་ཀུན་ཚུགས།  ཚེས་༢༨ལ་གསལ་དགའ་ལ་ཉིན་གསུམ་གཏེར་ཆོས་གཤིན་རྗེ་དང་།  ཕུར་པའི་དབང་གྲུབ།  ཚེས་༢༩ཆད།  ཚེས་༣༠ལ་གསལ་དགར་སྨིན་གཏེར་གསང་མགོན་ཞལ་བཞི་དང་།  ལུགས་སྲོལ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་སྲོག་གཏད་བྱས།  ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་དབུ་རྩེའི་བསང་ཁང་དུ་ལྷ་བསང་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༢ལ་དྲེག་འཇོམས་དྲག་དམར་སོགས་ཀྱི་པོད་ལུང་།  ཚེས་༣ལ་གསལ་དགར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེ་དབང་ཚར་གྲངས་ཕུལ།  ཚུར་ཡང་ཚར་བརྒྱད་ཞུས།  ཚེས་༤ལ་མཁྱེན་རྩེའི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དང་།  ཆགས་མེད་བླ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་དབང་།  མཆོག་གཏེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་དྲུག་སྨུག་པོའི་དབང་།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧ལ་གསལ་དགའི་སྐུ་ཚ་བཀྲ་དགའ་བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་སྲོག་དབང་།  ཚེས་༨ལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཆིབས་སྟེགས།  མཆོག་ལྡན་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་དང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ།  ཚེས་༩།  ཚེས་༡༠ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས༡༡།  ཚེས་༡༢ལ་ཉག་བླ་ཤེར་འོད་དང་འཕྲད།  ཚེས་༡༣རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཕེབས་འཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༤ལ་རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་རྒྱས།  རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཀོན་སྤྱི་སོགས་ཚེ་དབང་འདྲ་མིན་བཞི་ཚར་བཅུ་དྲུག་ཞུས།  ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྟ་གོན།  བོད་ནས་རྒྱ་སྐོར་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་བྱུང་བ་དང་འཕྲད།  ནང་ཆེན་དུ་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་།  གོ་འཇོར་ར་སྤྲུལ་ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་རབ་གནས།  ཚེས་༡༦ལ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གཞི་དང་།  རིག་འདུས་དབང་རྒྱས་ཚེ་དབང་བཅས།  དཔལ་འདུས་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༧ལ་དཔལ་འདུས་དངོས་གཞི་དང་།  ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞིའི་དགོས་དབང་།  ཚེས་༡༨ལ་ཡུམ་བཀའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་བཅས།  རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་འོད་ཆོག  །ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བཅས།  ཚེས་༡༩ལ་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་དབང་དང་།  རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་།  བླ་སྒྲུབ་ཐིག་བརྒྱ་བཅས།  ཚེས་༢༠ལ་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གིས་ཆོས་མཚམས།  རྫོགས་སྤྲུལ་ལས་བྱད་འགྲོལ་གསེར་ལྡེ་ཞུས།  ཚེས་༢༡ལ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཏེགས།  ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་སོགས་ལ་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༢༢ལ་སྔོན་འགྲོ།  ཉག་བླ་ཤེར་འོད་སོགས།  གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༢༣ལ་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་གྲུབ།  ཚེས་༢༤ལ་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཚུགས།  ཁྲོལ་སྒྲུབ་གྲུབ།  བཏགས་བཙགས་སྦོལ་གསུམ་སོགས་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༢༥ལ་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཚོགས་སྐོང་སྦྱར།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧ལ།  ཚེས་༢༨ལ་འབྲས་ཚལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡུམ་གྱི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆོག་སྦྱར།  ཚེས་༢༩ལ་སིདྷི་བླངས་ནང་དབང་མདོར་བསྡུས་བསྐུར།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ།  ཚེས་༣༠།  ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡ལ་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ཆད།  ཚེས་༤ལ་ཧོར་པ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་རིང་ངོར་དཔོན་སློབ་སྐོར་ལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱུད་བཤད།  ཚ་རང་རིན་རྣམས་དང་།  ཐང་ལུང་རབ་འབྱམས་པའི་འགྲེལ་སྟེང་ནས་བཤད་པའི་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༥ལ་ཁྲང་ངེ་བུ་ཤི་སྐད།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧ལ་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་སོགས་རྒྱུད་བཤད་གྲུབ།  དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་འཇམ་དཔལ་མཆོད་ཆོག་བཏང་།  ཕྱི་དྲོ་བི་མ་དང་།  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལུང་བཀླག  །ཚེས་༨ལ་ཉག་རོང་རྒྱག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལུང་དབང་།  ཚེས་༩ལ་ཉ་བྲག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༡༠ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢ལ་དབུ་རྩེ་ལྷ་ཁང་དང་བསང་ཁང་ལས་དར་ཅོག་འཛུག་གནང་།  ཚེས་༡༣ལ་རྫོང་དགོན་ནས་སྤྱི་རིམ་དྲུག་བཅུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༤ལ་དྲུག་བཅུ་བོར།  ཚེས་༡༤ཕྱི་མ་ལ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག  །མདོ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  ཕྲང་ཕྱག་མཛོད་མི་ད་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༥ལ་མཆོག་ལྡན་ངོར་བླ་གྲྭ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས་དབང་ཁྲིད་དང་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ལ་སྡེ་དགེར་ཡུམ་སྲས་ཕེབས།  ཚེས་༡༨ལ་སྡེ་དགེར་གདུགས་དཀར་བྱད་འགྲོལ་དང་།  སེང་གདོང་མའི་དབང་།  རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རས་ཆུང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཁྱུང་དབང་ཆེན།  ཚེས་༡༩ལ་ཞི་བྱེད་ལོ་གྱོན་མ།  རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ།  ཕྱག་རྡོར་ཉི་མ་མདུང་གང་།  ཚེས་༢༠ལ་སྙན་རྒྱུད་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད།  ཚེས་༢༡ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་གདུད་གཤིན།  གུར་དྲག་གྲོ་ལོད་ཐོད་ཕྲེང་བཅས།  ཚེས་༢༢ལ་སྐྱེར་རྟ།  འབྱུང་འདུལ།  ཁྱུང་ཁྲ་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཅས།  ཚེས་༢༣ལ་མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར།  གང་བློ་མའི་རིག་གཏད།  སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་བཅས།  ཚེས་༢༤ལ་སྡེ་དགེ་ཡུམ་སྲས་དང་ལྷན་དུ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  སྡེ་དགེ་དཔོན་གཡོག་ཚང་མར་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་དང་།  ཡུམ་སྲས་ལ་དྲུག་བཅུ་བཅས།  ཚེས་༢༥ཆད།  ཚེས་༢༦ལ་ཚེ་དབང་འཁའ་འགྲོ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲིད་ལུང་།  ཁྲང་ངེའི་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢༧ལ་སྡེ་དགེ་བྱོན།  སྦྱོང་བཏང་།  ཚེས་༢༨ལ་སྦྱོང་མཐའ་སོས་དལ།  ཚེས་༢༩ལ་ཚེ་ལུ་སྐོར་ཧོར་ཁོག་ཁྱོག  །ཚེས་༣༠ལ་ཀཿཐོག་ནས་སི་རྨོག་གཉིས་འབྱོར།  རྡོ་གྲུབ་ལ་རྩ་གསུམ་བདེར་འདུས།  ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ།  ཀོང་སྤྲུལ་གྲོ་ལོད་བཅས།  ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༡ལ་སི་རྨོག་རྡོ་གྲུབ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས།  ཚེས་༢ལ་ཁྱུང་པོ་ལྭ་བ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  སི་ཏུ།  རྡོ་གྲུབ་སོགས་ལ།  དཀོན་སྤྱིའི་དབང་ཚེ་དབང་བཅས།  རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚེ་དབང་།  གསང་ཐིག་རྟ་མགྲིན་དང་ཡང་དག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་།  ཚེས་༣ལ་ཁྱུང་པོ་བ་སོགས་ལ་དཀོན་སྤྱིའི་ཁྲིད་དང་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་།  རྟེན་འདུས་བསྒྲིལ།  ཚེས་༤ལ་དབུ་རྩེ་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་།  ཀཿསིའི་གུར་དྲག་གནང་།  མཁའ་འགྲོར་གནང་།  ཚེས་༥ལ་སི་ཏུ་དཔོན་སློབ་བྱོན།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་རྩ་བ་བཤད་ལུང་།  ཧོར་གླང་ནག་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ན་བཟའ་བྱས།  ཚེས་༦ལ་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར།  འཇམ་དབྱངས་རིག་བཏད་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་།  ལྕམ་དྲལ་ལྷ་གསུམ་རྗེས་གནང་བཅས།  ཚེས་༧ལ་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུར་ཀློང་སྙིང་ཕུལ།  ཚེས་༨ལ་ཡུམ་བཀའི་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་ཚར་བརྒྱད་ཅུ་ཞུས།  དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིར་སོང་།  ཀློང་སྙིང་ཁྲིད་རྫོགས།  བཀྲ་རྣམ་ཁྱིམ་དུ་སོང་།  ཚེས་༩ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་རྣམ་ཟིན་བྲིས་ལུང་ཞུས།  ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་བཞིས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ།  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོགས།  བསམ་གཏན་ནད་ཁམས་འཁྲུགས།  འཆི་བསླུ་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༡༢ལ་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོ།  ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས།  རྡོར་སེམས།  འོད་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་།  རྫོང་སར་བླ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ནས་མི་འཁྲུགས་དབང་བརྒྱ།  ཚེས་༡༣ལ་ནད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་གྲོལ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན།  ཚེ་དཔག  །ཀུན་རིག་སོགས་ཀྱི་དབང་།  ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོགས།  ཚེས་༡༦ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་།  འདས་པའི་སྐུ་གདུང་བྱ་དུར།  ཚེས་༡༧ལ་རྫོང་དགོན་བླ་གྲྭ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོ་ག་བཟླས།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩ལ་གནས་འབྲེལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྲེལ་ཟིང་།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་ལམ་སེལ་ལྷ་བསང་བཏང་།  མཛོད་ཚེ་དཔལ་བུ་བསོད་རྒྱལ་གཡོན་རུ་བླ་མ་རྣམས་ལྷ་ལྡན་ལ་བཏེགས།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་རྫོང་དགོན་བླ་གྲྭ་ཉི་ཤུ་སྐོར་གྱིས་ལྕི་ཇོ་མདའ་བར་ཆིབས་བསྐྱེལ།  སྟོན་འཁོར་དཔོན་གཡོག་བཅུ་སྐོར་གནས་འབྲེལ་ལ་ཆིབས་བཏེགས།  གནས་གཤིས་སུ་བཞུགས།  ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་དཔའ་འོག་དབང་ཆེན་བྲག་མདུན།  ཚེས་༢༥ལ་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་མདོ་བྱང་བཞེས་སར་བསྐོར་བ།  སྙན་རྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ཏོ་རུ་ཚང་རྣམས་འབྱོར་བར་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༢༦ལ་ལྷ་མདོ་འབུར་མོའི་མདུན་ཐང་།  སྒྲུབ་ཁང་ནས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༧ལ་བྱ་ཟེ་གོང་མ།  ཏོ་རུ་བཀྲ་སྟོབས་བྱུང་།  ཚེས་༢༨ཆད།  ཚེས་༢༩ལ་ཨ་ལོའི་སྨན་ཆུ་བརྒྱུད་ཧོ་ཆོའི་མདའ་ཐང་།  སྡེ་དགེའི་འོག་མ་རིན་རྣམ་དང་།  ཧོ་ཆོ་ཨ་འཇམ་གཉིས་དར་བཏང་བྱུང་།  སྐྱ་སེར་མང་བར་འཕོ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས།  ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས།  ཚེས་༣༠ལ་ཛམ་ཐོག་ནས་གཟིངས་སྒྲོལ་ཐེངས་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་འབྱོར་སྦྱིན་སེང་ཁོ་ཕུ་བརྒྱུད་གནམ་བྲག་དགོན་གྱི་མདུན།  བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ་སྡེ་དགེ་སྲས་ཡུམ་དང་འཇལ།  ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ལ་སྡེ་དགེའི་མཆོད་ཡོན་ལྷན་རྒྱས་སིས་ཁོ་ཕུར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ།  ཚེས་༢ལ་རྔད་ལ་སྒར་ནས་འདམ་དགོན་ལ་རབ་གནས་དམིགས་པ་བྱས་སྡེ་དགེ་མ་སྲས་ཕྱིར་ཕེབས།  ཁ་བ་ཅུང་ཟད་བབས།  ལམ་བར་ནས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་མ་ཎིའི་སྒོམ་ལུང་།  ཁྲོམ་ཚོགས་མང་ཙམ་ལ་འཕོ་ལུང་ཚེ་འགུགས།  རབ་བརྟན་ཕུ་ཀོ་ཟི་ནང་སྒར།  ཚེས་༣ལ་ཚ་ལོ་མའི་སྒང་ལ་ཁར་ཝར་དགོན་སོགས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་མཁན་ཐུབ་བསྟན་སོགས་ཆིབས་བསུ་བྱུང་བར་རི་མདའི་གྲོང་ཉེ་སར་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་བྱས་གེ་ཡག་ཐང་དེར་ཡང་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༤ལ་མདོར་གཞུང་པད་དཀར་ཐང་།  དགོན་སར།  གཏེར་དགོན།  གནས་མདོ།  སྟེན་ཕུ།  ཨ་བསེ་མཁར་རྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་སེར་དང་ཁྲོམ་ཚོགས་བཅས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༥གཡུ་ཐོག་ལ་རྒྱབ་སྨྱུང་གནས་ཐང་མཁར་མདོ་སྐལ་སྟོབས་བྱུང་།  ཚེས་༦ལ་གནས་མདུན།  ཝ་རིའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་བརྒྱ།  སྐྱབས་ཆེ་བསོད་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་།  ཚེས་༧ལ་གནས་སྙིང་དཔལ་དེར་བསྐོར་བ་དང་།  རྩེ་ནས་རི་ཁྲུས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སྒྲུབ་ཕུག་འཇལ་བ་སོགས་བྱས།  གོང་ཏེ་མདར་འབྱོར།  དྲུང་རམ་དགོན་གྱི་ཕྱག་མཛོད་སོགས་བྱུང་།  ཚེས་༨སིབ་མདའ་དགོན་པར་ཁྲུས་རབ་གནས་སོགས་གནང་ནས་ཁྲ་ཆེན་མ་ཎིའི་ཟུར་དུ་ལ་དཀར་སྒར་བཞིས་དང་སྡོམ་བླ་རྒན་ཆོས་གྲགས་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་སིབ་རྒྱལ་མདུན་སེ་ཡུ་གནས་ཕུག་རྩར།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་ཆོས་གླིང་ཀུན་དགའ་དབང་རྒྱལ་བྱུང་བ་དང་འཕྲད།  སིབ་ལ་བརྒྱུད་ཤ་རི་གསང་ཆེན་མདར།  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་ལྷ་ཐོག་གཡུ་ཆུ་བརྒྱུད་ཟམ་པ་བརྒལ་ནས་ཏིས་རུག་བཞུགས།  ཚེས་༡༡ཕྱི་མ་ལ་སྦྲེ་ལ་རྒལ་སྦྲེ་རོང་ནང་ཁྲ་ཅོག་ཇོ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༡༢ལ་རྒྱ་ཚན་པོ་བརྒལ་ཡོལ་མདའི་ལྕམ་པ་ཐང་།  སྡེ་པ་བརྟན་ཚེ་ཕ་བུ་སོགས་ལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༣ལ་རྟ་དྲེལ་ཁལ་མ་སོགས་མང་མ་ཡོལ་གཞུང་ནས་བཏང་།  སྐུ་འཁོར་ཉུང་ཤས་ཀརྨ་དགོན་དུ་གནས་འཇལ།  ཚེས་༡༤ལ་བར་སྐོར་དང་།  རྟེན་འཇལ་མཆོད་འབུལ་སོགས།  ཀར་རབ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད།  ལྷ་ཁང་གཞན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་སེར་སྐྱ་ཡོད་རིགས་ལ་འཕོ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས།  ཚེས་༡༥ལ་གནས་སྐོར་དང་མཆོད་འཇལ་འཕྲོ་རྣམས་བགྱིས་ནས་གྲམ་ལ་བརྒལ་ཡོང་ལ་མདའི་གཞུང་སྟོད་ཁྲོ་བྲག་མའི་ས་གནས་བག་ཁར་སྒར།  ལྷ་སྟེང་འཇའ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བྱུང་།  སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༡༦ལ་སབ་ཕུ་ལ་བརྒལ་དམར་ཡོ་ཁར་འདིའི་ཉེ་སར་ནང་ཆེན་ཀར་མདའ་དགོན་ཡོད།  ཚེས་༡༧ལ་བཅག་མལ་སྒྲོལ་ཆོག་དང་།  ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག  །ཚེས་༡༨ལ་སྒར་སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལ་དཀར་ཚང་ཟམ་རུ་བརྒྱུད་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་།  རིན་ཆེན་སྟོན་འཁོར་ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་མདོ་ཁམས་གཞུང་།  མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྲུས་དང་རབ་གནས།  སྐུ་འཇལ་རི་ཁྲུས་དང་དམ་སྒྲགས་སོགས།  ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྐོང་།  ཚེས་༡༩ལ་འགྲིག་ལ་བརྒལ་ཆམ་སྟོད་རོ་རུའི་མར་ནང་།  ཚེས་༢༠ལ་སེང་རོང་བརྒྱུད་ལ་དམར་བརྒལ་ནས་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་ཕེབས།  ཚེས་༢༡ཆད།  ཚེས་༢༢ལ་སྐུ་ངོ་རྣམས་ལ་སྐུ་འབབས་གནང་།  ཕོ་བྲང་ནང་སྐོར་ཁ་ཤས་རྟེན་འཇལ་གནང་།  ཚེས་༢༣ལ་རྟེན་འཇལ་འཕྲོ་རྣམས་མཛད།  ཚེས་༢༤ལ་མཆོག་གླིང་འཁྲུང་གཞིས་ཡར་འཁྱིལ་དུ་བསྐོར་ཙམ་ཕེབས།  ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་ཚོགས་ཕུལ།  རབ་གནས་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས།  ཚེས་༢༥ལ་བདེ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་སྟ་གོན།  ཚེས་༢༦ལ་དངོས་གཞི།  རྒྱས་སྦྱིན་དང་།  ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་གནས་འཐོར་བར་ཕེབས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གནང་།  ཚེས་༢༧ལ་སྔ་དྲོ་རིགས་འདུས་ཚོགས་འཁོར་དང་།  ཕྱི་དྲོ་ཚེས་དགོན་སྤྱི་བྱེར་གདན་ཞུས་རྣམས་ལ་ཕེབས།  ཚེས་༢༨ལ་གཡང་སྒྲུབ།  ཚེ་དབང་།  གཡང་གཏད་སོགས་མཛད།  རྒྱལ་ཁབས་སྤྱི་སྒེར་ནས་འབུལ་བ་བསྟབས།  ཚེས་༢༩།  ཚེས་༣༠ཆིབས་བཏེགས་གནས་དགོན་པའི་བསུ་མ་རིང་ཐུང་བཅས་བྱམས་མེ་དགོན་གྱིས་ཇ་ཞུས།  ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱག་ནས་འཐོར།  ཁ་བ་སྟེང་དུ་བཞུགས།  ཧོར་ཟླ་༨ཚེས་༡ལ་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད་བླ་གྲྭ་མང་ཤས་དང་ལྷན་དུ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་རི་ཁྲུས་དམ་བསྒྲགས་བྱིན་འབེབས་གཡང་འགུགས་སོགས་རྒྱས་པར་གནང་།  འཛི་སྒར་ཀོང་སྤྲུལ་བྱུང་བ་དང་མཇལ།  ཚེས་༢རི་ཆེ་ཡང་དགོན་འཕགས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚ་ཞལ་བྲག་ཏུ་ཕེབས།  གཏེར་གསར་ཚེ་དམར་ཚོགས་ཕུལ།  ཁ་བ་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་ས་འདུལ་མཛད།  ལྕི་ཆུ་ཀོ་གྲུས་བརྒལ་ནས་བདེ་ཁྱུང་འགགས་བརྒྱུད་སྲག་སྟེང་ཀོབ་ཏུ་བཞུགས།  ཚེས་༣ལ་སྔ་ཆར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་དང་རི་ཁྲུས་དམ་སྒྲགས་བྱིན་འབེབས་སོགས་མཛད་ནས་གད་དམར་ལ་རྒྱབ།  གཟེ་ཡི་རྫོང་ལྕམ་དགོན་གྱི་ཡར་ཟུར་བྲིས་རི་སྟེང་དུ་ལ་དཀར་སྒར་བཞིས་དང་སྡོམ།  ཚེས་༤ལ་བཅགས་མལ།  ཚེས་༥ལ་མདུན་ལུང་ནང་དུ།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༦ལ་སྔ་ཆར་རི་ཁྲུས་དང་།  མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིར་ཕེབས།  གཟེ་སྟོད་རྟ་ལུང་སྡོང་སྣར།  ཚེས་༧ལ་ཇོ་ལ་བརྒལ་ཇོ་གཞུང་བརྒྱུད།  ཚེས་༨ལ་སྤུ་ཐོག་མཚོ་ཆུང་ལ་ཚོགས་འབུལ་གནང་ནས་མ་ག་དྷ་ར་སྣར་བཞུགས།  ཚེས་༩ལ་མཚོ་ཆེན་ལ་ཚོགས་འབུལ་དང་གམ་ལ་བརྒལ་ཚ་མདར།  ཚེས་༡༠ལ་གསེར་རྩི་མཁར་ནག་ཐང་ལ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་སྐྱ་སེར་མཇལ་ཁ་མང་ཙམ་བྱུང་།  བསྐྱག་མལ།  ཚེས་༡༢ལ་བསྐྱག་མལ།  ཚེས་༡༣ལ་བོན་དགོན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཚུར་ཀ་སྒང་རུ་སྟེང་།  ཚེས་༡༤ལ་ཚ་འཕོང་དགོན་གྱི་ཡར་ནང་བསེ་རུའི་ཟམ་པ་དོན་ནས་ཞིང་ཐང་དུ།  ཚེས་༡༥ལ་རྨ་ལ་གཉིས་བརྒལ་ནས་མཚེར་ཤུལ་ཞིག་ཏུ།  ཚེས་༡༦ལ་རྨ་ལ་གསུམ་པ་དང་།  བཞི་པ་བརྒལ་ནས་དཔའ་ཟླ་སུམ་མདོར་བཀྲ་ཤིས་ཐང་དུ།  གནས་འདུན་ལ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༧ལ་གེ་ལ་དང་།  ཀེ་ལ་བརྒལ་ནས།  རེ་ཆུ་མདོར་སྤུ་རྒྱལ་གནས་ཡིག་བྱིན།  ཀེ་ལའི་ལ་ཐོག་ནས་སྤུ་རྒྱལ་བྱིན་འབེབས་སོགས་བགྱིས།  ཚེས་༡༨ལ་ཆག་ལ་བརྒལ་རམ་ཆུ་ཁ་བྲག་དཀར་སྡེ་བདུན།  ཚེས་༡༩ལ་ཡ་ང་མདའི་ཆུ་ཚན་ལ་ལ་ཆབ་གཞུང་བགྱིས་ནས་ཤམ་ངུ་མདར།  ཚེས་༢༠ལ་སོ་མཐོ་ལ་རྒལ།  ཡེ་སྟོད་བརྡའ་ཆེན་མདའ་གཡའ་མ་སྔོན་པོ་ཀོབ་ལ།  ཚེས་༢༡ལ་བོན་དགོན་ས་ཐང་པ་སངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཟམ་བརྒལ།  ཚེས་༢༢ལ་འབོག་ལྕགས་ཟམ་བརྒལ་བའི་ཐང་ལ་ཙན་དན་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་སོགས།  ཚེས་༢༣ལ་གཡག་ལ་སེ་འོ་བརྒལ་ནས་གླེ་ཀར་ཐང་དུ།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥ལ་སྤྱང་ཁྱིས་ནང་སོགས་བརྒྱུད་སོག་ལ་དགུ་ལུང་དགུ་བརྒལ་ནས་ཤ་རུ་ནང་དུ།  ཚེས་༢༦ལ་སྐོང་ལ་བརྒལ་རྟ་རྒྱུག་ཡར་ཐང་།  ཚེས་༢༧ལ་གད་དམར་བརྒྱུད་རག་ཤོད་མཁལ་མ་གཉིས་བར་སྤྱང་རྔོག་རིའི་མདུན་ལ།  ཚེས་༢༨ལ་མཚོ་བཟང་ཆུ་བརྒལ་ནས་ན་བ་གཟེ་གཞུང་།  ཚེས་༢༩ལ་ཤག་ཆུ་ཟ་ཡུ་ཟམ་པ་དོན་ནས་ཚ་ལུང་མདར།  ཤག་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཆབ་ཚན་ལ་ཁྲུས་ཞུགས།  ཚེས་༣༠ལ་ཆ་ལོ་གདོང་ལ་སོགས་བརྒལ་ཟམ་ཆོས་འཁོར་སུམ་མདོར།  ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་འཕན་མོ་ལ་བརྒལ་སྤྱང་སྐུ་གཞུང་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་ན་ལེབ་བར།  ཚེས་༢ལ་སྤྱང་ཀུ་ལ་བརྒལ་ཀ་རུ་གཞུང་བརྒྱུད་ཙག་ཆུ་ཁའི་ཐང་ཁུག་ཏུ།  ཚེས་༣ལ་མཆོད་པ་དིལ་ལྔ་སོགས་བརྒྱུད་བར་ཤོག་བརྒལ་དགོན་གཞུང་སྟོད་དགོན་པ་ཕུར་ཚུག་མདུན།  ཚེས་༤ལ་དགོན་གཞུང་སྨད་བརྒྱུད་ཐོ་སྒོད་ལ་བརྒལ་གསེར་ཉི་གཞུང་སྟོད།  ཚེས་༥ལ་ཚ་ཆུ་བརྒལ་ནག་ཆུ་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཟམ་པ་དོན་ནས།  ཚེས་༦ལ་ཨ་ཆུ་བྷི་ལ་བརྒལ་ཆུ་དཀར་གཞུང་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་ལ་བརྒལ་ནས་ཀ་ཆེན་གྲུ་ཁུག་ཏུ།  གསུར་བསྔོ་རྒྱས།  ཚེས་༦ཕྱི་མ་ལ་ཀར་ཆུ་ལ་སོགས་བརྒལ་བསམ་ཧོར་གཟིལ་གཞུང་བརྒྱུད་མེ་རྡོ་ཇ་ལ་སྟེང་དུ་སྒར།  ཚེས་༧ལ་བསམ་བཞུང་མེ་རྡོ་གད་ནག་ལ་སོགས་བརྒལ་གཡུ་ཆུ་ཟམ་དོན་སྒོ་བ་ན་གཞུང་དུ།  ཚེས་༨ལ་གླང་འདིང་ལ་སོགས་བརྒྱུད་བསམ་གཞུང་འཕྲང་སེར་ཁུག  །ཚེས་༩ལ་འདུལ་ནག་ཡར་ཐང་།  ཐང་སྲས་འཆོལ་བའི་མདུན།  ཚེས་༡༠ལ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་གནམ་མཚོ་མཇལ་བར་འདུར་ལུང་པ་གྱེན་དེད་ཀྱི་ལ་ཁ།  ཚེས་༡༡ཟངས་རི་གསོལ་ཐབས་མདུན་གྲོ་བཏབ་ལམ་མཁན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་ཁར།  ཚེས་༡༢ལ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་རི་ཁྲུས་ལྷ་བསང་མཚོ་འབུལ་རྣམས་བགྱིས།  ཕྱིར་ལོག་བཞུགས་ཁྲིའི་ན་བར་གསས་མཁར་ཆུང་ངུ་བརྩིགས་ཤབ་མོ་མདོར།  ཚེས་༡༣ལ་ཀོ་ཁྱིམ་ལ་བརྒལ་སུམ་མདོ་བར་མར་གྲོ་བཏབ།  ཨ་མདོ་སྟོད་མ་གནས་མཇལ་ཁ་ཤས་མཇལ་ཁ་བྱུང་།  ཀོ་ཁྱིམ་དབུ་རྩེ་གཉིས་བར་བརྒྱུད་འདམ་གཞུང་དབུ་མ་ཐང་དུ་སྒར་སྡོམ།  ཚེས་༡༤ལ་ཐང་ལྷར་ལྷ་བསང་རྒྱས་པ་རྟ་གཡག་དང་སྦ་མཁར་བུམ་གཏེར་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༥ལ་གཡང་ར་འཁོར་ཆེན་བརྒྱུད་ལ་བརྒལ་བའི་ཁྲོ་རྫོང་ཐང་དུ།  ཚེས་༡༦ལ་ར་སྒྲེང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཇལ་དར་སོགས་ཕུལ།  ལྕམ་ལ་བརྒལ་ལྕམ་རོང་བརྒྱུད་བྱང་ར་སྒྲེང་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༧ལ་གླིང་སྐོར་དང་སྦྲགས་ཡང་དགོན་སྐོར་ཞིབ་མཇལ།  ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་གླིང་སྐོར་དང་སྦྲག་བླ་བྲང་ནང་སྐོར་དང་།  གཙུག་ལག་ཁང་དགོན་པ་གོང་མ་བཅས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ཞིབ་མཇལ།  གསེར་ཆབ་རྒྱས་པར་ཕུལ།  མར་མེ་བརྒྱ་མཆོད་བཞི།  འཚོགས་པར་མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད་དར་སྒོར་རེ་བཅས་ཕུལ།  ཚེས་༢༠ལ་འབྲོམ་གྱི་ཆོས་ར་དང་།  ཐུགས་དམ་བརྒྱད་སྟོང་གསེར་བྲིས་སོགས་མཇལ།  སྤྲུལ་སྐུའི་མདུན་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ།  ཚེས་༢༡ལ་བཏེགས་ལམ་ཞོར་གསང་ཡེ་ཕོ་བྲང་ལ་ཞབས་སྐོར་དང་།  ལྕམ་ལྷ་ཁང་ཡ་གསུམ་ཐང་མང་སོགས་མཇལ།  ཚེས་༢༢ལ་ཕུ་མདོ་ལྕགས་ཟམ་བརྒྱུད་སེ་གླིང་རྒོད་ཚང་མཇལ་དེའི་ཡར་ཁུག་ཏུ།  ཚེས་༢༣ལ་སྟག་ལུང་བླ་བྲང་དུ་གཉེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྣེ་ལེན་དང་འབྲེལ་རྟེན་མཇལ་ཞིབ་ཆ།  ཚེས་༢༤ལ་ཆག་ལ་བརྒལ།  ཁྲོ་ཚང་གད་ཐོག་ཏུ།  ཚེས་༢༥ལ་དཔོན་གཡོག་ཉུང་འགྲོས་ཀྱིས་ལམ་བར་སྣ་ཟུར་འབུམ་པ་མཇལ།  སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་ཡང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་།  ལ་ཆུང་ངུ་བརྒལ་ཤ་རྭ་འབུམ་པ་མཇལ་ནས་གཞུང་ལམ་བརྒྱུད་དམར་ཤོག་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༢༦ལ་སྒར་མ་གཞིས་དང་ལྷན་སྡོད་དམར་ཤོག་འགྲམ་ཞིང་ཐང་དུ།  ཚེས་༢༧ལ་ཡང་དཔོན་གཡོགས་ཉུང་འགྲོས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀླུ་མོ་རྒྱལ་སོགས་ནས་ཡུ་ང་ལུང་པ་གྱེན་འདེད་ཀྱིས་གྲམ་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་།  ཁམས་ལུང་ཕུ་ཆུང་རྣམས་མཇལ་ཏེ་ལ་བརྒལ་ནས་པུ་ཏོར་འབྱོར།  ཚེས་༢༨ལ་པོ་ཏོ་མཇལ།  ར་མ་ཇོ་བོ་དང་རིན་ཆེན་བྲག་སོགས་འཇལ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲ་དང་གཟིམ་འོག་བླ་བྲང་དུ།  ཚེས་༢༩ལ་ཚོགས་ཆེན་ལ་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་ཊམ་ཁ་རེ།  མར་མེ་བརྒྱ་མཆོད་གཉིས་རྣམས་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་མཆོད་མཇལ་སོགས་རྒྱས་པར་མཛད།  གཟིམ་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དབང་།  ཧོར་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡ལ་གཟིམ་འོག་རིན་པོ་ཆེར་འཕགས་སྙིང་གི་བྱིན་རླབས་ཕུལ་ནས་བཏེགས།  གླང་ཐང་དང་།  སྒ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ནས་དམར་ཤོག་ཏུ།  ཚེས་༢ལ་སྨོག་ལྕོག་གདན་ས་ལྷ་རྩེ་ཕུག་སོགས་མཇལ།  ཚེས་༣ལ་འབུམ་ནག་མཆོད་རྟེན་སོགས་དང་ཐང་རྒྱལ་གཙང་པོའི་ཁ་གནོན་མཆོད་རྟེན་མཇལ་ནས་གྱེ་རེ་ཕུག་ཏུ།  ཚེས་༤ལ་འབོ་སྟོད་གཉེན་ལོའི་མགོན་ཁང་སོགས་མཇལ་ནས་སྒར་པ་བྱིང་ཡེར་པའི་མདར་སྡོད།  དཔོན་གཡོག་ཉུང་བསྟུས་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ།  ཚེས་༥ལ་གླིང་སྐོར་གཅིག་མཛད།  འདི་ནས་ལོ་ཕྱི་མའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༣༠བར་ཕྱག་མཆན་མེད།  ༡༩༥༦འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕྱག་ལི།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༩ལ་ཆུ་ཚོད་སྤྲེལ་གྱི་སྨད་ཙམ་ནས་བན་རྒན་ཚེ་བརྟན་ཚེ་དུས་བྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་གསལ་འདེབས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས།  ཚེས་༡༠།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥།  ཚེས་༡༦ལ་གཟིས་སྤྱིའི་སྐུ་ངོ་ཐུབ་རྟན་ཤག་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཚོགས་ཟོར་བཅས་དང་ཁྲུས་རབ་གནས་བཅས།  ཚེ་རྟན་འདས་པའི་བདུན་དང་པོའི་བྱང་ཆོག  །སྟག་ལུང་ཞོལ་ཐར་པ་སྐྱ་གླིང་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་ཁྲུས་རབ་གནས།  དབེན་པར་གཞིས་ཀར་ཚོགས་བརྒྱ་ཚེ་དབང་རབ་གནས་བྱས།  ཚེས་༡༧ལ་ནང་རྟེན་མཇལ་ཁ་ཞུས་ནས་བཏེགས་ལམ་བར་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མཁན་སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་བསྐང་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་མདུན་ཞོལ་གང་ཕུག་ཆུ་མདོར།  ཚེས་༡༨ལ་གངས་ཕུག་སྒྲུབ་པ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་དང་།  གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་མཆོད་གསོལ་སོགས་བྲིས་ནས་བཏེགས།  ཁ་རུ་ལ་སོགས་བརྒྱུད་རྭ་ལུང་དགོན་པའི་གཤམ་རུ་སྒར་བཏབ།  ལྷ་ཁང་ཁག་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་མཇལ་རྒྱ་རས་སྐུ་འབག་རིན་ཆེན་གསེར་ཆབ་ཕུལ།  ཚེས་༡༩ལ་རྭ་ལུང་དགོན་གྱི་སེར་ཁྱིམ་པ་བཅར་ཞུ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་བྱས་ནས་བཏེགས་གཞིས་སྟོད་པ་སྒར།  ཚེས་༢༠ལ་ལམ་བར་གཙང་ཁ་མོ་བ་ཟེར་བའི་སྔགས་པའི་གཞིས་ཀར་མཆོད་མཇལ་བྱས་ནས་གླིང་བུ་དགོན་འཛིན་གྲོལ་རབ་བརྟན་གླིང་དུ།  ཚེས་༢༡ལ་སྨེ་བརྩེགས་སྦྱིན་བསྲེགས་བསྡུས་ཙམ།  ཚེས་༢༢ལ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྐུ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་བཟང་དང་འཕྲད།  དགོན་པར་རབ་གནས་དང་རྟེན་མཇལ་ཞུས།  ཚེས་༢༣ལ་སྔ་དྲོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཚོགས་མཆོད་དང་།  གསེར་ཆབ་ཕུལ།  གླིང་བུ་དགོན་གྱི་གྲྭ་ཚང་དང་།  ཁྲོ་དགེའི་སྐུ་ངོ་རྣམས།  བཀྲས་ནེའི་བཙུན་མ་དང་བུ་ཆུང་སོགས།  སེར་སྒྲུབ་སྡེའི་ཐུགས་སྲས་སོགས་འདུས་པ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལ།  ཆ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདུས་པ་མདོའི་སྒོ་འབྱེད་དང་།  ལྷ་མའི་ཐེག་པའི་དབང་སོགས།  ཚེས་༢༤ལ་ཉན་ཐོས་ནས་ཆོ་གའི་བར་དང་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྟ་གོན།  ཕ་ལྷའི་སྐུ་ངོ་དང་འཕྲད།  ཚེས་༢༥ལ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རྒྱས་པ་བསྐུར།  ཚེས་༢༦ལ་དབང་གོང་མ་རྣམས་དང་།  གཏད་རྒྱ་བཅས་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ཚེ་དབང་བཅས་དང་།  ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༧ལ་བཏེགས།  ལམ་བར་སྒྲོན་གསར་གཞིས་ཁྲོ་དགའི་གཞིས་ལག་ལ་ཚོགས་ཁྲུས་རབ་གནས་ཕ་ལྷའི་མཛོད་སྡེ་དྲུང་གི་གཞིས་ཀར་རྩ་གསུམ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཕ་ལྷའི་གཞིས་ཀར་འབྱོར།  ཚེས་༢༨ཆད།  ཚེས་༢༩ལ་ཉག་བླ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་འཕྲད།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒོ་ནས་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་དང་ཞི་སྦྱིན་དང་།  ཁྱོན་སྡོམ་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སོང་།  ཧོར་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་གླིང་ཁར་སེར་སྐྱ་མང་ཙམ་ལ་མ་ཎི་བསྒོམ་ལུང་དང་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༢ལ་རྒྱལ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཇོ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དང་འབྲེལ་རབ་གནས་ཉིན་གང་མ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་ལ་བྱས།  གུར་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་ས་འཇམ་སྦག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་སོགས་དང་གདན་ཞུས་ཁ་ཤས་ཀྱི་རེ་འདོད་སྐོང་ནས་ཕ་ལྷར་འབྱོར་སྣང་གསལ་ངོགས་སུ་མཆོད་ཡོན་ལྷན་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་བཏང་བརྟན་བཞུགས་དང་འབུལ་བ་བྱུང་།  ཚེས་༣ལ་བཏེགས་ཕ་ལྷའི་གཉེར་པ་ཕྱག་མཛོད་རྒན་པ་སོགས་ཀྱི་རྩར་ཁྲུས་རབ་གནས་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཁྲོ་དགའི་གཞིས་སུ་འབྱོར།  ཚེས་༤ལ་གླིང་ཁར་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་དང་གཞིས་ཀ་སུ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མའི་རིག་གཏད་དང་ཚེ་དབང་རྒྱལ་རྩེའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༥ལ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་དང་།  ཚེ་དབང་།  སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་དབང་།  ཁྲུས་རབ་གནས་རི་ཁྲུས་སོགས་བྱས།  ཚེས་༦ལ་བཏེགས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་བདེར་འབྱོར་དང་སྐུ་ངོ་རྣམས་དང་།  འོ་ཡུག་བླ་མ་སེར་ཐུགས་སྲས་སོགས་མང་ཤེས་ལ་རྒྱུད་ཕུར་དབང་ཆེན་དངོས་སྟ་བསྒྲགས་མ།  ཚེས་༧ལ་སྟོང་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ།  ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་ཐུགས་ཆེན་དབང་ཚེ་དབང་བཅས་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་།  རྒྱལ་རྩེའི་མི་ཆེན་ཁ་ཤས་དང་འཕྲད།  གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་དང་བྱིན་རྟེན་ཁ་ཤས་འབྱོར།  ཚེས་༨ལ་བཏེགས་བརྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་ཐད་ཀྱི་ཟམ་པ་རྒལ་ནས་ཕ་ལྷའི་གཞིས་ལག་གསར་པར་ཁྲུས།  གཙང་སྡེའི་གཞིས་ཀར་མ་ཎི་བསྒོམ་ལུང་དང་ཤར་གཞིས་ཀར་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་དབང་བྱས།  ཚེས་༩ལ་བཏེགས་ལམ་བར་བྱ་ཁྱུང་དགོན་གསར་ལ་རྒྱང་ནས་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས།  བོན་ཤོད་གཞིས་སུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༠ལ་བཏེགས་ལམ་བར་ནས་པར་རི་དགོན་གྱི་གཞིས་སུ་ཚོགས་ཁྲུས་རབ་གནས་མཆོད།  བ་གནམ་ཟམ་པ་དོག་ནས་ཞིང་ཐང་དུ་སྒར།  པད་ལུས་རྐྱེན་སེལ་གླུད་བསྔོ་དང་གཅོད་བཏང་།  ཚེས་༡༡ལ་གཞིས་ཀ་རྩེ་བདེ་རབ་གཞིས་སུ་འབྱོར།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༢ལ་ཡིག་ལན་མང་ཤས་བྲིས།  ཚེས་༡༣ལ་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཀཿསི་དང་ལྷན་དུ་ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ་དང་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ལ་གདོང་ཐོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྩར་ཚེ་དབང་།  ཀར་མཛེས་པ་དཔལ་ལྡན་སྤུན་བཅས་ལ་ཚེ་དབང་།  གཉིས་ཀར་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་།  ཚེས་༡༥ལ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་པཎ་ཆེན་སྦུག་མཇལ་ཞུས།  བོད་རྡོ་བཅོ་ལྔ་ཕུལ།  མདུན་ཇ་ཞལ་འབྲས།  འདྲ་སྤར་སྲུང་བྱིན་སོགས་གནང་སྦྱིན་བྱུང་།  བཀྲ་ལྷུན་མཆོད་མཇལ་དང་ནང་བརྟེན་མཇལ་ཁ་ཞུས།  རྒྱ་ཁང་ཚན་ནས་ཇ་ཞུས་བྱུང་།  དེར་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་ཕུལ།  པོ་ལུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁྲད།  བན་རྒན་འདས་པར་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༡༥ཕྱི་ལྷ་རྩེ་ཡུལ་ཤང་ཡི་ནད་པར་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་བྱས།  ཁམས་བོད་མཇལ་ཁ་མང་དུ་བྱུང་།  ཚེས་༡༦ལ་བཀྲས་ལྷུན་མཆོད་མཇལ་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས་གླིང་སྐོར་བཅས་རྫོང་དུ་མཇལ་བར་སོང་།  ཆབ་ཚང་སྐུ་ངོ་འཆི་མེད་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༧ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་དང་མཇལ་འཕྲད།  གཟིམ་ཤག་སྐུ་ངོ་རྣམས་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་སྐུ་ངོ་ཚང་མར་རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  པོ་ལུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་བཅས་བསྐུར།  ཚེས་༡༨ལ་བཏེག་སྣར་ཐང་དགོན་འགྲམ་དུ་སྒར་མཆོད་མཇལ་དང་།  ནང་བརྟེན་མཇལ་ཁ་སྐོར་བཅས།  དེར་སྡོད་གཞིས་རྩེའི་སྔགས་པ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕུལ།  གཟའ་ཟླ་ནད་པར་ཚེ་འགུགས་བཀའ་བསྒོ།  ཚེས་༡༩ལ་གཤང་གཞིས་ཐད་ན་ཐང་དུ་སྒར།  ཁང་གསར་མཁན་སྔགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་པ་དང་མཇལ།  ཆོས་འབྲེལ་ལུང་ཕྲན་ཚེག་ཕུལ།  ལམ་ཞོར་སྟག་ལའམ་དིལ་ལ་ལ་ཁར།  གཞུང་གི་ས་གནད་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དམིགས་པ་བྱས།  ཚེས་༢༠ཆད།  ཚེས་༢༡ལ་ཤངས་གཞིས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས།  ཚེ་རིང་གཞིས་ཀར་ཕྱག་མཛོད་དངོས་གྲུབ་ནས་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་བྱས།  གྲོང་སྟག་གཡུ་ཐོག་པའི་དགོན་པ་བྱང་ཞེས་པའི་དགོན་ཆུང་དུ་ཕྱག་མཛོད་རང་ནས་བཞེངས་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས།  ཁོ་རང་གཟའ་ཟླ་ནད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐྱབས་རྟེན་སྤམ་མནོག་བྱུང་།  ཚེས་༢༢ལ་གཟིམ་ཤག་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་།  ཞབས་གཡོགས་བཀྲ་ཤིས་སྦུག་གི་གཞིས་ཀར་ཁྲུས་དང་།  བཀའ་བསྒོ།  འཕོ་ལུང་སོགས་བྱས།  ཞང་ངུ་ལ་བརྒལ་ནས་ན་ཐང་ཞིག་ཏུ་སྒར་ས་སྐྱའི་མི་སྣ་བྱུང་།  ཚེས་༢༣ལ་ས་སྐྱའི་ལས་སྣེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆིབས་བསུ་དང་།  ཨ་སྤྲོ་མི་རྩར་མཁན་ཆེན་ཁྲིར་ཐོག་དཔོན་སློབ་གཙོས་དྲུང་སྐྱ་སེར་ཉེ་ལྔ་སྐོར་ཐང་བསུར་ཕེབས།  ཆོས་འཁོར་དབུ་བརྩེ་རུ་འབག་བསུ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ་འདུག  །སྤྱི་བྱེར་ཟུར་གསོལ་སྟོན་རྒྱས།  ཚེས་༢༤ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་མཆོད་མཇལ།  ཚེས་༢༥ལ་ཆོས་སྡེ་བྱིང་གི་མཆོད་མཇལ་དང་།  ཞབས་བརྟན་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་མདུན་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༢༦ལ་མཆོད་མཇལ་འཕྲོས་དང་བསུ་ཆབས་ཚན་ནས་བདག་ཁྲི་ཕྱིར་ཕེབས་པ་མཇལ་ཁ་ཞུས།  མཎྜལ་རྟེན་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༧ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་ལྷོ་བྱང་འདུས་སྡེ་ལྷན་འཚོགས་ཀྱིིས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཉིན་འཁྱོལ།  མཆོད་པ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སྐུ་འགྱེད་དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རེ་ཕུལ།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའང་ཕེབས་ནས་ནང་རྟེན་རྣམས་མཇལ་ཁ་གནང་།  ཚེས་༢༨ལ་ཕུན་ཕོར་རབ་གནས་ཉིན་གང་དང་ཤུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཛོད་སོགས་ལ་བཀའ་སྒོ་ཚེ་འགུགས་བྱས།  བདག་ཁྲིའི་མདུན་ནས་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུས།  ཚེས་༢༩ལ་བསེ་མགོན་མདུན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་ལ་གསུང་སྐོང་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ལྷ་བརྒྱད་རྗེས་གནང་ཞུས།  སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་ཕུན་ཕོའི་དབང་ཁང་དུ་ལྷོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཀུན་རིག་དབང་ཆེན་གཉིས་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་སྦྱིན་བདག་འགའི་འདོད་སྐོང་བྱས།  སྒྲོལ་ཕོར་གནས་མལ་སྤོས་བདག་ཁྲི་མདུན་ནས་ཕུར་པའི་སྟ་གོན་གནང་།  ཚེས་༢ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུར་པའི་དབང་དངོས་གཞི་གསུང་།  ཆོས་སྡེ་བྱང་དུ་མཆོད་མཇལ་འཕྲོས་རྣམས་མཇལ།  གདན་ཞུས་ཁ་ཤས་ལའང་སོང་།  ཚེས་༣ལ་མཁན་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ལས་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་དབང་ས་ལུགས་ཡིག་སྟེང་ནས་ཐོབ།  ཚེས་༤ལ་བདག་ཁྲི་ལས་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་དབང་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་ཐོབ།  སྡེ་དགེའི་བང་མི་འབྱོར།  ཚེས་༥ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་སུ་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར།  ཚེས་༦ལ་སྒྲོལ་ཕོར་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ལ།  སྙན་རྒྱུད་ཕུར་པའི་དབང་དང་།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྟ་གོན།  ཚེས་༧ལ་དངོས་གཞི་དང་།  ལུ་ཧི་ལུགས་ཀྱི་སྟ་གོན།  ཚེས་༨ལ་ལུ་ཧི་དངོས་གཞི་དང་གསང་འདུས་མི་སྐྱོད་པའི་སྟ་གོན།  རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་དུ་སྨིན་ལུགས་གཅོད་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཕུལ།  ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲང་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ནས་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་ཚུགས།  ཚེས་༩ལ་གསང་འདུས་དངོས་གཞི་དང་།  མཁན་ཆེན་བླ་མ་གནུབ་ལུགས་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་ངོར།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་གཡོག་ཉུང་ཤས་ལ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་དང་།  ལྷན་ཅིག་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྟོང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་དབང་འབྲིང་གཏོར་དབང་ཚེ་དབང་བཅས་དང་འདོན་ཆའི་ལུང་བཅས།  ཚར་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སྟ་གོན།  ལྷོ་བྱང་འདུས་པ་ནས་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་གྲུབ།  ཚེས་༡༢ལ་དངོས་གཞི།  ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་དང་བསྐང་གསོ་སོགས་བཏང་སྐུ་ཡོན་དངུལ་སྲང་སོ་ལྔ་རེ་ཕུལ།  ཚེས་༡༣ལ་སྔ་དྲོ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་མང་ཤས་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་དང་།  དགོང་ཀ་སྐུ་ངོ་ཉུང་ཤས་ལ་རིགས་བྱེད་དང་།  ཚོགས་བདག་ཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ལ་རི་སྐེད་བྱ་བྲལ་འབྱོར།  ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐོང་ཚོགས་དང་འབྲེལ།  དཔོན་སློབ་བཅུ་སྐོར་རབ་གནས་ཉིན་འཁྱོལ་གྱི་ཕྱི་ནང་སྟེང་ཤོད་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་།  སྟེང་ཐོག་ནས་རི་ཁྲུས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས།  ཚེས་༡༥ལ་ཕུར་ཁང་དུ་རྡོར་སེམས་ཞི་སྦྱིན་ཉིན་འཁྱོལ།  ཚེས་༡༦ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་རྡོར་སེམས་སྐོང་ཚོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་དྲུག་སྐོར་ནས་བཏང་།  ས་སྐྱ་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱས།  ཚེས་༡༧ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་སུ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་ཐུགས་ཆེན་རིགས་གཏད།  ཚོགས་དང་བུམ་ཆུ་བྱིན།  ཚེས་༡༨ལ་དངུལ་གདུང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་དུ་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་ཕྱོགས་འདུས་བླ་གྲྭ་སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྐོར་ལ་ཀྱེ་རྡོར་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༩ལ་དབང་དངོས་གཞི་ཆ།  ཚེས་༢༠ལ་ལམ་དབང་ཆ།  ཚེས་༢༡ལ་ངོར་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཆ།  ཚེས་༢༢ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་བཞུགས་ཁྲིར་མཁན་ཆེན་གདན་ཟུར་དབུས།  ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ནས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱུང་།  ལམ་ཟབ་དང་།  བིར་སྲུང་ཕྱི་མ།  བླ་མ་རིན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས།  གཞུང་གི་འབུལ་བ་སློབ་གྲྭར་རྟེན་འཇོག་ཏུ་བྱས།  ཚེས་༢༣ལ་གླིང་སྐོར་རྒྱས་པར་སོང་།  སྒོ་རུམ་བསེ་འབག་མདུན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་པར་བཀའ་རྟགས་སྤྲིང་ཡིག་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བསྒྲགས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ།  རིན་སྒང་སོགས་མཇལ།  དེར་རྒྱ་ཚ་དཔོན་སློབ་ངོར་སྐྱ་སེར་མང་ཙམ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་ཡིག་རྒྱའི་ལུང་བཀླགས།  ཚེས་༢༤བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་བཞུགས་གཞིས་སུ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་གླིང་ཁར་ཚེ་དབང་།  ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་།  མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད་དངུལ་སྲང་རེ་ཕུལ།  དགོན་ཡུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་རྟ་མགྲིན་རྗེས་གནང་བཅས།  ཚེས་༢༥ཆད།  ཚེས་༢༦ལ་བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་དུ་གྲོ་བཏབས།  མཆོད་མཇལ་སོགས་ཞིབ་པར་ཞུས་ནས་ཁ་འུའི་བྲག་རྫོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཕུག་ཏུ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པ་དང་ལྷན་རྒྱས།  བྲག་སྒོའི་མགོན་ཁང་དུ་བདག་ཁྲིར་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཕུལ་ཚུར་ལའང་གཏོར་མའི་བསྒོ་བ་ཞིག་ཞུས།  ཚེས་༢༧ལ་ལམ་འབྲས་ལྷ་ཁང་དུ་ཁམས་བླ་དཔལ་འབྱོར་ངོར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་སྐྱ་སེར་མང་ཙམ་ལ་བཏོན།  སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་ཆིབས་བཏེགས་ལ་བརྒལ་ནས་བསམ་གླིང་ལྷ་མོའི་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་བསང་གསུང་གནང་།  དམག་ཟོར་རྗེས་གནང་ཕུལ།  གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཞུས།  ལྷན་རྒྱས་སྐྱེར་གཞུང་མདའ་བསྒར།  ཚེས་༢༨ལ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྟ་གོན།  རི་ཀེག་བྱ་བྲལ་ཞུས་ངོར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་ཚེ་དབང་བཅས།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་བཤད་ཁྲིད་བཅས་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཕུལ།  ཚེས་༢༩ལ་གཤེད་དམར་དབང་དངོས་གཞི་དང་།  སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཁྲིད་དང་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་དཔོན་སློབ་ཉུང་སྡུས་ལ་ལམ་ཟབ་དང་།  བིར་སྲུང་ནང་མའི་བྱིན་རླབས་ཕུལ་ནས་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ་འབྱོར།  རི་རྐེག་བྱ་བྲལ་ལ་ལུང་ཆེན་བཏོན།  ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཡིག་ལེན་མང་ཙམ་བྲིས།  བྱ་བྲལ་བར་གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་སྒོམ་ལུང་།  ཚེས་༢ལ་ཕུན་ཕོའི་དབང་ཁང་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར།  སྒྲོལ་ཕོར་ཁྱུག་ཙམ་ཕྱི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་དབུ་རྩེ་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ག་ཡ་དྷ་རི་བུམ་ཆུ་མཇལ།  ཆོས་ཁྲི་མཁས་པ་ཟིལ་གནོན་མཇལ།  ས་སྣའི་སྣེ་ཤན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མོས་བཞིན་ཁྲི་སྟེང་ནས་ཆོས་འབྲེལ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ཞབས་པད་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་མདུན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས།  དབུ་རྩེའི་འཇམ་དབྱངས་མདུན་ནས་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར།  ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་དང་།  མཚན་བརྗོད་དང་།  ལམ་དུས་ལུང་བཏོན།  སྙན་ཤལ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཆ་གཅིག་ཕུལ།  བསེ་མགོན་མདུན་སྙན་ཤལ་དང་འཕན་ཆ་གཅིག་ཕུལ།  ཕྲིན་བཅོལ་ཞུས།  རིའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་མཇལ་སྨོན་ལམ་བཏབ།  བོན་ཛུ་གུའི་རོ་ཡོད་སར་དགུགས་མནན་དམིགས་པ་བྱས།  སྒྲོལ་ཕོར་འབྱོར།  ཚེས་༣ལ་གསོལ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁམས་ལ་ཐེགས།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ལ་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་སོགས་ཕུལ།  མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་སོགས་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་རྩལ།  བོད་རྡོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་གསོན་གཤིན་སྐྱབས་ཞུས།  འདུས་ཆས་སོགས་མང་ཤས་སྐྱབས་ཞུས་སུ་ཕུལ།  ཚེས་༤ལ་གཡུ་མཁར་མོའི་སྒྲོལ་མའི་མདུན་སྙན་ཤལ་ཕུལ་སྨོན་ལམ་བཏབ།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འགུལ་དར་འབུལ།  རེས་གཞི་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད།  མཁན་ཆེན་ལས་ཐོག  །ཞབས་པད་སོགས་དྲུང་སྐྱ་སེར་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་སྐྱེལ་ཐུང་དང་ཐབ་བསྐྱེལ་བཅས།  ས་སྐྱ་ནས་བཏེགས་བཀྲས་འཛོམ་དུ།  ཚེས་༥ལ་ཕུར་བསྙེན་ཁྲི་རེ་དབུ་ཚུགས།  ལམ་པར་ཇིང་དགོན་པ་གོང་འོག་མཇལ་བར་བྲག་མཁར་ཆེན་དུ།  ཚེས་༦ལ་རི་ཁྲོད་བླ་གྲྭ་རྣམས་དང་ལྷ་རྩེའི་ཚོང་པ་སོགས་ལ་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དབང་བསྐུར།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་བཏང་།  གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་མཇལ།  ཁྲུས་རབ་གནས་སྡུས་ཙམ་བྱས།  ཚེས་༧ལ་རེ་མདའ་འཕགས་པ་ཞེས་པའི་མི་ཚང་འགྲམ་སོང་།  བརྒྱུད་མདར་གྲང་མོ་ཆེར་འབྱོར་ཚར་ཆེན་སྐུ་གདུང་མདུན།  ཚེས་༨ལ་གྲྭ་ཚང་ལ་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ་རེ་དང་།  མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེར་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྙན་ཤལ་ནང་མཛོད་གཡུ་བྱེར་ཕྲེང་བ་བཅས་ཕུལ།  གྲྭ་ཚང་ཡུལ་གསར་ཚང་གི་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་བྱིན་རླབས།  ཁྲོམ་ཚོགས་མང་བར་ལ་མ་ཎིའི་སྒོམ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས།  དགོན་པར་ཁྲུས་རབ་གནས་བསྡུས་ཙམ་བཅས།  ཚེས་༩ལ་ཡུལ་གསར་ཚང་རྩར་སྐོར་ཙམ་ཕྱིན་ནས་བཏེགས།  ལམ་བར་རྨུ་ཤང་བེག་རྩེའི་མགོན་ཁང་དང་།  མུ་གུ་ལུང་སོགས་མཇལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༠ལ་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་དང་།  འདྲ་ཞལ་མདུན་གུ་རུའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  མར་མེ་བརྒྱ་རྩ།  སྙན་ཤར་ནང་མཛོད་དང་།  དར་ཁྲུས་དམར་སེར་གྱི་ཡོལ་བ།  བྱང་རྩེའི་ཐུགས་དམ་ཚོགས་བདག་ལ་མགུལ་རྒྱན་དང་སྙན་ཤལ།  མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་སྲང་སོ་ལྔ་རེ་ཕུལ།  ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཉམས་པར་གཏན་རྩ་གསར་དུ་བཞག  །ཚེས་༡༠ཕྱི་མ་ལ་བཏེགས་ལ་བརྒལ་ནས་ཕུ་ཆུང་རྩར་རིགས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ།  ཚེས་༡༡ལ་གཙང་གི་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་མདུན་ཞོལ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲུབ་གནས་བྲག་པོ་ཆེ་དང་།  གུ་རུའི་ཕྱག་མཁར་བཞུགས་ཟེར་བའི་འབུམ་པ་སོགས་བརྒྱུད་རྨ་བྱ་གཞིས་ཀར་འབྱོར།  ལྷ་ཁང་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་གུ་རུར་མགུལ་རྒྱན་ཕུལ།  ཚེས་༡༢ལ་ལམ་ཞོར་ག་བེ་བླ་བྲང་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཞང་སྐུ་རོང་པད་ཚལ་གཞིས་ཀར།  ཚེས་༡༣ལ་ཞང་པ་ལ་བརྒལ་ནས་སྐྱིམ་ལུང་བཀྲ་ཤིས་ཁང་གི་འགྲམ་དུ།  ཚེས་༡༤ལ་རྡོ་བཀྲ་ལ་ཆེན་བརྒལ་ནས་རྡོ་བཀྲའི་གཞིས་སུ་འབྱོར།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ཁྲོམ་ལ་མཇལ་ཁ་དང་།  ལམ་བར་གངས་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་འཛིན་ཁུངས་པད་ཚལ་དགོན་ཆུང་ཞེས་པར་སྐོར་ཙམ་ཕྱིན།  འདི་བསྐོར་ལམ་བརྒྱུད་ནས་རྫ་རོང་པོའི་རྒྱབ་རི་གངས་བྱ་མོ་མཐོང་།  རྡོ་བཀྲ་འདི་འབྲས་ལྗོངས་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན།  གཞན་འདི་སྐོར་བླ་བྲང་སྒོང་།  ཚེས་༡༥ལ་ཏང་དཀར་གཞིས་སུ།  ཚེས་༡༦ལ་གོང་མ་ཚང་རྩར་བཞུགས་སྡེ་ལ་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༧ལ་འབྲས་ལྗོངས་ས་སྣེ་ཟིན།  སེར་པོ་ཕུ་ལ་བརྒལ་ནས་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་དང་།  ཇོ་མོ་གཡང་མོ་ཟེར་བའི་གངས་རི་གཉིས་ཀྱི་བར་སྦྲུལ་འགུ་ཞེས་པར་གུར་ཕུབ་ནས་བཞུགས།  ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་སྦྲུལ་འགུ་རྫ་འགགས་བརྒྱུད།  འདི་ནས་བཟུང་ཤིང་ནག་གི་མགོ་ཟིན།  ཐང་ཁུག་ཀཱུ་ཊིར་འབྱོར།  ཀཱུ་ཊི་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་མི་ཁང་ཡི་མིང་།  ཚེས་༢༠ལ་ལ་ཆེན་དུ་གཞུང་གི་ཀཱུ་ཊིར།  ཚེས་༢༡ལ་སྡེ་སྤྱིར་ཚེ་དབང་དང་།  འཁོར་འདས་མཆོད་པ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༢ལ་འགེལ་ཁལ་འགྲིག་མིན་གྱིས་སྡོད་དགོས་བྱུང་བར་སྒྲོལ་ཆོག་དང་མ་མགོན་བསྐང་གསོལ་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༢༣ལ་བསང་དང་རི་ཁྲུས་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ནས་བཏེགས་མདོ་ཤོད་ཐང་དུ་སྒར།  ཚེས་༢༤ལ་ཟིས་ལ་བརྒལ་ཙུན་ཐང་ནས་པ་སུ་སླང་ནས་རྡོ་ལྕགས་ཟམ་ཁར།  ཚེས་༢༥ལ་སྡོང་ལྕགས་ཟམ་པ་སོགས་བརྒལ།  དུང་ལུང་རིས་དཔོན་གླང་ཆེན་ཚང་རྩར།  ཚེས་༢༦ལ་ཨ་གར་རྡོ་ལྕགས་ཟམ་པ་སོགས་དང་།  སེ་ལམ་ལ་བརྒལ་ནས།  འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེར་འབྱོར།  ཚེས་༢༧ལ་བསྙུན་ཁམ་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས།  ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་མཆོད་སུམ་བཟློག་བསྡུས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བཏང་།  ཆབ་མདོ་སྨན་པ་ངག་དབང་བཟོད་པ་ནས་གསོལ་སྨན་ཕུལ།  ཚེས་༢༨ལ་བཞུགས་དལ།  ཚེས་༢༩ལ་བཞུགས་དལ།  ཚེས་༣༠ལ་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱས།  རྒྱབ་རིའི་རྩེ་ནས་མཛོད་ལྔའི་གངས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲུས་དམིགས།  ཧོར་ཟླ་༡༠ཚེས་༡ལ་རྒྱ་གར་གནས་སྐོར་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐར་འཛིན་བྱས།  རབ་གནས་འཐོར།  ཤིས་བརྗོད་བྱས།  ཚེས་༢ལ་ཕོ་བྲང་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དར་ཆེན་གསར་འཛུགས་སོགས་ལ་ཁྲུས་དང་།  ཚེས་༣ལ་འདུག་དལ།  ཚེས་༤ལ་ལྷ་ཡུམ་དང་།  ཕྱག་མཛོད་ཚེ་དཔལ།  ཚེ་ཆོས་སོགས་ག་སྦུག་དུ་པ་སི་དང་དངུལ་དོན་སོང་།  ཚེས་༥སྒང་ཐོག་འབྱོར།  ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས།  བོད་གསར་ཀ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་སོགས་གནས་སྐོར་ཕེབས་པ་དང་འཕྲད།  རྒྱལ་སྲས་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༦ལ་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་མཇལ་རྟེན་ཕུལ།  གསུང་གླེང་བྱས།  ཚེས་༧ལ་སྒང་ཐོག་ནས་བཏེགས་རྒྱ་གར་གནས་མཇལ་ཚུགས།  ཤི་རི་གི་རིར་ཆུ་ཚོད་༧ཐོག་ཙམ་ལ་འབྱོར་ནས་འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་གི་ཁང་གསར་སྡོད།  ཚེས་༨ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག  །ཚེས་༩ལ་ཉི་ཤར་ཐོག་གང་གཱ་དང་ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན་གཉིས་འདྲེས་སར་གཟིང་ཆེན་གམ་འཇའ་རྩིའི་བརྒལ་ནས་རི་ལི་ཞུགས་སུ་སྟན་གནྡིར་ཁི།  ཚེས་༡༠ལ་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབྱོར་མཆོད་མཇལ་ཞུས།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་གན་དྷོ་ལར་མཆོད་མཇལ་ཕྱག་སྐོར་དང་།  རྟ་སྒ་སྒྲིལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་སོགས་མཇལ།  ཚེས་༡༢ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐུན་བཏང་།  དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་མཆོད་མཇལ་ཞུས།  གཡོན་རུ་སྲས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་གཟབ་ནས་བྱས།  ཚེས་༡༣ལ་གན་དྷོ་ལའི་སྟེང་ཁང་དུ་གཞུང་གི་ཞབས་བརྟན་གཙོར་དམིགས་ལས་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཉིན་གང་མ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་སྐོང་ཟློག་སོགས་གཟབ་ནས་ཞུས།  ཚེས་༡༤ལ་ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་ནས་སོང་།  ཤཱ་ཝ་རིའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་།  ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས།  གནས་ཆོག་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས།  ཞོལ་དུ་ནེ་རཉྫ་ན་དང་།  ལེགས་སྐྱེས་མའི་ཞོ་ཕུལ་བའི་གནས་ཡིན་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་མཇལ།  ཚེས་༡༥ལ་ཐོ་རེངས་སྔ་བར་གན་དྷོ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དྲུང་དུ་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་གཟབ་རྒྱས་སུ་བཏང་།  མཆོད་པ་མར་མེ་ལྔ་སྟོང་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཞན་སྟོང་ཕྲག་རེ་གཟབ་རྒྱས་སུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་དགེ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པར་བརྟན་པ་རྒྱས་ཆོག་གསུང་དུ་བཞུགས།  ཕྱག་འགྱེད་སྒོར་གསུམ་རེ་ཕུལ།  རྟེན་ཐེབས་ཞལ་འདེབས་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་བཞག  །ཉི་ཤར་ལ་མཆོག་ལྡན་ངོར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་དབུ་ལུགས་སེམས་སྡོམས་ཕོག  །ཀརྨ་པ་ཕེབས་པར་མཇལ་དར་ཕུལ།  སྦྱིན་བདག་བཀྲས་བདེའི་ཚོགས་བརྒྱ་གན་དྷོ་ལའི་སྟེང་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ།  ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་ཞིག་ཀྱང་འཚལ།  ཚེས་༡༦ལ་མོ་ཀྲར་ཞུག་ནས་ན་ལེནྡྲ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སྨན་ཆུ་དང་།  བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་མཇལ་ཁར་ཕྱིན་སྡུད་པ་བཏོན།  ཚེས་༡༧ལ་གན་དྷོ་ལར་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བྲིས།  ཕྱི་དྲོ་རྒྱལ་དབང་རིན་པོའི་གན་དྷོ་ལར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་རྒྱས་པར་གསུང་བའི་གྲལ་དུ་ཞུགས།  ཚེས་༡༨ལ་གོན་དྷོ་ལར་སྐོར་སྨོན་བྱས།  ཀརྨ་པ་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ་ནས།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཀ་ཡ་དང་།  དེ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ཝ་ར་ན་སི་བར་དང་།  མོ་ཀྲ་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་དགོན་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༩ལ་ཝ་ར་ཎ་སི་གནས་མཇལ་སྐོར་བ་དང་།  དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ཆོས་ཁྲིར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཤད།  མར་མེ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ཕུལ།  ཅོ་ཀན་དའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ལྔ་སྡེའི་སྟོན་པ་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡིན་སྐད་དེའང་མཇལ།  གནྡ་རུ་ཊའི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རུས་ཚན་གཉིས་མཇལ།  སྨོན་ལམ་བཏབ།  ཚེས་༢༠བསྐོར་བ་དང་སྦྲགས་རྒྱ་དང་།  འབར་མ།  བོད་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་མཇལ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་ཕྱག་ཕེབས་པར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཞུས།  ཚེས་༢༡ལ་མོ་ཀྲར་ནས་བི་ན་ར་ཡི་ཏྲིི་སེང་དང་།  དེ་ནས་རི་ལིར་ཞུག་ནས།  ཚེས་༢༢ནམ་ལངས་དུ་ལ་ཁ་ནོའི་ཏྲིི་སིང་དུ་འབྱོར།  དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས།  ཚེས་༢༣ཆད།  ཚེས་༢༤ལ་ནམ་ལངས་ཇན་དིར་འབྱོར།  འཕྲལ་རི་ལིའི་གཞན་སར་ཞུགས་ནས་ཉིན་གུང་སང་ཅིར་འབྱོར་བསྐོར་བ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༥ལ་སང་ཅི་སྡོད།  སྐོར་བ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༦ལ་དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས།  ཚེས་༢༧ལ་དྷེ་ལི་གསར་པར་འབྱོར་འཕྲལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་དྷེ་ལི་རྙིང་པ་འབྱོར།  དགོང་མོ་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་འབའ་ལ་དང་།  ཛ་ལནྡྷ་ར།  ཨ་འབར་པ་སོགས་བརྒྱུད།  ཚེས་༢༨ལ་ས་ཕུན་ཀོར་དུ་འབྱོར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་འཛོམ་གྷན་དྷ་ར་སོགས་བརྒྱུད་མན་དིའི་རྒྱལ་སར་འབྱོར།  ཚེས་༢༩ལ་ཐོ་རང་མོ་ཀྲར་ཞུག་མཚོ་པདྨར་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཐོག་འབྱོར།  མཚོ་འཇལ་དང་སྐོར་བ་བྱས།  གུ་རུའི་བླ་རྣམ་བྲིས།  ཚེས་༣༠ལ་སྔ་གྲོ་མཆོད་སྐོར་དང་མགོ་ལོག་བླ་མའི་མཆོད་ཁང་དུ་སླེབས།  དགོང་མོར་ལྷ་ཁང་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ།  དེར་གནས་བླ་གྲྭ་རྣམས་ལ་མང་ཇ་དང་སྐུ་འགྱེད་སྒོར་རེ་རྟེན་རྩ་ཞལ་འདེབས་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་༡༡ཚེས་༡ལ་མཚོ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་དང་།  བུམ་གཏེར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཕུལ།  བྱིན་འབེབས་བྱས།  དཀོར་གཉེར་ལ་དྭག་པའི་འདོད་མོས་བཞིན།  ལྷ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢ལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་མ་སྡེ་གྲོང་སོགས་བརྒྱུད་འཇལ་གྷནྡྷར་ག་ཀར་འབྱོར།  ཚེས་༢ཕྱི་མ་ལ་ནམ་ལང་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་ས་ཝན་ཀ་དང་།  འདིའི་ལམ་བར་ཀང་ར་མན་དི་ཞེས་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་།  ས་ལ་མེ་འབར་སོགས་གནས་འགའ་རེ་ཡོད་ཚུལ།  དེ་ནས་རི་ལི་ཆེན་མོར་ཞུགས་ནས་ལམ་འབར་པར་འབྱོར།  ཚེས་༣ལ་གུ་རུ་ཎ་ནི་ཕོ་བྲང་དང་ཚོང་འདུས་སོགས་ལ་ལྟད་མོར་ཕྱིན།  ཚེས་༤ལ་དགོངས་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་དྷེ་ལི་གསར་པ་དང་།  མོ་ཀྲ་ལས་དྷེ་ལི་རྙིང་པར་མཚན་གུང་འབྱོར།  ཚེས་༥ལ་དགོངས་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་གུང་ཤིང་ཀོང་ཧ་གདན།  རི་ལི་གཞན་ལ་ཞུགས་ནས།  ཚེས་༦ལ་ནམ་ལང་པ་ཁ་ཤར་འབྱོར།  མོ་ཀྲ་ཞུགས་ནས་སང་ཁའི་སྡེ་ལྷ་བབས་གནས་མཇལ།  གནས་བསྟོད་བྲིས།  ཚེས་༧ལ་ལྷ་བབ་ཏུ་སོང་བསྟན་པའི་ཞབས་རིམ་བྱས།  ཚེས་༨ལ་ཉིན་གུང་རི་ལི་ཞུགས་ནས་ཕ་རུ་ཁ་བར་དང་།  དགོངས་མོར་གཞན་ལ་ཞུགས་ནས་ཀན་པར་དུ་མཚན་གུང་འབྱོར།  ཚེས་༩ལ་ཐོ་རང་རི་ལི་ཞུགས་ལ་ཁ་ནོའི་བརྒྱུད་གོ་ཌ་ནས་རི་ལི་བརྗེས་ཏེ།  ཉིན་གུང་བ་ལམ་དུར་འབྱོར།  དེ་འཕྲལ་མོ་ཀྲ་ཞུགས་ནས།  མཉན་ཡོད་མཇལ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཞུས།  དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་ནེར་གྲོར་དང་ན་ལེནྜ་གུང་འབྱོར།  ཚེས་༡༠མོ་ཀྲམ་ཞུགས་ནས་ལུམྦི་མཇལ་ཕྱག་སྐོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་གུང་མོ་ཀྲར་ཞུགས་རག་ཕུར་འབྱོར།  ཚེས་༡༡ལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཀུ་ཤི་ན་ག་ར་སྟེ་རྩ་མཆོག་གྲོང་ལ་ཞིབ་པར་མཇལ་བར་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་བཏབས།  དགོངས་མོ་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༡༢ལ་ཡངས་པ་ཅན་མཇལ།  ཞོག་ཁར་མུ་ཟ་ཕར་བུར་དུ་འབྱོར་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་མཇལ་མཚན་གུང་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༡༣ལ་ཞོག་ཁར་ས་ཀོ་ལི་ནས་རི་ལིར་བརྗེས་ཏེ་རག་སོར་བརྒྱུད་ནེ་ས་ལེའི་སྡེ་བྷི་རི་ཁིན་ཚར་འབྱོར་ཞག་སྡོད།  ནམ་གུང་ཙམ་ནས་ཚེ་རིང་དབང་མོ་ན་མགོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༤ལ་གནས་ཚང་སྤོས་ཏེ་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར།  ཚེས་༡༥ལ་བསམ་གཏན་བུམ་ཁྲུས་དང་གདུགས་དཀར་སྒྲུབ་ནས་ཁྲུས་བྱས།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་འཆི་བསླུ་ལ་བླ་འགུགས་སྔགས་བཏགས།  ཚེས་༡༦རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དུས་འཆི་བསླུ་བྱས་དགོངས་ཀ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་མགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་རག་སོལ་གྱིས་ཀྲི་སིང་ཕྱི་གླིང་དབྱིན་ཇིས་སྨན་ཁང་དུ་ཚེ་ལུ་སོང་བས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་པར་གྲོལ་སྐད།  ཚེས་༡༨ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ།  ཚེ་དཔལ་ཕྱིར་འབྱོར།  ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་ཚེས་༧ལ་འཇའ་ཚོན་གཏེར་ཆོས་དབང་ལུང་མགོ་ཚུགས།  ཞི་ཁྲོའི་སྟ་གོན།  ཚེས་༨ལ་དངོས་གཞི་དཀོན་སྤྱི་དང་ཞི་ཁྲོ།  ཚེས་༩ལ་ཐུགས་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡིད་ནོར།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡ལ་གྲོ་ལོད་དཀོན་སྤྱིའི་དྲག་སེང་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༢ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་བཀའ་བརྒྱད།  ཚེས་༡༣གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་སྤྱི་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དབང་།  ཚེས་༡༨བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལེའུ་དྲུག་གི་དབང་རྫོགས་ལུང་བཏོན་འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ལུང་།  ཚེས་༡༩ལ་བསམ་ལྷུན་དབང་།  མ་ནིང་ལུང་རྫོགས་ཉུང་ཤས་ལ་མ་ནིང་སྲོག་དབང་།  ༡༩༥༧ལོར།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་མེ་བྱ་ལོའི་ལོ་ཐོ།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ནས་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡༦ཕན་ཟིན་ཐོ་མི་བཞུགས།  ཚེས་༡༧ལ་ལྷ་ལྕམ་སངས་རྒྱས་བདེ་སྐྱིད་བསྙུན།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠ལ་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ལྕམ་སངས་བདེ་ཉི་ཤར་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས།  ཚེས་༢༡ནས་ཚེས་༢༩བར་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག  །ཚེས་༣༠ལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྡན་ནས་ཕྱིར་འབྱོར།  དབང་ཆེན་ཤི་སྐད་ཀྱི་ཁ་སྤར་བྱུང་།  བྱང་ཆོག་ཚར་གཉིས།  ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༡ལ་ཡོ་རོབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་རིིམ་གྲོ་ལ་སྨན་ཆོག་དང་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣ལ་བཀྲ་རྣམ་ནས་དེམ་བྱུང་བ་བུ་མོ་ཉན་སར་སོང་།  བུ་མོ་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་།  ལྷ་ལྕམ་འདས་མའི་སྐུ་ཚིག་དྲུག་པ་འོད་ཆོག  །ཚེས་༤ལ་གཟུངས་སྒྲུབ།  ཚེས་༥ལ་དབང་ཆེན་འདས་པར་བྱང་ཆོག་རྒྱས།  ཚེས་༦ལ་གཟུངས་འབུལ་རྒྱུ་བྱིན་རྟེན་བསྡུས།  ཚེས་༧ལ་སློབ་དཔོན་དངུལ་སྐུ་མི་ཚད་ལྷག་ཙམ་ལ་གཟུངས་འབུལ།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་ལྷ་དབུ་ལ་གོར་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་གཡར།  ཚེས་༡༠ལ་ལྷ་ལྕམ་འདས་མའི་རྫོགས་པར་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་བསྟན་དང་ཕྱི་དྲོ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུ།  ཚེས་༡༡ལ་འདུག་དལ།  ཚེས་༡༢ལ་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ལ་དཀར་གསོལ་ཀ་རིགས་བཏོན།  ཚེས་༡༣ལ་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ལ་དཀར་གསོལ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས།  ཚེས་༡༤ལ་སྒྲོལ་ཆོག་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཡིས་ཚར་བཅུ་གཅིག་སོང་།  ཚེས་༡༥ལ་དཔོན་སློབ་བཅུས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་བསྟོད་ཚིག་ཀྱང་བཏོན།  ཚེས་༡༦ལ་དགོངས་ཟང་མ་ཚང་བའི་པོད་འདུག་པས་སྡོམ་གཏད་ཕུལ།  འཁྲུལ་ཞིག་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་ཆིག་བརྒྱ་བཅུ་བྱས།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་ཐར་མཁན་ཕེབས་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་རྫོང་སར་བ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག  །དྲེལ་པ་ཤར་སིང་མར་ཁྱོགས།  རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་མགུ་ལོག་བསྟན་འཛིན་གདོང་ཐུབ་པར་བོད་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ།  དབྱིན་གོར་ཉིས་བརྒྱ་སྐྱབས་རྟེན།  ཚེས་༣༠།  ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ནས་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨བར་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག  །འདི་ནས་ལམ་ཡིག་དང་སྦྲེལ་དགོས་མཆན།  ཚེས་༡༩ལ་ཤི་རི་རྒུ་རི།  ཚེས་༢༠ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༢༡ལ་གོན་ཌར།  ཚེས་༢༢ལ་པལ་རམ་པུར་ནས་མོ་ཀྲར་ཞུགས་གཉན་ཡོད།  ཚེས་༢༣ལ་གྷནྡྷར་ཀུ་ཊི་སྟེ་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་ངོར་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད།  མཆོད་མེ་གཉིས་བརྒྱ་ཞལ་ཟས་བརྒྱ་གནས་ཆོག་རྒྱས།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥ལ་པལ་རམ་པུར་ནས་རི་ལིར།  ཀུན་དགའ་ར་བར་ཚོགས་གཅིག་བརྒྱ་བརྒྱད་དང་།  མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་བཅས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་དང་གནས་ཆོག  །ཚེས་༢༦ལ་མཚན་གུང་གྷོ་རག་པུར་ལ་འབྱོར་མོ་ཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་མཆོག་གྲོང་།  དགོངས་མོ་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༢༧ལ་ནམ་ལ་བི་ན་ར་སིར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་མཆོད་མཇལ།  སྐུ་རུས་ཁག་མཇལ་ཁ་ཞུས།  གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ནང་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་རུས་ཐལ་གཤེགས།  ཚེས་༢༨ལ་ནམ་ལངས་རི་ལིར་ཞུགས་ཕྱེད་ཡོལ་ག་མར་འབྱོར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་རྡོར་གདན་འབྱོར།  ཚེས་༢༩ལ་སྔ་དྲོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ནས་གནས་ཆོག་དང་།  ཕྱི་དྲོ་བར་ཁང་ནས་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་དང་བསྐོང་བཟློག་བཏང་།  ཚེས་༣༠ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མདུན་གནས་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་།  བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བྱང་ཆོག་དགོང་མོར་གནྡྷོོ་ལར་བརྐྱང་ཕྱག  །མཚན་གུང་ལྷ་ཡུམ་དང་།  མཛོད་ཚེ་དཔལ་དཔོན་གཡོགས་རྣམས་འབྱོར།  ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཚེས་༡ལ་བདུད་འཇོམས་སྲས་དང་འབྲུག་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ཡུམ་སོགས་ལ་ཚེ་དབང་།  བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཏང་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་རྗེས་གནང་དང་།  ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག  །ཚེས་༢ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་ཆོག་རྒྱས་པར།  ཚེས་༣ལ་སྒྲག་བང་ལར་གནས་སྤོས།  བར་ཁང་དུ་སེང་གདོང་གི་ཚོགས།  ཚེས་༤ལ་བར་ཁང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོ་སོར་ནས་སྟོང་ཕྲག་དང་།  མར་མེ་ཁྲི་ལྷག་བཅས།  ཚེས་༥ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག  །ཞབས་བརྟན།  ཚེས་༥ཕྱི་མ་ལ་བསིལ་ཚལ།  ཚེས་༦ལ་གསེར་ཆབས་ཕུལ།  ཚེས་༧ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ།  གན་དྷོ་ལ་ཞལ་འདེབས་སྒོར་གཅིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕུལ།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་སྲུང་ཕུག་གཅིག་མཇལ།  ཆུ་དྲོན།  ཚེས་༨ལ་སྔ་དྲོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་མདོ་སྡུད་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན།  ཕྱི་དྲོ་ནཱ་ལེནྡྲར་མཆོད་མཇལ།  དགོང་མོ་ཆུ་དྲོན།  ཚེས་༩ལ་སྔ་དྲོ་འོད་སྲུང་ཕུག་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ག་སཱར་འབྱོར་ཞག་སྡོད།  ཚེས་༡༠ལ་ནམ་ལང་རི་ལིར་ཞུགས་དགོངས་མོ་གངྒཱའི་གྲུ་གཟིང་བརྒལ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༡༡ལ་ནམ་ལང་ཤི་ལི་གུ་རིར་འབྱོར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་སྒང་ཐོག་ཏུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་འབྱོར།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཅུང་འཁྲུགས།  འབྲས་ལྗོངས་ཡ་བ་སྒྲག་ཀྲར་ལ་བསྟེན་མུས།  ཚེས་༡༤ལ་སྐོང་གསོ་ཚུགས།  གདོང་སྤྲུལ།  མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་།  མཁན་ཐུབ་བརྟན་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་ནས་ངོར་ལུགས་བསྐང་གསོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༥ལ་གཞུང་གི་སྐུ་གསར་པར་སྦྱང་ཁྲུས་རབ་གནས།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ལ་ས་སྐྱའི་དྲུང་སྐོར་གྲགས་པར་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་དངོས་རོལ་བཏང་།  ཚེས་༢༠ལ་སྒྲོལ་དཀར་སྦྱིན་བསྲེགས།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ནས་སྒྲོལ་དཀར་དུར་ཝའི་སྦྱིན་སྲེགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་ནས།  བདུད་བཟློག་བརྒྱ་བཞི་གྲུབ་ཉིན་རེ།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚུགས།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་ཕྱག་དྲུག་བསྐང་གསོ་བཏང་།  ཚེས་༣༠།  ས་ཁྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡ལ་ས་སྐྱའི་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་འབའ་ཉག་ཏུ་ཕེབས་སྐད།  ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ལ་བཀའ་འགྱུར་གྲུབ།  ཕྱི་དྲོ་གདུགས་དཀར་ཚར་ཅི་འགྲུབ་གསུངས་ནས་གྲོལ།  ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༤ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ནས་རྣམ་འཇོམས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཉིས་སུ་བཏང་།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦ལ་འབར་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏང་།  བྱབ་ཁྲུས།  ཚེས་༧ལ་འབྲུག་བུམ་ཐང་བ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ལ་བི་མིའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཤད་ཁྲིད།  འདབ་རའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འཁྲུལ་ཞིག་ནས་འབྲས་གཞུང་གི་ཕུར་པའི་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་བསག་པར་ཞལ་འདེབས་འབྲས་སྟོང་གཅིག་དང་ཚོགས་རྫས།  ཆོག་གྲྭ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡོན་སྒོར་རེའི་ཕྱག་འགྱེད་ཕུལ།  ལམ་ཞོར་རི་ནག་ཡ་བ་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཁང་གསར་ལ་རབ་གནས་དང་།  རྡོ་གྲུབ་མདུན་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱ་པ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་འཆད་ཐབས་སྦྱར་བའི་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༩།  ཚེས་༩ཕྱི་མ།  ཚེས་༡༠ལ་ནོར་འཛིན་ཚངས་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་རིགས་འདུས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ཕུལ།  ཨ་ནེ་ལོ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རྒྱུའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ཆད།  ཚེས་༡༢ལ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་མཚན་བརྗོད་བཤད་ཁྲིད་གྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཅུང་ཕྱིར་འཁྲུགས།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་མར་མེ་ཉིས་བརྒྱ།  རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲས་དཔོན་གཡོགས་སོགས་ནས་རྡོར་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་།  ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་ཉིན་འཁྱོལ་ཕུལ།  ཚེས་༡༦ལ་གཞུང་གི་དཀོར་གཉེར་ནས་སྐེག་བརྩིས་བཅོས་ཀ་མདོས་ཕྲན་ཁ་ཤས་བཏང་།  ཚེས་༡༧ལ་ལུང་ཐོག་སྒོམ་ཆེན་དཔོན་གཡོགས་ནས་མགོན་ཁང་དུ་འབྲས་ལྗོངས་གནས་གསོལ་ཉིན་གསུམ་བཏང་།  ཚེས་༡༩ལ་བོད་སྨན་བསྟེན་མུས་སྨན་པ་རྨེ་བ་དེ་འབྱོར།  ཚེས་༢༠ལ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲས་དཔོན་གཡོགས་སོགས།  ཆོག་གྲྭ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནང་སྐུ་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚུགས།  ཚེས་༢༡མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  གནས་རི་བུ་སོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢༢ལ་གསང་འདུས་གྲུབ།  ཚེས་༢༣ལ་ལས་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་པ་དང་ཚོགས་འབུམ་ཚུགས།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༦ཕྱི་མ།  ཚེས་༢༧ལ་ཡོ་རོབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་གཞོན་གྱི་སྨན་པ་ཕྱི་གླིང་བ་གཟའ་མི་གཉིས་དང་པོ་འཕྲད།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ཆོག་རོག་མང་དུ་བཏགས་པས་ཕུར་བསྙེན་འབུམ་ཐེར་བཅུ་དྲུག་སྐོར་དང་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ།  ཚེས་༣༠ལ་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་སྨན་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་།  སྒྲོལ་ཆོག་བཏང་།  བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་ཆོག་རོག་གསར་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་ནས་གཅུང་འཆི་མེད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་གོང་གསལ་བླ་གྲྭ་རྣམས་དང་ཆོག་གྲྭ་བ་བཅས་ནས་རྡོར་སེམས་ཆོ་ག་ཉིན་གཉིས་བཏང་།  ཚེས་༢ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་ནས་པདྨ་བཛྲ་ཆོ་ག་བཏང་།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་རབ་བྱུང་མདུན་ནས་ཚེ་དབང་ཞུས།  སྐུ་ཡོན་བཏབ།  ཚེས་༩།  ཚེས་༡༠ལ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ཚེ་གསང་དང་འབྲེལ་བླ་བསླུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤ལ་སྒྲོལ་ཕོའི་བདག་ཁྲིར་ཞུ་ལེན་ཕུལ།  ཚེས་༡༥ལ་ནང་ཆེན་ཤོ་མདའ་བེ་ཧུའུ་འཕྲད།  མར་མེ་ཉིས་བརྒྱ་ཕུལ་གནས་ཆོག  །ཚེས་༡༦ལ་ལ་ཆེན་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་དང་དགེ་སྙེན་སྡོམ་པ་བོག་མཆན་ཡིག་བརྟེན་གསུམ་བྱིན།  ཚེས་༡༧ཆད།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩ལ་འཆི་བསླུའི་གླུད་དང་།  རྒྱལ་བརྫོངས་བཏང་།  ཚེས་༢༠ལ་ཚེ་གསང་དོན་དབང་ཚར་ཞུས།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་གཏོར་མ།  ཚེས་༢༣ལ་དགོངས་འདུས་བསྐོང་ཆོག་གཏོར་མ།  ཚེས་༢༤ལ་དགོངས་འདུས་མཆོད་བཤོམས།  ཚེས་༢༥ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་སོགས་ཆོག་གྲྭ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ཚུགས།  སྟོད་འབུམ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩བསྐུལ་འབུལ།  ཚེས་༣༠ལ་ནུས་ལྡན་འདས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་བཏང་།  ༡༩༥༨ལོར།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་ས་ཁྱི་ལོའི་ལོ་ཐོ།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལ་ཉི་འཛིན་འཛིན་རོ་བཞི་ཐིག་ཙམ་མཐོང་སྐད།  དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་གྲུབ།  རྨེ་ལེན་ཆིབ་སྦུགས་ཕྱིར།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤ལ་ནུས་ལྡན་འདས་པར་གདོང་སྣ་མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་།  ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་བྱང་ཆོག  །མཁན་ཐུབ་བསྟན་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔས་ཀུན་རིག་བྱང་ཆོག་བདུན་གཅིག་རྫོགས།  ཚེས་༥ལ་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༦ལ་བྱང་བཞུས།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨ལ་ཨེམ་ཆི་རྨེ་ཀུ་ལོ་འབྱོར།  ཚེས་༩ལ་གནམ་གཤིས་དྭངས་ལེགས།  གནས་དགོན་ནས་གཏེར་གསར་ཙཀ་དཔེ་རྣམས་གནང་།  མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་བརྒྱ།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡ལ་དཔྱི་མིག་གཡས་གཡོན་ལ་མེ་ཚུག་གཉིས་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་འཇོག  །ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤ལ་དུས་འཁོར་བླ་མཆོད།  ལྷ་ཡུམ་དང་ཚེ་དཔལ་རྣམས་རྡོར་གླིང་དང་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཚེས་༡༥ལ་ཟླ་འཛིན་མཐོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་།  རིགས་བརྒྱ་མཆོད་ཆོག  །ཚེས་༡༦ལ་སྔགས་བདག་དམར་མོ་འདོན།  གདོང་སྤྲུལ་མཁར་ཞབས་མངའ་རི་སོགས་ཀྱིས་སེང་གེ་སྒྲའི་གདོན་ཁྲོལ།  བཀའ་བློན་ཤན་ཁ་བའི་ཕྱག་བྲིས་བྱུང་།  ཚེས་༡༨ལ།  ཚེས་༡༩ལ་རྨེ་ཨེམ་ཆིས་སྨན་སྦྱོར་ཁུགས་གཅིག་བཏང་།  ཚེས་༢༠ལ་སྐུ་ལྔ་ཕྱིར་སོང་།  ཁམས་སྒར་ཆོས་ལེགས་བྱུང་།  ཁམས་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐོར་ཁ་ཤས་མིག་སྟོན།  ཞལ་འདེབས་དབྱིན་གོར་སུམ་བརྒྱ་ཕུལ།  སྐུ་ལོ་ཀ་སྦུགས་སོང་།  ཚེས་༢༡།  ཁམས་པའི་ཨེམ་ཆི་སྒྲུབ་བླ་ནས་གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་བསྡུས་བཏུང་།  ཁམས་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐོར་ཆེད་བརྗོད་བྲིས།  ཚེས་༢༢སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་འཚོགས་གནམ་གཤིས་དྭངས།  བོད་ཕྱོགས་དང་བླ་མ་ཚེ་རྡོ་གཡོན་བླ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བྲིས།  ལྷ་ཡུམ་ཚེ་དཔལ་རྣམས་ཀ་སྦུགས་ནས་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་འཁྲུལ་ཞིག་མདུན་སོང་ཞལ་ད་སྣ་ཚོགས་ཞུས།  ཚེས་༢༥ལ་མངའ་གདོང་མཁར་མདོ་རྣམས་ཕྱོགས།  མཁའ་སྤྱོད་བདག་འཇུག་གི་ཚོགས་ཕུལ།  དགོང་མོ་ཕ་རན་སིའི་ཕྱི་ལིང་ལ་འཕོ་ཁྲིད་ཞིབ་བཅའ་དང་ཐུབ་སྐུ་བྱིན།  ཚེས་༢༦ལ་ས་ངན་བང་མི་གཉིས་ལ་ཁྱེར་རྒྱུའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྲིས།  ཚེས་༢༧ལ་ཁམས་སྒར་སྨན་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་མི་ལས་དྭགས་པོར་གདམས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་བྱས།  ཚེས་༢༨ལ་འདན་མ་ལྷ་བཟོས་ཚེ་དཔག་སྐུ་ཐང་བྲིས་གྲུབ་ཨ་ཤེ་དང་གོར་ཉེར་ལྔ་སོགས་བྱིན།  ལྷ་ཡུམ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེགས་ཚུགས།  རྡོར་གླིང་དུ་སྔོན་མ་སོང་།  ཚེས་༢༩ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེགས་དཔོན་སློབ་བདུན་གྱིས་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་རྩིས།  ཚེས་༣༠།  ས་ཟླའི་ཚེས་༡༣ནས་སྒྲོལ་མ་གྲངས་བསོགས་ངོས་ཅག་རྣམས་འཚོགས་ཚེས་༢༥བར་དང་།  རྡོར་གླིང་སྐུ་འབུམ་དཔལ་རི་སོགས་གྲ་ཚང་མང་ཤས་ནས་ཉིན་བརྒྱད་བར་བསོགས་པས་སྒྲོལ་མ།  ༡༠༡༥༩༧བཅས་ཚེས་༢༥ལ་གྲུབ།  རྡོར་གྲྭ་རྣམས་ལ་དར་རེ་ཉིན་རེ་གོར་གསུམ་རེ་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་ཀ་སྦུག་ནས་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་མ་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལོ་དང་ཚེ་དཔག་བརྟན་བཞུགས་དཔེ་ཕུལ།  ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཡུམ་ལ་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་ཚར་གསུམ་ཕུལ་ནས་གསང་ཡུམ་མཛོད་པ་བཅས་ཀྱིས་མཚོ་མགོར་ཕེབས་སྐྱེལ་བཅས་བྱོན་སོང་།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཕྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བཏེགས་སྔར་གྱི་སྡོད་གནས་ཀོ་ཏྲིར་འབྱོར།  ཚེས་༤ལ་ཨ་སུག་དུས་ཡོལ་གྱིས་རྫོང་སར་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཁྲོ་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་འབྱོར།  ཚེས་༥ལ་དགེ་གླིང་དང་མཆོག་ལྡན་རྣམས་སྒང་ཐོག་སོང་།  མཆོད་བཤམས་སོགས་བྱས།  རྨེ་ཀུ་ལོ་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཚེས་༦མཆོག་ལྡན་ཕྱིར་འབྱོར།  གོ་འཇོ་ཤ་ཕད་བུ་སོང་།  ཚེས་༧ལ་དར་ལྕོགས་རླུང་རྟ་བཏབ་སྤྱད་གོར་བརྒྱ་ཐམ་པས་རས་ཉོས་ཉི་མ་ལ་བཏབ་རྒྱུ་སྤྲོད།  ཚེས་༨ལ་གྲུ་མོ་དབང་ཆེན་ཤི་ཚིགས་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པར་ཚར་གཅིག  །སོག་པོ་ཨེམ་ཆི་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་སོགས་བྱུང་རྩ་བལྟས་སྨན་སྟེར་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བསྔོ་སྨོན་བྱས།  རྨེ་སྐུ་ལོ་འབྱོར།  ཚེས་༡༠ལ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ།  རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་སོགས་མང་ཤས་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་བཏོན།  གསེར་གྱི་ལག་གདུབ་སོགས་དངོས་གཙང་བར་སྟོབས།  ཚེ་ལུའི་གཟི་བྱེར་སྟོར་བ་རྨིས།  ཚེས་༡༡ལ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གཟི་སྟོར་བ་རྨིས།  སྐུ་ལོས་དབང་རིལ་ཤེལ་དཀར་རྡོག་གཅིག་བཏང་།  གླིང་བུ་སྤྲུལ་སྐུས་སྨན་ཁ་ཤས་བྱིན་བྱུང་།  ཚེས་༡༢ལ་དཔོན་གཡོགས་བཅུ་སྐོར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འགྲེལ་སྒྲོལ་མ་བསགས་མི་རེས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་རེ་སོང་།  ཚེས་༡༣ལ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་གཉིས་རེ་ཚར་འདུག  །འགྱུར་མེད་དང་སྲས་གཟའ་མི་བྱུང་།  ཚེས་༡༤ཆད།  ཚེས་༡༥ལ་སྐུ་ལོ་ཕྱིར་སོང་།  སྨན་གསར་བསྡུས་བཏུང་།  ལ་དཀར་གྱི་ལྷ་བསང་མཚོན་ཙམ་དང་མཆོད་ཡོན་སྟབ་རླུང་རྟ་རྣམས་སྒྲོན།  མོ་ཀྲ་མ་སོང་བས་ཀུ་ལོ་ཕྱིར་ལོག  །བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱམ་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པ་ཤར་ཁམས་པའི་སྦྱིན་བདག་བགྲེས་མོའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༦ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་མ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐོར་རྩམ་ནས་བསོགས།  བྲིས་པས་ལྷ་བཙུན་གསུང་བྲི་མགོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༧ལ་སྒྲོལ་མ་བསོགས།  ས་འདུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡབ་ཐུགས་བསྙུངས་བར་རྟ་མགྲིན་བཀའ་བསྒོ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༡༨ལ་བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་མི་ལྔས་སྒྲོལ་མ་བསོགས།  དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་བྲིས།  སྒྲོལ་མ་བསོགས་འདི་ཡན་ལ་སྒྲོལ་མ་༡༢༡༤༢ཚར།  ཚེས་༡༩ལ་རྡོར་གླིང་གི་དབྱིན་ཇིའི་ལྷ་རྗེ་མོ་པད་ཀྲན་ལ་བསྟེན།  ཞིབ་བཅའ་བལྟས་སོང་།  ངོས་ཅག་གིས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བཅོ་ལྔ་འདོན།  ཚེས་༢༠་རྡོར་གླིང་པའི་བུམ་དཔལ་རིའི་བླ་གྲྭ་དང་བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་སྔར་ཡོད་བཅས་ཁྱོན་མི་བཅོ་ལྔ་དང་།  ངོས་འཁོར་བཅས་སུམ་ཅུ།  ས་སྐྱ་བདག་མོའི་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར།  དབང་ཕྱུག་གཞིས་རྩེ་ནས་འབྱོར།  ཐབས་མཁན་ཕྱག་བྲིས་ཕེབས།  ཚེས་༢༡ལ་མི་༡༥་ཁར་བླ་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་གྲངས་བསོག  །གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྲིས།  ཚེས་༢༢གྲྭ་སྒྲོལ་མ་བསོགས་ངོས་བཅག་སྔར་བཞིན།  ཚེས་༢༣ལ་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་གཉིས་དང་།  སྒྲོལ་མ་བསགས།  ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཨེམ་ཆི་སྔོན་འགྲོས་སྨན་རྡོ་ཞོ་འདྲ་བ་ཤེལ་དམ་གང་བཏང་།  ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སོང་སྟོད་སྨད་གློག་སྤར་ཐེངས་གསུམ།  ཆུ་ཚོད་དང་པོ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་སྒྲོལ་མ་གྲངས་བསགས།  གྲུ་ཁུག་དང་འཛུམ་རྩེར་ལྗིད་སྦུག་བཏགས་ནས་སྨན་བླུག  །ཚེས་༢༥ལ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  སྒྲོལ་མ་བསོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་འགྱེད་སྒྲོལ་འབུམ་གྲུབ་ཡོན་སྟོབས་གོར་གསུམ་རེ་དར།  ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་རྫོགས་པར་སྨན་ཁང་དུ་སོང་།  ལྗིད་སྦུག་ནས་ནང་ཁྲུས་བཏང་གློག་སྤར་ཐེངས་གཉིས།  ཚེས་༢༦ལ་མཆོག་གླིང་འབྱོར།  ནང་སྐོར་ནས་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཚར་ཉི་ཤུ་འདོན།  ཁབ་གཅིག  །ཚེས་༢༦ཕྱི་མ་ལ་ཕྱི་གླིང་སྨན་འཐུང་དབུ་ཚུགས།  སྐོང་བཤགས་འདོན།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆེད་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བྱུང་།  ཁབ་གཅིག  །ཚེས་༢༧ལ་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་རྩིས་པ་ཤི་བ་ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཕྱི་གླིང་ལྷ་རྗེས་ཁབ་གཉིས།  སྐོངས་བཤགས་གསོགས།  མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས།  ཕྱག་ཆེན་དོན་བསྡུས་བྲིས།  ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༢༨ལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་བྱོན།  སྐོངས་བཤགས།  སྐུ་ལོ་འབྱོར།  ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༢༩ལ་ཁབ་གཉིས།  བསང་གསོལ་རྒྱས་པ་བཏང་།  གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་སྐོངས་བཤགས་བཏོན།  གྲིབ་འཁར་ཙུད་བྱུང་།  རྣམས་འཇོམས་གཟུངས་རིང་གསུང་།  ཚེས་༣༠ལ་བཀྲ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་ཇ་ཞབས་ལྷག་དྲོངས།  སྐོང་བཤགས་སྡོམ་ཚར་སོང་ལ།  གྲོངས་སྨད་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་བྱུང་།  སྒང་ཐོག་སོང་གོར་བརྒྱ་ཐམས་པ་གདུག་དཀར་ཇོ་དར།  ཀ་སྦུག་ནས་རྩེ་དྲུང་བྱུང་།  ཞབས་བརྟན་ཁོངས་ནས་གོར་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་།  ཕུར་བསྙེན་ལོ་གྱོན་གདུགས་དཀར་སོགས།  ས་ཟླའི་གནམ་སྟོང་ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་སྟོང་ལྷག་གྲུབ།  ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡ལ་སྟག་རྩེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་འབྱོར།  འདུག་དལ་དབྱར་དགོན་བླ་མ་སོགས་ཧོར་པ་ལྷ་ལྡན་ནས་གསར་ཐོན་འགའ་བྱུང་།  བཤགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་འདོན།  སྐུ་ལོ་པོས་ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༢ཁབ་༢།  ཚེས་༣ལ་ཁབ་གཉིས་རྒྱབ།  དགེ་གླིང་དང་ཞལ་ད།  རྨི་མི་སིའི་ཕིའི་གྲོགས་པོ་ངོས་རྩར་བྱུང་ཤེལ་དཀར་འང་།  ཚེས་༤ལ་ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༥ལ་རྡོར་གླིང་པས་ལྷ་བསོ་ངོས་ནས་བསང་བསྡུས་ཞིག་བཏོན་ཀོང་པའི་ཞབས་བརྟན་གདུགས་དཀར་དར་སྒྲོན།  ཁབ་གཅིག  །ཚེས་༦ལ་ཕྱི་གླིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པར་ལྷ་རྗེ་ཤོག་སྒོ་ནས་གློག་ཐུར་གྱིས་བལྟས།  འབྲས་ལྗོངས་སྨན་ཤིང་ཞིག་ཁུ་བ་བཏུང་།  ཚེས་༧ཆད།  ཚེས་༨ལ་ཆོས་གློང་དང་མཛོད་པ་རྣམས་བསྒང་ཐོག་སོང་།  པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སར་ཁྱོགས།  ཐར་མཁན་དང་།  ཕ་ལྷ་སོས་སྒང་ཕྱག་མཛོད་འཛིང་པ་འཆི་མེད་བསམ་འགྲུབ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར།  རྣམ་འཇོམས་བཞག  །གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་རྨི་རྨིག་སིའི་གྲུ་ཁུག་ནས་ཁྲག་བླང་མདོག་ལེགས་པོ་རེད་ཟེར།  རྣམ་འཇོམས་བསོགས་ཉིན་གཉིས་ལ་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཚར།  ཚེས་༡༠ལ་འདི་ནུབ་རྨི་ལམ་ཅུང་འཚུབ།  ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ནད་ཁམས་ཕྲན་བུ་དྭངས།  ཨ་འཇམ་ནས་ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་བསྡུས།  ཚེས་༡༡ལ་ཐང་ཆེན་བཏུང་།  ནད་ཁམས་ཅུང་དྭངས།  ཚེས་༡༢ལ་ཉི་གྲིབ་སྐབས་ལུས་ཁྲུས་བྱས།  མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་ཀ་སྦུགས་གོས་ཆེན་ཉོ་སར་བཏང་།  ཚེས་༡༣ལ་མུན་རུབ་ལ་ཕྱི་གླིང་རྨི་རྨི་སི་བྱུང་།  ཚེས་༡༤ལ་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་།  ཕྱག་མཛོད་མོང་མ་བྱུང་།  རི་ཁྲོད་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་འབྱོར།  ཚེས་༡༥ལ་རི་སྤྲུལ་བརྟག་ལན་བྲིས།  ལྷ་བསང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱག་བརྔན་འབྲིང་པོ་ཞིག་བཏང་།  དེ་ལ་ཚེ་རིང་མ་གེ་སར་སོགས་བཏག  །ཚེས་༡༦ལ་རི་ཁུད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྟགས་ཡིག་བྲིས།  ཚེས་༡༧ལ་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པར་འབྱོར།  གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་།  ཚེས་༡༨ལ་ཕྱག་མཛོད་ནས་གསར་འཐགས་བཅུག་པའི་གྲུམ་གདན་གཏིང་།  འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་གྲོགས་པོ་བི་ཏྲི་མན་སྐད་བསྒྱུར་རི་ནག་སྟོབས་རྒྱལ་ཁྲིད་ནས་བྱུང་།  ཚེས་༡༩ལ་ཟས་བཅོས་བི་ཏྲི་མན་གྱི་སློབ་བྱུག་པ་བྱས།  ཚེས་༢༠ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྟ་ཁྱུང་གདོན་གྲོལ་སྒྲུབ།  ཀ་སྦུག་ཏུ་གཡུ་ཐོག་མདུན་གཞུང་གི་ཞབས་རིམ་ཐོ་ཕུལ།  བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་བྱུང་བཀའ་སྒོ་ཚེ་འགུགས་ཞུས་གཟི་བྱེར་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ།  གཟང་གོས་དཀར་དངུལ་ཕོར་ཁྲ་སྐྱག་སྡེར་རྣམས་གནང་།  རིང་འཚོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་ཕྱིར་བྱོན།  ཚེས་༢༡ལ་ཐོ་རངས་ནམ་ལང་མང་སྦྱོར་བཏུང་།  ནམ་ལང་སྔ་ཆ་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་རྡོག་གཅིག་བཏུང་།  གྲུབ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གདོན་གྲོལ་གནང་།  ཚེས་༢༢ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གདོང་མའི་བྱད་ཁྲོལ་སྒྲུབ།  མཆོག་ལྡན་ཀ་སྦུག་མནན་དོན་གཡུ་སྤྲོད་ཏུ་སོང་།  ཚེས་༢༣ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བྱད་ཁྲོལ་གནང་།  བསྒྲགས་ཉམས་གསོས་བྱས་ནས་སྒང་ཐོག་སོང་།  མཆོག་ལྡན་ཀ་སྦུག་ནས་ཕྱིར་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་སྒང་ཐོག་ནས་རྡོ་གྲུབ་གྲྭ་པ་བཞི་འབྱོར།  འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནང་བྱིན་རྟེན་བསྐུར་བའི་འབྱོར་ལན་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་གནང་།  ཚེས་༢༥ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྟོད་པ་བྲིས།  རྡོ་གྲུབ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་སྐོང་མེ་མཆོད།  ངོས་རང་གི་མཁའ་སྤྱོད་བདག་འཇུག་བླངས།  སྤོམ་མདས་སྐུ་གཉིས་འབྱོར།  ཚེས་༢༦ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གདོང་བཟློག་པ་ཚུགས།  གི་ཝཾ་འཐུང་།  ཚེས་༢༧ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་གཅིག་བཏང་།  ཚེས་༢༨ལ་སྟག་རྩེ་ནས་དགེ་སློང་འབྱོར་ལྷ་ཡུམ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་མགོ་བར་ལ་བྱོན་སྐད།  ནད་ཁམས་ཅུང་ཟད་ཡར་དྭངས།  ཚེས་༢༩ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པར་གཏོར་མ་རྫོངས།  དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚེ་འགུགས་ཁ་བར་སོང་།  ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་།  ཚེས་༣༠ལ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ངོས་རང་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་ལྔ་འདོན།  ཧོར་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༡ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་རིང་ཚོགས་བརྒྱ།  ཀ་ཤི་མི་རི་པྲ་པ་ནོ་ནོ་རིན་པོ་ཆེར་པྲ་ཡིག་མེ་ཉག་བླ་མ་བརྒྱུད་བཏང་།  ཕྱི་དྲོ་སྨན་པ་རྨི་རྨི་སི་བྱུང་།  ཚེས་༢ལ་གྲུབ་རིན་ཀློང་སྙིང་ཕུར་པའི་ཞི་སྦྱིན།  རྨི་རྨི་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཁབ་རྒྱབ།  ཚེས་༣ལ་རྡོ་གྲུབ་ཞབས་ཕྱི་མང་བ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་སོང་།  གྲུབ་རྗེ་ཀློང་སྙིང་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་།  ཚེ་དབང་།  དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་སྩལ།  གཞུང་གི་ཞབས་རིམ་དོན་གཡུ་ཐོག་ཕྱག་མཛོད་བྱུང་།  ཚེས་༤ལ་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུའི་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་བཅས།  འཇམ་དབྱངས་སྐུ་གཅིག་བསླུས།  གྲུབ་སྤྲུལ་ལུང་རྟོགས་ཙར་ཕེབས།  ཚེས་༥ལ་སྔགས་སྲུང་རི་ཁྲུས་སྐོང་སོགས་འདོན།  རི་ནག་སྟོབས་རྒྱལ་གཟའ་མི་འབྱོར།  གྲུབ་སྤྲུལ་ཡར་ཆོས།  ཚེས་༦ལ་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ།  ནོར་འཛིན་རྗེ་བཙུན་ཆུང་ངུར་གང་བློ་མའི་རིགས་གཏད།  ཀ་ཁ་དབུ་འདོན།  ཌ་ཀི་ནས་མང་སྦྱོར་བཞེས།  གྲུབ་སྤྲུལ་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་སོང་།  ཚེས་༧ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་མནྜལ་སོགས་འབུལ་མཚོན་ཕུལ།  རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་སོང་།  མགོན་དཀར་གཏེར་བུམ་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ།  དྷ་ཀིས་རིན་ཆེན་བཞེས་ཅུང་དྭངས།  གླུད་བསྔོ་བྱས།  ཚེས་༨ལ་སྨན་ལྷ་ལོངས་སྐུ་ཆེ་བ་བཏོན།  གཏེར་བུམ་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ།  རྨི་རྨི་སི་བྱུང་ཁབ་གཅིག་རྒྱབ།  ཚེས་༩ལ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་།  ཚེ་དཔག་བྲིས་ཐང་གསར་པ་རབ་གནས་བྱས།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡གདོང་མཁར་ཆོས་ལུང་དགོན་པ་གཡག་ཕྱར་གཏེར་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འཕྲད།  མགོན་དཀར་སྒྲུབ་ནས་གདོང་སྤྲུལ་ལ་ཕུལ།  ཁབ་གཅིག་རྒྱབ།  ཚེས་༡༢ལ་དཔེ་ཆ་པོད་བཅུ་ཙམ་སྒང་ཐོག་བསྐུར།  ས་སྙིང་སྒོ་ནས་གཡང་ཁུག་སྒྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་གྲོས་མོལ་བྱས།  ཚེ་མདོ་ཚར་ཁ་ཤས་བཏོན།  བུ་མོས་རྒྱ་སྨན་བཏུང་།  ཚེས་༡༤ལ་བརྟགས་བསྒྲིལ་ཞུས་འདོན་རྒྱས་པར་བྱས།  འགྱུར་གྲགས་ལ་ཚིག་གསུམ་ཁྲིད་གྲུབ།  ཚེས་༡༥ལ་གཙང་སར་སྤྲུལ་སྐུར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་དབུ་ཚུགས།  དཀོན་སྤྱི་གཡག་ཕྱར་གཏེར་རྒྱུད།  གེ་སར་གསོལ་མཆོད་གཟབ་རྒྱས་ཁུལ་བྱས།  ཕྱག་མཛོད་ནས་དབུ་གུར་བཟོ་མགོ་བཅུ།  ཚེས་༡༦ལ་རྨི་རྨི་སིའི་ཁབ་གཅིག་རྒྱབ་ཅུང་བློ་སོགས་འཁྲུགས།  ཚེས་༡༧ལ་ཤར་པ་བླ་མ་ཟླ་བས་གུར་གྱི་ཀ་རའི་ལྕགས་ཕུར།  ཨ་མི་རི་ཀའི་ལྟེབས་གྲི་སོགས་བྱིན་བྱུང་།  ཚེས་༡༨ལ་གདོང་སྤྲུལ་ལ་ཞལ་གདམས་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༩ལ་ཤར་པ་བླ་མ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་ལ་ལྕེ་བཙུན་སྙིིང་ཐིག་དབང་བསྐུར།  ཀ་ལི་ཀ་ཏིའི་ལྷ་མོའི་གསོལ་ཀ་བྲིས།  ཚེས་༢༠ལ་ལྕེ་བཙུན་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས་ཚེ་དཔལ་སྒང་ཐོག་སོང་།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢རྫོང་སར་ནས་མཁས་མཆོག་ཚ་བོ་བྱ་ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པའི་ཚེས་༡༠ལ་བཏེགས་པ་ཡིན་ཟེར་འབྱོར།  ཚེས་༢༣ལ་སྔོན་མ་ལ་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་གྲུབ།  ཚེས་༢༣ཕྱི་མ་ལ་བྲག་གཡབ་གཙང་སར་གྲྭ་སར་ཚིག་བདུན་འདོན་ཚུལ་ཁྲིད།  ཚེས་༢༤ལ་ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་སྦྱིན་བདག་ལ་མདོ་རྒྱ་མཚར་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་བུམ་པ་བཅས།  ཀུན་མཁྱེན་གཟབ་སྐུ་ལོན།  ཚེས་༢༥ལ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་རྒྱས།  ལྷ་ལྡན་ནས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་སོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢༦ལ་རིན་ཆེན་ཡང་ཟབ་བཏུང་།  ཀག་རྩེ་ཨེམ་ཅི་ཤི།  གདོང་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ལ་རབ་དབྱེའི་ལུང་ཆད་དང་།  གཞན་མང་ཤས་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལུང་།  སྐྱོབས་པ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་བྲིས།  ཚེས་༢༧ལ་དིལ་མགོ་བཤད་སྒྲུབ་འདས་པའི་དགུང་ཞགས་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢༨ལ་འདུག་དལ།  སྦ་ཉག་ལྕམ་བྱོན་བྱུང་།  ཚེས་༢༩ལ་ལྷ་ཆེན་དང་རྣམ་སྲས་གསོལ་མཆོད་རྒྱས།  ཚེས་༣༠ལ་སྟག་རྩེ་ནས་དགེ་སློང་འབྱོར།  ཨེམ་ཆིས་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ་མི་དྲུང་ཡིག་སོང་།  ལྕེ་བཙུན་སྨིན་གྲོལ་ཞོག  །དྲུང་ཡིག་གིས་ལྷ་བཙུན་བཀའ་འབུམ་བྲིས་ཞུས་ཚར།  ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ལ་ཞབས་བརྟན་སྒྲོལ་མདོས་གྲྭ་བསྒྲིགས།  ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤ལ་སྟག་རྩེ་དགེ་སློང་ཕྱིར་སོང་།  སྨན་པའི་བདུན་ཚིག་དང་པོ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །བོད་ལ་ཡི་གེ་ཁག་གཉིས་བྲིས།  ཚེས་༥ལ་སྒྲོལ་མདོས་འདོན་དབུ་ཚུགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཐམ་པས།  ཚེས་༦ལ་བོད་སྤྲུལ་ཨ་འཇམ་བསོད་བཀྲ།  གཙང་སར་གྲྭ་པ་རྣམས་བསྣན།  ཚེས་༧ལ་གཡུ་ཐོག་སྐུ་ངོར་ཡོན་ཏན་བྱུང་།  རྨེ་ཤོད་ཤིང་མཁན་སྒང་ཐོག་སོང་།  མཆོག་གླིང་དང་དྲུང་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཏང་།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་ཆོག་རོགས་བོད་སྤྲུལ་སོགས་ལ་སྒྲོལ་དབང་བསྐུར།  ཉི་ཐལ་ཡས་ལམ་བྱང་ཤར་དུ་མདོས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་སྒྲོལ་ཆོག་ཚང་མས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  དཔོན་སློབ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས།  ཚེས་༡༡ལ་ཕྱག་མཛོད་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་ཚར་གཉིས།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ལ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་རྨི་ལམ་འཚུབས།  ཕྱག་མཛོད་འབྱོར།  གོར་ཁའི་རྒྱལ་པོ་རྡོར་གླིང་དུ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པར་འབྱོར།  ཁྲོམ་ཚོགས་མང་ཁོ་རང་བཅས་གོས་དཀྱུས་མ་རེད།  ཚེས་༡༤ལ་ཨ་བུ་རིན་ཆེན་འཇལ་བ་རྨིས།  འབྲུག་དབང་གླིང་ཆོས་དབང་སྲས་མོ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ་འཕོ་བ་བྱས།  ཚེས་༡༥ལ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་བརྟན་དཔོན་སློབ་བཅུས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་བཏོན།  གུར་གསར་པ་ཕུབས་ཚད་ལེགས་པོ་བྱུང་འདུག  །ནོར་འཛིན་མ་བུ་རྣམས་འབྱོར།  ཚེས་༡༦ལ་གོར་རྒྱལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་བཤད་སྐད།  མཆོག་ལྡན་སོགས་གསུམ་ལ་མཎ་ཊ་གུ་ཧྱེ་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༧ལ་ཨ་ནནྡ།  བདུད་འཇོམས་གསང་ཡུམ་རྙིང་པར་སེམས་ཁྲིད་མགོ་ཚུགས་པ།  ཚེས་༡༨ལ་ནོར་འཛིན་མ་བུ་སོགས་ལ་དགོངས་གཏེར་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་ཁྲིད་ལུང་།  ཚེས་༡༩ལ་སྤྱི་དོན་ཞོག  །ཁམས་སྒར་ཆོས་ལེགས་ཚང་གི་བླ་མཆན་བྱུང་།  ཚེས་༢༠ལ་རྒྱུད་གཞུང་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་ཚུགས་གཡང་ཆོས་དགོན་བོད་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་དང་།  བསོད་རྒྱལ་ཀྱང་བསྣན།  སོ་ཅུང་ན།  ཚེས་༢༡ལ་སོ་ཅུང་ན་བས་འཁྲུགས།  ཚེས་༢༢་ལ་ནད་ཁམས་ཅུང་ཟད་དྭངས།  ཚེས་༢༣ལ་ཞལ་བྲམ་གཟུགས་སྐུ་ཙཀ་ལི་བྲིས་པར་རབ་གནས་བྱས།  ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་བྷེ་སི་ཀོ་ལྟ་བར་སོང་།  ཚེས་༢༤ལ་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་སོང་།  བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་སྟ་གོན་བསྐུར།  ཚེས་༢༥ལ་དབང་ཞུ་སོགས་མང་ཤས་དང་དབང་སྒྲུབ་ཚེས་བཅུ་འདོན།  དངོས་བཞི་བསྐུར།  ཚེས་༢༦ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་ཟ་ཁྲ་གསང་འདུས།  ཚེས་༢༧ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གཉིས།  རྩ་ཁྲིད་ལུང་ཕལ་ཆེར་འདོན།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ཞོགས།  ཚེས་༢༨ལ་རྒྱུད་གྲུབ་གཏང་རག་ཚོགས་མཆོད་གསང་འདུས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དང་ལུང་འཕྲོས་འདོན།  ཚེས་༢༩ལ་ཕག་མོའི་ཟོར་དབང་།  བྱང་ཤར་བོར།  གཏོར་དབང་།  ཚར་གསོལ་ཚུགས།  ཚེས་༣༠ལ་བལ་པོ་བླ་མ་གཏང་རག་ཚོགས་དགོས་ཟེར་བ་རྩ་གསུམ་བཏོན།  ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་༡ལ་ནོར་འཛིན་མ་བུ་སོགས་ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་བསྐུར་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་ནས་འབྱོར།  ཚེས་༢ལ་ཧོར་རྟ་གསོ་གླང་ནག་གྲྭ་པ་འབྱོར་སྣམ་སྦྱར་དྲུབ་སྤྱད་ཕུལ།  ཀུ་ལོ་འབྱོར།  སྟག་རྩེ་ཨེམ་ཆིར་བྱང་བཞུས་རྡོར་རྟ་གསོ་གྲ་པས་སྣམ་སྦྱར་ཕུལ།  ཚེས་༣ལ་ནེ་རོ་སྒང་ཐོག་ཕེབས་ཞག་བཞུགས་སྐད།  རྟ་གསོ་བུ་གླང་ནག་གྲྭ་པར་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་ལུང་ཚན་དང་རག་སྒང་བསོད་བཀྲར་སྙིང་ཐིག་བླ་རྣམས་ཁྲིད།  ཚེས་༤ལ་བསོད་རྒྱལ་སོགས་སྐྱོ་སངས་བྱེད་སར་སྐོར་ཙམ་སོང་།  ཚེས་༥ཆད།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧ལ་ཤར་པ་གྲྭ་ངག་དབང་མགོན་པོས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན།  ཀ་སྦུག་ནས་ར་ཧོར་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་བྱུང་བ་ཀློང་སྙིང་འཕོ་བ་འདོན།  པྲ་བརྟགས་པ་བྱ་འཇུག  །ཚེས་༨ལ་སྐུ་ལོ་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཙནྡན་ཉོ་སྤྱད་གོར་བཅུ་གཉིས་དངུལ་གོར་གཅིག་བསྐུར།  ཚེས་༩ལ་གངས་ཅན་རི་སྟེང་སོང་།  བསང་བསྡུས་རི་ཁྲུས།  སྐྱོ་སངས་བྱས།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ཞོག  །ཚེས་༡༠ལ་ཚེ་འདས་བློ་གསལ་བུ་མོ་སྟག་རྩེ་ལྷ་རྗེ་གཙོས་ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཕུན་ཚོགས་དབང་མོས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ།  སྒྲོལ་ཆོག་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ནས་བི་མ།  ཚེས་༡༡ལ་སེང་སྒང་བསྒྲགས་བང་ལར་སྤྲོ་སངས་བྱས།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༢ལ་རྫོང་གྲྭ་བྷ་བུས་བདུན་ཚིག་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས།  གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུར་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་རྡི་ལི་ནས་ནོ་ནོས་སེམས་པྲའི་རྟགས་ཡིག་འབྱོར།  བལ་པོ་རང་སློབ་རྨང་ཀན་གྱིས་དངུལ་བཟོས་སྨན་རག་ཕུལ།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག  །སྒྲོལ་ཆོག་བཏོན།  ཚེས་༡༦ལ་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་ཞག་ལྔ་ནས་ཕེབས་འོང་སྐད།  དངུལ་གྱི་འབྲུ་ཕོར་བརྡུང་སྤྱད་སྤྲད་པ།  ཚེས་༡༧ལ་སྟག་རྩེ་ཨེམ་ཆིས་རྫོགས་པ་བྱང་བཞུས།  ནེ་གྲོ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་འབྱོར་སྐད།  ཀློང་སྙིང་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ།  མ་མགོན་ཐུན་གཏོར་སྲོད་ཀྱིི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་ནས།  ཚེས་༡༩ལ་བརྒྱད་བཀྲ་བྷ་བྷོའི་བུ་མོས་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༩ཕྱི་མ་ལ་བྷི་ཛ་ར་ཎའི།  ལག་ཡིག་ལྟ་མཁན་བྷི་སི་ན་པཎྜི་ཎས་བལྟས།  བསོད་རྒྱལ་ལ་ངག་སྒྲོན་ཁྲིད།  ཚེས་༢༠ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ཀུ་ས་རི་ནས་གཡར་བྱུང་བ་ལམ་བལྟས།  དབང་ལེའི་སྨད་མན་ཆད་ཞང་ཞུང་ལྷ་དབང་གྲགས་པས་བྲིས།  ཚེས་༢༡ལ་བི་མའི་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གྲུབ།  བྷ་ཉག་རི་ཁྲོད་ནས་ནང་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་བསྟན་རྡོར་གཤེགས་བསྔོ་འབྱོར།  ཚེས་༢༢ལ་ཧོར་རིན་དར་གྱི་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་བཞུས།  གོ་འཇོ་བ་དགེ་རྣམ་བྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་ལེ་བདུན་རྣམས་ལུང་འདོན་ལ།  ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ལམ་ཟབ་ལེ་བདུན་ལུང་འདོན་ལ་ལི་དམར་པོ་ཕུལ།  ཚེས་༢༣ལ་མཆོད་དཔོན་སྟག་རྩེར་ཆུ་ཚོད་༡༢པར་སོང་།  ཚེས་༢༤ལ་མཆོད་དཔོན་ཕྱིར་འབྱོར།  ཚེས་༢༥ལ་གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དམར་སྒྲུབ་པའི་བླ་གཡུ་ཚེ་རིལ་ཞབས་བརྟན་རྣམ་འབྱོར།  རག་རྐང་བསོད་བཀྲས་ཞབས་བརྟན་ལེགས་པོ་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་གཅེན་པོ་སྐུ་གཤེགས་ཀྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས།  ཚེས་༢༦ལ་གཤིན་རྗེའི་བཟློག་པ་ཚུགས།  སྙིང་ཐིག་འཕོ་ཁྲིད་བྱས།  ཚེས་༢༨ལ་བཟློག་པ་སྤྲེལ་མཇུག་བྱང་སྟོད་ཕུལ།  ཚེས་༢༩ཆད།  ཚེས་༣༠ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ།  ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་ཁྲིད་ཞུ་རྣམས་ལ་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་འདོན།  སྒང་ཐོག་ནས་མཛོད་པ་དང་།  དྲུང་ཡིག་གསེར་ཐར་ཚེ་རྡོ་སོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢ལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་བསྐང་བཤགས་བྲིས།  གསེར་ཐར་ཚེ་རྣམ་འབྱོར།  ཚེས་༣ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་བསྙེན་བྲིས།  ཚེས་༤ལ་མཛོད་ཚེ་དཔལ་སྒང་ཐོག་སོང་།  གསེར་ཐར་ཚེ་རྣམ་ཡང་སོང་།  བདུད་འཇོམས་མཁའ་འགྲོ་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཆུ་ཁྱེར་བྱུང་།  ཚེས་༥ལ་གསེར་ཐར་གཅོད་བླ་ལ་རྒྱལ་ཐང་གཅོད་དབང་དང་ཁྲིད་སོགས་བྱས།  བརྒྱད་བཀྲ་བྷ་བྷོའི་དགེ་རྩར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་རག་སྒང་བསོད་བཀྲ་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་བྲིས་པ་ཞུས་དག་ལམ་བཅོས་བྱས།  ཚེས་༧ལ་ཞུས་དག་མཐའ་བསྐྱངས།  འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་འབུམ་སྒང་ཐོག་འབྱོར་སྐད།  ཚེས་༨ལ་གོ་འཇོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གཟུངས་འབུལ།  སྤར་སྨེ་མཁྱེན་རྩེས་མན་ད་ར་བར་མེ་མཆོད་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀར་ཁ་བསྒྱུར་མཆན་བུ་མེ་ཉག་རིན་ཆེན་ཟེར་བས་བཏབ།  ཚེས་༩ལ་ཨ་མདོ་སྦྱིན་བདག་རྒྱ་མཚོས་སློབ་དཔོན་གཟུངས་འབུལ།  སྐུ་དང་བུམ་གཏེར་ལ་རབ་གནས་བལ་པོ་བླ་མ་ཕྱི་སྒར་གྱིས་སྡོད་སར་ཕྱིན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རབ་གནས།  ཨ་མདོ་རྒྱ་མཚོ་རྩར་ཡང་སོང་།  ཨ་མདོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཟའ་མི་རྩར་ཁྲུས་རབ་གནས་གོར་བརྒྱ་བྱིན།  ཚེས་༡༠ལ་རིག་འདུས་ཚེས་བཅུ་དང་འབྲེལ་ཁྲོ་ཆུང་རྒྱལ་མོ་སོགས་མང་ཤས་ལ་རྩ་དབང་བསྡུས་པ་ཚེ་དབང་།  མི་ཕམ་ཚིག་བདུན་བླ་རྣམ་ཁྲིད་བཅས་འདོན།  ཚེས་༡༡ལ་བཟང་སྤྱོད་ཚར་སུམ་བཅུ་འདོན་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་བུམ་གཏེར་ཚར་གཉིས་བསྒྲུབ།  ཚེས་༡༢ལ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་གཏེར་བུམ་ཚར་གཉིས་འདོན་བསྒྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་སྐོར་དང་།  ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ལ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དང་།  ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བསྐུར།  ཚེས་༡༤ལ་ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་རིམ་གྲོ་ཨ་མཆོད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འབུམ་ཀློག  །མཁའ་འགྲོ་གསོལ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་ཀློག  །ཚེས་༡༥ལ་འདིའི་ནམ་གུང་གཡུ་ཐོག་སྲས་ཆུང་གཤེགས།  དགོན་པའི་མིང་བསམ་འགྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་བཏགས།  བསམ་འགྲུབ་ཟླ་བའི་དགོན་ཆུང་དུ་སོང་།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བསྟེན་པའི་ཁྲུས་རབ་གནས།  ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་བྱས།  སྦྱིན་བདག་རྒད་པོ་འདུག  །ཚེས་༡༦ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་གཡུ་སྲས་གཤེགས་པར་རྒྱང་འཕོ་བསྔོ་སྨོན་ནན་ཏན་བྱས།  ཚེས་༡༧ལ་རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཀ་སྦུགས་ནས་ཞབས་ཐང་གི་དཔོན་གཡོག་གསུམ་འབྱོར།  བདུད་འཇོམས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱང་ཕེབས།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩ལ་བུ་ཆུང་གཉིས་དང་ཨ་ནེ་གསུམ་སོགས་སྒང་ཐོག་སོང་།  ཚེས་༢༠ལ་བཅའ་ལགས་སྔ་མ་རྣམས་བཏང་།  དྲུང་ཡིག་སོགས་སོང་།  ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་མཛོད་ཚེ་ལུ་སོགས་རྟ་རྒྱུག་བལྟ་བར་སོང་།  ཚེས་༢༡ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གསོལ་ཀ་དང་གཏོར་འབུལ་བྱས།  ཚེས་༢༢ལ་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྡོ་སོགས་དང་གནས་ཆོག་བཏང་།  ཚེ་ལྷ་མཆོད་ཆོག  །ཚེས་༢༣ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇལ།  ལྷ་ཡུམ་དང་མཇལ།  རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེགས་སྐད།  ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་མགོར་རྡོར་གླིང་ནས་བཏེགས།  ཕེབས་བསུ་ཇ་ཞུས་བྱས་སྒང་ཐོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་འདུག་དལ།  ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  ཚེས་༢༥ལ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བདག་འཇུག  །འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་དང་མཇལ།  ཚེས་༢༦ལ་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་བ་དབྱིན་ཇིའི་དགེ་གླིང་སཱ་ག་ར་སིདྡྷི་སོགས་དང་ཆོས་མོལ།  ཚེས་༢༧ལ་ར་དཀར་གཤགས་ལྷ་ལྕམ་སོང་།  གཅུང་འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོག་གླིང་།  རྒྱ་སྟོན།  གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ།  བསོད་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་དབུས་རྡོར་སེམས་རྒྱས་པ།  ཚེས་༢༨ལ་རག་སྒང་བསོད་བཀྲ་གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་རྒྱུད་བླ་དབུ་ཚུགས།  འཕྲུལ་ཞིང་དང་།  མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཁང་།  སྐྱེལ་ཚལ་གསར་པ་རྣམས་མཇལ།  ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟས་ཁང་གསར་པར་དྲོངས།  ཚེས་༢༩ལ་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་ཤ་ཉེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་རྡོར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་པར་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག  །ས་སྐྱ་སྒྲོལ་ཕོའི་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར།  ཚེས་༣༠ལ་ཇོ་མོ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་མ་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་བཏང་།  ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་༡ལ་ལྷ་ཡུམ་དང་ཞལ་ད་བྱས།  ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣ལ་ས་སྐྱའི་ཞབས་ཤར་གྱི་མ་ཆོས་བཙུན་འདས་མར་བྱང་ཆོག་བྱས།  ཚེས་༤ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུམ་སྲས་རྣམས་དང་།  གདོང་ཐོག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བྱུང་།  ཆོས་གོས་བྱིན་བྱུང་།  རྨུགས་སྤྲུལ་གཤེགས་ཚུལ་འབྱོར་འཕོ་བ་རྒྱས་པ།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུམ་སྲས་སོགས་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་ལུང་དང་།  ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གཞུང་ལུང་འདོན།  ཚེས་༧ལ་རྨུགས་སངས་བདེ་གཤེགས་དགོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་བཏང་།  ཚེས་༨ལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ནས་བླ་སྤྲུལ་༢༡གིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འགྲེལ་སྒྲོལ་མ་བསོགས།  ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱུགས་བསྐོར་བྱོན་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་ངོར་ལུགས་གཏོར་བསྐང་འདོན།  ཚེས་༡༠ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚེས་བཅུ་བཏང་།  ཚེས་༡༡ལ་ལྷ་ཡུམ་མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་སོགས།  ངོས་ཅག་རྟ་ཐོད་ལ་རྩེར་སོང་བསང་བསྡུས་བཏང་།  བྱ་རོག་ལྡིང་བསྐོར་བྱས།  མཚོ་ཁར་གསོལ་ཚིགས།  མ་ཆེན་འཇོག་མཚམས།  ཚེས་༡༢ལ།  ས་སྐྱ་སྙན་གྲགས་དང་ལྷན་དུ་མ་ཆེན་ཨ་ཆུང་སོང་།  གསང་སྤྱི་ཞལ་ལུང་གི་ལུང་མཆོག་ལྡན་གཙོར་བྱས་ལ་འདོན།  ཚེས་༡༣ལ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་ཡོན་སྤྲོད་དན་ཚུགས།  ཚེས་༡༣ཕྱི་མ་ལ་གསང་སྤྱི་ལུང་གྲུབ།  ཚེས་༡༤ལ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བསང་རྒྱལ་བརྔག་འདོན།  ཚེས་༡༥ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་རག་སྒང་བསོད་བཀྲས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས།  ཚེས་༡༦ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡུམ་སྲས་གཙོས་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ།  འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༧ལ་དངོས་གཞི་དབང་ཆེན།  དབང་འབྲིང་།  གཏོར་དབང་།  ཚེ་དབང་།  འདོན་ཆའི་ལུང་ཕལ་ཆེར་འདོན།  ཚེས་༡༨ལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་།  སྒྲོལ་མའི་དབང་ལུང་།  སྒྲོལ་ཆོག་བཅས་ལུང་འདོན།  ཚེས་༡༩ལ་སྦྱིན་བདག་ཞིག་ལ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་།  རྡོར་གླིང་བལ་པོ་བླ་མ།  རྒ་ཇིས་བླ་མ་དང་།  ངག་དབང་མགོན་པོ།  ཧོ་ཅོ་ཨ་འཇམ།  ཁྲོ་དགའ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༢༢ལ་ཐར་མཁན་བྱོན་པས་སླར་སྡོམ་གསུམ་དབུ་ནས་བསྐྱར།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚ་བསྙུན་རིམ་ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྨན་ཆོག་ཚར་གསུམ་འདོན།  ཚེས་༢༣ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲུབ་མཐའི་འབེལ་གཏམས་ཁ་ཤས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱས།  ཚེས་༢༤ལ་མངའ་རི་ལ་དྭགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་།  ཚེས་༢༥ལ་བཀའ་གདམས་བླ་མཆོད།  མཁའ་སྤྱོད་ཚེས་བཅུ་བཏོན།  རྨེ་ཤོད་དུ་ཆུ་དམར་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་རྨིས།  ལྷ་ཡུམ་སྟག་རྩེ་ཕེབས་སྐད།  ཚེས་༢༦ཆད།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨ལ་སྡོམ་གསུམ་ཆོས་ཐུན་གྲོལ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ཅག་སྐུ་འཚམས་གཟིགས་མོར་སོང་བའི་ས་འགུལ་བྱུང་།  ཚེས་འདི་ཉིན་ཡིན།  ཚེས་༢༩།  ཚེས་༣༠ལ་འཇིགས་མེད་སྦྱིན་བདག་གནས་དགེ་ཚང་རྒྱ་གནས་བསྐོར་བའི་བརྟགས་བབས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་ལྔ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་འདོན།  ཧོར་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས༡ཨ་ཐུག་ཕུན་དབང་ལང་དུ་ཏྲལ་སྐྱེལ།  གསོལ་དཔོན་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་།  སོམས་འགྲེལ་བཤད་ཁྲིད་རྫོགས།  གོ་འཇོ་ཐང་སྐྱ་བློ་གསལ་གྱི་མ་ཆོས་སྒྲོན་འཆི་བའི་བདུན་ཚིག་གསུམ་པར་བླ་སྤྲུལ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་འཇལ་གནང་།  འབྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲིད་ཞུ་ཆེད་དུ་ཀ་སྦུགས་ནས་ཕེབས་བྱུང་།  ཚེས་༣ལ་ལྕགས་སྦུགས་སྤྲུལ་སྐུ།  འབྲུག་གི་སྲས་སྤྲུལ།  གླིང་བུ་ཁྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༤ལ་ཐར་མཁན་བཞུགས་པའི་ཀོ་ཏྲིར་ཁྱུག་ཙམ་ཕྱིན།  ཚེས་༥ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ངོས་ཅག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བཅུ་གསུམ་སོང་།  ཚེས་༦ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་ཚར་གཅིག་བཏང་གཙང་ཁ་དཀར་བའི་ཉེ་དུ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མཆོད་གསོལ་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༧ལ་གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུར་བླ་རྣམ་སྐོར་ལུང་དང་།  ཤར་པ་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ལ་བདེ་སྨོན་ལུང་གཡུ་སྒྲོན་གསོལ་མཆོད།  ཚེས་༨ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཐམ་པས་སྨན་ཆོག་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༩ལ།  ཁྲི་ཚོ་མཁན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་འཐུད་ཁྱེར་བྱུང་།  གཞན་ཐུབ་བསྟན་ལ་ཆོས་བཤད་ཟེར།  ཚེས་༡༠།  ཚེས་༡༡ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ་སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཕྱག་ཕེབས།  ཁྲིད་ཞུ་མཁན་གསུམ་དང་།  བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དབང་།  ཁྲིད་ཞུ་ལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་རྩལ་དབང་བསྐུར།  ཚེས་༡༢ལ་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༣ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་སྟོན་སོགས་གནས་བསྐོར་ཕེབས་སོང་།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་གཡོག་ཚང་མར་ཚེ་དབང་བྱས།  ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་དང་།  སྒྲོལ་དཀར་སྒོ་ནས་རིང་འཚོ་རྒྱས་པར་གནང་།  ཚེས་༡༤ལ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐེག་བཟློག་འདོན།  ཁྲལ་ཆོས་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཞལ་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་མང་ཤས་ལ་ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་འདོན།  ཚེས་༡༥ཕུན་ཚོགས་དབང་མོས་ཕྲུ་གུ་གསར་སྐྱེས་ཁྱེར་བྱུང་ཚེ་འགུགས་བཏོན།  དཔོན་སློབ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་༡༥འདོན།  ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ལུང་ཡང་འདོན།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ལ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་འཇའ་རྒྱ་ཆེ།  རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཚ་གཤེགས་པར་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༡༨ལ་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲོ་གདོང་རིལ་སྤྲུལ་མདུན་འབྱོར་ཞུས་ཕུལ།  བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྨྲ་སེང་རྗེས་གནང་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་།  ཚེས་༡༩མངའ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་གནས་བསྐོར་བའི་སྐར་འཛིན།  ཚེས་༢༠ལ་བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་ཐོར་བུ་ཁ་ཤས་ལུང་བཏོན།  མངའ་སྤྲུལ་སོང་།  ཨ་ཏིའི་ཟབ་དོན་ཁྲིད་གྲུབ་མངའ་སྤྲུལ་གདོང་རྡོ་གྲུབ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་དཔེ་སོགས་བསྐུར།  ཚེས་༢༡ལ།  རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་འཕྲོས་བཏོན།  པུ་ཧྲེང་ནས་འཆི་མེད་བླ་མ་ཟེར་བའི་སློབ་མ་ཚེ་དབང་སྒྲོན་མ་ཟེར་བ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང་།  ཚེས་༢༢ལ་བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུས་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མང་ཤས་ལ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཤད་ལུང་ཚུགས།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤ལ་ཀ་སྦུག་ནས་སྐུ་ལོ་ནང་འབྱོར།  ཚེས་༢༥ལ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གྲུབ།  ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏང་རག་བྱས།  བདུད་འཇོམས་སྲས་ཕེབས་པ་ཚེ་དབང་དང་བླ་རྣམ་དབང་བྱས།  ཚེས་༢༦ལ་མཆོད་རྟེན་ཕྱོགས་ཆོས་ཁང་དུ་སོང་།  འཁྲུལ་ཞིག་མཇལ་སྐྱབས་རྟེན་ཁྱེར།  ཚེས་༢༧ལ་ཆོས་རུག་ཚང་ཤི་སྐད།  འབྲི་གུང་གསེར་སྤྲུལ་བྱུང་།  ཨ་སྡུག་གཡོགས་པོ་ལྷ་ལྡན་སོང་།  ཚེས་༢༨ལ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱ་བཞི་འདོན།  སྐུ་ལོ་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་།  ར་ཤག་ལྷ་ལྕམ་བྱོན་བྱུང་།  ཚེས་༢༩ལ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས།  ཟབ་མདོ་བདུད་ཟློག་ངོས་ནས་ཚར་ལུགས་བསྐང་གསོལ་བཏང་།  གཡང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕ་འབྱོར།  ཚེས་༣༠ལ་མཁར་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཆོག་རྒྱས་པ་གསུངས།  ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་ནད་བཤལ་སྨན་འཐུང་།  མགུ་ལོག་ཀུན་དགར་མི་ཕམ་གསང་སྤྱི་ཚུགས།  ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣ལ་གསང་སྤྱིའི་ཆོས་ཐུན་མེད།  ནད་འཁྲུགས་ཅིང་སྐྱུགས་བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཆད།  སྨན་སྦངས།  གཡང་ཆོས་སྔགས་པར་ཚེ་དབང་།  སྒྲོལ་མའི་རིག་གཏད།  ཚེས་༤ལ་བཀའ་འགྱུར་ཀློགས་དབུ་ཚུགས།  སྨན་ཆོག་སོགས་བཏོན།  ཆུ་ཚོད་ལ་རིན་ཆེན་བཏུང་།  ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་བཏོན།  ཚེས་༤ཕྱི་མ་ལ་དྲུང་ཡིག་གནས་བསྐོར་ནས་འབྱོར།  ངོས་ནས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་བཀླགས།  ཨ་ནེ་པད་ལུར་གནམ་ཆོས་ཀུན་རིག་བྱང་དབང་སྦྲེལ།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦ལ་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཁ་ཤས་ལས་བཀླགས་གྲུབ།  སྐུ་ཡོན་དར་རེ་དང་གོར་ཕྱེད་གཉིས་རེ་ཕུལ།  འབྲུག་བླར་ཁྲིད་འདོན།  ཚེས་༧ལ་རྒྱལ་བཀའ་ལྷག་མ་པོད་ཁ་ཤས་ཀློགས་པ་བཅུ་གཅིག་སྐོར་གྱིས་བཀླགས།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་འབྲུག་པ་བླ་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལེའུ་ཚན་ཞོག  །ཚེས་༡༠ལ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གིས་ཚེས་བཅུ།  ཚེས་༡༡འབྲུག་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དཔོན་གཡོགས་རྣམས་འབྱོར་བ་རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་།  འཇམ་དབྱངས་སྐུ་བྱིན་བྱུང་།  ཚེས་༡༢ལ་གསང་སྤྱི་ཞོག  །བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་རྩ་གཞུང་ལུང་།  གསང་ཐིག་ཕུར་དབང་འདོན།  བླ་མ་བྱོན་སོང་།  ཚེས་༡༣ལ་འབྲུག་རང་སློབ་པདྨ་ཚེ་དབང་སོགས་ལ་གསང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་དོན་དབང་ལུང་འདོན།  ཚེས་༡༤ལ་དགོན་སྡེ་དྲུང་ཡིག་གི་བུ་ཆུང་ཤི།  ལུང་འཕྲོས་རྣམས་འདོན།  རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་མེ་ཉག་བླ་མ་འདས།  ཚེས་༡༥ལ་རབ་གནས་གཞི་བསྒྲིགས།  མེ་ཉག་བླ་མར་འཕོ་བ་རྒྱས།  དུར་བདག་གསོལ་ཀ་གཞུང་ནས་འདོན་དགོས་ཕེབས་བཞིན་བཏོན།  ཚེས་༡༦ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་གནས་འཚོགས་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༧ལ་དངོས་གཞི་འཐོར་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་སོང་།  རྒྱས་སྦྱིན་བླུགས།  པྲ་ཛྙ་འབྱོར།  ཚེས་༡༨ལ།  ཚེས་༡༩ལ་ཨ་འཇམ་ཞུས་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་འབྲུག་པདྨ་ཚེ་དབང་སོགས་ཁ་ཤས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱི་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༢༠ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚའི་རྫོགས་པ་ཁེལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་བྱས།  ཚེས་༢༡ལ་ཚེ་འདས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆོག་བྱས།  ཚེས་༢༢ལ་ཚེ་འདས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆོག་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༢༣ལ་ཚེ་དཔལ་ཀ་སྦུགས་སོང་།  ཚེས་༢༤ལ་བླ་མ་ཀར་ལུ་ཕྱག་ཕེབས།  ཚེས་༢༥ཆད།  ཚེས་༢༦ལ་ཀར་ལུ་དང་མལ་མགོན་ཁྲིད་ཞོག  །ཚེས་༢༧ལ་བླ་མ་ཀར་ལུ་ལས་ནི་གུའི་སྨོན་ལམ་དང་།  ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ།  ཧོ་ཆོའི་ཞབས་དྲུང་དགོངས་རྫོགས་ཐར་མཁན་ངོས་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོ་ག  །ཚེས་༢༨ལ་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བྱུང་།  མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་དབུས་མང་ཤས་ལ་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་ལུང་བཏོན།  ཚེས་༢༩ལ་བྱང་ཐེར་སོང་།  རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་སྐོངས་བཟློག་དང་དངོས་རོལ་རྒྱས་པ་འདོན།  ཚེས་༣༠ལ་འབྲུག་པ་མང་ཤས་ལ་རིག་འདུས་རྩ་དབང་བསྐུར།  ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཚིགས་སོགས་ཕུལ།  ཁྲི་ཚོ་མཁན་པོ་དང་མདོ་སྲིབ་ཨ་བཀྲ་བཅས་ཀྱིས་རིག་ལམ་བཏང་།  ཚེས་༢ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྷག་ཕུལ།  ཡ་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༣ལ་འབྲུག་བུམ་ཐང་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་སོགས་ལུང་འདོན།  འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐངས་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཨ་སྡུག་ནས་གསོལ་ཚིག་འདྲེན།  ཚེས་༤ལ་ལ་ཆུང་རྫོང་མགོའི་གུ་རུ་གསེར་ཟངས་ལ་རབ་གནས་བྱས།  ཚེས་༥ལ་འདུག་དལ་གཡོན་རུ་སྟོབས་རྒྱལ་འདས་པའི་རྫོགས་པར་བྱང་བཞུས་སྨོན་ལམ་བྱས།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་གཅིག  །ཚེས་༨ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆོག་བྱས།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱས་སྦྱིན་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་ཁྱོན་དཔོན་སློབ་བཞིས།  ཁྲི་ལྔ་སོང་ཚོད།  ཚེས་༩ལ་ཨ་ནེ་པད་ལུས་རིམ་གྲོ་བཀའ་ཐང་སྒྲོགས།  ཚེས་༡༠ལ་ར་གཤག་ས་དབང་སྐུ་མཆོད་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཚོག  །དབྱིན་ཇི་དགྲོ་ཡི་བར་དང་།  ཞུ་ནུ་བ་སོགས་ལ་རིགས་འདུས་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་བསྐུར།  ཚེས་༡༡ལྷ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཕེབས་སོང་།  ཚེས་༡༢ལ་དབྱིན་ཇི་དང་།  ཞུ་ནུ་སོགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཟངས་བྱང་མ་བསྐུར་གསང་སྙིང་ལུང་བཀླག  །འབྲུག་ཨ་ནེ་ཆོས་བསྒྲོན་བརྒྱུད་སྐྱབས་བརྟེན།  ཚེས་༡༣ལ་དབྱིན་ཇི་དང་ནོར་འཛིན་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་དགོས་ཟེར་བ་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ལ་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་བྱུང་།  སེམས་དོན་དོགས་གཅོད།  སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བརྒྱད་ཅུ།  ཚེས་༡༥ལ་ལྕགས་སྦུག་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དང་།  མེ་ཉག་སྐུ་ངོ་རྣམས་ལ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དབང་ལུང་འདོན།  འབྲས་ལྗོངས་ལྷན་རྒྱས་འཚོགས་སྐད།  ཚེས་༡༦ལ་དབྱིན་ཇི་དང་།  ཞུ་ནུ་བ་སོགས་ལ་དཔལ་འདུས་དབང་དང་།  ཀློང་སྙིང་སྐོར་གྱི་ལུང་།  ཚེས་༡༧ལ་ཀློང་སྙིང་ཁྲིད་སྐོར་ལྗགས་ལུང་།  ཚེས་༡༨ལ་ཁྲིད་སྐོར་ལུང་འཕྲོས།  ཚེས་༡༩ལ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བདུན་བཅུ།  ཚེས་༢༠ལ་ལུང་གྲུབ།  གོང་མའི་སྐུ་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་བཅའ་གཞི།  ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་བརྒྱ་དང་།  མཆོད་མེ་བཞི་བརྒྱ།  ཉིན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་དང་།  མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་འགྲོ་ངེས་ཕུལ།  ཚེས་༢༡ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཆོག་རོག་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚུགས།  མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་དང་།  སྙིང་ཐིག་འཁྲུགས་སྐོང་དང་།  བསྐང་མདོས་སོགས་བཏང་བ་ཉིན་བཞིན་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༢༢ལ།  འདིས་བར།  འདི་མན་ཆད་རྣམ་ཐར་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས་ལགས།  ཞེས་པའི་མཆན་བུ་འདུག  །ཚེས་༢༣ལ་སྡོམ་པས་ཚོགས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མར་མེ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་སོང་།  གནམ་མཚོ་དོ་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་བྱུང་།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་བསྙུན་ཁམས་ལྕི།  ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་མར་མེ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག  །ཚོགས་བརྒྱ་མཁའ་འགྲོ་བསྟོད་སྐུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་གྲུབ།  ཚེས་༢༦ལ་བསྙུན་ཁམས་ལྕི།  སློབ་ཚོགས་རྣམས་ནས་འཁོས་བསྟུན་ཞལ་འདེབས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་བཅའ་གཞི་སྒྲིགས།  རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་གཅོད་ཚོགས།  ཚེས་༢༧ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་གཡུལ་མདོས།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་ཚུགས།  ཚེས་༢༨ལ་གཡུལ་མདོས།  ཚེ་ཆོག  །ཚེས་༢༩ལ་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནས་བརྒྱ་བཞི་དང་བདུད་ཟློག  །གཡུལ་མདོས་བོར།  ཚེ་ཆོག་གྲུབ།  གཡོན་རུ་བླ་མ་བྱུང་།  ཚེས་༣༠ལ་ཞབས་བརྟན་ཁག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲོལ་ཆོག  །རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་གཅོད་ཚོགས་གྲུབ།  ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་མཁན་ཁག་གཉིས་སོགས་བླ་སྤྲུལ་བཅུ་གསུམ་སྐོར་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ཕུལ།  སྒྲོལ་ཆོག་དང་།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་སྐང་།  ངོར་སྐོང་གསུངས་ནས་གྲུབ།  བསོད་རྒྱལ་སོགས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེང་གདོང་ཚུགས།  བསྙེན་པ་གཙོར་འདོན།  ཚེས་༢ལ་བསྙེན་པ་གཙོར་འདོན།  སློབ་ཚོགས་བྱིང་ནས་གནས་ཆོག་བསུར།  གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གསུངས།  ཚེས་༣ལ་བསྙེན་པ་གཙོར་བཏོན།  ཚེས་༤ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན།  ཚེས་༥ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན།  ཚེས་༦ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན།  ཚེ་སྒྲུབ་ཐུན་༡བཏང་།  ཞི་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག  །ཚེས་༧ལ་སྒྲུབ་སྔགས།  ཚེ་སྒྲུབ།  ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ།  ཚེས་༨ལ་སྔ་དྲོ་སུན་ཟློག་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ།  ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོར་བཟློག་དྲགས་སྦྱིན་བཅས་ཀྱི་གྲུབ།  ཚེས་༩ལ་འབར་ཉག་ཨ་ཐིང་བྱུང་།  བཀྲ་རྣམ་ཀ་སྦུགས་སོང་།  ཚེས་༡༠ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས།  ཀ་སྦུག་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་རྟེན་གསུམ་ཞབས་བརྟེན་གནང་བར་སྐྱེས་ལེན་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་ཚེ་སྒྲུབས་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཚུགས།  ལྷ་ལྡན་ནས་རྒྱ་མིའི་འཁྲུགས་ཟིང་བྱས་སྐད།  ཚེས་༡༢ལ་བཀྲ་རྣམ་འབྱོར།  ཚེས་༡༣ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབུ་ཐོན་ཡོད་སྐད།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གྲུབ།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥ལ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་བཅའ་གཞི།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱ་གར་ས་ཐོག་ཕེབས་ཡོད་སྐད།  ཚེས་༢༧ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད།  སྐུ་བསྙུན་འཁྲུགས།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུའི་དབུས་བླ་སྤྲུལ་དཔོན་སློབ་ཉེ་བརྒྱད་སྐོར་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་རྒྱུའི་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས།  ཚེས་༣༠།  ༡༩༥༩ལོར།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་ས་ཕག་ལོའི་ལོ་ཐོ།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལྷག་ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་རྒྱུའི་སྣ་སེལ་རིགས་བསྒྲུབས།  ཚེས་༢ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ས་སྟ།  ལྷ་ཡུམ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀོན་སྤྱིའི་སུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ།  ཚེས་༣ལ་སྔ་དྲོ་རྒྱན་བཀོད་དང་།  ཕྱི་དྲོ་དངོས་གཞི་ཉིན་དང་པོ།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་ཞི་སྦྱིན།  ཚེས་༡༠ལ་རྒྱས་སྦྱིན་བཅས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ།  དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་བསྒྲག་མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་གཉིས་ནས་རྟེན་བཞུགས་ཕུལ།  གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་གཅིག་བརྒྱ་བརྒྱད།  ཚེས་༡༡ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤི་ལི་རྒུ་རིར་ཕེབས།  འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་ཡུམ།  འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་ངོར་པའི་མཁན་ཁག་སོགས་བླ་སྤྲུལ་རིགས་མཇལ་དར་ལ་བཅར།  མཛོད་ཚེ་དཔལ་ངོ་ཚབ་ལ་བཏང་།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤ལ་ཨེམ་ཆི་ཀུ་ལོ་སོགས་ནས་མནོལ་བསང་།  ཚེས་༡༥ལ་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་གསུངས།  སྐུ་ལོ་སོགས་ནས་རད་ཕུར་སྐོང་ཟློག་ཚུགས།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ཆད།  ཚེས་༡༨ལ་སྐོང་ཟློག་བོར།  ཚེས་༡༩ལ་ཀུ་ལོ་སོང་།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་ཀ་སྦུག་ནས་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་གཡོགས་འཁྱུག་སྐོར་ཕེབས་པ་མཇལ་ཁ་འཕྲད་གསུངས།  བརྟགས་བབ་གཤིན་རྗེའི་བཟློག་པ་གསུང་དགོས་རྒྱུའི་སྙན་གསན་ཞུས།  ཚེས་༢༢ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  ཕུ་གདོང་དགོན་གྱི་བླ་མ་ནས་འབྲས་གཞུང་ཞབས་བརྟན་གྲོ་ལོད་ཡས་ཟོར་ཚུགས་སྐད།  ཚེས་༢༣ལ་ཁམས་པའི་མཆོད་དཔོན་གཉིས་འབྱོར།  ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ།  བདུད་འཇོམས།  སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཞབས་བརྟན་སྐྱབས་ཞུས་ཁག་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྫོང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ནས་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་ཟློག་ཚུགས།  ཁམས་སྤྲུལ་ལས་འབྲུགས་ལུགས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་རྐྱེན་སེལ་ཞུས།  ཚེས་༢༥ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨ལ་ཁམས་སྤྲུལ་ནས་གཏོར་ཟློག་བོར།  ཚེས་༢༩ལ་རྒྱ་སྟོན་ནས་འབྲས་གཞུང་གྲོ་ལོད་ཟོར་གཏོར་བོར་སྐད།  ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས་བསྐང་དང་།  ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་གཏོར་བརྒྱ།  ཚེས་༣༠དཀོན་སྤྱིའི་ཚོགས་སྐོང་དང་སུན་བཟློག  །ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་སྤྲུལ་ནས་དཀོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་སུན་ཟློག་དང་འབྲེལ་ཞབས་བརྟེན་དང་།  ཚེ་དབང་ཚར་བཅུ་ཕུལ།  སྐུ་ཡོན་བརྟབས་ཁམས་སྤྲུལ་ཕྱིར་ཕེབས་སོང་།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ལ་རྡོ་གྲུབ་ནས་ཡུམ་བཀའི་མེ་མཆོད་དང་།  སྒྲོལ་མའི་དུག་དབྱུང་མཛད།  ཚེས་༤ལ་ངོར་པའི་མཁན་ཁག་དང་།  ཞབས་དྲུང་གཉིས།  དཔོན་སློབ་གཅིག  །མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་བཟློག་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་ཕུལ།  ཚེས་༥སྔོན་མ་ལ་ཡུམ་བཀའི་མེ་མཆོད་སོགས་གྲུབ།  ཚེས་༥ཕྱི་མ་ལ་མཁར་མདོ་དང་།  མངའ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་འབར་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏང་།  ཚེས་༦ལ་སྒྲོལ་མའི་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཕེབས་པར་འཇལ་དར་དང་།  གསོལ་ཇ།  ཞལ་འབྲས་སོགས་བཏབས།  མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་ཤེས་རྒྱ་སོགས་ནས་གཏོར་བསྔོ་འབུམ་ཐེར་ཚུགས།  ཚེས་༧ལ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་དང་།  བདུད་འཇོམས་གསང་ཡུམ་སྐུ་བསྒྲེས།  ནོར་འཛིན་བཅས་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དབུར་བཞུགས་དཔོན་སློབ་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ནས་སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་ཞབས་བརྟན་ཚུགས།  ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་དང་འཇལ་འཕྲད་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཀྱི་གསུངས་ནན་གང་ཟབ་ཕུལ།  ཚེས་༩ལ་མཆོག་གླིང་ནས་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཟོར་དང་འཆི་བསླུ་སོགས་བཏོན།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢ལ་ཞབས་བརྟན་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་སྦྱིན་བདག་ནས་བརྟན་བཞུགས་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་གདན་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ནས་ཚེ་དབང་དགུང་གྲངས་དང་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བ་དང་འབྲེལ།  ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་དགོས་ཀྱི་གསུང་ནན་ཕུལ།  དཔོན་གཡོགས་མང་མར་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་གནང་།  རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲྭ་དང་སྐུ་ངོ་རྣམས་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་ཚར་གསུམ་བཏང།  མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལྷག་སོགས་མཆོད་པ་གང་རྒྱས།  ཚེས་༡༦ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མ་མགོན་འཁྲུགས་སྐོང་མཛད།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དང་།  གསེར་ཆོས་ཁྱུང་ཁྲའི་རྗེས་གནང་བྱབ་ཁྲུས་གཏོར་དབང་བཅས་རྫོགས་ལུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྐྱེན་སེལ་དུ་གསན།  འདི་ནས་དྲུང་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་རེད་འདུག་མཆན།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་དཀར་བྱབ་ཁྲུས་དང་།  འབྱུང་འདུལ་རྗེས་གནང་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་ཁོང་གསར་མཁན་པོ་ལས་སེང་སྒྲའི་རྗེས་གནང་དང་།  གདོན་གྲོལ་གསན།  ཚེས་༢༥ལ་དགོངས་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཡོལ་རྩམ་ནས་ཀརྨ་པ།  སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་གཡོགས་བརྒྱད་ཅུ་ནང་ཕེབས་སྐད་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ལ་ས་གཡོ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་།  ཚེས་༢༦ལ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་འབྲུག་དབང་མོ་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༢༧ལ་བསྙུན་ཁམས་རིམ་ལྕི།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་པོ་ནས་རྣམ་འཇོམས་རྗེས་གནང་དང་བྱབ་ཁྲུས་བྱས།  རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུས་དམ་སྲི་གླུད་མདོས།  ཚེས་༣༠།  ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡།  ཚེས་༢ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ནས་སེང་གདོང་བྱད་འགྲོལ་དང་ཞལ་དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་རྗེས་གནང་མཛད།  ཚེས་༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་དང་།  ཀརྨ་པའི་མདུན་ནས་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ནན་ཏན་ཕུལ།  སློབ་འབངས་བྱིང་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་དང།  ཚེ་མདོ་གཟུངས།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་ནས་ཞལ་གྱི་སྐང་གསོ།  མཆོག་གླིང་ནས་ཚེ་རིང་མའི་སུན་ཟློག  །དམ་སྲི་གླུད་མདོས།  མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་དང་སུན་བཟློག  །སྨེ་བརྩེགས་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་རིམ་པར་ཕུལ།  ཐར་མཁན་དཔོན་སློབ་ནས་རྣམ་འཇོམས་སྦྱིན་བསྲེགས་བླུགས།  རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་དང་ལྷ་ཡུམ་གཉིས་ནས་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙུན་ཁམས་ཞིབ་འཇལ་ཞུས་པར་ཕྱག་རྩ་སོགས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་བཤད།  ཚེས་༤ལ་བདག་ཆེན་མདུན་ནས་དམ་སྒྲིབ་ཉེས་སེལ་སྦྱིན་སྲེག  །འཁྲུལ་ཞིག་སྐུ་མདུན་ཕེབས།  ཚེས་༥ལ་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ།  ཀརྨ་པའི་མདུན་ནས་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་དང་།  ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་མདུན་ནས་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ།  མཁན་ཁག་གསུམ་དང་རྒྱ་སྟོན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བྱབ་ཁྲུས་ཕུལ།  ཚེས་༦ལ་མཚན་སྟོད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ནས་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་བཏགས་གྲོལ་གླེག་བམ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕུལ།  ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི་དང་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་སྨོན་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཞུས་པར་ཕེབས་གཞན་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས།  ཞབས་བརྟན་རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་དང་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲིའི་ཕུར་པའི་སྲི་གནན་ཁག་དང་ཞག་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་མཆོད་ཆོག་འཛུག  །ཚེས་༧ལ་ཚེ་མདོ་བསགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟོན་བཅུག  །རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་དང་།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཚུགས།  གསང་རྒྱ།  ཚེས་༨ལ་གསང་རྒྱ།  ཚེས་༩ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན།  ཐར་མཁན།  མཆོག་གླིང་།  རྡོ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཞུས།  ཀྱེ་རྡོར།  རྡོར་སེམས།  རྣམ་སྨེ་སོགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱང་ཁྲུས་ཞུས།  གསང་བརྡོལ།  གསང་རྒྱ་བཀྲོལ།  ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྙིང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའི་གཏོར་ཚོགས་དང་ན་རཀ་བསྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༡ལ་བཀྲ་རྡོ་ཀརྨ་པ་གདན་འདྲེན་ལ་སོང་།  ན་རག་སྐོང་བཤགས་བསགས།  ཀ་སྦུགས་སུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།  ཁམས་པ་སྐུ་ཞབས་སོགས་ལ་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ།  ཁྲུས་ཆུ་ཁག་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་ཆུའི་ཞིབ་ཏུ་བསྐྲུས།  དྲི་བཟང་།  ག་བུར།  སྨན་སྣ་སོགས་བྱུག  །གསར་རྙིང་སོ་སོའི་གནས་ཡིག་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཕུལ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བསྒོས་པའི་རས་བཟང་གོས་སེར་པོའི་སྐུ་ལུས་རིལ་པོར་ཞིབ་ཏུ་གཡོགས་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས།  ཏོད་གཡོགས་དང་།  སྨད་གཡོགས་སོགས།  ལོངས་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་གདན་ཁྲི་མཐོ་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར།  ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་གདུང་མཆོད་ཕུལ།  ཐམས་ཅད་ལ་གདུང་འཇལ་བཏང་།  འདི་ནུབ་དགོང་ཀའི་ཆུ་ཚོད་༦ནས་༧བར་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་ཁྱབ་པར་ཀུན་གྱིས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས།  དེ་ནས་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི།  ཐར་རྩེ་དང་།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་ཁང་གསར་ཞབས་དྲུང་སོགས་ནས་ས་སྟ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ནས་རྡོར་སེམས་འདི་ལ་ཚོགས་དང་།  མར་མེ་ལྔ་བརྒྱ་ཉིན་ལྟར་འབུལ་རྒྱུ་སོགས་འགྲོ་སོངས་གཞུང་ནས་བཏང་།  ཚོགས་འབུམ་སྔར་བཞིན།  དཔལ་སྤུང་སི་ཏུ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ཟིན།  མཆོག་གླིང་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཉིན་གསུམ།  སློབ་ཚོགས་བྱིང་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་བཅོ་བརྒྱད་གྲུབ་འདུག  །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་བསགས་རྒྱུའི་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར་གྱིས་ཚུགས།  ཉིན་བཞིན་མར་མེ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་མཆོད་པ་གཟབ།  ཚེས་༡༢ལ་ན་རག་བསྐོང་བཤགརྡོར་གླིང་ནས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་བསྒྲེས་ཕེབས།  སི་ཏུ་དཔོན་སློབ་གསུང་ཆོག་གྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐོང་ཆོག  །ཀརྨ་པའི་མདུན་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ཆད།  ཚེས་༡༥ལ་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༡༦ལ་སྐོང་ཆོག་དང་རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་གྲུབ།  ས་སྐྱ་སྒྲོལ་མའི་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་བཅས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༡༧ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས།  ས་སྐྱ་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་བསྒྲེས་དང་།  ཐར་མཁན།  སྒ་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་ས་སྟ།  རྡོ་གྲུབ་དཔོན་སློབ་ནས་ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ཚུགས།  ཚེས་༡༨ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༡༩ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༠ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༡ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༣ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་སྒྲེས་དཔོན་སློབ་ནས་ཀྱེ་རྡོར་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་ན་རག་སྐོང་གཤགས།  སྒྲོལ་ཕོའི་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་དཔོན་གཡོགས་མཁའ་སྤྱོད་ཚུགས།  ཚེས་༢༥རྡོ་གྲུབ་དཔོན་གཡོགས་ནས་ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྲུབ།  རྒྱ་སྟོན་དཔོན་གཡོགས་ནས་འཇམ་ལུགས་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་ཚུག  །འདི་ཉིན་ཉེར་ལྔ་ལ་ཁེལ་བ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན།  ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ།  ངོར་པའི་ཐར་ཁང་གཉིས་ཀྱི་མཁན་ཞབས་གཙོས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་གྲྭ་ཚང་བཅས་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་བསྐོར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་དང་།  རྡོ་གྲུབ།  མཆོག་གླིང་གཉིས་སོགས་རྙིང་ཕྱོགས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འདུས་དང་།  ཡུམ་བཀའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དང་མཆོད་ཕུལ།  ཆོག་ཁག་གསུམ་དང་།  བཟང་སྤྱོད་འབུམ་ཐེར་བསགས་མཁན་སོགས་ཞལ་གྲངས་ལ་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཐུགས།  སོ་སོར་འོས་བསྟུན་གྱི་ཕྱགས་འགྱེད་དང་།  སྤྲང་འགྱེད་མི་རེར་སྒོར་རེ་གནང་།  ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར།  ཚོགས་རྫས་རྒྱས།  མར་མེ་སྟོང་རྩ་སོག་འགྲོ་སོང་རྣམས་གསང་ཡུམ་མདུན་ནས་བཏང་།  ཚེས་༢༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  འདི་ནུབ་སྐུ་གདུང་མདུན་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ལྕགས་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་།  ཚེས་༢༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༨ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༢༩ལ་བླ་སྒྲུབ་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༣༠ལ་བླ་སྒྲུབ་སྐོང་ཆོག  །རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༣༠དགོང་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་འབྲུག་སྤྲུལ་ནས་གཞི་ལེན་གྱིས་དཔལ་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་དྲུག་སྔོན་མ་ཚེས་༡ལ་གསོ་སྦྱོང་ཚུགས།  ཁང་གསར་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིག་ཚུགས།  རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་དུས་འཁོར་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  པདྨ་ཡང་རྩེའི་བླ་གྲྭ་ནས་བདེ་ཀུན་ཚུགས།  བཟང་སྤྱོད་བསགས་མཁན་མང་དུ་སོང་བས་སློབ་མ་བརྒྱད་བཅུ་སྐོར་དུ་སོང་བས།  མང་མར་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ནས་རྗེ་རང་གི་དགོངས་བཞེད་གསུང་འཕྲོ་རུ་གནང་བ་ལྟར།  བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཐོག་དྲང་ཉིན་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་རེ་བཅས་སྐུ་གདུང་མདུན་བཟང་སྤྱོད་ཚུགས།  མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོ་སོ་ནས་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཉིན་ལྟར་ཕུལ།  ཚེས་བཞི་དུས་ཆེན་ལ་ཐར་མཁན།  རྡོ་གྲུབ་སོགས་བླ་སེར་འདིར་ཡོད་རྣམས།  གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ།  བུ་བསོད་རྒྱལ་ཐར་མཁན་ལས་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ།  གཞན་ཡང་འདི་ཉིན་དགེ་ཚུལ་སློང་སྒྲུབ་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་།  ཚེས་༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་གསོ་སྦྱོང་།  ཚེས་༤ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྐོང་ཆོག  །གསོ་སྦྱོང་།  བཟང་སྤྱོད་གྲུབ།  ཚེས་༥ལ་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༦ཆད།  ཚེས་༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཁང་གསར་མཁན་པོར་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༨ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས་པདྨ་ཡང་རྩེའི་ཐུགས་ཆེན་བདེ་ཀུན་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༩ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  དབེན་དགོན་པ་རྣམས་ནས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཚུགས།  ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་མ་གསང་འདུས་སྒོ་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  འདི་ཉིན་གདུང་མདུན་ལྕགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་ལེན་གྱིས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་རིག་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་དང་།  དགོང་མོ་བཀྲ་རྣམ་ནས་བཞི་ལེན་གྱིས་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༢ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་དང་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༤ལ་དབེན་དགོན་པ་ནས་རྡོར་སེམས་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༥ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་གསུམ།  གསོ་སྦྱོང་།  མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས།  གཡོན་རུ་གཏེར་སྲས་བླ་མ་སོགས་ནས་ཀློང་སྙིང་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག་ཚུགས།  ཚེས་༡༥ནུབ་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐོང་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༡༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཀློང་སྙིང་བླ་མཆོད།  ཚེས་༢༡སྔོན་མ་ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༡ཕྱི་མ་ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་རྒོད་བླ་མ་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༢༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  གཡོན་རུ་བླ་མ་སོགས་ཞི་ཁྲོ་གྲུབ།  ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ།  ཞབས་དྲུང་།  ངོར་པའི་དཔོན་སློབ་སོགས་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས་ཚུགས།  ཚེས་༢༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  གནམ་མཚོ་དོ་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་གཏེར་གསར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུག་ཚུགས།  ཚེས་༢༤ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  འདི་ཉིན་ཆོག་ཁག་གཉིས་ལ་ཁ་སབ་རྒྱུ་གསར་རྙིང་བླ་གྲྭ་ཡོད་རིགས་གདན་འདྲེན་དང་།  མཆོད་པ་སྟོང་མཆོད་བཤམས།  དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ནས་སྐུ་གདུང་མདུན་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བདུན་མཆོད།  སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་རྒྱས་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་གྲུབ།  ཚེས་༢༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཀློང་སྙིང་བླ་མཆོད།  ཀུན་རིག་དང་།  ཞི་ཁྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ་བསྔོ་ཡིག་རིག་བསྲེགས།  ཚེས་༡༧ལ་ཆོ་ཁག་གཉིས་ནས་བསྟན་པ་རྒྱས་ཆོག་སྒྲོལ་ཆོག་བསྐང་གསོ།  ཚེས་༢༨ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཆོག་ཁག་གཉིས་ཕྱོགས་སྡོམ་གྱི་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་དང་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་བསགས།  སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་བསྔོ་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།  ཚེས་༢༩ལ་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་།  འདི་མན་ཆད་ཉིན་བཞིན་གཟིམ་ཆུང་དུ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་རེ།  ཚེས་༣༠ལ་གསོ་སྦྱོང་།  ཧོར་ཟླ་༦པ་ཕྱི་མ་ཚེས་༡།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥ལ་སྲས་མོ་ཕྲིན་ལས་དབང་མོའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་གདུང་མདུན་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ཕུལ།  སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས།  གདུང་མདུན་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཚུགས།  ཚེས་༦ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༧།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་གདུང་མདུན་ཁམས་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་དཔོན་གཡོགས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ།  གཟིམ་ཆུང་དུ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱིའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ནས་རྡོར་སེམས་ཆོ་ག་གྲུབ།  ཚེས་༡༤ལ་གསལ་དགའ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་གྲྭ་སྐོར་ལ་གཙུག་དྲི་དབང་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༥ལ་འོད་དྲིའི་དངོས་གཞི།  གཟིམ་ཆུང་དུ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་གསུམ།  ཚེས་༡༦ལ་གསོ་སྦྱོང་།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨གསལ་དགའ་དཔོན་གཡོགས་༦ཕེབས།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་བཛྲ་ས་ཏྭ།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  དགོང་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩།  ཚེས་༣༠ལ་གསོ་སྦྱོང་།  ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ཆད།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩།  ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་རིགས་འདུས་དང་གདུང་མདུན་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་ཚོགས།  ཚེས་༡༡ལ་མགར་བ་གསུམ་འབྱོར།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ཆད།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་སངས་རྒྱས་གཉན་པ་ཕེབས་མཆོད་རྟེན་རྒྱན་ཆ་རྣམས་རི་མོ་བཀོད།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨ལ་གཟུངས་བསྒྲིལ་མགོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་ཁམས་པ་བླ་མ་དང་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་དང་གདུང་མདུན་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  ཚེས་༢༦འདི་ནས་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག  །
༡༩༥༥ལོའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྱག་བསྣམས་ལི་ཐོ།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་ཤིང་ལུག་ལོར།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལ་རྫོགས་ཆེན་དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་འབྲིང་དང་རད་ཕུར་སྟ་གོན།  ཚེས་༢ལ་རད་ཕུར་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི།  ཚེས་༣ལ་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་དབང་ཆེན་ཚེ་དབང་བཅས།  ཚེས་༤ལ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཚབ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པར་འཇལ་དར་ཞུས།  དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུར་དབང་ཆེན་དང་བྱད་འགྲོལ་བྱབ་ཁྲུས་ཞུས།  ཞབས་ཕྱི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད་སྐད།  ཚེས་༥ལ་རིམ་བཞིན་མདོ་སྡེ་བ་སོགས་དང་འཕྲད།  ཚེས་༦ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཞབས་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་སོགས་ལ་རྒྱུད་ཕུར་སྟ་གོན།  ཚེས་༧ལ་རྒྱུད་ཕུར་དངོས་གཞི།  དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གཅོད་འདུལ་གྲུབ།  ཚེས་༨ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ཡང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོ་སྟ་གོན།  ཚེས་༩ལ་ཐུགས་ཆེན་དངོས་གཞི་དང་རྒྱུད་ཕུར་ལུང་།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཕེབས།  ཚེས་༡༠ལ་སྔ་དྲོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་བརྒྱ་དང་འབྲེལ་སྨིན་གླིང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་དབང་།  ཕྱི་དྲོ་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་ཡོན་སྦྱོར་ཏེ་རིགས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་རྒྱས་པར།  ཚེས་༡༡ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད་དང་དགེ་མང་ཡང་སྤྲུལ་ཟུར་ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་སྲོག་དབང་།  ཚེས་༡༢ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་དང་ཁྲིད་ལུང་ཁ་ཤས་ཕུལ།  ཞང་བློན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དང་།  འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ལན་ཁ་ཤས་ཞུས།  ཚེས་༡༣ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་མཚོན་བཏབས་ཆིབས་བཏེགས།  ཚེས་༡༤ལ་འབོ་ཡོལ་དུ་བསང་།  ཚེས་༡༥ཕྱི་མ་ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་སྐོར་ནས་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་བརྒྱའི་མཆོད་ཆོག་བཏང་།  ཚེས་༡༦ལ་ཕྲད་ཚེ་ཕ་བུ་རྣམས་དང་འཕྲད།  ཕྱི་འབྲོག་དང་འདན་ཁོག་གི་བླ་སྤྲུལ་མང་ཤས་ལ་གང་བློ་མའི་རིག་གཏད་དང་།  གཏེར་གསར་གྲོ་ལོད་དབང་།  ཚེས་༡༧ལ་ཤང་ཐོ་སྤྲུལ་སྐུར་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུ་དང་གསང་ཁྲིད་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་།  ཚེས་༡༨ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཐང་ལ་སྤྲོ་སང་རྒྱ་མཁར་མ་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་དང་ཁྲད་ཚེ་ཕ་བུར་ཚེ་དབང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་།  ཚེས་༡༩ལ་ཕྲིན་ཚེ་ཕ་བུ་རྣམས་ལ་རྡོར་སེམས་དང་འོད་ཆོག་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༢༠ལ་ཕྲིན་ཚེ་ཕ་བུ་སོང་།  སོག་བླ་མ་འདས།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་དགོན་ནང་ཕེབས།  སོག་བླར་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢༤ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས།  ཚེས་༢༥ལ་བསང་རི་ཁྲུས།  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་བདག་འཇུག་བཅས།  ཚེས་༢༦ལ་འབོ་ཡོར་ཆར་སློང་།  ཚེས་༢༧ལ་ཆར་བབས།  ཚེ་བརྟན་ཧོར་ཁོག་སོང་།  གསལ་དགར་སྨིན་གླིང་བདེ་ཀུན་ཚུགས།  ཚེས་༢༨ལ་གསལ་དགའ་ལ་ཉིན་གསུམ་གཏེར་ཆོས་གཤིན་རྗེ་དང་།  ཕུར་པའི་དབང་གྲུབ།  ཚེས་༢༩ཆད།  ཚེས་༣༠ལ་གསལ་དགར་སྨིན་གཏེར་གསང་མགོན་ཞལ་བཞི་དང་།  ལུགས་སྲོལ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་སྲོག་གཏད་བྱས།  ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་དབུ་རྩེའི་བསང་ཁང་དུ་ལྷ་བསང་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༢ལ་དྲེག་འཇོམས་དྲག་དམར་སོགས་ཀྱི་པོད་ལུང་།  ཚེས་༣ལ་གསལ་དགར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེ་དབང་ཚར་གྲངས་ཕུལ།  ཚུར་ཡང་ཚར་བརྒྱད་ཞུས།  ཚེས་༤ལ་མཁྱེན་རྩེའི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དང་།  ཆགས་མེད་བླ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་དབང་།  མཆོག་གཏེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་དྲུག་སྨུག་པོའི་དབང་།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧ལ་གསལ་དགའི་སྐུ་ཚ་བཀྲ་དགའ་བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་སྲོག་དབང་།  ཚེས་༨ལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཆིབས་སྟེགས།  མཆོག་ལྡན་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་དང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ།  ཚེས་༩།  ཚེས་༡༠ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས༡༡།  ཚེས་༡༢ལ་ཉག་བླ་ཤེར་འོད་དང་འཕྲད།  ཚེས་༡༣རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཕེབས་འཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༤ལ་རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་རྒྱས།  རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཀོན་སྤྱི་སོགས་ཚེ་དབང་འདྲ་མིན་བཞི་ཚར་བཅུ་དྲུག་ཞུས།  ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྟ་གོན།  བོད་ནས་རྒྱ་སྐོར་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་བྱུང་བ་དང་འཕྲད།  ནང་ཆེན་དུ་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་།  གོ་འཇོར་ར་སྤྲུལ་ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་རབ་གནས།  ཚེས་༡༦ལ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གཞི་དང་།  རིག་འདུས་དབང་རྒྱས་ཚེ་དབང་བཅས།  དཔལ་འདུས་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༧ལ་དཔལ་འདུས་དངོས་གཞི་དང་།  ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞིའི་དགོས་དབང་།  ཚེས་༡༨ལ་ཡུམ་བཀའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་བཅས།  རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་འོད་ཆོག  །ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བཅས།  ཚེས་༡༩ལ་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་དབང་དང་།  རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་།  བླ་སྒྲུབ་ཐིག་བརྒྱ་བཅས།  ཚེས་༢༠ལ་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གིས་ཆོས་མཚམས།  རྫོགས་སྤྲུལ་ལས་བྱད་འགྲོལ་གསེར་ལྡེ་ཞུས།  ཚེས་༢༡ལ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཏེགས།  ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་སོགས་ལ་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༢༢ལ་སྔོན་འགྲོ།  ཉག་བླ་ཤེར་འོད་སོགས།  གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༢༣ལ་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་གྲུབ།  ཚེས་༢༤ལ་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཚུགས།  ཁྲོལ་སྒྲུབ་གྲུབ།  བཏགས་བཙགས་སྦོལ་གསུམ་སོགས་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༢༥ལ་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཚོགས་སྐོང་སྦྱར།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧ལ།  ཚེས་༢༨ལ་འབྲས་ཚལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡུམ་གྱི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆོག་སྦྱར།  ཚེས་༢༩ལ་སིདྷི་བླངས་ནང་དབང་མདོར་བསྡུས་བསྐུར།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ།  ཚེས་༣༠།  ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡ལ་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ཆད།  ཚེས་༤ལ་ཧོར་པ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་རིང་ངོར་དཔོན་སློབ་སྐོར་ལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱུད་བཤད།  ཚ་རང་རིན་རྣམས་དང་།  ཐང་ལུང་རབ་འབྱམས་པའི་འགྲེལ་སྟེང་ནས་བཤད་པའི་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༥ལ་ཁྲང་ངེ་བུ་ཤི་སྐད།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧ལ་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་སོགས་རྒྱུད་བཤད་གྲུབ།  དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་འཇམ་དཔལ་མཆོད་ཆོག་བཏང་།  ཕྱི་དྲོ་བི་མ་དང་།  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལུང་བཀླག  །ཚེས་༨ལ་ཉག་རོང་རྒྱག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལུང་དབང་།  ཚེས་༩ལ་ཉ་བྲག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༡༠ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢ལ་དབུ་རྩེ་ལྷ་ཁང་དང་བསང་ཁང་ལས་དར་ཅོག་འཛུག་གནང་།  ཚེས་༡༣ལ་རྫོང་དགོན་ནས་སྤྱི་རིམ་དྲུག་བཅུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༤ལ་དྲུག་བཅུ་བོར།  ཚེས་༡༤ཕྱི་མ་ལ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག  །མདོ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  ཕྲང་ཕྱག་མཛོད་མི་ད་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༥ལ་མཆོག་ལྡན་ངོར་བླ་གྲྭ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས་དབང་ཁྲིད་དང་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ལ་སྡེ་དགེར་ཡུམ་སྲས་ཕེབས།  ཚེས་༡༨ལ་སྡེ་དགེར་གདུགས་དཀར་བྱད་འགྲོལ་དང་།  སེང་གདོང་མའི་དབང་།  རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རས་ཆུང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཁྱུང་དབང་ཆེན།  ཚེས་༡༩ལ་ཞི་བྱེད་ལོ་གྱོན་མ།  རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ།  ཕྱག་རྡོར་ཉི་མ་མདུང་གང་།  ཚེས་༢༠ལ་སྙན་རྒྱུད་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད།  ཚེས་༢༡ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་གདུད་གཤིན།  གུར་དྲག་གྲོ་ལོད་ཐོད་ཕྲེང་བཅས།  ཚེས་༢༢ལ་སྐྱེར་རྟ།  འབྱུང་འདུལ།  ཁྱུང་ཁྲ་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཅས།  ཚེས་༢༣ལ་མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར།  གང་བློ་མའི་རིག་གཏད།  སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་བཅས།  ཚེས་༢༤ལ་སྡེ་དགེ་ཡུམ་སྲས་དང་ལྷན་དུ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  སྡེ་དགེ་དཔོན་གཡོག་ཚང་མར་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་དང་།  ཡུམ་སྲས་ལ་དྲུག་བཅུ་བཅས།  ཚེས་༢༥ཆད།  ཚེས་༢༦ལ་ཚེ་དབང་འཁའ་འགྲོ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲིད་ལུང་།  ཁྲང་ངེའི་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢༧ལ་སྡེ་དགེ་བྱོན།  སྦྱོང་བཏང་།  ཚེས་༢༨ལ་སྦྱོང་མཐའ་སོས་དལ།  ཚེས་༢༩ལ་ཚེ་ལུ་སྐོར་ཧོར་ཁོག་ཁྱོག  །ཚེས་༣༠ལ་ཀཿཐོག་ནས་སི་རྨོག་གཉིས་འབྱོར།  རྡོ་གྲུབ་ལ་རྩ་གསུམ་བདེར་འདུས།  ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ།  ཀོང་སྤྲུལ་གྲོ་ལོད་བཅས།  ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༡ལ་སི་རྨོག་རྡོ་གྲུབ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས།  ཚེས་༢ལ་ཁྱུང་པོ་ལྭ་བ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  སི་ཏུ།  རྡོ་གྲུབ་སོགས་ལ།  དཀོན་སྤྱིའི་དབང་ཚེ་དབང་བཅས།  རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚེ་དབང་།  གསང་ཐིག་རྟ་མགྲིན་དང་ཡང་དག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་།  ཚེས་༣ལ་ཁྱུང་པོ་བ་སོགས་ལ་དཀོན་སྤྱིའི་ཁྲིད་དང་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་།  རྟེན་འདུས་བསྒྲིལ།  ཚེས་༤ལ་དབུ་རྩེ་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་།  ཀཿསིའི་གུར་དྲག་གནང་།  མཁའ་འགྲོར་གནང་།  ཚེས་༥ལ་སི་ཏུ་དཔོན་སློབ་བྱོན།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་རྩ་བ་བཤད་ལུང་།  ཧོར་གླང་ནག་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ན་བཟའ་བྱས།  ཚེས་༦ལ་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར།  འཇམ་དབྱངས་རིག་བཏད་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་།  ལྕམ་དྲལ་ལྷ་གསུམ་རྗེས་གནང་བཅས།  ཚེས་༧ལ་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུར་ཀློང་སྙིང་ཕུལ།  ཚེས་༨ལ་ཡུམ་བཀའི་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་ཚར་བརྒྱད་ཅུ་ཞུས།  དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིར་སོང་།  ཀློང་སྙིང་ཁྲིད་རྫོགས།  བཀྲ་རྣམ་ཁྱིམ་དུ་སོང་།  ཚེས་༩ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་རྣམ་ཟིན་བྲིས་ལུང་ཞུས།  ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་བཞིས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ།  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོགས།  བསམ་གཏན་ནད་ཁམས་འཁྲུགས།  འཆི་བསླུ་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༡༢ལ་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོ།  ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས།  རྡོར་སེམས།  འོད་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་།  རྫོང་སར་བླ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ནས་མི་འཁྲུགས་དབང་བརྒྱ།  ཚེས་༡༣ལ་ནད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་གྲོལ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན།  ཚེ་དཔག  །ཀུན་རིག་སོགས་ཀྱི་དབང་།  ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོགས།  ཚེས་༡༦ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་།  འདས་པའི་སྐུ་གདུང་བྱ་དུར།  ཚེས་༡༧ལ་རྫོང་དགོན་བླ་གྲྭ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོ་ག་བཟླས།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩ལ་གནས་འབྲེལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྲེལ་ཟིང་།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་ལམ་སེལ་ལྷ་བསང་བཏང་།  མཛོད་ཚེ་དཔལ་བུ་བསོད་རྒྱལ་གཡོན་རུ་བླ་མ་རྣམས་ལྷ་ལྡན་ལ་བཏེགས།   
 
ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་རྫོང་དགོན་བླ་གྲྭ་ཉི་ཤུ་སྐོར་གྱིས་ལྕི་ཇོ་མདའ་བར་ཆིབས་བསྐྱེལ།  སྟོན་འཁོར་དཔོན་གཡོག་བཅུ་སྐོར་གནས་འབྲེལ་ལ་ཆིབས་བཏེགས།  གནས་གཤིས་སུ་བཞུགས།  ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་དཔའ་འོག་དབང་ཆེན་བྲག་མདུན།  ཚེས་༢༥ལ་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་མདོ་བྱང་བཞེས་སར་བསྐོར་བ།  སྙན་རྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ཏོ་རུ་ཚང་རྣམས་འབྱོར་བར་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༢༦ལ་ལྷ་མདོ་འབུར་མོའི་མདུན་ཐང་།  སྒྲུབ་ཁང་ནས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༧ལ་བྱ་ཟེ་གོང་མ།  ཏོ་རུ་བཀྲ་སྟོབས་བྱུང་།  ཚེས་༢༨ཆད།  ཚེས་༢༩ལ་ཨ་ལོའི་སྨན་ཆུ་བརྒྱུད་ཧོ་ཆོའི་མདའ་ཐང་།  སྡེ་དགེའི་འོག་མ་རིན་རྣམ་དང་།  ཧོ་ཆོ་ཨ་འཇམ་གཉིས་དར་བཏང་བྱུང་།  སྐྱ་སེར་མང་བར་འཕོ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས།  ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས།  ཚེས་༣༠ལ་ཛམ་ཐོག་ནས་གཟིངས་སྒྲོལ་ཐེངས་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་འབྱོར་སྦྱིན་སེང་ཁོ་ཕུ་བརྒྱུད་གནམ་བྲག་དགོན་གྱི་མདུན།  བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ་སྡེ་དགེ་སྲས་ཡུམ་དང་འཇལ།  ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ལ་སྡེ་དགེའི་མཆོད་ཡོན་ལྷན་རྒྱས་སིས་ཁོ་ཕུར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ།  ཚེས་༢ལ་རྔད་ལ་སྒར་ནས་འདམ་དགོན་ལ་རབ་གནས་དམིགས་པ་བྱས་སྡེ་དགེ་མ་སྲས་ཕྱིར་ཕེབས།  ཁ་བ་ཅུང་ཟད་བབས།  ལམ་བར་ནས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་མ་ཎིའི་སྒོམ་ལུང་།  ཁྲོམ་ཚོགས་མང་ཙམ་ལ་འཕོ་ལུང་ཚེ་འགུགས།  རབ་བརྟན་ཕུ་ཀོ་ཟི་ནང་སྒར།  ཚེས་༣ལ་ཚ་ལོ་མའི་སྒང་ལ་ཁར་ཝར་དགོན་སོགས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་མཁན་ཐུབ་བསྟན་སོགས་ཆིབས་བསུ་བྱུང་བར་རི་མདའི་གྲོང་ཉེ་སར་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་བྱས་གེ་ཡག་ཐང་དེར་ཡང་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༤ལ་མདོར་གཞུང་པད་དཀར་ཐང་།  དགོན་སར།  གཏེར་དགོན།  གནས་མདོ།  སྟེན་ཕུ།  ཨ་བསེ་མཁར་རྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་སེར་དང་ཁྲོམ་ཚོགས་བཅས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༥གཡུ་ཐོག་ལ་རྒྱབ་སྨྱུང་གནས་ཐང་མཁར་མདོ་སྐལ་སྟོབས་བྱུང་།  ཚེས་༦ལ་གནས་མདུན།  ཝ་རིའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་བརྒྱ།  སྐྱབས་ཆེ་བསོད་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་།  ཚེས་༧ལ་གནས་སྙིང་དཔལ་དེར་བསྐོར་བ་དང་།  རྩེ་ནས་རི་ཁྲུས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སྒྲུབ་ཕུག་འཇལ་བ་སོགས་བྱས།  གོང་ཏེ་མདར་འབྱོར།  དྲུང་རམ་དགོན་གྱི་ཕྱག་མཛོད་སོགས་བྱུང་།  ཚེས་༨སིབ་མདའ་དགོན་པར་ཁྲུས་རབ་གནས་སོགས་གནང་ནས་ཁྲ་ཆེན་མ་ཎིའི་ཟུར་དུ་ལ་དཀར་སྒར་བཞིས་དང་སྡོམ་བླ་རྒན་ཆོས་གྲགས་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་སིབ་རྒྱལ་མདུན་སེ་ཡུ་གནས་ཕུག་རྩར།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་ཆོས་གླིང་ཀུན་དགའ་དབང་རྒྱལ་བྱུང་བ་དང་འཕྲད།  སིབ་ལ་བརྒྱུད་ཤ་རི་གསང་ཆེན་མདར།  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་ལྷ་ཐོག་གཡུ་ཆུ་བརྒྱུད་ཟམ་པ་བརྒལ་ནས་ཏིས་རུག་བཞུགས།  ཚེས་༡༡ཕྱི་མ་ལ་སྦྲེ་ལ་རྒལ་སྦྲེ་རོང་ནང་ཁྲ་ཅོག་ཇོ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༡༢ལ་རྒྱ་ཚན་པོ་བརྒལ་ཡོལ་མདའི་ལྕམ་པ་ཐང་།  སྡེ་པ་བརྟན་ཚེ་ཕ་བུ་སོགས་ལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༣ལ་རྟ་དྲེལ་ཁལ་མ་སོགས་མང་མ་ཡོལ་གཞུང་ནས་བཏང་།  སྐུ་འཁོར་ཉུང་ཤས་ཀརྨ་དགོན་དུ་གནས་འཇལ།  ཚེས་༡༤ལ་བར་སྐོར་དང་།  རྟེན་འཇལ་མཆོད་འབུལ་སོགས།  ཀར་རབ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད།  ལྷ་ཁང་གཞན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་སེར་སྐྱ་ཡོད་རིགས་ལ་འཕོ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས།  ཚེས་༡༥ལ་གནས་སྐོར་དང་མཆོད་འཇལ་འཕྲོ་རྣམས་བགྱིས་ནས་གྲམ་ལ་བརྒལ་ཡོང་ལ་མདའི་གཞུང་སྟོད་ཁྲོ་བྲག་མའི་ས་གནས་བག་ཁར་སྒར།  ལྷ་སྟེང་འཇའ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བྱུང་།  སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ།  ཚེས་༡༦ལ་སབ་ཕུ་ལ་བརྒལ་དམར་ཡོ་ཁར་འདིའི་ཉེ་སར་ནང་ཆེན་ཀར་མདའ་དགོན་ཡོད།  ཚེས་༡༧ལ་བཅག་མལ་སྒྲོལ་ཆོག་དང་།  ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག  །ཚེས་༡༨ལ་སྒར་སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལ་དཀར་ཚང་ཟམ་རུ་བརྒྱུད་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་།  རིན་ཆེན་སྟོན་འཁོར་ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་མདོ་ཁམས་གཞུང་།  མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྲུས་དང་རབ་གནས།  སྐུ་འཇལ་རི་ཁྲུས་དང་དམ་སྒྲགས་སོགས།  ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྐོང་།  ཚེས་༡༩ལ་འགྲིག་ལ་བརྒལ་ཆམ་སྟོད་རོ་རུའི་མར་ནང་།  ཚེས་༢༠ལ་སེང་རོང་བརྒྱུད་ལ་དམར་བརྒལ་ནས་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་ཕེབས།  ཚེས་༢༡ཆད།  ཚེས་༢༢ལ་སྐུ་ངོ་རྣམས་ལ་སྐུ་འབབས་གནང་།  ཕོ་བྲང་ནང་སྐོར་ཁ་ཤས་རྟེན་འཇལ་གནང་།  ཚེས་༢༣ལ་རྟེན་འཇལ་འཕྲོ་རྣམས་མཛད།  ཚེས་༢༤ལ་མཆོག་གླིང་འཁྲུང་གཞིས་ཡར་འཁྱིལ་དུ་བསྐོར་ཙམ་ཕེབས།  ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་ཚོགས་ཕུལ།  རབ་གནས་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས།  ཚེས་༢༥ལ་བདེ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་སྟ་གོན།  ཚེས་༢༦ལ་དངོས་གཞི།  རྒྱས་སྦྱིན་དང་།  ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་གནས་འཐོར་བར་ཕེབས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གནང་།  ཚེས་༢༧ལ་སྔ་དྲོ་རིགས་འདུས་ཚོགས་འཁོར་དང་།  ཕྱི་དྲོ་ཚེས་དགོན་སྤྱི་བྱེར་གདན་ཞུས་རྣམས་ལ་ཕེབས།  ཚེས་༢༨ལ་གཡང་སྒྲུབ།  ཚེ་དབང་།  གཡང་གཏད་སོགས་མཛད།  རྒྱལ་ཁབས་སྤྱི་སྒེར་ནས་འབུལ་བ་བསྟབས།  ཚེས་༢༩།  ཚེས་༣༠ཆིབས་བཏེགས་གནས་དགོན་པའི་བསུ་མ་རིང་ཐུང་བཅས་བྱམས་མེ་དགོན་གྱིས་ཇ་ཞུས།  ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱག་ནས་འཐོར།  ཁ་བ་སྟེང་དུ་བཞུགས།  ཧོར་ཟླ་༨ཚེས་༡ལ་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད་བླ་གྲྭ་མང་ཤས་དང་ལྷན་དུ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་རི་ཁྲུས་དམ་བསྒྲགས་བྱིན་འབེབས་གཡང་འགུགས་སོགས་རྒྱས་པར་གནང་།  འཛི་སྒར་ཀོང་སྤྲུལ་བྱུང་བ་དང་མཇལ།  ཚེས་༢རི་ཆེ་ཡང་དགོན་འཕགས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚ་ཞལ་བྲག་ཏུ་ཕེབས།  གཏེར་གསར་ཚེ་དམར་ཚོགས་ཕུལ།  ཁ་བ་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་ས་འདུལ་མཛད།  ལྕི་ཆུ་ཀོ་གྲུས་བརྒལ་ནས་བདེ་ཁྱུང་འགགས་བརྒྱུད་སྲག་སྟེང་ཀོབ་ཏུ་བཞུགས།  ཚེས་༣ལ་སྔ་ཆར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་དང་རི་ཁྲུས་དམ་སྒྲགས་བྱིན་འབེབས་སོགས་མཛད་ནས་གད་དམར་ལ་རྒྱབ།  གཟེ་ཡི་རྫོང་ལྕམ་དགོན་གྱི་ཡར་ཟུར་བྲིས་རི་སྟེང་དུ་ལ་དཀར་སྒར་བཞིས་དང་སྡོམ།  ཚེས་༤ལ་བཅགས་མལ།  ཚེས་༥ལ་མདུན་ལུང་ནང་དུ།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༦ལ་སྔ་ཆར་རི་ཁྲུས་དང་།  མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིར་ཕེབས།  གཟེ་སྟོད་རྟ་ལུང་སྡོང་སྣར།  ཚེས་༧ལ་ཇོ་ལ་བརྒལ་ཇོ་གཞུང་བརྒྱུད།  ཚེས་༨ལ་སྤུ་ཐོག་མཚོ་ཆུང་ལ་ཚོགས་འབུལ་གནང་ནས་མ་ག་དྷ་ར་སྣར་བཞུགས།  ཚེས་༩ལ་མཚོ་ཆེན་ལ་ཚོགས་འབུལ་དང་གམ་ལ་བརྒལ་ཚ་མདར།  ཚེས་༡༠ལ་གསེར་རྩི་མཁར་ནག་ཐང་ལ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་སྐྱ་སེར་མཇལ་ཁ་མང་ཙམ་བྱུང་།  བསྐྱག་མལ།  ཚེས་༡༢ལ་བསྐྱག་མལ།  ཚེས་༡༣ལ་བོན་དགོན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཚུར་ཀ་སྒང་རུ་སྟེང་།  ཚེས་༡༤ལ་ཚ་འཕོང་དགོན་གྱི་ཡར་ནང་བསེ་རུའི་ཟམ་པ་དོན་ནས་ཞིང་ཐང་དུ།  ཚེས་༡༥ལ་རྨ་ལ་གཉིས་བརྒལ་ནས་མཚེར་ཤུལ་ཞིག་ཏུ།  ཚེས་༡༦ལ་རྨ་ལ་གསུམ་པ་དང་།  བཞི་པ་བརྒལ་ནས་དཔའ་ཟླ་སུམ་མདོར་བཀྲ་ཤིས་ཐང་དུ།  གནས་འདུན་ལ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༧ལ་གེ་ལ་དང་།  ཀེ་ལ་བརྒལ་ནས།  རེ་ཆུ་མདོར་སྤུ་རྒྱལ་གནས་ཡིག་བྱིན།  ཀེ་ལའི་ལ་ཐོག་ནས་སྤུ་རྒྱལ་བྱིན་འབེབས་སོགས་བགྱིས།  ཚེས་༡༨ལ་ཆག་ལ་བརྒལ་རམ་ཆུ་ཁ་བྲག་དཀར་སྡེ་བདུན།  ཚེས་༡༩ལ་ཡ་ང་མདའི་ཆུ་ཚན་ལ་ལ་ཆབ་གཞུང་བགྱིས་ནས་ཤམ་ངུ་མདར།  ཚེས་༢༠ལ་སོ་མཐོ་ལ་རྒལ།  ཡེ་སྟོད་བརྡའ་ཆེན་མདའ་གཡའ་མ་སྔོན་པོ་ཀོབ་ལ།  ཚེས་༢༡ལ་བོན་དགོན་ས་ཐང་པ་སངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཟམ་བརྒལ།  ཚེས་༢༢ལ་འབོག་ལྕགས་ཟམ་བརྒལ་བའི་ཐང་ལ་ཙན་དན་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་སོགས།  ཚེས་༢༣ལ་གཡག་ལ་སེ་འོ་བརྒལ་ནས་གླེ་ཀར་ཐང་དུ།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥ལ་སྤྱང་ཁྱིས་ནང་སོགས་བརྒྱུད་སོག་ལ་དགུ་ལུང་དགུ་བརྒལ་ནས་ཤ་རུ་ནང་དུ།  ཚེས་༢༦ལ་སྐོང་ལ་བརྒལ་རྟ་རྒྱུག་ཡར་ཐང་།  ཚེས་༢༧ལ་གད་དམར་བརྒྱུད་རག་ཤོད་མཁལ་མ་གཉིས་བར་སྤྱང་རྔོག་རིའི་མདུན་ལ།  ཚེས་༢༨ལ་མཚོ་བཟང་ཆུ་བརྒལ་ནས་ན་བ་གཟེ་གཞུང་།  ཚེས་༢༩ལ་ཤག་ཆུ་ཟ་ཡུ་ཟམ་པ་དོན་ནས་ཚ་ལུང་མདར།  ཤག་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཆབ་ཚན་ལ་ཁྲུས་ཞུགས།  ཚེས་༣༠ལ་ཆ་ལོ་གདོང་ལ་སོགས་བརྒལ་ཟམ་ཆོས་འཁོར་སུམ་མདོར།  ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་འཕན་མོ་ལ་བརྒལ་སྤྱང་སྐུ་གཞུང་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་ན་ལེབ་བར།  ཚེས་༢ལ་སྤྱང་ཀུ་ལ་བརྒལ་ཀ་རུ་གཞུང་བརྒྱུད་ཙག་ཆུ་ཁའི་ཐང་ཁུག་ཏུ།  ཚེས་༣ལ་མཆོད་པ་དིལ་ལྔ་སོགས་བརྒྱུད་བར་ཤོག་བརྒལ་དགོན་གཞུང་སྟོད་དགོན་པ་ཕུར་ཚུག་མདུན།  ཚེས་༤ལ་དགོན་གཞུང་སྨད་བརྒྱུད་ཐོ་སྒོད་ལ་བརྒལ་གསེར་ཉི་གཞུང་སྟོད།  ཚེས་༥ལ་ཚ་ཆུ་བརྒལ་ནག་ཆུ་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཟམ་པ་དོན་ནས།  ཚེས་༦ལ་ཨ་ཆུ་བྷི་ལ་བརྒལ་ཆུ་དཀར་གཞུང་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་ལ་བརྒལ་ནས་ཀ་ཆེན་གྲུ་ཁུག་ཏུ།  གསུར་བསྔོ་རྒྱས།  ཚེས་༦ཕྱི་མ་ལ་ཀར་ཆུ་ལ་སོགས་བརྒལ་བསམ་ཧོར་གཟིལ་གཞུང་བརྒྱུད་མེ་རྡོ་ཇ་ལ་སྟེང་དུ་སྒར།  ཚེས་༧ལ་བསམ་བཞུང་མེ་རྡོ་གད་ནག་ལ་སོགས་བརྒལ་གཡུ་ཆུ་ཟམ་དོན་སྒོ་བ་ན་གཞུང་དུ།  ཚེས་༨ལ་གླང་འདིང་ལ་སོགས་བརྒྱུད་བསམ་གཞུང་འཕྲང་སེར་ཁུག  །ཚེས་༩ལ་འདུལ་ནག་ཡར་ཐང་།  ཐང་སྲས་འཆོལ་བའི་མདུན།  ཚེས་༡༠ལ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་གནམ་མཚོ་མཇལ་བར་འདུར་ལུང་པ་གྱེན་དེད་ཀྱི་ལ་ཁ།  ཚེས་༡༡ཟངས་རི་གསོལ་ཐབས་མདུན་གྲོ་བཏབ་ལམ་མཁན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་ཁར།  ཚེས་༡༢ལ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་རི་ཁྲུས་ལྷ་བསང་མཚོ་འབུལ་རྣམས་བགྱིས།  ཕྱིར་ལོག་བཞུགས་ཁྲིའི་ན་བར་གསས་མཁར་ཆུང་ངུ་བརྩིགས་ཤབ་མོ་མདོར།  ཚེས་༡༣ལ་ཀོ་ཁྱིམ་ལ་བརྒལ་སུམ་མདོ་བར་མར་གྲོ་བཏབ།  ཨ་མདོ་སྟོད་མ་གནས་མཇལ་ཁ་ཤས་མཇལ་ཁ་བྱུང་།  ཀོ་ཁྱིམ་དབུ་རྩེ་གཉིས་བར་བརྒྱུད་འདམ་གཞུང་དབུ་མ་ཐང་དུ་སྒར་སྡོམ།  ཚེས་༡༤ལ་ཐང་ལྷར་ལྷ་བསང་རྒྱས་པ་རྟ་གཡག་དང་སྦ་མཁར་བུམ་གཏེར་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༥ལ་གཡང་ར་འཁོར་ཆེན་བརྒྱུད་ལ་བརྒལ་བའི་ཁྲོ་རྫོང་ཐང་དུ།  ཚེས་༡༦ལ་ར་སྒྲེང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཇལ་དར་སོགས་ཕུལ།  ལྕམ་ལ་བརྒལ་ལྕམ་རོང་བརྒྱུད་བྱང་ར་སྒྲེང་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༧ལ་གླིང་སྐོར་དང་སྦྲགས་ཡང་དགོན་སྐོར་ཞིབ་མཇལ།  ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་གླིང་སྐོར་དང་སྦྲག་བླ་བྲང་ནང་སྐོར་དང་།  གཙུག་ལག་ཁང་དགོན་པ་གོང་མ་བཅས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ཞིབ་མཇལ།  གསེར་ཆབ་རྒྱས་པར་ཕུལ།  མར་མེ་བརྒྱ་མཆོད་བཞི།  འཚོགས་པར་མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད་དར་སྒོར་རེ་བཅས་ཕུལ།  ཚེས་༢༠ལ་འབྲོམ་གྱི་ཆོས་ར་དང་།  ཐུགས་དམ་བརྒྱད་སྟོང་གསེར་བྲིས་སོགས་མཇལ།  སྤྲུལ་སྐུའི་མདུན་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ།  ཚེས་༢༡ལ་བཏེགས་ལམ་ཞོར་གསང་ཡེ་ཕོ་བྲང་ལ་ཞབས་སྐོར་དང་།  ལྕམ་ལྷ་ཁང་ཡ་གསུམ་ཐང་མང་སོགས་མཇལ།  ཚེས་༢༢ལ་ཕུ་མདོ་ལྕགས་ཟམ་བརྒྱུད་སེ་གླིང་རྒོད་ཚང་མཇལ་དེའི་ཡར་ཁུག་ཏུ།  ཚེས་༢༣ལ་སྟག་ལུང་བླ་བྲང་དུ་གཉེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྣེ་ལེན་དང་འབྲེལ་རྟེན་མཇལ་ཞིབ་ཆ།  ཚེས་༢༤ལ་ཆག་ལ་བརྒལ།  ཁྲོ་ཚང་གད་ཐོག་ཏུ།  ཚེས་༢༥ལ་དཔོན་གཡོག་ཉུང་འགྲོས་ཀྱིས་ལམ་བར་སྣ་ཟུར་འབུམ་པ་མཇལ།  སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་ཡང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་།  ལ་ཆུང་ངུ་བརྒལ་ཤ་རྭ་འབུམ་པ་མཇལ་ནས་གཞུང་ལམ་བརྒྱུད་དམར་ཤོག་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༢༦ལ་སྒར་མ་གཞིས་དང་ལྷན་སྡོད་དམར་ཤོག་འགྲམ་ཞིང་ཐང་དུ།  ཚེས་༢༧ལ་ཡང་དཔོན་གཡོགས་ཉུང་འགྲོས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀླུ་མོ་རྒྱལ་སོགས་ནས་ཡུ་ང་ལུང་པ་གྱེན་འདེད་ཀྱིས་གྲམ་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་།  ཁམས་ལུང་ཕུ་ཆུང་རྣམས་མཇལ་ཏེ་ལ་བརྒལ་ནས་པུ་ཏོར་འབྱོར།  ཚེས་༢༨ལ་པོ་ཏོ་མཇལ།  ར་མ་ཇོ་བོ་དང་རིན་ཆེན་བྲག་སོགས་འཇལ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲ་དང་གཟིམ་འོག་བླ་བྲང་དུ།  ཚེས་༢༩ལ་ཚོགས་ཆེན་ལ་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་ཊམ་ཁ་རེ།  མར་མེ་བརྒྱ་མཆོད་གཉིས་རྣམས་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་མཆོད་མཇལ་སོགས་རྒྱས་པར་མཛད།  གཟིམ་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དབང་།  ཧོར་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡ལ་གཟིམ་འོག་རིན་པོ་ཆེར་འཕགས་སྙིང་གི་བྱིན་རླབས་ཕུལ་ནས་བཏེགས།  གླང་ཐང་དང་།  སྒ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ནས་དམར་ཤོག་ཏུ།  ཚེས་༢ལ་སྨོག་ལྕོག་གདན་ས་ལྷ་རྩེ་ཕུག་སོགས་མཇལ།  ཚེས་༣ལ་འབུམ་ནག་མཆོད་རྟེན་སོགས་དང་ཐང་རྒྱལ་གཙང་པོའི་ཁ་གནོན་མཆོད་རྟེན་མཇལ་ནས་གྱེ་རེ་ཕུག་ཏུ།  ཚེས་༤ལ་འབོ་སྟོད་གཉེན་ལོའི་མགོན་ཁང་སོགས་མཇལ་ནས་སྒར་པ་བྱིང་ཡེར་པའི་མདར་སྡོད།  དཔོན་གཡོག་ཉུང་བསྟུས་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ།  ཚེས་༥ལ་གླིང་སྐོར་གཅིག་མཛད།  འདི་ནས་ལོ་ཕྱི་མའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༣༠བར་ཕྱག་མཆན་མེད།  ༡༩༥༦འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕྱག་ལི།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༩ལ་ཆུ་ཚོད་སྤྲེལ་གྱི་སྨད་ཙམ་ནས་བན་རྒན་ཚེ་བརྟན་ཚེ་དུས་བྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་གསལ་འདེབས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས།  ཚེས་༡༠།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥།  ཚེས་༡༦ལ་གཟིས་སྤྱིའི་སྐུ་ངོ་ཐུབ་རྟན་ཤག་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཚོགས་ཟོར་བཅས་དང་ཁྲུས་རབ་གནས་བཅས།  ཚེ་རྟན་འདས་པའི་བདུན་དང་པོའི་བྱང་ཆོག  །སྟག་ལུང་ཞོལ་ཐར་པ་སྐྱ་གླིང་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་ཁྲུས་རབ་གནས།  དབེན་པར་གཞིས་ཀར་ཚོགས་བརྒྱ་ཚེ་དབང་རབ་གནས་བྱས།  ཚེས་༡༧ལ་ནང་རྟེན་མཇལ་ཁ་ཞུས་ནས་བཏེགས་ལམ་བར་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མཁན་སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་བསྐང་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་མདུན་ཞོལ་གང་ཕུག་ཆུ་མདོར།  ཚེས་༡༨ལ་གངས་ཕུག་སྒྲུབ་པ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་དང་།  གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་མཆོད་གསོལ་སོགས་བྲིས་ནས་བཏེགས།  ཁ་རུ་ལ་སོགས་བརྒྱུད་རྭ་ལུང་དགོན་པའི་གཤམ་རུ་སྒར་བཏབ།  ལྷ་ཁང་ཁག་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་མཇལ་རྒྱ་རས་སྐུ་འབག་རིན་ཆེན་གསེར་ཆབ་ཕུལ།  ཚེས་༡༩ལ་རྭ་ལུང་དགོན་གྱི་སེར་ཁྱིམ་པ་བཅར་ཞུ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་བྱས་ནས་བཏེགས་གཞིས་སྟོད་པ་སྒར།  ཚེས་༢༠ལ་ལམ་བར་གཙང་ཁ་མོ་བ་ཟེར་བའི་སྔགས་པའི་གཞིས་ཀར་མཆོད་མཇལ་བྱས་ནས་གླིང་བུ་དགོན་འཛིན་གྲོལ་རབ་བརྟན་གླིང་དུ།  ཚེས་༢༡ལ་སྨེ་བརྩེགས་སྦྱིན་བསྲེགས་བསྡུས་ཙམ།  ཚེས་༢༢ལ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྐུ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་བཟང་དང་འཕྲད།  དགོན་པར་རབ་གནས་དང་རྟེན་མཇལ་ཞུས།  ཚེས་༢༣ལ་སྔ་དྲོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཚོགས་མཆོད་དང་།  གསེར་ཆབ་ཕུལ།  གླིང་བུ་དགོན་གྱི་གྲྭ་ཚང་དང་།  ཁྲོ་དགེའི་སྐུ་ངོ་རྣམས།  བཀྲས་ནེའི་བཙུན་མ་དང་བུ་ཆུང་སོགས།  སེར་སྒྲུབ་སྡེའི་ཐུགས་སྲས་སོགས་འདུས་པ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལ།  ཆ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདུས་པ་མདོའི་སྒོ་འབྱེད་དང་།  ལྷ་མའི་ཐེག་པའི་དབང་སོགས།   
 
ཚེས་༢༤ལ་ཉན་ཐོས་ནས་ཆོ་གའི་བར་དང་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྟ་གོན།  ཕ་ལྷའི་སྐུ་ངོ་དང་འཕྲད།  ཚེས་༢༥ལ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རྒྱས་པ་བསྐུར།  ཚེས་༢༦ལ་དབང་གོང་མ་རྣམས་དང་།  གཏད་རྒྱ་བཅས་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ཚེ་དབང་བཅས་དང་།  ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༧ལ་བཏེགས།  ལམ་བར་སྒྲོན་གསར་གཞིས་ཁྲོ་དགའི་གཞིས་ལག་ལ་ཚོགས་ཁྲུས་རབ་གནས་ཕ་ལྷའི་མཛོད་སྡེ་དྲུང་གི་གཞིས་ཀར་རྩ་གསུམ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཕ་ལྷའི་གཞིས་ཀར་འབྱོར།  ཚེས་༢༨ཆད།  ཚེས་༢༩ལ་ཉག་བླ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་འཕྲད།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒོ་ནས་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་དང་ཞི་སྦྱིན་དང་།  ཁྱོན་སྡོམ་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སོང་།  ཧོར་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་གླིང་ཁར་སེར་སྐྱ་མང་ཙམ་ལ་མ་ཎི་བསྒོམ་ལུང་དང་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༢ལ་རྒྱལ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཇོ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དང་འབྲེལ་རབ་གནས་ཉིན་གང་མ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་ལ་བྱས།  གུར་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་ས་འཇམ་སྦག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་སོགས་དང་གདན་ཞུས་ཁ་ཤས་ཀྱི་རེ་འདོད་སྐོང་ནས་ཕ་ལྷར་འབྱོར་སྣང་གསལ་ངོགས་སུ་མཆོད་ཡོན་ལྷན་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་བཏང་བརྟན་བཞུགས་དང་འབུལ་བ་བྱུང་།  ཚེས་༣ལ་བཏེགས་ཕ་ལྷའི་གཉེར་པ་ཕྱག་མཛོད་རྒན་པ་སོགས་ཀྱི་རྩར་ཁྲུས་རབ་གནས་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཁྲོ་དགའི་གཞིས་སུ་འབྱོར།  ཚེས་༤ལ་གླིང་ཁར་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་དང་གཞིས་ཀ་སུ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མའི་རིག་གཏད་དང་ཚེ་དབང་རྒྱལ་རྩེའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༥ལ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་དང་།  ཚེ་དབང་།  སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་དབང་།  ཁྲུས་རབ་གནས་རི་ཁྲུས་སོགས་བྱས།  ཚེས་༦ལ་བཏེགས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་བདེར་འབྱོར་དང་སྐུ་ངོ་རྣམས་དང་།  འོ་ཡུག་བླ་མ་སེར་ཐུགས་སྲས་སོགས་མང་ཤེས་ལ་རྒྱུད་ཕུར་དབང་ཆེན་དངོས་སྟ་བསྒྲགས་མ།  ཚེས་༧ལ་སྟོང་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ།  ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་ཐུགས་ཆེན་དབང་ཚེ་དབང་བཅས་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་།  རྒྱལ་རྩེའི་མི་ཆེན་ཁ་ཤས་དང་འཕྲད།  གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་དང་བྱིན་རྟེན་ཁ་ཤས་འབྱོར།  ཚེས་༨ལ་བཏེགས་བརྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་ཐད་ཀྱི་ཟམ་པ་རྒལ་ནས་ཕ་ལྷའི་གཞིས་ལག་གསར་པར་ཁྲུས།  གཙང་སྡེའི་གཞིས་ཀར་མ་ཎི་བསྒོམ་ལུང་དང་ཤར་གཞིས་ཀར་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་དབང་བྱས།  ཚེས་༩ལ་བཏེགས་ལམ་བར་བྱ་ཁྱུང་དགོན་གསར་ལ་རྒྱང་ནས་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས།  བོན་ཤོད་གཞིས་སུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༠ལ་བཏེགས་ལམ་བར་ནས་པར་རི་དགོན་གྱི་གཞིས་སུ་ཚོགས་ཁྲུས་རབ་གནས་མཆོད།  བ་གནམ་ཟམ་པ་དོག་ནས་ཞིང་ཐང་དུ་སྒར།  པད་ལུས་རྐྱེན་སེལ་གླུད་བསྔོ་དང་གཅོད་བཏང་།  ཚེས་༡༡ལ་གཞིས་ཀ་རྩེ་བདེ་རབ་གཞིས་སུ་འབྱོར།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༢ལ་ཡིག་ལན་མང་ཤས་བྲིས།  ཚེས་༡༣ལ་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཀཿསི་དང་ལྷན་དུ་ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ་དང་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ལ་གདོང་ཐོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྩར་ཚེ་དབང་།  ཀར་མཛེས་པ་དཔལ་ལྡན་སྤུན་བཅས་ལ་ཚེ་དབང་།  གཉིས་ཀར་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་།  ཚེས་༡༥ལ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་པཎ་ཆེན་སྦུག་མཇལ་ཞུས།  བོད་རྡོ་བཅོ་ལྔ་ཕུལ།  མདུན་ཇ་ཞལ་འབྲས།  འདྲ་སྤར་སྲུང་བྱིན་སོགས་གནང་སྦྱིན་བྱུང་།  བཀྲ་ལྷུན་མཆོད་མཇལ་དང་ནང་བརྟེན་མཇལ་ཁ་ཞུས།  རྒྱ་ཁང་ཚན་ནས་ཇ་ཞུས་བྱུང་།  དེར་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་ཕུལ།  པོ་ལུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁྲད།  བན་རྒན་འདས་པར་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༡༥ཕྱི་ལྷ་རྩེ་ཡུལ་ཤང་ཡི་ནད་པར་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་བྱས།  ཁམས་བོད་མཇལ་ཁ་མང་དུ་བྱུང་།  ཚེས་༡༦ལ་བཀྲས་ལྷུན་མཆོད་མཇལ་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས་གླིང་སྐོར་བཅས་རྫོང་དུ་མཇལ་བར་སོང་།  ཆབ་ཚང་སྐུ་ངོ་འཆི་མེད་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༧ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་དང་མཇལ་འཕྲད།  གཟིམ་ཤག་སྐུ་ངོ་རྣམས་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་སྐུ་ངོ་ཚང་མར་རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  པོ་ལུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་བཅས་བསྐུར།  ཚེས་༡༨ལ་བཏེག་སྣར་ཐང་དགོན་འགྲམ་དུ་སྒར་མཆོད་མཇལ་དང་།  ནང་བརྟེན་མཇལ་ཁ་སྐོར་བཅས།  དེར་སྡོད་གཞིས་རྩེའི་སྔགས་པ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕུལ།  གཟའ་ཟླ་ནད་པར་ཚེ་འགུགས་བཀའ་བསྒོ།  ཚེས་༡༩ལ་གཤང་གཞིས་ཐད་ན་ཐང་དུ་སྒར།  ཁང་གསར་མཁན་སྔགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་པ་དང་མཇལ།  ཆོས་འབྲེལ་ལུང་ཕྲན་ཚེག་ཕུལ།  ལམ་ཞོར་སྟག་ལའམ་དིལ་ལ་ལ་ཁར།  གཞུང་གི་ས་གནད་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དམིགས་པ་བྱས།  ཚེས་༢༠ཆད།  ཚེས་༢༡ལ་ཤངས་གཞིས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས།  ཚེ་རིང་གཞིས་ཀར་ཕྱག་མཛོད་དངོས་གྲུབ་ནས་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་བྱས།  གྲོང་སྟག་གཡུ་ཐོག་པའི་དགོན་པ་བྱང་ཞེས་པའི་དགོན་ཆུང་དུ་ཕྱག་མཛོད་རང་ནས་བཞེངས་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས།  ཁོ་རང་གཟའ་ཟླ་ནད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐྱབས་རྟེན་སྤམ་མནོག་བྱུང་།  ཚེས་༢༢ལ་གཟིམ་ཤག་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་།  ཞབས་གཡོགས་བཀྲ་ཤིས་སྦུག་གི་གཞིས་ཀར་ཁྲུས་དང་།  བཀའ་བསྒོ།  འཕོ་ལུང་སོགས་བྱས།  ཞང་ངུ་ལ་བརྒལ་ནས་ན་ཐང་ཞིག་ཏུ་སྒར་ས་སྐྱའི་མི་སྣ་བྱུང་།  ཚེས་༢༣ལ་ས་སྐྱའི་ལས་སྣེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆིབས་བསུ་དང་།  ཨ་སྤྲོ་མི་རྩར་མཁན་ཆེན་ཁྲིར་ཐོག་དཔོན་སློབ་གཙོས་དྲུང་སྐྱ་སེར་ཉེ་ལྔ་སྐོར་ཐང་བསུར་ཕེབས།  ཆོས་འཁོར་དབུ་བརྩེ་རུ་འབག་བསུ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ་འདུག  །སྤྱི་བྱེར་ཟུར་གསོལ་སྟོན་རྒྱས།  ཚེས་༢༤ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་མཆོད་མཇལ།  ཚེས་༢༥ལ་ཆོས་སྡེ་བྱིང་གི་མཆོད་མཇལ་དང་།  ཞབས་བརྟན་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་མདུན་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༢༦ལ་མཆོད་མཇལ་འཕྲོས་དང་བསུ་ཆབས་ཚན་ནས་བདག་ཁྲི་ཕྱིར་ཕེབས་པ་མཇལ་ཁ་ཞུས།  མཎྜལ་རྟེན་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༧ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་ལྷོ་བྱང་འདུས་སྡེ་ལྷན་འཚོགས་ཀྱིིས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཉིན་འཁྱོལ།  མཆོད་པ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སྐུ་འགྱེད་དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རེ་ཕུལ།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའང་ཕེབས་ནས་ནང་རྟེན་རྣམས་མཇལ་ཁ་གནང་།  ཚེས་༢༨ལ་ཕུན་ཕོར་རབ་གནས་ཉིན་གང་དང་ཤུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཛོད་སོགས་ལ་བཀའ་སྒོ་ཚེ་འགུགས་བྱས།  བདག་ཁྲིའི་མདུན་ནས་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུས།  ཚེས་༢༩ལ་བསེ་མགོན་མདུན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་ལ་གསུང་སྐོང་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ལྷ་བརྒྱད་རྗེས་གནང་ཞུས།  སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་ཕུན་ཕོའི་དབང་ཁང་དུ་ལྷོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཀུན་རིག་དབང་ཆེན་གཉིས་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་སྦྱིན་བདག་འགའི་འདོད་སྐོང་བྱས།  སྒྲོལ་ཕོར་གནས་མལ་སྤོས་བདག་ཁྲི་མདུན་ནས་ཕུར་པའི་སྟ་གོན་གནང་།  ཚེས་༢ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུར་པའི་དབང་དངོས་གཞི་གསུང་།  ཆོས་སྡེ་བྱང་དུ་མཆོད་མཇལ་འཕྲོས་རྣམས་མཇལ།  གདན་ཞུས་ཁ་ཤས་ལའང་སོང་།  ཚེས་༣ལ་མཁན་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ལས་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་དབང་ས་ལུགས་ཡིག་སྟེང་ནས་ཐོབ།  ཚེས་༤ལ་བདག་ཁྲི་ལས་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་དབང་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་ཐོབ།  སྡེ་དགེའི་བང་མི་འབྱོར།  ཚེས་༥ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་སུ་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར།  ཚེས་༦ལ་སྒྲོལ་ཕོར་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ལ།  སྙན་རྒྱུད་ཕུར་པའི་དབང་དང་།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྟ་གོན།  ཚེས་༧ལ་དངོས་གཞི་དང་།  ལུ་ཧི་ལུགས་ཀྱི་སྟ་གོན།  ཚེས་༨ལ་ལུ་ཧི་དངོས་གཞི་དང་གསང་འདུས་མི་སྐྱོད་པའི་སྟ་གོན།  རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་དུ་སྨིན་ལུགས་གཅོད་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཕུལ།  ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲང་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ནས་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་ཚུགས།  ཚེས་༩ལ་གསང་འདུས་དངོས་གཞི་དང་།  མཁན་ཆེན་བླ་མ་གནུབ་ལུགས་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་ངོར།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་གཡོག་ཉུང་ཤས་ལ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་དང་།  ལྷན་ཅིག་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྟོང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་དབང་འབྲིང་གཏོར་དབང་ཚེ་དབང་བཅས་དང་འདོན་ཆའི་ལུང་བཅས།  ཚར་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སྟ་གོན།  ལྷོ་བྱང་འདུས་པ་ནས་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་གྲུབ།  ཚེས་༡༢ལ་དངོས་གཞི།  ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་དང་བསྐང་གསོ་སོགས་བཏང་སྐུ་ཡོན་དངུལ་སྲང་སོ་ལྔ་རེ་ཕུལ།  ཚེས་༡༣ལ་སྔ་དྲོ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་མང་ཤས་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་དང་།  དགོང་ཀ་སྐུ་ངོ་ཉུང་ཤས་ལ་རིགས་བྱེད་དང་།  ཚོགས་བདག་ཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ལ་རི་སྐེད་བྱ་བྲལ་འབྱོར།  ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐོང་ཚོགས་དང་འབྲེལ།  དཔོན་སློབ་བཅུ་སྐོར་རབ་གནས་ཉིན་འཁྱོལ་གྱི་ཕྱི་ནང་སྟེང་ཤོད་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་།  སྟེང་ཐོག་ནས་རི་ཁྲུས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས།  ཚེས་༡༥ལ་ཕུར་ཁང་དུ་རྡོར་སེམས་ཞི་སྦྱིན་ཉིན་འཁྱོལ།  ཚེས་༡༦ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་རྡོར་སེམས་སྐོང་ཚོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་དྲུག་སྐོར་ནས་བཏང་།  ས་སྐྱ་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱས།  ཚེས་༡༧ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་སུ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་ཐུགས་ཆེན་རིགས་གཏད།  ཚོགས་དང་བུམ་ཆུ་བྱིན།  ཚེས་༡༨ལ་དངུལ་གདུང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་དུ་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་ཕྱོགས་འདུས་བླ་གྲྭ་སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྐོར་ལ་ཀྱེ་རྡོར་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༩ལ་དབང་དངོས་གཞི་ཆ།  ཚེས་༢༠ལ་ལམ་དབང་ཆ།  ཚེས་༢༡ལ་ངོར་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཆ།  ཚེས་༢༢ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་བཞུགས་ཁྲིར་མཁན་ཆེན་གདན་ཟུར་དབུས།  ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ནས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱུང་།  ལམ་ཟབ་དང་།  བིར་སྲུང་ཕྱི་མ།  བླ་མ་རིན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས།  གཞུང་གི་འབུལ་བ་སློབ་གྲྭར་རྟེན་འཇོག་ཏུ་བྱས།  ཚེས་༢༣ལ་གླིང་སྐོར་རྒྱས་པར་སོང་།  སྒོ་རུམ་བསེ་འབག་མདུན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་པར་བཀའ་རྟགས་སྤྲིང་ཡིག་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བསྒྲགས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ།  རིན་སྒང་སོགས་མཇལ།  དེར་རྒྱ་ཚ་དཔོན་སློབ་ངོར་སྐྱ་སེར་མང་ཙམ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་ཡིག་རྒྱའི་ལུང་བཀླགས།  ཚེས་༢༤བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་བཞུགས་གཞིས་སུ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་གླིང་ཁར་ཚེ་དབང་།  ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་།  མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད་དངུལ་སྲང་རེ་ཕུལ།  དགོན་ཡུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་རྟ་མགྲིན་རྗེས་གནང་བཅས།  ཚེས་༢༥ཆད།  ཚེས་༢༦ལ་བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་དུ་གྲོ་བཏབས།  མཆོད་མཇལ་སོགས་ཞིབ་པར་ཞུས་ནས་ཁ་འུའི་བྲག་རྫོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཕུག་ཏུ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པ་དང་ལྷན་རྒྱས།  བྲག་སྒོའི་མགོན་ཁང་དུ་བདག་ཁྲིར་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཕུལ་ཚུར་ལའང་གཏོར་མའི་བསྒོ་བ་ཞིག་ཞུས།  ཚེས་༢༧ལ་ལམ་འབྲས་ལྷ་ཁང་དུ་ཁམས་བླ་དཔལ་འབྱོར་ངོར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་སྐྱ་སེར་མང་ཙམ་ལ་བཏོན།  སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་ཆིབས་བཏེགས་ལ་བརྒལ་ནས་བསམ་གླིང་ལྷ་མོའི་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་བསང་གསུང་གནང་།  དམག་ཟོར་རྗེས་གནང་ཕུལ།  གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཞུས།  ལྷན་རྒྱས་སྐྱེར་གཞུང་མདའ་བསྒར།  ཚེས་༢༨ལ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྟ་གོན།  རི་ཀེག་བྱ་བྲལ་ཞུས་ངོར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་ཚེ་དབང་བཅས།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་བཤད་ཁྲིད་བཅས་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཕུལ།  ཚེས་༢༩ལ་གཤེད་དམར་དབང་དངོས་གཞི་དང་།  སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཁྲིད་དང་ལུང་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༣༠ལ་དཔོན་སློབ་ཉུང་སྡུས་ལ་ལམ་ཟབ་དང་།  བིར་སྲུང་ནང་མའི་བྱིན་རླབས་ཕུལ་ནས་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ་འབྱོར།  རི་རྐེག་བྱ་བྲལ་ལ་ལུང་ཆེན་བཏོན།  ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཡིག་ལེན་མང་ཙམ་བྲིས།  བྱ་བྲལ་བར་གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་སྒོམ་ལུང་།  ཚེས་༢ལ་ཕུན་ཕོའི་དབང་ཁང་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར།  སྒྲོལ་ཕོར་ཁྱུག་ཙམ་ཕྱི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་དབུ་རྩེ་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ག་ཡ་དྷ་རི་བུམ་ཆུ་མཇལ།  ཆོས་ཁྲི་མཁས་པ་ཟིལ་གནོན་མཇལ།  ས་སྣའི་སྣེ་ཤན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མོས་བཞིན་ཁྲི་སྟེང་ནས་ཆོས་འབྲེལ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ཞབས་པད་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་མདུན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས།  དབུ་རྩེའི་འཇམ་དབྱངས་མདུན་ནས་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར།  ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་དང་།  མཚན་བརྗོད་དང་།  ལམ་དུས་ལུང་བཏོན།  སྙན་ཤལ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཆ་གཅིག་ཕུལ།  བསེ་མགོན་མདུན་སྙན་ཤལ་དང་འཕན་ཆ་གཅིག་ཕུལ།  ཕྲིན་བཅོལ་ཞུས།  རིའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་མཇལ་སྨོན་ལམ་བཏབ།  བོན་ཛུ་གུའི་རོ་ཡོད་སར་དགུགས་མནན་དམིགས་པ་བྱས།  སྒྲོལ་ཕོར་འབྱོར།  ཚེས་༣ལ་གསོལ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁམས་ལ་ཐེགས།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ལ་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་སོགས་ཕུལ།  མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་སོགས་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་རྩལ།  བོད་རྡོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་གསོན་གཤིན་སྐྱབས་ཞུས།  འདུས་ཆས་སོགས་མང་ཤས་སྐྱབས་ཞུས་སུ་ཕུལ།  ཚེས་༤ལ་གཡུ་མཁར་མོའི་སྒྲོལ་མའི་མདུན་སྙན་ཤལ་ཕུལ་སྨོན་ལམ་བཏབ།  བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འགུལ་དར་འབུལ།  རེས་གཞི་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད།  མཁན་ཆེན་ལས་ཐོག  །ཞབས་པད་སོགས་དྲུང་སྐྱ་སེར་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་སྐྱེལ་ཐུང་དང་ཐབ་བསྐྱེལ་བཅས།  ས་སྐྱ་ནས་བཏེགས་བཀྲས་འཛོམ་དུ།  ཚེས་༥ལ་ཕུར་བསྙེན་ཁྲི་རེ་དབུ་ཚུགས།  ལམ་པར་ཇིང་དགོན་པ་གོང་འོག་མཇལ་བར་བྲག་མཁར་ཆེན་དུ།  ཚེས་༦ལ་རི་ཁྲོད་བླ་གྲྭ་རྣམས་དང་ལྷ་རྩེའི་ཚོང་པ་སོགས་ལ་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དབང་བསྐུར།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་བཏང་།  གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་མཇལ།  ཁྲུས་རབ་གནས་སྡུས་ཙམ་བྱས།  ཚེས་༧ལ་རེ་མདའ་འཕགས་པ་ཞེས་པའི་མི་ཚང་འགྲམ་སོང་།  བརྒྱུད་མདར་གྲང་མོ་ཆེར་འབྱོར་ཚར་ཆེན་སྐུ་གདུང་མདུན།  ཚེས་༨ལ་གྲྭ་ཚང་ལ་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ་རེ་དང་།  མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེར་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྙན་ཤལ་ནང་མཛོད་གཡུ་བྱེར་ཕྲེང་བ་བཅས་ཕུལ།  གྲྭ་ཚང་ཡུལ་གསར་ཚང་གི་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་བྱིན་རླབས།  ཁྲོམ་ཚོགས་མང་བར་ལ་མ་ཎིའི་སྒོམ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས།  དགོན་པར་ཁྲུས་རབ་གནས་བསྡུས་ཙམ་བཅས།  ཚེས་༩ལ་ཡུལ་གསར་ཚང་རྩར་སྐོར་ཙམ་ཕྱིན་ནས་བཏེགས།  ལམ་བར་རྨུ་ཤང་བེག་རྩེའི་མགོན་ཁང་དང་།  མུ་གུ་ལུང་སོགས་མཇལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༠ལ་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་དང་།  འདྲ་ཞལ་མདུན་གུ་རུའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  མར་མེ་བརྒྱ་རྩ།  སྙན་ཤར་ནང་མཛོད་དང་།  དར་ཁྲུས་དམར་སེར་གྱི་ཡོལ་བ།  བྱང་རྩེའི་ཐུགས་དམ་ཚོགས་བདག་ལ་མགུལ་རྒྱན་དང་སྙན་ཤལ།  མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་སྲང་སོ་ལྔ་རེ་ཕུལ།  ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཉམས་པར་གཏན་རྩ་གསར་དུ་བཞག  །ཚེས་༡༠ཕྱི་མ་ལ་བཏེགས་ལ་བརྒལ་ནས་ཕུ་ཆུང་རྩར་རིགས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ།  ཚེས་༡༡ལ་གཙང་གི་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་མདུན་ཞོལ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲུབ་གནས་བྲག་པོ་ཆེ་དང་།  གུ་རུའི་ཕྱག་མཁར་བཞུགས་ཟེར་བའི་འབུམ་པ་སོགས་བརྒྱུད་རྨ་བྱ་གཞིས་ཀར་འབྱོར།  ལྷ་ཁང་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་གུ་རུར་མགུལ་རྒྱན་ཕུལ།  ཚེས་༡༢ལ་ལམ་ཞོར་ག་བེ་བླ་བྲང་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཞང་སྐུ་རོང་པད་ཚལ་གཞིས་ཀར།  ཚེས་༡༣ལ་ཞང་པ་ལ་བརྒལ་ནས་སྐྱིམ་ལུང་བཀྲ་ཤིས་ཁང་གི་འགྲམ་དུ།  ཚེས་༡༤ལ་རྡོ་བཀྲ་ལ་ཆེན་བརྒལ་ནས་རྡོ་བཀྲའི་གཞིས་སུ་འབྱོར།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ཁྲོམ་ལ་མཇལ་ཁ་དང་།  ལམ་བར་གངས་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་འཛིན་ཁུངས་པད་ཚལ་དགོན་ཆུང་ཞེས་པར་སྐོར་ཙམ་ཕྱིན།  འདི་བསྐོར་ལམ་བརྒྱུད་ནས་རྫ་རོང་པོའི་རྒྱབ་རི་གངས་བྱ་མོ་མཐོང་།  རྡོ་བཀྲ་འདི་འབྲས་ལྗོངས་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན།  གཞན་འདི་སྐོར་བླ་བྲང་སྒོང་།  ཚེས་༡༥ལ་ཏང་དཀར་གཞིས་སུ།  ཚེས་༡༦ལ་གོང་མ་ཚང་རྩར་བཞུགས་སྡེ་ལ་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༧ལ་འབྲས་ལྗོངས་ས་སྣེ་ཟིན།  སེར་པོ་ཕུ་ལ་བརྒལ་ནས་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་དང་།  ཇོ་མོ་གཡང་མོ་ཟེར་བའི་གངས་རི་གཉིས་ཀྱི་བར་སྦྲུལ་འགུ་ཞེས་པར་གུར་ཕུབ་ནས་བཞུགས།   
 
ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་སྦྲུལ་འགུ་རྫ་འགགས་བརྒྱུད།  འདི་ནས་བཟུང་ཤིང་ནག་གི་མགོ་ཟིན།  ཐང་ཁུག་ཀཱུ་ཊིར་འབྱོར།  ཀཱུ་ཊི་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་མི་ཁང་ཡི་མིང་།  ཚེས་༢༠ལ་ལ་ཆེན་དུ་གཞུང་གི་ཀཱུ་ཊིར།  ཚེས་༢༡ལ་སྡེ་སྤྱིར་ཚེ་དབང་དང་།  འཁོར་འདས་མཆོད་པ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༢ལ་འགེལ་ཁལ་འགྲིག་མིན་གྱིས་སྡོད་དགོས་བྱུང་བར་སྒྲོལ་ཆོག་དང་མ་མགོན་བསྐང་གསོལ་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༢༣ལ་བསང་དང་རི་ཁྲུས་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ནས་བཏེགས་མདོ་ཤོད་ཐང་དུ་སྒར།  ཚེས་༢༤ལ་ཟིས་ལ་བརྒལ་ཙུན་ཐང་ནས་པ་སུ་སླང་ནས་རྡོ་ལྕགས་ཟམ་ཁར།  ཚེས་༢༥ལ་སྡོང་ལྕགས་ཟམ་པ་སོགས་བརྒལ།  དུང་ལུང་རིས་དཔོན་གླང་ཆེན་ཚང་རྩར།  ཚེས་༢༦ལ་ཨ་གར་རྡོ་ལྕགས་ཟམ་པ་སོགས་དང་།  སེ་ལམ་ལ་བརྒལ་ནས།  འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེར་འབྱོར།  ཚེས་༢༧ལ་བསྙུན་ཁམ་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས།  ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་མཆོད་སུམ་བཟློག་བསྡུས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བཏང་།  ཆབ་མདོ་སྨན་པ་ངག་དབང་བཟོད་པ་ནས་གསོལ་སྨན་ཕུལ།  ཚེས་༢༨ལ་བཞུགས་དལ།  ཚེས་༢༩ལ་བཞུགས་དལ།  ཚེས་༣༠ལ་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱས།  རྒྱབ་རིའི་རྩེ་ནས་མཛོད་ལྔའི་གངས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲུས་དམིགས།  ཧོར་ཟླ་༡༠ཚེས་༡ལ་རྒྱ་གར་གནས་སྐོར་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐར་འཛིན་བྱས།  རབ་གནས་འཐོར།  ཤིས་བརྗོད་བྱས།  ཚེས་༢ལ་ཕོ་བྲང་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དར་ཆེན་གསར་འཛུགས་སོགས་ལ་ཁྲུས་དང་།  ཚེས་༣ལ་འདུག་དལ།  ཚེས་༤ལ་ལྷ་ཡུམ་དང་།  ཕྱག་མཛོད་ཚེ་དཔལ།  ཚེ་ཆོས་སོགས་ག་སྦུག་དུ་པ་སི་དང་དངུལ་དོན་སོང་།  ཚེས་༥སྒང་ཐོག་འབྱོར།  ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས།  བོད་གསར་ཀ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་སོགས་གནས་སྐོར་ཕེབས་པ་དང་འཕྲད།  རྒྱལ་སྲས་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༦ལ་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་མཇལ་རྟེན་ཕུལ།  གསུང་གླེང་བྱས།  ཚེས་༧ལ་སྒང་ཐོག་ནས་བཏེགས་རྒྱ་གར་གནས་མཇལ་ཚུགས།  ཤི་རི་གི་རིར་ཆུ་ཚོད་༧ཐོག་ཙམ་ལ་འབྱོར་ནས་འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་གི་ཁང་གསར་སྡོད།  ཚེས་༨ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག  །ཚེས་༩ལ་ཉི་ཤར་ཐོག་གང་གཱ་དང་ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན་གཉིས་འདྲེས་སར་གཟིང་ཆེན་གམ་འཇའ་རྩིའི་བརྒལ་ནས་རི་ལི་ཞུགས་སུ་སྟན་གནྡིར་ཁི།  ཚེས་༡༠ལ་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབྱོར་མཆོད་མཇལ་ཞུས།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་གན་དྷོ་ལར་མཆོད་མཇལ་ཕྱག་སྐོར་དང་།  རྟ་སྒ་སྒྲིལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་སོགས་མཇལ།  ཚེས་༡༢ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐུན་བཏང་།  དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་མཆོད་མཇལ་ཞུས།  གཡོན་རུ་སྲས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་གཟབ་ནས་བྱས།  ཚེས་༡༣ལ་གན་དྷོ་ལའི་སྟེང་ཁང་དུ་གཞུང་གི་ཞབས་བརྟན་གཙོར་དམིགས་ལས་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཉིན་གང་མ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་སྐོང་ཟློག་སོགས་གཟབ་ནས་ཞུས།  ཚེས་༡༤ལ་ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་ནས་སོང་།  ཤཱ་ཝ་རིའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་།  ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས།  གནས་ཆོག་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས།  ཞོལ་དུ་ནེ་རཉྫ་ན་དང་།  ལེགས་སྐྱེས་མའི་ཞོ་ཕུལ་བའི་གནས་ཡིན་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་མཇལ།  ཚེས་༡༥ལ་ཐོ་རེངས་སྔ་བར་གན་དྷོ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དྲུང་དུ་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་གཟབ་རྒྱས་སུ་བཏང་།  མཆོད་པ་མར་མེ་ལྔ་སྟོང་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཞན་སྟོང་ཕྲག་རེ་གཟབ་རྒྱས་སུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་དགེ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པར་བརྟན་པ་རྒྱས་ཆོག་གསུང་དུ་བཞུགས།  ཕྱག་འགྱེད་སྒོར་གསུམ་རེ་ཕུལ།  རྟེན་ཐེབས་ཞལ་འདེབས་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་བཞག  །ཉི་ཤར་ལ་མཆོག་ལྡན་ངོར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་དབུ་ལུགས་སེམས་སྡོམས་ཕོག  །ཀརྨ་པ་ཕེབས་པར་མཇལ་དར་ཕུལ།  སྦྱིན་བདག་བཀྲས་བདེའི་ཚོགས་བརྒྱ་གན་དྷོ་ལའི་སྟེང་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ།  ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་ཞིག་ཀྱང་འཚལ།  ཚེས་༡༦ལ་མོ་ཀྲར་ཞུག་ནས་ན་ལེནྡྲ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སྨན་ཆུ་དང་།  བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་མཇལ་ཁར་ཕྱིན་སྡུད་པ་བཏོན།  ཚེས་༡༧ལ་གན་དྷོ་ལར་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བྲིས།  ཕྱི་དྲོ་རྒྱལ་དབང་རིན་པོའི་གན་དྷོ་ལར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་རྒྱས་པར་གསུང་བའི་གྲལ་དུ་ཞུགས།  ཚེས་༡༨ལ་གོན་དྷོ་ལར་སྐོར་སྨོན་བྱས།  ཀརྨ་པ་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ་ནས།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཀ་ཡ་དང་།  དེ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ཝ་ར་ན་སི་བར་དང་།  མོ་ཀྲ་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་དགོན་དུ་འབྱོར།  ཚེས་༡༩ལ་ཝ་ར་ཎ་སི་གནས་མཇལ་སྐོར་བ་དང་།  དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ཆོས་ཁྲིར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཤད།  མར་མེ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ཕུལ།  ཅོ་ཀན་དའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ལྔ་སྡེའི་སྟོན་པ་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡིན་སྐད་དེའང་མཇལ།  གནྡ་རུ་ཊའི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རུས་ཚན་གཉིས་མཇལ།  སྨོན་ལམ་བཏབ།  ཚེས་༢༠བསྐོར་བ་དང་སྦྲགས་རྒྱ་དང་།  འབར་མ།  བོད་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་མཇལ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་ཕྱག་ཕེབས་པར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཞུས།  ཚེས་༢༡ལ་མོ་ཀྲར་ནས་བི་ན་ར་ཡི་ཏྲིི་སེང་དང་།  དེ་ནས་རི་ལིར་ཞུག་ནས།  ཚེས་༢༢ནམ་ལངས་དུ་ལ་ཁ་ནོའི་ཏྲིི་སིང་དུ་འབྱོར།  དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས།  ཚེས་༢༣ཆད།  ཚེས་༢༤ལ་ནམ་ལངས་ཇན་དིར་འབྱོར།  འཕྲལ་རི་ལིའི་གཞན་སར་ཞུགས་ནས་ཉིན་གུང་སང་ཅིར་འབྱོར་བསྐོར་བ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༥ལ་སང་ཅི་སྡོད།  སྐོར་བ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༢༦ལ་དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས།  ཚེས་༢༧ལ་དྷེ་ལི་གསར་པར་འབྱོར་འཕྲལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་དྷེ་ལི་རྙིང་པ་འབྱོར།  དགོང་མོ་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་འབའ་ལ་དང་།  ཛ་ལནྡྷ་ར།  ཨ་འབར་པ་སོགས་བརྒྱུད།  ཚེས་༢༨ལ་ས་ཕུན་ཀོར་དུ་འབྱོར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་འཛོམ་གྷན་དྷ་ར་སོགས་བརྒྱུད་མན་དིའི་རྒྱལ་སར་འབྱོར།  ཚེས་༢༩ལ་ཐོ་རང་མོ་ཀྲར་ཞུག་མཚོ་པདྨར་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཐོག་འབྱོར།  མཚོ་འཇལ་དང་སྐོར་བ་བྱས།  གུ་རུའི་བླ་རྣམ་བྲིས།  ཚེས་༣༠ལ་སྔ་གྲོ་མཆོད་སྐོར་དང་མགོ་ལོག་བླ་མའི་མཆོད་ཁང་དུ་སླེབས།  དགོང་མོར་ལྷ་ཁང་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ།  དེར་གནས་བླ་གྲྭ་རྣམས་ལ་མང་ཇ་དང་སྐུ་འགྱེད་སྒོར་རེ་རྟེན་རྩ་ཞལ་འདེབས་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་༡༡ཚེས་༡ལ་མཚོ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་དང་།  བུམ་གཏེར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཕུལ།  བྱིན་འབེབས་བྱས།  དཀོར་གཉེར་ལ་དྭག་པའི་འདོད་མོས་བཞིན།  ལྷ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢ལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་མ་སྡེ་གྲོང་སོགས་བརྒྱུད་འཇལ་གྷནྡྷར་ག་ཀར་འབྱོར།  ཚེས་༢ཕྱི་མ་ལ་ནམ་ལང་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་ས་ཝན་ཀ་དང་།  འདིའི་ལམ་བར་ཀང་ར་མན་དི་ཞེས་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་།  ས་ལ་མེ་འབར་སོགས་གནས་འགའ་རེ་ཡོད་ཚུལ།  དེ་ནས་རི་ལི་ཆེན་མོར་ཞུགས་ནས་ལམ་འབར་པར་འབྱོར།  ཚེས་༣ལ་གུ་རུ་ཎ་ནི་ཕོ་བྲང་དང་ཚོང་འདུས་སོགས་ལ་ལྟད་མོར་ཕྱིན།  ཚེས་༤ལ་དགོངས་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་དྷེ་ལི་གསར་པ་དང་།  མོ་ཀྲ་ལས་དྷེ་ལི་རྙིང་པར་མཚན་གུང་འབྱོར།  ཚེས་༥ལ་དགོངས་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་གུང་ཤིང་ཀོང་ཧ་གདན།  རི་ལི་གཞན་ལ་ཞུགས་ནས།  ཚེས་༦ལ་ནམ་ལང་པ་ཁ་ཤར་འབྱོར།  མོ་ཀྲ་ཞུགས་ནས་སང་ཁའི་སྡེ་ལྷ་བབས་གནས་མཇལ།  གནས་བསྟོད་བྲིས།  ཚེས་༧ལ་ལྷ་བབ་ཏུ་སོང་བསྟན་པའི་ཞབས་རིམ་བྱས།  ཚེས་༨ལ་ཉིན་གུང་རི་ལི་ཞུགས་ནས་ཕ་རུ་ཁ་བར་དང་།  དགོངས་མོར་གཞན་ལ་ཞུགས་ནས་ཀན་པར་དུ་མཚན་གུང་འབྱོར།  ཚེས་༩ལ་ཐོ་རང་རི་ལི་ཞུགས་ལ་ཁ་ནོའི་བརྒྱུད་གོ་ཌ་ནས་རི་ལི་བརྗེས་ཏེ།  ཉིན་གུང་བ་ལམ་དུར་འབྱོར།  དེ་འཕྲལ་མོ་ཀྲ་ཞུགས་ནས།  མཉན་ཡོད་མཇལ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཞུས།  དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་ནེར་གྲོར་དང་ན་ལེནྜ་གུང་འབྱོར།  ཚེས་༡༠མོ་ཀྲམ་ཞུགས་ནས་ལུམྦི་མཇལ་ཕྱག་སྐོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་གུང་མོ་ཀྲར་ཞུགས་རག་ཕུར་འབྱོར།  ཚེས་༡༡ལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཀུ་ཤི་ན་ག་ར་སྟེ་རྩ་མཆོག་གྲོང་ལ་ཞིབ་པར་མཇལ་བར་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་བཏབས།  དགོངས་མོ་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༡༢ལ་ཡངས་པ་ཅན་མཇལ།  ཞོག་ཁར་མུ་ཟ་ཕར་བུར་དུ་འབྱོར་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་མཇལ་མཚན་གུང་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༡༣ལ་ཞོག་ཁར་ས་ཀོ་ལི་ནས་རི་ལིར་བརྗེས་ཏེ་རག་སོར་བརྒྱུད་ནེ་ས་ལེའི་སྡེ་བྷི་རི་ཁིན་ཚར་འབྱོར་ཞག་སྡོད།  ནམ་གུང་ཙམ་ནས་ཚེ་རིང་དབང་མོ་ན་མགོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༤ལ་གནས་ཚང་སྤོས་ཏེ་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར།  ཚེས་༡༥ལ་བསམ་གཏན་བུམ་ཁྲུས་དང་གདུགས་དཀར་སྒྲུབ་ནས་ཁྲུས་བྱས།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་འཆི་བསླུ་ལ་བླ་འགུགས་སྔགས་བཏགས།  ཚེས་༡༦རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དུས་འཆི་བསླུ་བྱས་དགོངས་ཀ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་མགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་རག་སོལ་གྱིས་ཀྲི་སིང་ཕྱི་གླིང་དབྱིན་ཇིས་སྨན་ཁང་དུ་ཚེ་ལུ་སོང་བས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་པར་གྲོལ་སྐད།  ཚེས་༡༨ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ།  ཚེ་དཔལ་ཕྱིར་འབྱོར།  ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་ཚེས་༧ལ་འཇའ་ཚོན་གཏེར་ཆོས་དབང་ལུང་མགོ་ཚུགས།  ཞི་ཁྲོའི་སྟ་གོན།  ཚེས་༨ལ་དངོས་གཞི་དཀོན་སྤྱི་དང་ཞི་ཁྲོ།  ཚེས་༩ལ་ཐུགས་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡིད་ནོར།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡ལ་གྲོ་ལོད་དཀོན་སྤྱིའི་དྲག་སེང་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༢ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་བཀའ་བརྒྱད།  ཚེས་༡༣གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་སྤྱི་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དབང་།  ཚེས་༡༨བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལེའུ་དྲུག་གི་དབང་རྫོགས་ལུང་བཏོན་འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ལུང་།  ཚེས་༡༩ལ་བསམ་ལྷུན་དབང་།  མ་ནིང་ལུང་རྫོགས་ཉུང་ཤས་ལ་མ་ནིང་སྲོག་དབང་།  ༡༩༥༧ལོར།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་མེ་བྱ་ལོའི་ལོ་ཐོ།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ནས་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡༦ཕན་ཟིན་ཐོ་མི་བཞུགས།  ཚེས་༡༧ལ་ལྷ་ལྕམ་སངས་རྒྱས་བདེ་སྐྱིད་བསྙུན།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠ལ་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ལྕམ་སངས་བདེ་ཉི་ཤར་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས།  ཚེས་༢༡ནས་ཚེས་༢༩བར་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག  །ཚེས་༣༠ལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྡན་ནས་ཕྱིར་འབྱོར།  དབང་ཆེན་ཤི་སྐད་ཀྱི་ཁ་སྤར་བྱུང་།  བྱང་ཆོག་ཚར་གཉིས།  ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༡ལ་ཡོ་རོབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་རིིམ་གྲོ་ལ་སྨན་ཆོག་དང་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣ལ་བཀྲ་རྣམ་ནས་དེམ་བྱུང་བ་བུ་མོ་ཉན་སར་སོང་།  བུ་མོ་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་།  ལྷ་ལྕམ་འདས་མའི་སྐུ་ཚིག་དྲུག་པ་འོད་ཆོག  །ཚེས་༤ལ་གཟུངས་སྒྲུབ།  ཚེས་༥ལ་དབང་ཆེན་འདས་པར་བྱང་ཆོག་རྒྱས།  ཚེས་༦ལ་གཟུངས་འབུལ་རྒྱུ་བྱིན་རྟེན་བསྡུས།  ཚེས་༧ལ་སློབ་དཔོན་དངུལ་སྐུ་མི་ཚད་ལྷག་ཙམ་ལ་གཟུངས་འབུལ།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་ལྷ་དབུ་ལ་གོར་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་གཡར།  ཚེས་༡༠ལ་ལྷ་ལྕམ་འདས་མའི་རྫོགས་པར་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་བསྟན་དང་ཕྱི་དྲོ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུ།  ཚེས་༡༡ལ་འདུག་དལ།  ཚེས་༡༢ལ་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ལ་དཀར་གསོལ་ཀ་རིགས་བཏོན།  ཚེས་༡༣ལ་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ལ་དཀར་གསོལ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས།  ཚེས་༡༤ལ་སྒྲོལ་ཆོག་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཡིས་ཚར་བཅུ་གཅིག་སོང་།  ཚེས་༡༥ལ་དཔོན་སློབ་བཅུས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་བསྟོད་ཚིག་ཀྱང་བཏོན།  ཚེས་༡༦ལ་དགོངས་ཟང་མ་ཚང་བའི་པོད་འདུག་པས་སྡོམ་གཏད་ཕུལ།  འཁྲུལ་ཞིག་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་ཆིག་བརྒྱ་བཅུ་བྱས།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་ཐར་མཁན་ཕེབས་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་རྫོང་སར་བ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག  །དྲེལ་པ་ཤར་སིང་མར་ཁྱོགས།  རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་མགུ་ལོག་བསྟན་འཛིན་གདོང་ཐུབ་པར་བོད་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ།  དབྱིན་གོར་ཉིས་བརྒྱ་སྐྱབས་རྟེན།  ཚེས་༣༠།  ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ནས་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨བར་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག  །འདི་ནས་ལམ་ཡིག་དང་སྦྲེལ་དགོས་མཆན།  ཚེས་༡༩ལ་ཤི་རི་རྒུ་རི།  ཚེས་༢༠ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༢༡ལ་གོན་ཌར།  ཚེས་༢༢ལ་པལ་རམ་པུར་ནས་མོ་ཀྲར་ཞུགས་གཉན་ཡོད།  ཚེས་༢༣ལ་གྷནྡྷར་ཀུ་ཊི་སྟེ་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་ངོར་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད།  མཆོད་མེ་གཉིས་བརྒྱ་ཞལ་ཟས་བརྒྱ་གནས་ཆོག་རྒྱས།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥ལ་པལ་རམ་པུར་ནས་རི་ལིར།  ཀུན་དགའ་ར་བར་ཚོགས་གཅིག་བརྒྱ་བརྒྱད་དང་།  མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་བཅས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་དང་གནས་ཆོག  །ཚེས་༢༦ལ་མཚན་གུང་གྷོ་རག་པུར་ལ་འབྱོར་མོ་ཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་མཆོག་གྲོང་།  དགོངས་མོ་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༢༧ལ་ནམ་ལ་བི་ན་ར་སིར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་མཆོད་མཇལ།  སྐུ་རུས་ཁག་མཇལ་ཁ་ཞུས།  གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ནང་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་རུས་ཐལ་གཤེགས།  ཚེས་༢༨ལ་ནམ་ལངས་རི་ལིར་ཞུགས་ཕྱེད་ཡོལ་ག་མར་འབྱོར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་རྡོར་གདན་འབྱོར།  ཚེས་༢༩ལ་སྔ་དྲོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ནས་གནས་ཆོག་དང་།  ཕྱི་དྲོ་བར་ཁང་ནས་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་དང་བསྐོང་བཟློག་བཏང་།  ཚེས་༣༠ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མདུན་གནས་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་།  བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བྱང་ཆོག་དགོང་མོར་གནྡྷོོ་ལར་བརྐྱང་ཕྱག  །མཚན་གུང་ལྷ་ཡུམ་དང་།  མཛོད་ཚེ་དཔལ་དཔོན་གཡོགས་རྣམས་འབྱོར།  ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཚེས་༡ལ་བདུད་འཇོམས་སྲས་དང་འབྲུག་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ཡུམ་སོགས་ལ་ཚེ་དབང་།  བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཏང་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་རྗེས་གནང་དང་།  ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག  །ཚེས་༢ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་ཆོག་རྒྱས་པར།  ཚེས་༣ལ་སྒྲག་བང་ལར་གནས་སྤོས།  བར་ཁང་དུ་སེང་གདོང་གི་ཚོགས།  ཚེས་༤ལ་བར་ཁང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོ་སོར་ནས་སྟོང་ཕྲག་དང་།  མར་མེ་ཁྲི་ལྷག་བཅས།  ཚེས་༥ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག  །ཞབས་བརྟན།  ཚེས་༥ཕྱི་མ་ལ་བསིལ་ཚལ།  ཚེས་༦ལ་གསེར་ཆབས་ཕུལ།  ཚེས་༧ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ།  གན་དྷོ་ལ་ཞལ་འདེབས་སྒོར་གཅིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕུལ།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་སྲུང་ཕུག་གཅིག་མཇལ།  ཆུ་དྲོན།  ཚེས་༨ལ་སྔ་དྲོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་མདོ་སྡུད་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན།  ཕྱི་དྲོ་ནཱ་ལེནྡྲར་མཆོད་མཇལ།  དགོང་མོ་ཆུ་དྲོན།  ཚེས་༩ལ་སྔ་དྲོ་འོད་སྲུང་ཕུག་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ག་སཱར་འབྱོར་ཞག་སྡོད།  ཚེས་༡༠ལ་ནམ་ལང་རི་ལིར་ཞུགས་དགོངས་མོ་གངྒཱའི་གྲུ་གཟིང་བརྒལ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས།  ཚེས་༡༡ལ་ནམ་ལང་ཤི་ལི་གུ་རིར་འབྱོར།  མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་སྒང་ཐོག་ཏུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་འབྱོར།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཅུང་འཁྲུགས།  འབྲས་ལྗོངས་ཡ་བ་སྒྲག་ཀྲར་ལ་བསྟེན་མུས།  ཚེས་༡༤ལ་སྐོང་གསོ་ཚུགས།  གདོང་སྤྲུལ།  མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་།  མཁན་ཐུབ་བརྟན་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་ནས་ངོར་ལུགས་བསྐང་གསོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༥ལ་གཞུང་གི་སྐུ་གསར་པར་སྦྱང་ཁྲུས་རབ་གནས།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ལ་ས་སྐྱའི་དྲུང་སྐོར་གྲགས་པར་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་དངོས་རོལ་བཏང་།  ཚེས་༢༠ལ་སྒྲོལ་དཀར་སྦྱིན་བསྲེགས།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ནས་སྒྲོལ་དཀར་དུར་ཝའི་སྦྱིན་སྲེགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་ནས།  བདུད་བཟློག་བརྒྱ་བཞི་གྲུབ་ཉིན་རེ།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚུགས།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་ཕྱག་དྲུག་བསྐང་གསོ་བཏང་།  ཚེས་༣༠།  ས་ཁྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡ལ་ས་སྐྱའི་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་འབའ་ཉག་ཏུ་ཕེབས་སྐད།  ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ལ་བཀའ་འགྱུར་གྲུབ།  ཕྱི་དྲོ་གདུགས་དཀར་ཚར་ཅི་འགྲུབ་གསུངས་ནས་གྲོལ།  ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༤ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ནས་རྣམ་འཇོམས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཉིས་སུ་བཏང་།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦ལ་འབར་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏང་།  བྱབ་ཁྲུས།  ཚེས་༧ལ་འབྲུག་བུམ་ཐང་བ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ལ་བི་མིའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཤད་ཁྲིད།  འདབ་རའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འཁྲུལ་ཞིག་ནས་འབྲས་གཞུང་གི་ཕུར་པའི་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་བསག་པར་ཞལ་འདེབས་འབྲས་སྟོང་གཅིག་དང་ཚོགས་རྫས།  ཆོག་གྲྭ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡོན་སྒོར་རེའི་ཕྱག་འགྱེད་ཕུལ།  ལམ་ཞོར་རི་ནག་ཡ་བ་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཁང་གསར་ལ་རབ་གནས་དང་།  རྡོ་གྲུབ་མདུན་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱ་པ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་འཆད་ཐབས་སྦྱར་བའི་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༩།  ཚེས་༩ཕྱི་མ།  ཚེས་༡༠ལ་ནོར་འཛིན་ཚངས་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་རིགས་འདུས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ཕུལ།  ཨ་ནེ་ལོ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རྒྱུའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ཆད།  ཚེས་༡༢ལ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་མཚན་བརྗོད་བཤད་ཁྲིད་གྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཅུང་ཕྱིར་འཁྲུགས།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་མར་མེ་ཉིས་བརྒྱ།  རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲས་དཔོན་གཡོགས་སོགས་ནས་རྡོར་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་།  ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་ཉིན་འཁྱོལ་ཕུལ།  ཚེས་༡༦ལ་གཞུང་གི་དཀོར་གཉེར་ནས་སྐེག་བརྩིས་བཅོས་ཀ་མདོས་ཕྲན་ཁ་ཤས་བཏང་།  ཚེས་༡༧ལ་ལུང་ཐོག་སྒོམ་ཆེན་དཔོན་གཡོགས་ནས་མགོན་ཁང་དུ་འབྲས་ལྗོངས་གནས་གསོལ་ཉིན་གསུམ་བཏང་།  ཚེས་༡༩ལ་བོད་སྨན་བསྟེན་མུས་སྨན་པ་རྨེ་བ་དེ་འབྱོར།  ཚེས་༢༠ལ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲས་དཔོན་གཡོགས་སོགས།  ཆོག་གྲྭ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནང་སྐུ་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚུགས།  ཚེས་༢༡མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  གནས་རི་བུ་སོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢༢ལ་གསང་འདུས་གྲུབ།  ཚེས་༢༣ལ་ལས་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་པ་དང་ཚོགས་འབུམ་ཚུགས།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༦ཕྱི་མ།  ཚེས་༢༧ལ་ཡོ་རོབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་གཞོན་གྱི་སྨན་པ་ཕྱི་གླིང་བ་གཟའ་མི་གཉིས་དང་པོ་འཕྲད།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ཆོག་རོག་མང་དུ་བཏགས་པས་ཕུར་བསྙེན་འབུམ་ཐེར་བཅུ་དྲུག་སྐོར་དང་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ།  ཚེས་༣༠ལ་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་སྨན་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་།  སྒྲོལ་ཆོག་བཏང་།  བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་ཆོག་རོག་གསར་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་ནས་གཅུང་འཆི་མེད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་གོང་གསལ་བླ་གྲྭ་རྣམས་དང་ཆོག་གྲྭ་བ་བཅས་ནས་རྡོར་སེམས་ཆོ་ག་ཉིན་གཉིས་བཏང་།  ཚེས་༢ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་ནས་པདྨ་བཛྲ་ཆོ་ག་བཏང་།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་རབ་བྱུང་མདུན་ནས་ཚེ་དབང་ཞུས།  སྐུ་ཡོན་བཏབ།  ཚེས་༩།  ཚེས་༡༠ལ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ཚེ་གསང་དང་འབྲེལ་བླ་བསླུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤ལ་སྒྲོལ་ཕོའི་བདག་ཁྲིར་ཞུ་ལེན་ཕུལ།  ཚེས་༡༥ལ་ནང་ཆེན་ཤོ་མདའ་བེ་ཧུའུ་འཕྲད།  མར་མེ་ཉིས་བརྒྱ་ཕུལ་གནས་ཆོག  །ཚེས་༡༦ལ་ལ་ཆེན་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་དང་དགེ་སྙེན་སྡོམ་པ་བོག་མཆན་ཡིག་བརྟེན་གསུམ་བྱིན།  ཚེས་༡༧ཆད།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩ལ་འཆི་བསླུའི་གླུད་དང་།  རྒྱལ་བརྫོངས་བཏང་།  ཚེས་༢༠ལ་ཚེ་གསང་དོན་དབང་ཚར་ཞུས།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་གཏོར་མ།  ཚེས་༢༣ལ་དགོངས་འདུས་བསྐོང་ཆོག་གཏོར་མ།  ཚེས་༢༤ལ་དགོངས་འདུས་མཆོད་བཤོམས།  ཚེས་༢༥ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་སོགས་ཆོག་གྲྭ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ཚུགས།  སྟོད་འབུམ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩བསྐུལ་འབུལ།  ཚེས་༣༠ལ་ནུས་ལྡན་འདས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་བཏང་།  ༡༩༥༨ལོར།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་ས་ཁྱི་ལོའི་ལོ་ཐོ།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལ་ཉི་འཛིན་འཛིན་རོ་བཞི་ཐིག་ཙམ་མཐོང་སྐད།  དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་གྲུབ།  རྨེ་ལེན་ཆིབ་སྦུགས་ཕྱིར།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤ལ་ནུས་ལྡན་འདས་པར་གདོང་སྣ་མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་།  ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་བྱང་ཆོག  །མཁན་ཐུབ་བསྟན་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔས་ཀུན་རིག་བྱང་ཆོག་བདུན་གཅིག་རྫོགས།  ཚེས་༥ལ་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༦ལ་བྱང་བཞུས།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨ལ་ཨེམ་ཆི་རྨེ་ཀུ་ལོ་འབྱོར།  ཚེས་༩ལ་གནམ་གཤིས་དྭངས་ལེགས།  གནས་དགོན་ནས་གཏེར་གསར་ཙཀ་དཔེ་རྣམས་གནང་།  མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་བརྒྱ།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡ལ་དཔྱི་མིག་གཡས་གཡོན་ལ་མེ་ཚུག་གཉིས་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་འཇོག  །ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤ལ་དུས་འཁོར་བླ་མཆོད།  ལྷ་ཡུམ་དང་ཚེ་དཔལ་རྣམས་རྡོར་གླིང་དང་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཚེས་༡༥ལ་ཟླ་འཛིན་མཐོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་།  རིགས་བརྒྱ་མཆོད་ཆོག  །ཚེས་༡༦ལ་སྔགས་བདག་དམར་མོ་འདོན།  གདོང་སྤྲུལ་མཁར་ཞབས་མངའ་རི་སོགས་ཀྱིས་སེང་གེ་སྒྲའི་གདོན་ཁྲོལ།  བཀའ་བློན་ཤན་ཁ་བའི་ཕྱག་བྲིས་བྱུང་།  ཚེས་༡༨ལ།  ཚེས་༡༩ལ་རྨེ་ཨེམ་ཆིས་སྨན་སྦྱོར་ཁུགས་གཅིག་བཏང་།  ཚེས་༢༠ལ་སྐུ་ལྔ་ཕྱིར་སོང་།  ཁམས་སྒར་ཆོས་ལེགས་བྱུང་།  ཁམས་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐོར་ཁ་ཤས་མིག་སྟོན།  ཞལ་འདེབས་དབྱིན་གོར་སུམ་བརྒྱ་ཕུལ།  སྐུ་ལོ་ཀ་སྦུགས་སོང་།  ཚེས་༢༡།  ཁམས་པའི་ཨེམ་ཆི་སྒྲུབ་བླ་ནས་གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་བསྡུས་བཏུང་།  ཁམས་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐོར་ཆེད་བརྗོད་བྲིས།  ཚེས་༢༢སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་འཚོགས་གནམ་གཤིས་དྭངས།  བོད་ཕྱོགས་དང་བླ་མ་ཚེ་རྡོ་གཡོན་བླ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བྲིས།  ལྷ་ཡུམ་ཚེ་དཔལ་རྣམས་ཀ་སྦུགས་ནས་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་འཁྲུལ་ཞིག་མདུན་སོང་ཞལ་ད་སྣ་ཚོགས་ཞུས།  ཚེས་༢༥ལ་མངའ་གདོང་མཁར་མདོ་རྣམས་ཕྱོགས།  མཁའ་སྤྱོད་བདག་འཇུག་གི་ཚོགས་ཕུལ།  དགོང་མོ་ཕ་རན་སིའི་ཕྱི་ལིང་ལ་འཕོ་ཁྲིད་ཞིབ་བཅའ་དང་ཐུབ་སྐུ་བྱིན།  ཚེས་༢༦ལ་ས་ངན་བང་མི་གཉིས་ལ་ཁྱེར་རྒྱུའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྲིས།  ཚེས་༢༧ལ་ཁམས་སྒར་སྨན་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་མི་ལས་དྭགས་པོར་གདམས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་བྱས།   
 
ཚེས་༢༨ལ་འདན་མ་ལྷ་བཟོས་ཚེ་དཔག་སྐུ་ཐང་བྲིས་གྲུབ་ཨ་ཤེ་དང་གོར་ཉེར་ལྔ་སོགས་བྱིན།  ལྷ་ཡུམ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེགས་ཚུགས།  རྡོར་གླིང་དུ་སྔོན་མ་སོང་།  ཚེས་༢༩ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེགས་དཔོན་སློབ་བདུན་གྱིས་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་རྩིས།  ཚེས་༣༠།  ས་ཟླའི་ཚེས་༡༣ནས་སྒྲོལ་མ་གྲངས་བསོགས་ངོས་ཅག་རྣམས་འཚོགས་ཚེས་༢༥བར་དང་།  རྡོར་གླིང་སྐུ་འབུམ་དཔལ་རི་སོགས་གྲ་ཚང་མང་ཤས་ནས་ཉིན་བརྒྱད་བར་བསོགས་པས་སྒྲོལ་མ།  ༡༠༡༥༩༧བཅས་ཚེས་༢༥ལ་གྲུབ།  རྡོར་གྲྭ་རྣམས་ལ་དར་རེ་ཉིན་རེ་གོར་གསུམ་རེ་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་ཀ་སྦུག་ནས་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་མ་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལོ་དང་ཚེ་དཔག་བརྟན་བཞུགས་དཔེ་ཕུལ།  ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཡུམ་ལ་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་ཚར་གསུམ་ཕུལ་ནས་གསང་ཡུམ་མཛོད་པ་བཅས་ཀྱིས་མཚོ་མགོར་ཕེབས་སྐྱེལ་བཅས་བྱོན་སོང་།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཕྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བཏེགས་སྔར་གྱི་སྡོད་གནས་ཀོ་ཏྲིར་འབྱོར།  ཚེས་༤ལ་ཨ་སུག་དུས་ཡོལ་གྱིས་རྫོང་སར་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཁྲོ་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་འབྱོར།  ཚེས་༥ལ་དགེ་གླིང་དང་མཆོག་ལྡན་རྣམས་སྒང་ཐོག་སོང་།  མཆོད་བཤམས་སོགས་བྱས།  རྨེ་ཀུ་ལོ་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཚེས་༦མཆོག་ལྡན་ཕྱིར་འབྱོར།  གོ་འཇོ་ཤ་ཕད་བུ་སོང་།  ཚེས་༧ལ་དར་ལྕོགས་རླུང་རྟ་བཏབ་སྤྱད་གོར་བརྒྱ་ཐམ་པས་རས་ཉོས་ཉི་མ་ལ་བཏབ་རྒྱུ་སྤྲོད།  ཚེས་༨ལ་གྲུ་མོ་དབང་ཆེན་ཤི་ཚིགས་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པར་ཚར་གཅིག  །སོག་པོ་ཨེམ་ཆི་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་སོགས་བྱུང་རྩ་བལྟས་སྨན་སྟེར་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བསྔོ་སྨོན་བྱས།  རྨེ་སྐུ་ལོ་འབྱོར།  ཚེས་༡༠ལ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ།  རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་སོགས་མང་ཤས་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་བཏོན།  གསེར་གྱི་ལག་གདུབ་སོགས་དངོས་གཙང་བར་སྟོབས།  ཚེ་ལུའི་གཟི་བྱེར་སྟོར་བ་རྨིས།  ཚེས་༡༡ལ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གཟི་སྟོར་བ་རྨིས།  སྐུ་ལོས་དབང་རིལ་ཤེལ་དཀར་རྡོག་གཅིག་བཏང་།  གླིང་བུ་སྤྲུལ་སྐུས་སྨན་ཁ་ཤས་བྱིན་བྱུང་།  ཚེས་༡༢ལ་དཔོན་གཡོགས་བཅུ་སྐོར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འགྲེལ་སྒྲོལ་མ་བསགས་མི་རེས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་རེ་སོང་།  ཚེས་༡༣ལ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་གཉིས་རེ་ཚར་འདུག  །འགྱུར་མེད་དང་སྲས་གཟའ་མི་བྱུང་།  ཚེས་༡༤ཆད།  ཚེས་༡༥ལ་སྐུ་ལོ་ཕྱིར་སོང་།  སྨན་གསར་བསྡུས་བཏུང་།  ལ་དཀར་གྱི་ལྷ་བསང་མཚོན་ཙམ་དང་མཆོད་ཡོན་སྟབ་རླུང་རྟ་རྣམས་སྒྲོན།  མོ་ཀྲ་མ་སོང་བས་ཀུ་ལོ་ཕྱིར་ལོག  །བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱམ་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པ་ཤར་ཁམས་པའི་སྦྱིན་བདག་བགྲེས་མོའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༦ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་མ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐོར་རྩམ་ནས་བསོགས།  བྲིས་པས་ལྷ་བཙུན་གསུང་བྲི་མགོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༧ལ་སྒྲོལ་མ་བསོགས།  ས་འདུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡབ་ཐུགས་བསྙུངས་བར་རྟ་མགྲིན་བཀའ་བསྒོ་སོགས་བྱས།  ཚེས་༡༨ལ་བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་མི་ལྔས་སྒྲོལ་མ་བསོགས།  དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་བྲིས།  སྒྲོལ་མ་བསོགས་འདི་ཡན་ལ་སྒྲོལ་མ་༡༢༡༤༢ཚར།  ཚེས་༡༩ལ་རྡོར་གླིང་གི་དབྱིན་ཇིའི་ལྷ་རྗེ་མོ་པད་ཀྲན་ལ་བསྟེན།  ཞིབ་བཅའ་བལྟས་སོང་།  ངོས་ཅག་གིས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བཅོ་ལྔ་འདོན།  ཚེས་༢༠་རྡོར་གླིང་པའི་བུམ་དཔལ་རིའི་བླ་གྲྭ་དང་བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་སྔར་ཡོད་བཅས་ཁྱོན་མི་བཅོ་ལྔ་དང་།  ངོས་འཁོར་བཅས་སུམ་ཅུ།  ས་སྐྱ་བདག་མོའི་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར།  དབང་ཕྱུག་གཞིས་རྩེ་ནས་འབྱོར།  ཐབས་མཁན་ཕྱག་བྲིས་ཕེབས།  ཚེས་༢༡ལ་མི་༡༥་ཁར་བླ་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་གྲངས་བསོག  །གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྲིས།  ཚེས་༢༢གྲྭ་སྒྲོལ་མ་བསོགས་ངོས་བཅག་སྔར་བཞིན།  ཚེས་༢༣ལ་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་གཉིས་དང་།  སྒྲོལ་མ་བསགས།  ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཨེམ་ཆི་སྔོན་འགྲོས་སྨན་རྡོ་ཞོ་འདྲ་བ་ཤེལ་དམ་གང་བཏང་།  ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སོང་སྟོད་སྨད་གློག་སྤར་ཐེངས་གསུམ།  ཆུ་ཚོད་དང་པོ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་སྒྲོལ་མ་གྲངས་བསགས།  གྲུ་ཁུག་དང་འཛུམ་རྩེར་ལྗིད་སྦུག་བཏགས་ནས་སྨན་བླུག  །ཚེས་༢༥ལ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  སྒྲོལ་མ་བསོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་འགྱེད་སྒྲོལ་འབུམ་གྲུབ་ཡོན་སྟོབས་གོར་གསུམ་རེ་དར།  ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་རྫོགས་པར་སྨན་ཁང་དུ་སོང་།  ལྗིད་སྦུག་ནས་ནང་ཁྲུས་བཏང་གློག་སྤར་ཐེངས་གཉིས།  ཚེས་༢༦ལ་མཆོག་གླིང་འབྱོར།  ནང་སྐོར་ནས་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཚར་ཉི་ཤུ་འདོན།  ཁབ་གཅིག  །ཚེས་༢༦ཕྱི་མ་ལ་ཕྱི་གླིང་སྨན་འཐུང་དབུ་ཚུགས།  སྐོང་བཤགས་འདོན།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆེད་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བྱུང་།  ཁབ་གཅིག  །ཚེས་༢༧ལ་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་རྩིས་པ་ཤི་བ་ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཕྱི་གླིང་ལྷ་རྗེས་ཁབ་གཉིས།  སྐོངས་བཤགས་གསོགས།  མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས།  ཕྱག་ཆེན་དོན་བསྡུས་བྲིས།  ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༢༨ལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་བྱོན།  སྐོངས་བཤགས།  སྐུ་ལོ་འབྱོར།  ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༢༩ལ་ཁབ་གཉིས།  བསང་གསོལ་རྒྱས་པ་བཏང་།  གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་སྐོངས་བཤགས་བཏོན།  གྲིབ་འཁར་ཙུད་བྱུང་།  རྣམས་འཇོམས་གཟུངས་རིང་གསུང་།  ཚེས་༣༠ལ་བཀྲ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་ཇ་ཞབས་ལྷག་དྲོངས།  སྐོང་བཤགས་སྡོམ་ཚར་སོང་ལ།  གྲོངས་སྨད་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་བྱུང་།  སྒང་ཐོག་སོང་གོར་བརྒྱ་ཐམས་པ་གདུག་དཀར་ཇོ་དར།  ཀ་སྦུག་ནས་རྩེ་དྲུང་བྱུང་།  ཞབས་བརྟན་ཁོངས་ནས་གོར་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་།  ཕུར་བསྙེན་ལོ་གྱོན་གདུགས་དཀར་སོགས།  ས་ཟླའི་གནམ་སྟོང་ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་སྟོང་ལྷག་གྲུབ།  ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡ལ་སྟག་རྩེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་འབྱོར།  འདུག་དལ་དབྱར་དགོན་བླ་མ་སོགས་ཧོར་པ་ལྷ་ལྡན་ནས་གསར་ཐོན་འགའ་བྱུང་།  བཤགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་འདོན།  སྐུ་ལོ་པོས་ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༢ཁབ་༢།  ཚེས་༣ལ་ཁབ་གཉིས་རྒྱབ།  དགེ་གླིང་དང་ཞལ་ད།  རྨི་མི་སིའི་ཕིའི་གྲོགས་པོ་ངོས་རྩར་བྱུང་ཤེལ་དཀར་འང་།  ཚེས་༤ལ་ཁབ་གཉིས།  ཚེས་༥ལ་རྡོར་གླིང་པས་ལྷ་བསོ་ངོས་ནས་བསང་བསྡུས་ཞིག་བཏོན་ཀོང་པའི་ཞབས་བརྟན་གདུགས་དཀར་དར་སྒྲོན།  ཁབ་གཅིག  །ཚེས་༦ལ་ཕྱི་གླིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པར་ལྷ་རྗེ་ཤོག་སྒོ་ནས་གློག་ཐུར་གྱིས་བལྟས།  འབྲས་ལྗོངས་སྨན་ཤིང་ཞིག་ཁུ་བ་བཏུང་།  ཚེས་༧ཆད།  ཚེས་༨ལ་ཆོས་གློང་དང་མཛོད་པ་རྣམས་བསྒང་ཐོག་སོང་།  པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སར་ཁྱོགས།  ཐར་མཁན་དང་།  ཕ་ལྷ་སོས་སྒང་ཕྱག་མཛོད་འཛིང་པ་འཆི་མེད་བསམ་འགྲུབ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར།  རྣམ་འཇོམས་བཞག  །གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་རྨི་རྨིག་སིའི་གྲུ་ཁུག་ནས་ཁྲག་བླང་མདོག་ལེགས་པོ་རེད་ཟེར།  རྣམ་འཇོམས་བསོགས་ཉིན་གཉིས་ལ་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཚར།  ཚེས་༡༠ལ་འདི་ནུབ་རྨི་ལམ་ཅུང་འཚུབ།  ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ནད་ཁམས་ཕྲན་བུ་དྭངས།  ཨ་འཇམ་ནས་ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་བསྡུས།  ཚེས་༡༡ལ་ཐང་ཆེན་བཏུང་།  ནད་ཁམས་ཅུང་དྭངས།  ཚེས་༡༢ལ་ཉི་གྲིབ་སྐབས་ལུས་ཁྲུས་བྱས།  མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་ཀ་སྦུགས་གོས་ཆེན་ཉོ་སར་བཏང་།  ཚེས་༡༣ལ་མུན་རུབ་ལ་ཕྱི་གླིང་རྨི་རྨི་སི་བྱུང་།  ཚེས་༡༤ལ་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་།  ཕྱག་མཛོད་མོང་མ་བྱུང་།  རི་ཁྲོད་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་འབྱོར།  ཚེས་༡༥ལ་རི་སྤྲུལ་བརྟག་ལན་བྲིས།  ལྷ་བསང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱག་བརྔན་འབྲིང་པོ་ཞིག་བཏང་།  དེ་ལ་ཚེ་རིང་མ་གེ་སར་སོགས་བཏག  །ཚེས་༡༦ལ་རི་ཁུད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྟགས་ཡིག་བྲིས།  ཚེས་༡༧ལ་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པར་འབྱོར།  གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་།  ཚེས་༡༨ལ་ཕྱག་མཛོད་ནས་གསར་འཐགས་བཅུག་པའི་གྲུམ་གདན་གཏིང་།  འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་གྲོགས་པོ་བི་ཏྲི་མན་སྐད་བསྒྱུར་རི་ནག་སྟོབས་རྒྱལ་ཁྲིད་ནས་བྱུང་།  ཚེས་༡༩ལ་ཟས་བཅོས་བི་ཏྲི་མན་གྱི་སློབ་བྱུག་པ་བྱས།  ཚེས་༢༠ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྟ་ཁྱུང་གདོན་གྲོལ་སྒྲུབ།  ཀ་སྦུག་ཏུ་གཡུ་ཐོག་མདུན་གཞུང་གི་ཞབས་རིམ་ཐོ་ཕུལ།  བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་བྱུང་བཀའ་སྒོ་ཚེ་འགུགས་ཞུས་གཟི་བྱེར་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ།  གཟང་གོས་དཀར་དངུལ་ཕོར་ཁྲ་སྐྱག་སྡེར་རྣམས་གནང་།  རིང་འཚོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་ཕྱིར་བྱོན།  ཚེས་༢༡ལ་ཐོ་རངས་ནམ་ལང་མང་སྦྱོར་བཏུང་།  ནམ་ལང་སྔ་ཆ་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་རྡོག་གཅིག་བཏུང་།  གྲུབ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གདོན་གྲོལ་གནང་།  ཚེས་༢༢ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གདོང་མའི་བྱད་ཁྲོལ་སྒྲུབ།  མཆོག་ལྡན་ཀ་སྦུག་མནན་དོན་གཡུ་སྤྲོད་ཏུ་སོང་།  ཚེས་༢༣ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བྱད་ཁྲོལ་གནང་།  བསྒྲགས་ཉམས་གསོས་བྱས་ནས་སྒང་ཐོག་སོང་།  མཆོག་ལྡན་ཀ་སྦུག་ནས་ཕྱིར་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་སྒང་ཐོག་ནས་རྡོ་གྲུབ་གྲྭ་པ་བཞི་འབྱོར།  འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནང་བྱིན་རྟེན་བསྐུར་བའི་འབྱོར་ལན་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་གནང་།  ཚེས་༢༥ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྟོད་པ་བྲིས།  རྡོ་གྲུབ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་སྐོང་མེ་མཆོད།  ངོས་རང་གི་མཁའ་སྤྱོད་བདག་འཇུག་བླངས།  སྤོམ་མདས་སྐུ་གཉིས་འབྱོར།  ཚེས་༢༦ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གདོང་བཟློག་པ་ཚུགས།  གི་ཝཾ་འཐུང་།  ཚེས་༢༧ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་གཅིག་བཏང་།  ཚེས་༢༨ལ་སྟག་རྩེ་ནས་དགེ་སློང་འབྱོར་ལྷ་ཡུམ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་མགོ་བར་ལ་བྱོན་སྐད།  ནད་ཁམས་ཅུང་ཟད་ཡར་དྭངས།  ཚེས་༢༩ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པར་གཏོར་མ་རྫོངས།  དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚེ་འགུགས་ཁ་བར་སོང་།  ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་།  ཚེས་༣༠ལ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ངོས་རང་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་ལྔ་འདོན།  ཧོར་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༡ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་རིང་ཚོགས་བརྒྱ།  ཀ་ཤི་མི་རི་པྲ་པ་ནོ་ནོ་རིན་པོ་ཆེར་པྲ་ཡིག་མེ་ཉག་བླ་མ་བརྒྱུད་བཏང་།  ཕྱི་དྲོ་སྨན་པ་རྨི་རྨི་སི་བྱུང་།  ཚེས་༢ལ་གྲུབ་རིན་ཀློང་སྙིང་ཕུར་པའི་ཞི་སྦྱིན།  རྨི་རྨི་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཁབ་རྒྱབ།  ཚེས་༣ལ་རྡོ་གྲུབ་ཞབས་ཕྱི་མང་བ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་སོང་།  གྲུབ་རྗེ་ཀློང་སྙིང་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་།  ཚེ་དབང་།  དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་སྩལ།  གཞུང་གི་ཞབས་རིམ་དོན་གཡུ་ཐོག་ཕྱག་མཛོད་བྱུང་།  ཚེས་༤ལ་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུའི་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་བཅས།  འཇམ་དབྱངས་སྐུ་གཅིག་བསླུས།  གྲུབ་སྤྲུལ་ལུང་རྟོགས་ཙར་ཕེབས།  ཚེས་༥ལ་སྔགས་སྲུང་རི་ཁྲུས་སྐོང་སོགས་འདོན།  རི་ནག་སྟོབས་རྒྱལ་གཟའ་མི་འབྱོར།  གྲུབ་སྤྲུལ་ཡར་ཆོས།  ཚེས་༦ལ་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ།  ནོར་འཛིན་རྗེ་བཙུན་ཆུང་ངུར་གང་བློ་མའི་རིགས་གཏད།  ཀ་ཁ་དབུ་འདོན།  ཌ་ཀི་ནས་མང་སྦྱོར་བཞེས།  གྲུབ་སྤྲུལ་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་སོང་།  ཚེས་༧ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་མནྜལ་སོགས་འབུལ་མཚོན་ཕུལ།  རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་སོང་།  མགོན་དཀར་གཏེར་བུམ་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ།  དྷ་ཀིས་རིན་ཆེན་བཞེས་ཅུང་དྭངས།  གླུད་བསྔོ་བྱས།  ཚེས་༨ལ་སྨན་ལྷ་ལོངས་སྐུ་ཆེ་བ་བཏོན།  གཏེར་བུམ་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ།  རྨི་རྨི་སི་བྱུང་ཁབ་གཅིག་རྒྱབ།  ཚེས་༩ལ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་།  ཚེ་དཔག་བྲིས་ཐང་གསར་པ་རབ་གནས་བྱས།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡གདོང་མཁར་ཆོས་ལུང་དགོན་པ་གཡག་ཕྱར་གཏེར་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འཕྲད།  མགོན་དཀར་སྒྲུབ་ནས་གདོང་སྤྲུལ་ལ་ཕུལ།  ཁབ་གཅིག་རྒྱབ།  ཚེས་༡༢ལ་དཔེ་ཆ་པོད་བཅུ་ཙམ་སྒང་ཐོག་བསྐུར།  ས་སྙིང་སྒོ་ནས་གཡང་ཁུག་སྒྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་གྲོས་མོལ་བྱས།  ཚེ་མདོ་ཚར་ཁ་ཤས་བཏོན།  བུ་མོས་རྒྱ་སྨན་བཏུང་།  ཚེས་༡༤ལ་བརྟགས་བསྒྲིལ་ཞུས་འདོན་རྒྱས་པར་བྱས།  འགྱུར་གྲགས་ལ་ཚིག་གསུམ་ཁྲིད་གྲུབ།  ཚེས་༡༥ལ་གཙང་སར་སྤྲུལ་སྐུར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་དབུ་ཚུགས།  དཀོན་སྤྱི་གཡག་ཕྱར་གཏེར་རྒྱུད།  གེ་སར་གསོལ་མཆོད་གཟབ་རྒྱས་ཁུལ་བྱས།  ཕྱག་མཛོད་ནས་དབུ་གུར་བཟོ་མགོ་བཅུ།  ཚེས་༡༦ལ་རྨི་རྨི་སིའི་ཁབ་གཅིག་རྒྱབ་ཅུང་བློ་སོགས་འཁྲུགས།  ཚེས་༡༧ལ་ཤར་པ་བླ་མ་ཟླ་བས་གུར་གྱི་ཀ་རའི་ལྕགས་ཕུར།  ཨ་མི་རི་ཀའི་ལྟེབས་གྲི་སོགས་བྱིན་བྱུང་།  ཚེས་༡༨ལ་གདོང་སྤྲུལ་ལ་ཞལ་གདམས་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༩ལ་ཤར་པ་བླ་མ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་ལ་ལྕེ་བཙུན་སྙིིང་ཐིག་དབང་བསྐུར།  ཀ་ལི་ཀ་ཏིའི་ལྷ་མོའི་གསོལ་ཀ་བྲིས།  ཚེས་༢༠ལ་ལྕེ་བཙུན་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས་ཚེ་དཔལ་སྒང་ཐོག་སོང་།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢རྫོང་སར་ནས་མཁས་མཆོག་ཚ་བོ་བྱ་ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པའི་ཚེས་༡༠ལ་བཏེགས་པ་ཡིན་ཟེར་འབྱོར།  ཚེས་༢༣ལ་སྔོན་མ་ལ་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་གྲུབ།  ཚེས་༢༣ཕྱི་མ་ལ་བྲག་གཡབ་གཙང་སར་གྲྭ་སར་ཚིག་བདུན་འདོན་ཚུལ་ཁྲིད།  ཚེས་༢༤ལ་ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་སྦྱིན་བདག་ལ་མདོ་རྒྱ་མཚར་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་བུམ་པ་བཅས།  ཀུན་མཁྱེན་གཟབ་སྐུ་ལོན།  ཚེས་༢༥ལ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་རྒྱས།  ལྷ་ལྡན་ནས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་སོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢༦ལ་རིན་ཆེན་ཡང་ཟབ་བཏུང་།  ཀག་རྩེ་ཨེམ་ཅི་ཤི།  གདོང་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ལ་རབ་དབྱེའི་ལུང་ཆད་དང་།  གཞན་མང་ཤས་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལུང་།  སྐྱོབས་པ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་བྲིས།  ཚེས་༢༧ལ་དིལ་མགོ་བཤད་སྒྲུབ་འདས་པའི་དགུང་ཞགས་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢༨ལ་འདུག་དལ།  སྦ་ཉག་ལྕམ་བྱོན་བྱུང་།  ཚེས་༢༩ལ་ལྷ་ཆེན་དང་རྣམ་སྲས་གསོལ་མཆོད་རྒྱས།  ཚེས་༣༠ལ་སྟག་རྩེ་ནས་དགེ་སློང་འབྱོར།  ཨེམ་ཆིས་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ་མི་དྲུང་ཡིག་སོང་།  ལྕེ་བཙུན་སྨིན་གྲོལ་ཞོག  །དྲུང་ཡིག་གིས་ལྷ་བཙུན་བཀའ་འབུམ་བྲིས་ཞུས་ཚར།  ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ལ་ཞབས་བརྟན་སྒྲོལ་མདོས་གྲྭ་བསྒྲིགས།  ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤ལ་སྟག་རྩེ་དགེ་སློང་ཕྱིར་སོང་།  སྨན་པའི་བདུན་ཚིག་དང་པོ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །བོད་ལ་ཡི་གེ་ཁག་གཉིས་བྲིས།  ཚེས་༥ལ་སྒྲོལ་མདོས་འདོན་དབུ་ཚུགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཐམ་པས།  ཚེས་༦ལ་བོད་སྤྲུལ་ཨ་འཇམ་བསོད་བཀྲ།  གཙང་སར་གྲྭ་པ་རྣམས་བསྣན།  ཚེས་༧ལ་གཡུ་ཐོག་སྐུ་ངོར་ཡོན་ཏན་བྱུང་།  རྨེ་ཤོད་ཤིང་མཁན་སྒང་ཐོག་སོང་།  མཆོག་གླིང་དང་དྲུང་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཏང་།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་ཆོག་རོགས་བོད་སྤྲུལ་སོགས་ལ་སྒྲོལ་དབང་བསྐུར།  ཉི་ཐལ་ཡས་ལམ་བྱང་ཤར་དུ་མདོས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ལ་སྒྲོལ་ཆོག་ཚང་མས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  དཔོན་སློབ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས།  ཚེས་༡༡ལ་ཕྱག་མཛོད་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་ཚར་གཉིས།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ལ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་རྨི་ལམ་འཚུབས།  ཕྱག་མཛོད་འབྱོར།  གོར་ཁའི་རྒྱལ་པོ་རྡོར་གླིང་དུ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པར་འབྱོར།  ཁྲོམ་ཚོགས་མང་ཁོ་རང་བཅས་གོས་དཀྱུས་མ་རེད།  ཚེས་༡༤ལ་ཨ་བུ་རིན་ཆེན་འཇལ་བ་རྨིས།  འབྲུག་དབང་གླིང་ཆོས་དབང་སྲས་མོ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ་འཕོ་བ་བྱས།  ཚེས་༡༥ལ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་བརྟན་དཔོན་སློབ་བཅུས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་བཏོན།  གུར་གསར་པ་ཕུབས་ཚད་ལེགས་པོ་བྱུང་འདུག  །ནོར་འཛིན་མ་བུ་རྣམས་འབྱོར།  ཚེས་༡༦ལ་གོར་རྒྱལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་བཤད་སྐད།  མཆོག་ལྡན་སོགས་གསུམ་ལ་མཎ་ཊ་གུ་ཧྱེ་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༡༧ལ་ཨ་ནནྡ།  བདུད་འཇོམས་གསང་ཡུམ་རྙིང་པར་སེམས་ཁྲིད་མགོ་ཚུགས་པ།  ཚེས་༡༨ལ་ནོར་འཛིན་མ་བུ་སོགས་ལ་དགོངས་གཏེར་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་ཁྲིད་ལུང་།  ཚེས་༡༩ལ་སྤྱི་དོན་ཞོག  །ཁམས་སྒར་ཆོས་ལེགས་ཚང་གི་བླ་མཆན་བྱུང་།  ཚེས་༢༠ལ་རྒྱུད་གཞུང་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་ཚུགས་གཡང་ཆོས་དགོན་བོད་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་དང་།  བསོད་རྒྱལ་ཀྱང་བསྣན།  སོ་ཅུང་ན།  ཚེས་༢༡ལ་སོ་ཅུང་ན་བས་འཁྲུགས།  ཚེས་༢༢་ལ་ནད་ཁམས་ཅུང་ཟད་དྭངས།  ཚེས་༢༣ལ་ཞལ་བྲམ་གཟུགས་སྐུ་ཙཀ་ལི་བྲིས་པར་རབ་གནས་བྱས།  ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་བྷེ་སི་ཀོ་ལྟ་བར་སོང་།  ཚེས་༢༤ལ་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་སོང་།  བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་སྟ་གོན་བསྐུར།  ཚེས་༢༥ལ་དབང་ཞུ་སོགས་མང་ཤས་དང་དབང་སྒྲུབ་ཚེས་བཅུ་འདོན།  དངོས་བཞི་བསྐུར།  ཚེས་༢༦ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་ཟ་ཁྲ་གསང་འདུས།  ཚེས་༢༧ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གཉིས།  རྩ་ཁྲིད་ལུང་ཕལ་ཆེར་འདོན།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ཞོགས།  ཚེས་༢༨ལ་རྒྱུད་གྲུབ་གཏང་རག་ཚོགས་མཆོད་གསང་འདུས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དང་ལུང་འཕྲོས་འདོན།  ཚེས་༢༩ལ་ཕག་མོའི་ཟོར་དབང་།  བྱང་ཤར་བོར།  གཏོར་དབང་།  ཚར་གསོལ་ཚུགས།  ཚེས་༣༠ལ་བལ་པོ་བླ་མ་གཏང་རག་ཚོགས་དགོས་ཟེར་བ་རྩ་གསུམ་བཏོན།  ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་༡ལ་ནོར་འཛིན་མ་བུ་སོགས་ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་བསྐུར་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་ནས་འབྱོར།  ཚེས་༢ལ་ཧོར་རྟ་གསོ་གླང་ནག་གྲྭ་པ་འབྱོར་སྣམ་སྦྱར་དྲུབ་སྤྱད་ཕུལ།  ཀུ་ལོ་འབྱོར།  སྟག་རྩེ་ཨེམ་ཆིར་བྱང་བཞུས་རྡོར་རྟ་གསོ་གྲ་པས་སྣམ་སྦྱར་ཕུལ།  ཚེས་༣ལ་ནེ་རོ་སྒང་ཐོག་ཕེབས་ཞག་བཞུགས་སྐད།  རྟ་གསོ་བུ་གླང་ནག་གྲྭ་པར་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་ལུང་ཚན་དང་རག་སྒང་བསོད་བཀྲར་སྙིང་ཐིག་བླ་རྣམས་ཁྲིད།  ཚེས་༤ལ་བསོད་རྒྱལ་སོགས་སྐྱོ་སངས་བྱེད་སར་སྐོར་ཙམ་སོང་།  ཚེས་༥ཆད།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧ལ་ཤར་པ་གྲྭ་ངག་དབང་མགོན་པོས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན།  ཀ་སྦུག་ནས་ར་ཧོར་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་བྱུང་བ་ཀློང་སྙིང་འཕོ་བ་འདོན།  པྲ་བརྟགས་པ་བྱ་འཇུག  །ཚེས་༨ལ་སྐུ་ལོ་ཀ་སྦུག་སོང་།  ཙནྡན་ཉོ་སྤྱད་གོར་བཅུ་གཉིས་དངུལ་གོར་གཅིག་བསྐུར།  ཚེས་༩ལ་གངས་ཅན་རི་སྟེང་སོང་།  བསང་བསྡུས་རི་ཁྲུས།  སྐྱོ་སངས་བྱས།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ཞོག  །ཚེས་༡༠ལ་ཚེ་འདས་བློ་གསལ་བུ་མོ་སྟག་རྩེ་ལྷ་རྗེ་གཙོས་ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཕུན་ཚོགས་དབང་མོས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ།  སྒྲོལ་ཆོག་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ནས་བི་མ།  ཚེས་༡༡ལ་སེང་སྒང་བསྒྲགས་བང་ལར་སྤྲོ་སངས་བྱས།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༢ལ་རྫོང་གྲྭ་བྷ་བུས་བདུན་ཚིག་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས།  གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུར་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་རྡི་ལི་ནས་ནོ་ནོས་སེམས་པྲའི་རྟགས་ཡིག་འབྱོར།  བལ་པོ་རང་སློབ་རྨང་ཀན་གྱིས་དངུལ་བཟོས་སྨན་རག་ཕུལ།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག  །སྒྲོལ་ཆོག་བཏོན།  ཚེས་༡༦ལ་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་ཞག་ལྔ་ནས་ཕེབས་འོང་སྐད།  དངུལ་གྱི་འབྲུ་ཕོར་བརྡུང་སྤྱད་སྤྲད་པ།  ཚེས་༡༧ལ་སྟག་རྩེ་ཨེམ་ཆིས་རྫོགས་པ་བྱང་བཞུས།  ནེ་གྲོ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་འབྱོར་སྐད།  ཀློང་སྙིང་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ།  མ་མགོན་ཐུན་གཏོར་སྲོད་ཀྱིི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་ནས།  ཚེས་༡༩ལ་བརྒྱད་བཀྲ་བྷ་བྷོའི་བུ་མོས་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༩ཕྱི་མ་ལ་བྷི་ཛ་ར་ཎའི།  ལག་ཡིག་ལྟ་མཁན་བྷི་སི་ན་པཎྜི་ཎས་བལྟས།  བསོད་རྒྱལ་ལ་ངག་སྒྲོན་ཁྲིད།  ཚེས་༢༠ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ཀུ་ས་རི་ནས་གཡར་བྱུང་བ་ལམ་བལྟས།  དབང་ལེའི་སྨད་མན་ཆད་ཞང་ཞུང་ལྷ་དབང་གྲགས་པས་བྲིས།  ཚེས་༢༡ལ་བི་མའི་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གྲུབ།  བྷ་ཉག་རི་ཁྲོད་ནས་ནང་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་བསྟན་རྡོར་གཤེགས་བསྔོ་འབྱོར།  ཚེས་༢༢ལ་ཧོར་རིན་དར་གྱི་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་བཞུས།  གོ་འཇོ་བ་དགེ་རྣམ་བྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་ལེ་བདུན་རྣམས་ལུང་འདོན་ལ།  ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ལམ་ཟབ་ལེ་བདུན་ལུང་འདོན་ལ་ལི་དམར་པོ་ཕུལ།  ཚེས་༢༣ལ་མཆོད་དཔོན་སྟག་རྩེར་ཆུ་ཚོད་༡༢པར་སོང་།  ཚེས་༢༤ལ་མཆོད་དཔོན་ཕྱིར་འབྱོར།  ཚེས་༢༥ལ་གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དམར་སྒྲུབ་པའི་བླ་གཡུ་ཚེ་རིལ་ཞབས་བརྟན་རྣམ་འབྱོར།  རག་རྐང་བསོད་བཀྲས་ཞབས་བརྟན་ལེགས་པོ་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་གཅེན་པོ་སྐུ་གཤེགས་ཀྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས།  ཚེས་༢༦ལ་གཤིན་རྗེའི་བཟློག་པ་ཚུགས།  སྙིང་ཐིག་འཕོ་ཁྲིད་བྱས།  ཚེས་༢༨ལ་བཟློག་པ་སྤྲེལ་མཇུག་བྱང་སྟོད་ཕུལ།  ཚེས་༢༩ཆད།  ཚེས་༣༠ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ།  ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་ཁྲིད་ཞུ་རྣམས་ལ་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་འདོན།  སྒང་ཐོག་ནས་མཛོད་པ་དང་།  དྲུང་ཡིག་གསེར་ཐར་ཚེ་རྡོ་སོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢ལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་བསྐང་བཤགས་བྲིས།  གསེར་ཐར་ཚེ་རྣམ་འབྱོར།  ཚེས་༣ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་བསྙེན་བྲིས།  ཚེས་༤ལ་མཛོད་ཚེ་དཔལ་སྒང་ཐོག་སོང་།  གསེར་ཐར་ཚེ་རྣམ་ཡང་སོང་།  བདུད་འཇོམས་མཁའ་འགྲོ་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཆུ་ཁྱེར་བྱུང་།  ཚེས་༥ལ་གསེར་ཐར་གཅོད་བླ་ལ་རྒྱལ་ཐང་གཅོད་དབང་དང་ཁྲིད་སོགས་བྱས།  བརྒྱད་བཀྲ་བྷ་བྷོའི་དགེ་རྩར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་རག་སྒང་བསོད་བཀྲ་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་བྲིས་པ་ཞུས་དག་ལམ་བཅོས་བྱས།  ཚེས་༧ལ་ཞུས་དག་མཐའ་བསྐྱངས།  འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་འབུམ་སྒང་ཐོག་འབྱོར་སྐད།  ཚེས་༨ལ་གོ་འཇོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གཟུངས་འབུལ།  སྤར་སྨེ་མཁྱེན་རྩེས་མན་ད་ར་བར་མེ་མཆོད་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀར་ཁ་བསྒྱུར་མཆན་བུ་མེ་ཉག་རིན་ཆེན་ཟེར་བས་བཏབ།  ཚེས་༩ལ་ཨ་མདོ་སྦྱིན་བདག་རྒྱ་མཚོས་སློབ་དཔོན་གཟུངས་འབུལ།  སྐུ་དང་བུམ་གཏེར་ལ་རབ་གནས་བལ་པོ་བླ་མ་ཕྱི་སྒར་གྱིས་སྡོད་སར་ཕྱིན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རབ་གནས།  ཨ་མདོ་རྒྱ་མཚོ་རྩར་ཡང་སོང་།  ཨ་མདོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཟའ་མི་རྩར་ཁྲུས་རབ་གནས་གོར་བརྒྱ་བྱིན།  ཚེས་༡༠ལ་རིག་འདུས་ཚེས་བཅུ་དང་འབྲེལ་ཁྲོ་ཆུང་རྒྱལ་མོ་སོགས་མང་ཤས་ལ་རྩ་དབང་བསྡུས་པ་ཚེ་དབང་།  མི་ཕམ་ཚིག་བདུན་བླ་རྣམ་ཁྲིད་བཅས་འདོན།  ཚེས་༡༡ལ་བཟང་སྤྱོད་ཚར་སུམ་བཅུ་འདོན་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་བུམ་གཏེར་ཚར་གཉིས་བསྒྲུབ།  ཚེས་༡༢ལ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་གཏེར་བུམ་ཚར་གཉིས་འདོན་བསྒྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་སྐོར་དང་།  ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ལ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དང་།  ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བསྐུར།  ཚེས་༡༤ལ་ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་རིམ་གྲོ་ཨ་མཆོད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འབུམ་ཀློག  །མཁའ་འགྲོ་གསོལ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་ཀློག  །ཚེས་༡༥ལ་འདིའི་ནམ་གུང་གཡུ་ཐོག་སྲས་ཆུང་གཤེགས།  དགོན་པའི་མིང་བསམ་འགྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་བཏགས།  བསམ་འགྲུབ་ཟླ་བའི་དགོན་ཆུང་དུ་སོང་།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བསྟེན་པའི་ཁྲུས་རབ་གནས།  ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་བྱས།  སྦྱིན་བདག་རྒད་པོ་འདུག  །ཚེས་༡༦ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་གཡུ་སྲས་གཤེགས་པར་རྒྱང་འཕོ་བསྔོ་སྨོན་ནན་ཏན་བྱས།   
 
ཚེས་༡༧ལ་རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཀ་སྦུགས་ནས་ཞབས་ཐང་གི་དཔོན་གཡོག་གསུམ་འབྱོར།  བདུད་འཇོམས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱང་ཕེབས།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩ལ་བུ་ཆུང་གཉིས་དང་ཨ་ནེ་གསུམ་སོགས་སྒང་ཐོག་སོང་།  ཚེས་༢༠ལ་བཅའ་ལགས་སྔ་མ་རྣམས་བཏང་།  དྲུང་ཡིག་སོགས་སོང་།  ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་མཛོད་ཚེ་ལུ་སོགས་རྟ་རྒྱུག་བལྟ་བར་སོང་།  ཚེས་༢༡ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གསོལ་ཀ་དང་གཏོར་འབུལ་བྱས།  ཚེས་༢༢ལ་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྡོ་སོགས་དང་གནས་ཆོག་བཏང་།  ཚེ་ལྷ་མཆོད་ཆོག  །ཚེས་༢༣ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇལ།  ལྷ་ཡུམ་དང་མཇལ།  རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེགས་སྐད།  ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་མགོར་རྡོར་གླིང་ནས་བཏེགས།  ཕེབས་བསུ་ཇ་ཞུས་བྱས་སྒང་ཐོགས་འབྱོར།  ཚེས་༢༤ལ་འདུག་དལ།  ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ།  ཚེས་༢༥ལ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བདག་འཇུག  །འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་དང་མཇལ།  ཚེས་༢༦ལ་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་བ་དབྱིན་ཇིའི་དགེ་གླིང་སཱ་ག་ར་སིདྡྷི་སོགས་དང་ཆོས་མོལ།  ཚེས་༢༧ལ་ར་དཀར་གཤགས་ལྷ་ལྕམ་སོང་།  གཅུང་འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོག་གླིང་།  རྒྱ་སྟོན།  གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ།  བསོད་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་དབུས་རྡོར་སེམས་རྒྱས་པ།  ཚེས་༢༨ལ་རག་སྒང་བསོད་བཀྲ་གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་རྒྱུད་བླ་དབུ་ཚུགས།  འཕྲུལ་ཞིང་དང་།  མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཁང་།  སྐྱེལ་ཚལ་གསར་པ་རྣམས་མཇལ།  ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟས་ཁང་གསར་པར་དྲོངས།  ཚེས་༢༩ལ་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་ཤ་ཉེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་རྡོར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་པར་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག  །ས་སྐྱ་སྒྲོལ་ཕོའི་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར།  ཚེས་༣༠ལ་ཇོ་མོ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་མ་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་བཏང་།  ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་༡ལ་ལྷ་ཡུམ་དང་ཞལ་ད་བྱས།  ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣ལ་ས་སྐྱའི་ཞབས་ཤར་གྱི་མ་ཆོས་བཙུན་འདས་མར་བྱང་ཆོག་བྱས།  ཚེས་༤ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུམ་སྲས་རྣམས་དང་།  གདོང་ཐོག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བྱུང་།  ཆོས་གོས་བྱིན་བྱུང་།  རྨུགས་སྤྲུལ་གཤེགས་ཚུལ་འབྱོར་འཕོ་བ་རྒྱས་པ།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུམ་སྲས་སོགས་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་ལུང་དང་།  ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གཞུང་ལུང་འདོན།  ཚེས་༧ལ་རྨུགས་སངས་བདེ་གཤེགས་དགོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་བཏང་།  ཚེས་༨ལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ནས་བླ་སྤྲུལ་༢༡གིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འགྲེལ་སྒྲོལ་མ་བསོགས།  ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱུགས་བསྐོར་བྱོན་བྱུང་།  ཚེས་༩ལ་ངོར་ལུགས་གཏོར་བསྐང་འདོན།  ཚེས་༡༠ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚེས་བཅུ་བཏང་།  ཚེས་༡༡ལ་ལྷ་ཡུམ་མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་སོགས།  ངོས་ཅག་རྟ་ཐོད་ལ་རྩེར་སོང་བསང་བསྡུས་བཏང་།  བྱ་རོག་ལྡིང་བསྐོར་བྱས།  མཚོ་ཁར་གསོལ་ཚིགས།  མ་ཆེན་འཇོག་མཚམས།  ཚེས་༡༢ལ།  ས་སྐྱ་སྙན་གྲགས་དང་ལྷན་དུ་མ་ཆེན་ཨ་ཆུང་སོང་།  གསང་སྤྱི་ཞལ་ལུང་གི་ལུང་མཆོག་ལྡན་གཙོར་བྱས་ལ་འདོན།  ཚེས་༡༣ལ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་ཡོན་སྤྲོད་དན་ཚུགས།  ཚེས་༡༣ཕྱི་མ་ལ་གསང་སྤྱི་ལུང་གྲུབ།  ཚེས་༡༤ལ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བསང་རྒྱལ་བརྔག་འདོན།  ཚེས་༡༥ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་རག་སྒང་བསོད་བཀྲས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས།  ཚེས་༡༦ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡུམ་སྲས་གཙོས་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ།  འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༧ལ་དངོས་གཞི་དབང་ཆེན།  དབང་འབྲིང་།  གཏོར་དབང་།  ཚེ་དབང་།  འདོན་ཆའི་ལུང་ཕལ་ཆེར་འདོན།  ཚེས་༡༨ལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་།  སྒྲོལ་མའི་དབང་ལུང་།  སྒྲོལ་ཆོག་བཅས་ལུང་འདོན།  ཚེས་༡༩ལ་སྦྱིན་བདག་ཞིག་ལ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་།  རྡོར་གླིང་བལ་པོ་བླ་མ།  རྒ་ཇིས་བླ་མ་དང་།  ངག་དབང་མགོན་པོ།  ཧོ་ཅོ་ཨ་འཇམ།  ཁྲོ་དགའ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༢༢ལ་ཐར་མཁན་བྱོན་པས་སླར་སྡོམ་གསུམ་དབུ་ནས་བསྐྱར།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚ་བསྙུན་རིམ་ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྨན་ཆོག་ཚར་གསུམ་འདོན།  ཚེས་༢༣ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲུབ་མཐའི་འབེལ་གཏམས་ཁ་ཤས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱས།  ཚེས་༢༤ལ་མངའ་རི་ལ་དྭགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་།  ཚེས་༢༥ལ་བཀའ་གདམས་བླ་མཆོད།  མཁའ་སྤྱོད་ཚེས་བཅུ་བཏོན།  རྨེ་ཤོད་དུ་ཆུ་དམར་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་རྨིས།  ལྷ་ཡུམ་སྟག་རྩེ་ཕེབས་སྐད།  ཚེས་༢༦ཆད།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨ལ་སྡོམ་གསུམ་ཆོས་ཐུན་གྲོལ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ཅག་སྐུ་འཚམས་གཟིགས་མོར་སོང་བའི་ས་འགུལ་བྱུང་།  ཚེས་འདི་ཉིན་ཡིན།  ཚེས་༢༩།  ཚེས་༣༠ལ་འཇིགས་མེད་སྦྱིན་བདག་གནས་དགེ་ཚང་རྒྱ་གནས་བསྐོར་བའི་བརྟགས་བབས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་ལྔ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་འདོན།  ཧོར་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས༡ཨ་ཐུག་ཕུན་དབང་ལང་དུ་ཏྲལ་སྐྱེལ།  གསོལ་དཔོན་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་།  སོམས་འགྲེལ་བཤད་ཁྲིད་རྫོགས།  གོ་འཇོ་ཐང་སྐྱ་བློ་གསལ་གྱི་མ་ཆོས་སྒྲོན་འཆི་བའི་བདུན་ཚིག་གསུམ་པར་བླ་སྤྲུལ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༢ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་འཇལ་གནང་།  འབྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲིད་ཞུ་ཆེད་དུ་ཀ་སྦུགས་ནས་ཕེབས་བྱུང་།  ཚེས་༣ལ་ལྕགས་སྦུགས་སྤྲུལ་སྐུ།  འབྲུག་གི་སྲས་སྤྲུལ།  གླིང་བུ་ཁྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས།  ཚེས་༤ལ་ཐར་མཁན་བཞུགས་པའི་ཀོ་ཏྲིར་ཁྱུག་ཙམ་ཕྱིན།  ཚེས་༥ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ངོས་ཅག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བཅུ་གསུམ་སོང་།  ཚེས་༦ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་ཚར་གཅིག་བཏང་གཙང་ཁ་དཀར་བའི་ཉེ་དུ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མཆོད་གསོལ་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༧ལ་གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུར་བླ་རྣམ་སྐོར་ལུང་དང་།  ཤར་པ་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ལ་བདེ་སྨོན་ལུང་གཡུ་སྒྲོན་གསོལ་མཆོད།  ཚེས་༨ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཐམ་པས་སྨན་ཆོག་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༩ལ།  ཁྲི་ཚོ་མཁན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་འཐུད་ཁྱེར་བྱུང་།  གཞན་ཐུབ་བསྟན་ལ་ཆོས་བཤད་ཟེར།  ཚེས་༡༠།  ཚེས་༡༡ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ་སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཕྱག་ཕེབས།  ཁྲིད་ཞུ་མཁན་གསུམ་དང་།  བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དབང་།  ཁྲིད་ཞུ་ལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་རྩལ་དབང་བསྐུར།  ཚེས་༡༢ལ་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༡༣ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་སྟོན་སོགས་གནས་བསྐོར་ཕེབས་སོང་།  ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་གཡོག་ཚང་མར་ཚེ་དབང་བྱས།  ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་དང་།  སྒྲོལ་དཀར་སྒོ་ནས་རིང་འཚོ་རྒྱས་པར་གནང་།  ཚེས་༡༤ལ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐེག་བཟློག་འདོན།  ཁྲལ་ཆོས་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཞལ་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་མང་ཤས་ལ་ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་འདོན།  ཚེས་༡༥ཕུན་ཚོགས་དབང་མོས་ཕྲུ་གུ་གསར་སྐྱེས་ཁྱེར་བྱུང་ཚེ་འགུགས་བཏོན།  དཔོན་སློབ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་༡༥འདོན།  ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ལུང་ཡང་འདོན།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ལ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་འཇའ་རྒྱ་ཆེ།  རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཚ་གཤེགས་པར་བྱང་ཆོག  །ཚེས་༡༨ལ་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲོ་གདོང་རིལ་སྤྲུལ་མདུན་འབྱོར་ཞུས་ཕུལ།  བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྨྲ་སེང་རྗེས་གནང་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་།  ཚེས་༡༩མངའ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་གནས་བསྐོར་བའི་སྐར་འཛིན།  ཚེས་༢༠ལ་བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་ཐོར་བུ་ཁ་ཤས་ལུང་བཏོན།  མངའ་སྤྲུལ་སོང་།  ཨ་ཏིའི་ཟབ་དོན་ཁྲིད་གྲུབ་མངའ་སྤྲུལ་གདོང་རྡོ་གྲུབ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་དཔེ་སོགས་བསྐུར།  ཚེས་༢༡ལ།  རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་འཕྲོས་བཏོན།  པུ་ཧྲེང་ནས་འཆི་མེད་བླ་མ་ཟེར་བའི་སློབ་མ་ཚེ་དབང་སྒྲོན་མ་ཟེར་བ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང་།  ཚེས་༢༢ལ་བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུས་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མང་ཤས་ལ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཤད་ལུང་ཚུགས།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤ལ་ཀ་སྦུག་ནས་སྐུ་ལོ་ནང་འབྱོར།  ཚེས་༢༥ལ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གྲུབ།  ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏང་རག་བྱས།  བདུད་འཇོམས་སྲས་ཕེབས་པ་ཚེ་དབང་དང་བླ་རྣམ་དབང་བྱས།  ཚེས་༢༦ལ་མཆོད་རྟེན་ཕྱོགས་ཆོས་ཁང་དུ་སོང་།  འཁྲུལ་ཞིག་མཇལ་སྐྱབས་རྟེན་ཁྱེར།  ཚེས་༢༧ལ་ཆོས་རུག་ཚང་ཤི་སྐད།  འབྲི་གུང་གསེར་སྤྲུལ་བྱུང་།  ཨ་སྡུག་གཡོགས་པོ་ལྷ་ལྡན་སོང་།  ཚེས་༢༨ལ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱ་བཞི་འདོན།  སྐུ་ལོ་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་།  ར་ཤག་ལྷ་ལྕམ་བྱོན་བྱུང་།  ཚེས་༢༩ལ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས།  ཟབ་མདོ་བདུད་ཟློག་ངོས་ནས་ཚར་ལུགས་བསྐང་གསོལ་བཏང་།  གཡང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕ་འབྱོར།  ཚེས་༣༠ལ་མཁར་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཆོག་རྒྱས་པ་གསུངས།  ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་ནད་བཤལ་སྨན་འཐུང་།  མགུ་ལོག་ཀུན་དགར་མི་ཕམ་གསང་སྤྱི་ཚུགས།  ཚེས་༢ཆད།  ཚེས་༣ལ་གསང་སྤྱིའི་ཆོས་ཐུན་མེད།  ནད་འཁྲུགས་ཅིང་སྐྱུགས་བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཆད།  སྨན་སྦངས།  གཡང་ཆོས་སྔགས་པར་ཚེ་དབང་།  སྒྲོལ་མའི་རིག་གཏད།  ཚེས་༤ལ་བཀའ་འགྱུར་ཀློགས་དབུ་ཚུགས།  སྨན་ཆོག་སོགས་བཏོན།  ཆུ་ཚོད་ལ་རིན་ཆེན་བཏུང་།  ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་བཏོན།  ཚེས་༤ཕྱི་མ་ལ་དྲུང་ཡིག་གནས་བསྐོར་ནས་འབྱོར།  ངོས་ནས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་བཀླགས།  ཨ་ནེ་པད་ལུར་གནམ་ཆོས་ཀུན་རིག་བྱང་དབང་སྦྲེལ།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦ལ་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཁ་ཤས་ལས་བཀླགས་གྲུབ།  སྐུ་ཡོན་དར་རེ་དང་གོར་ཕྱེད་གཉིས་རེ་ཕུལ།  འབྲུག་བླར་ཁྲིད་འདོན།  ཚེས་༧ལ་རྒྱལ་བཀའ་ལྷག་མ་པོད་ཁ་ཤས་ཀློགས་པ་བཅུ་གཅིག་སྐོར་གྱིས་བཀླགས།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་འབྲུག་པ་བླ་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལེའུ་ཚན་ཞོག  །ཚེས་༡༠ལ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གིས་ཚེས་བཅུ།  ཚེས་༡༡འབྲུག་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དཔོན་གཡོགས་རྣམས་འབྱོར་བ་རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་།  འཇམ་དབྱངས་སྐུ་བྱིན་བྱུང་།  ཚེས་༡༢ལ་གསང་སྤྱི་ཞོག  །བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་རྩ་གཞུང་ལུང་།  གསང་ཐིག་ཕུར་དབང་འདོན།  བླ་མ་བྱོན་སོང་།  ཚེས་༡༣ལ་འབྲུག་རང་སློབ་པདྨ་ཚེ་དབང་སོགས་ལ་གསང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་དོན་དབང་ལུང་འདོན།  ཚེས་༡༤ལ་དགོན་སྡེ་དྲུང་ཡིག་གི་བུ་ཆུང་ཤི།  ལུང་འཕྲོས་རྣམས་འདོན།  རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་མེ་ཉག་བླ་མ་འདས།  ཚེས་༡༥ལ་རབ་གནས་གཞི་བསྒྲིགས།  མེ་ཉག་བླ་མར་འཕོ་བ་རྒྱས།  དུར་བདག་གསོལ་ཀ་གཞུང་ནས་འདོན་དགོས་ཕེབས་བཞིན་བཏོན།  ཚེས་༡༦ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་གནས་འཚོགས་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༧ལ་དངོས་གཞི་འཐོར་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་སོང་།  རྒྱས་སྦྱིན་བླུགས།  པྲ་ཛྙ་འབྱོར།  ཚེས་༡༨ལ།  ཚེས་༡༩ལ་ཨ་འཇམ་ཞུས་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་འབྲུག་པདྨ་ཚེ་དབང་སོགས་ཁ་ཤས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱི་ཁྲིད་ཚུགས།  ཚེས་༢༠ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚའི་རྫོགས་པ་ཁེལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་བྱས།  ཚེས་༢༡ལ་ཚེ་འདས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆོག་བྱས།  ཚེས་༢༢ལ་ཚེ་འདས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆོག་ཚར་གཅིག  །ཚེས་༢༣ལ་ཚེ་དཔལ་ཀ་སྦུགས་སོང་།  ཚེས་༢༤ལ་བླ་མ་ཀར་ལུ་ཕྱག་ཕེབས།  ཚེས་༢༥ཆད།  ཚེས་༢༦ལ་ཀར་ལུ་དང་མལ་མགོན་ཁྲིད་ཞོག  །ཚེས་༢༧ལ་བླ་མ་ཀར་ལུ་ལས་ནི་གུའི་སྨོན་ལམ་དང་།  ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ།  ཧོ་ཆོའི་ཞབས་དྲུང་དགོངས་རྫོགས་ཐར་མཁན་ངོས་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོ་ག  །ཚེས་༢༨ལ་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བྱུང་།  མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་དབུས་མང་ཤས་ལ་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་ལུང་བཏོན།  ཚེས་༢༩ལ་བྱང་ཐེར་སོང་།  རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་སྐོངས་བཟློག་དང་དངོས་རོལ་རྒྱས་པ་འདོན།  ཚེས་༣༠ལ་འབྲུག་པ་མང་ཤས་ལ་རིག་འདུས་རྩ་དབང་བསྐུར།  ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག  །ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཚིགས་སོགས་ཕུལ།  ཁྲི་ཚོ་མཁན་པོ་དང་མདོ་སྲིབ་ཨ་བཀྲ་བཅས་ཀྱིས་རིག་ལམ་བཏང་།  ཚེས་༢ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྷག་ཕུལ།  ཡ་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཚེ་དབང་།  ཚེས་༣ལ་འབྲུག་བུམ་ཐང་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་སོགས་ལུང་འདོན།  འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐངས་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཨ་སྡུག་ནས་གསོལ་ཚིག་འདྲེན།  ཚེས་༤ལ་ལ་ཆུང་རྫོང་མགོའི་གུ་རུ་གསེར་ཟངས་ལ་རབ་གནས་བྱས།  ཚེས་༥ལ་འདུག་དལ་གཡོན་རུ་སྟོབས་རྒྱལ་འདས་པའི་རྫོགས་པར་བྱང་བཞུས་སྨོན་ལམ་བྱས།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་གཅིག  །ཚེས་༨ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆོག་བྱས།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱས་སྦྱིན་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་ཁྱོན་དཔོན་སློབ་བཞིས།  ཁྲི་ལྔ་སོང་ཚོད།  ཚེས་༩ལ་ཨ་ནེ་པད་ལུས་རིམ་གྲོ་བཀའ་ཐང་སྒྲོགས།  ཚེས་༡༠ལ་ར་གཤག་ས་དབང་སྐུ་མཆོད་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཚོག  །དབྱིན་ཇི་དགྲོ་ཡི་བར་དང་།  ཞུ་ནུ་བ་སོགས་ལ་རིགས་འདུས་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་བསྐུར།  ཚེས་༡༡ལྷ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཕེབས་སོང་།  ཚེས་༡༢ལ་དབྱིན་ཇི་དང་།  ཞུ་ནུ་སོགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཟངས་བྱང་མ་བསྐུར་གསང་སྙིང་ལུང་བཀླག  །འབྲུག་ཨ་ནེ་ཆོས་བསྒྲོན་བརྒྱུད་སྐྱབས་བརྟེན།  ཚེས་༡༣ལ་དབྱིན་ཇི་དང་ནོར་འཛིན་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་དགོས་ཟེར་བ་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ལ་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་བྱུང་།  སེམས་དོན་དོགས་གཅོད།  སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བརྒྱད་ཅུ།  ཚེས་༡༥ལ་ལྕགས་སྦུག་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དང་།  མེ་ཉག་སྐུ་ངོ་རྣམས་ལ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དབང་ལུང་འདོན།  འབྲས་ལྗོངས་ལྷན་རྒྱས་འཚོགས་སྐད།  ཚེས་༡༦ལ་དབྱིན་ཇི་དང་།  ཞུ་ནུ་བ་སོགས་ལ་དཔལ་འདུས་དབང་དང་།  ཀློང་སྙིང་སྐོར་གྱི་ལུང་།  ཚེས་༡༧ལ་ཀློང་སྙིང་ཁྲིད་སྐོར་ལྗགས་ལུང་།  ཚེས་༡༨ལ་ཁྲིད་སྐོར་ལུང་འཕྲོས།  ཚེས་༡༩ལ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བདུན་བཅུ།  ཚེས་༢༠ལ་ལུང་གྲུབ།  གོང་མའི་སྐུ་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་བཅའ་གཞི།  ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་བརྒྱ་དང་།  མཆོད་མེ་བཞི་བརྒྱ།  ཉིན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་དང་།  མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་འགྲོ་ངེས་ཕུལ།  ཚེས་༢༡ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཆོག་རོག་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚུགས།  མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་དང་།  སྙིང་ཐིག་འཁྲུགས་སྐོང་དང་།  བསྐང་མདོས་སོགས་བཏང་བ་ཉིན་བཞིན་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༢༢ལ།  འདིས་བར།  འདི་མན་ཆད་རྣམ་ཐར་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས་ལགས།  ཞེས་པའི་མཆན་བུ་འདུག  །ཚེས་༢༣ལ་སྡོམ་པས་ཚོགས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མར་མེ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་སོང་།  གནམ་མཚོ་དོ་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་བྱུང་།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་བསྙུན་ཁམས་ལྕི།  ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་མར་མེ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག  །ཚོགས་བརྒྱ་མཁའ་འགྲོ་བསྟོད་སྐུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་གྲུབ།  ཚེས་༢༦ལ་བསྙུན་ཁམས་ལྕི།  སློབ་ཚོགས་རྣམས་ནས་འཁོས་བསྟུན་ཞལ་འདེབས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་བཅའ་གཞི་སྒྲིགས།  རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་གཅོད་ཚོགས།  ཚེས་༢༧ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་གཡུལ་མདོས།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་ཚུགས།  ཚེས་༢༨ལ་གཡུལ་མདོས།  ཚེ་ཆོག  །ཚེས་༢༩ལ་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནས་བརྒྱ་བཞི་དང་བདུད་ཟློག  །གཡུལ་མདོས་བོར།  ཚེ་ཆོག་གྲུབ།  གཡོན་རུ་བླ་མ་བྱུང་།  ཚེས་༣༠ལ་ཞབས་བརྟན་ཁག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲོལ་ཆོག  །རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་གཅོད་ཚོགས་གྲུབ།  ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་མཁན་ཁག་གཉིས་སོགས་བླ་སྤྲུལ་བཅུ་གསུམ་སྐོར་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ཕུལ།  སྒྲོལ་ཆོག་དང་།  རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་སྐང་།  ངོར་སྐོང་གསུངས་ནས་གྲུབ།  བསོད་རྒྱལ་སོགས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེང་གདོང་ཚུགས།  བསྙེན་པ་གཙོར་འདོན།  ཚེས་༢ལ་བསྙེན་པ་གཙོར་འདོན།  སློབ་ཚོགས་བྱིང་ནས་གནས་ཆོག་བསུར།  གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གསུངས།  ཚེས་༣ལ་བསྙེན་པ་གཙོར་བཏོན།  ཚེས་༤ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན།  ཚེས་༥ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན།  ཚེས་༦ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན།  ཚེ་སྒྲུབ་ཐུན་༡བཏང་།  ཞི་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག  །ཚེས་༧ལ་སྒྲུབ་སྔགས།  ཚེ་སྒྲུབ།  ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ།  ཚེས་༨ལ་སྔ་དྲོ་སུན་ཟློག་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ།  ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོར་བཟློག་དྲགས་སྦྱིན་བཅས་ཀྱི་གྲུབ།  ཚེས་༩ལ་འབར་ཉག་ཨ་ཐིང་བྱུང་།  བཀྲ་རྣམ་ཀ་སྦུགས་སོང་།  ཚེས་༡༠ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས།  ཀ་སྦུག་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་རྟེན་གསུམ་ཞབས་བརྟེན་གནང་བར་སྐྱེས་ལེན་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་ཚེ་སྒྲུབས་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཚུགས།  ལྷ་ལྡན་ནས་རྒྱ་མིའི་འཁྲུགས་ཟིང་བྱས་སྐད།  ཚེས་༡༢ལ་བཀྲ་རྣམ་འབྱོར།  ཚེས་༡༣ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབུ་ཐོན་ཡོད་སྐད།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གྲུབ།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤ཆད།  ཚེས་༢༥ལ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་བཅའ་གཞི།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱ་གར་ས་ཐོག་ཕེབས་ཡོད་སྐད།  ཚེས་༢༧ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད།  སྐུ་བསྙུན་འཁྲུགས།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུའི་དབུས་བླ་སྤྲུལ་དཔོན་སློབ་ཉེ་བརྒྱད་སྐོར་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་རྒྱུའི་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས།  ཚེས་༣༠།  ༡༩༥༩ལོར།  རབ་བྱུང་༡༦པའི་ས་ཕག་ལོའི་ལོ་ཐོ།  ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལྷག་ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་རྒྱུའི་སྣ་སེལ་རིགས་བསྒྲུབས།  ཚེས་༢ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ས་སྟ།  ལྷ་ཡུམ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀོན་སྤྱིའི་སུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ།  ཚེས་༣ལ་སྔ་དྲོ་རྒྱན་བཀོད་དང་།  ཕྱི་དྲོ་དངོས་གཞི་ཉིན་དང་པོ།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་ཞི་སྦྱིན།  ཚེས་༡༠ལ་རྒྱས་སྦྱིན་བཅས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ།  དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་བསྒྲག་མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་གཉིས་ནས་རྟེན་བཞུགས་ཕུལ།  གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་གཅིག་བརྒྱ་བརྒྱད།  ཚེས་༡༡ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤི་ལི་རྒུ་རིར་ཕེབས།  འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་ཡུམ།  འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་ངོར་པའི་མཁན་ཁག་སོགས་བླ་སྤྲུལ་རིགས་མཇལ་དར་ལ་བཅར།  མཛོད་ཚེ་དཔལ་ངོ་ཚབ་ལ་བཏང་།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤ལ་ཨེམ་ཆི་ཀུ་ལོ་སོགས་ནས་མནོལ་བསང་།  ཚེས་༡༥ལ་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་གསུངས།  སྐུ་ལོ་སོགས་ནས་རད་ཕུར་སྐོང་ཟློག་ཚུགས།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧ཆད།  ཚེས་༡༨ལ་སྐོང་ཟློག་བོར།  ཚེས་༡༩ལ་ཀུ་ལོ་སོང་།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་ཀ་སྦུག་ནས་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་གཡོགས་འཁྱུག་སྐོར་ཕེབས་པ་མཇལ་ཁ་འཕྲད་གསུངས།  བརྟགས་བབ་གཤིན་རྗེའི་བཟློག་པ་གསུང་དགོས་རྒྱུའི་སྙན་གསན་ཞུས།  ཚེས་༢༢ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  ཕུ་གདོང་དགོན་གྱི་བླ་མ་ནས་འབྲས་གཞུང་ཞབས་བརྟན་གྲོ་ལོད་ཡས་ཟོར་ཚུགས་སྐད།  ཚེས་༢༣ལ་ཁམས་པའི་མཆོད་དཔོན་གཉིས་འབྱོར།  ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ།  བདུད་འཇོམས།  སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཞབས་བརྟན་སྐྱབས་ཞུས་ཁག་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྫོང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ནས་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་ཟློག་ཚུགས།  ཁམས་སྤྲུལ་ལས་འབྲུགས་ལུགས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་རྐྱེན་སེལ་ཞུས།  ཚེས་༢༥ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨ལ་ཁམས་སྤྲུལ་ནས་གཏོར་ཟློག་བོར།  ཚེས་༢༩ལ་རྒྱ་སྟོན་ནས་འབྲས་གཞུང་གྲོ་ལོད་ཟོར་གཏོར་བོར་སྐད།  ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས་བསྐང་དང་།  ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་གཏོར་བརྒྱ།  ཚེས་༣༠དཀོན་སྤྱིའི་ཚོགས་སྐོང་དང་སུན་བཟློག  །ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་སྤྲུལ་ནས་དཀོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་སུན་ཟློག་དང་འབྲེལ་ཞབས་བརྟེན་དང་།  ཚེ་དབང་ཚར་བཅུ་ཕུལ།  སྐུ་ཡོན་བརྟབས་ཁམས་སྤྲུལ་ཕྱིར་ཕེབས་སོང་།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣ལ་རྡོ་གྲུབ་ནས་ཡུམ་བཀའི་མེ་མཆོད་དང་།  སྒྲོལ་མའི་དུག་དབྱུང་མཛད།  ཚེས་༤ལ་ངོར་པའི་མཁན་ཁག་དང་།  ཞབས་དྲུང་གཉིས།  དཔོན་སློབ་གཅིག  །མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་བཟློག་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་ཕུལ།  ཚེས་༥སྔོན་མ་ལ་ཡུམ་བཀའི་མེ་མཆོད་སོགས་གྲུབ།  ཚེས་༥ཕྱི་མ་ལ་མཁར་མདོ་དང་།  མངའ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་འབར་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏང་།  ཚེས་༦ལ་སྒྲོལ་མའི་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཕེབས་པར་འཇལ་དར་དང་།  གསོལ་ཇ།  ཞལ་འབྲས་སོགས་བཏབས།  མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་ཤེས་རྒྱ་སོགས་ནས་གཏོར་བསྔོ་འབུམ་ཐེར་ཚུགས།  ཚེས་༧ལ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་དང་།  བདུད་འཇོམས་གསང་ཡུམ་སྐུ་བསྒྲེས།  ནོར་འཛིན་བཅས་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དབུར་བཞུགས་དཔོན་སློབ་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ནས་སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་ཞབས་བརྟན་ཚུགས།  ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་དང་འཇལ་འཕྲད་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཀྱི་གསུངས་ནན་གང་ཟབ་ཕུལ།  ཚེས་༩ལ་མཆོག་གླིང་ནས་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཟོར་དང་འཆི་བསླུ་སོགས་བཏོན།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢ལ་ཞབས་བརྟན་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་སྦྱིན་བདག་ནས་བརྟན་བཞུགས་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་གདན་སོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༣།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ནས་ཚེ་དབང་དགུང་གྲངས་དང་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བ་དང་འབྲེལ།  ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་དགོས་ཀྱི་གསུང་ནན་ཕུལ།  དཔོན་གཡོགས་མང་མར་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་གནང་།  རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲྭ་དང་སྐུ་ངོ་རྣམས་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་ཚར་གསུམ་བཏང།  མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལྷག་སོགས་མཆོད་པ་གང་རྒྱས།  ཚེས་༡༦ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མ་མགོན་འཁྲུགས་སྐོང་མཛད།  ཚེས་༡༨།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དང་།  གསེར་ཆོས་ཁྱུང་ཁྲའི་རྗེས་གནང་བྱབ་ཁྲུས་གཏོར་དབང་བཅས་རྫོགས་ལུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྐྱེན་སེལ་དུ་གསན།  འདི་ནས་དྲུང་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་རེད་འདུག་མཆན།  ཚེས་༢༢།  ཚེས་༢༣ལ་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་དཀར་བྱབ་ཁྲུས་དང་།  འབྱུང་འདུལ་རྗེས་གནང་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་ཁོང་གསར་མཁན་པོ་ལས་སེང་སྒྲའི་རྗེས་གནང་དང་།  གདོན་གྲོལ་གསན།  ཚེས་༢༥ལ་དགོངས་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཡོལ་རྩམ་ནས་ཀརྨ་པ།  སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་གཡོགས་བརྒྱད་ཅུ་ནང་ཕེབས་སྐད་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ལ་ས་གཡོ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་།  ཚེས་༢༦ལ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་འབྲུག་དབང་མོ་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད།  ཚེས་༢༧ལ་བསྙུན་ཁམས་རིམ་ལྕི།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་པོ་ནས་རྣམ་འཇོམས་རྗེས་གནང་དང་བྱབ་ཁྲུས་བྱས།  རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུས་དམ་སྲི་གླུད་མདོས།  ཚེས་༣༠།  ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡།  ཚེས་༢ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ནས་སེང་གདོང་བྱད་འགྲོལ་དང་ཞལ་དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་རྗེས་གནང་མཛད།  ཚེས་༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་དང་།  ཀརྨ་པའི་མདུན་ནས་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ནན་ཏན་ཕུལ།  སློབ་འབངས་བྱིང་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་དང།  ཚེ་མདོ་གཟུངས།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་ནས་ཞལ་གྱི་སྐང་གསོ།  མཆོག་གླིང་ནས་ཚེ་རིང་མའི་སུན་ཟློག  །དམ་སྲི་གླུད་མདོས།  མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་དང་སུན་བཟློག  །སྨེ་བརྩེགས་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་རིམ་པར་ཕུལ།  ཐར་མཁན་དཔོན་སློབ་ནས་རྣམ་འཇོམས་སྦྱིན་བསྲེགས་བླུགས།  རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་དང་ལྷ་ཡུམ་གཉིས་ནས་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙུན་ཁམས་ཞིབ་འཇལ་ཞུས་པར་ཕྱག་རྩ་སོགས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་བཤད།  ཚེས་༤ལ་བདག་ཆེན་མདུན་ནས་དམ་སྒྲིབ་ཉེས་སེལ་སྦྱིན་སྲེག  །འཁྲུལ་ཞིག་སྐུ་མདུན་ཕེབས།   
 
ཚེས་༥ལ་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ།  ཀརྨ་པའི་མདུན་ནས་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་དང་།  ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་མདུན་ནས་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ།  མཁན་ཁག་གསུམ་དང་རྒྱ་སྟོན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བྱབ་ཁྲུས་ཕུལ།  ཚེས་༦ལ་མཚན་སྟོད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ནས་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་བཏགས་གྲོལ་གླེག་བམ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕུལ།  ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི་དང་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་སྨོན་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཞུས་པར་ཕེབས་གཞན་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས།  ཞབས་བརྟན་རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་དང་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲིའི་ཕུར་པའི་སྲི་གནན་ཁག་དང་ཞག་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་མཆོད་ཆོག་འཛུག  །ཚེས་༧ལ་ཚེ་མདོ་བསགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟོན་བཅུག  །རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་དང་།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཚུགས།  གསང་རྒྱ།  ཚེས་༨ལ་གསང་རྒྱ།  ཚེས་༩ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན།  ཐར་མཁན།  མཆོག་གླིང་།  རྡོ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཞུས།  ཀྱེ་རྡོར།  རྡོར་སེམས།  རྣམ་སྨེ་སོགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱང་ཁྲུས་ཞུས།  གསང་བརྡོལ།  གསང་རྒྱ་བཀྲོལ།  ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྙིང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའི་གཏོར་ཚོགས་དང་ན་རཀ་བསྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༡ལ་བཀྲ་རྡོ་ཀརྨ་པ་གདན་འདྲེན་ལ་སོང་།  ན་རག་སྐོང་བཤགས་བསགས།  ཀ་སྦུགས་སུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།  ཁམས་པ་སྐུ་ཞབས་སོགས་ལ་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ།  ཁྲུས་ཆུ་ཁག་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་ཆུའི་ཞིབ་ཏུ་བསྐྲུས།  དྲི་བཟང་།  ག་བུར།  སྨན་སྣ་སོགས་བྱུག  །གསར་རྙིང་སོ་སོའི་གནས་ཡིག་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཕུལ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བསྒོས་པའི་རས་བཟང་གོས་སེར་པོའི་སྐུ་ལུས་རིལ་པོར་ཞིབ་ཏུ་གཡོགས་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས།  ཏོད་གཡོགས་དང་།  སྨད་གཡོགས་སོགས།  ལོངས་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་གདན་ཁྲི་མཐོ་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར།  ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་གདུང་མཆོད་ཕུལ།  ཐམས་ཅད་ལ་གདུང་འཇལ་བཏང་།  འདི་ནུབ་དགོང་ཀའི་ཆུ་ཚོད་༦ནས་༧བར་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་ཁྱབ་པར་ཀུན་གྱིས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས།  དེ་ནས་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི།  ཐར་རྩེ་དང་།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་ཁང་གསར་ཞབས་དྲུང་སོགས་ནས་ས་སྟ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད།  རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ནས་རྡོར་སེམས་འདི་ལ་ཚོགས་དང་།  མར་མེ་ལྔ་བརྒྱ་ཉིན་ལྟར་འབུལ་རྒྱུ་སོགས་འགྲོ་སོངས་གཞུང་ནས་བཏང་།  ཚོགས་འབུམ་སྔར་བཞིན།  དཔལ་སྤུང་སི་ཏུ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ཟིན།  མཆོག་གླིང་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཉིན་གསུམ།  སློབ་ཚོགས་བྱིང་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་བཅོ་བརྒྱད་གྲུབ་འདུག  །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་བསགས་རྒྱུའི་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར་གྱིས་ཚུགས།  ཉིན་བཞིན་མར་མེ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་མཆོད་པ་གཟབ།  ཚེས་༡༢ལ་ན་རག་བསྐོང་བཤགརྡོར་གླིང་ནས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་བསྒྲེས་ཕེབས།  སི་ཏུ་དཔོན་སློབ་གསུང་ཆོག་གྲུབ།  ཚེས་༡༣ལ་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐོང་ཆོག  །ཀརྨ་པའི་མདུན་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ།  ཚེས་༡༤ཆད།  ཚེས་༡༥ལ་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༡༦ལ་སྐོང་ཆོག་དང་རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་གྲུབ།  ས་སྐྱ་སྒྲོལ་མའི་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ།  ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་བཅས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༡༧ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས།  ས་སྐྱ་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་བསྒྲེས་དང་།  ཐར་མཁན།  སྒ་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་ས་སྟ།  རྡོ་གྲུབ་དཔོན་སློབ་ནས་ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ཚུགས།  ཚེས་༡༨ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༡༩ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༠ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༡ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༣ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་སྒྲེས་དཔོན་སློབ་ནས་ཀྱེ་རྡོར་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༢༤ལ་ན་རག་སྐོང་གཤགས།  སྒྲོལ་ཕོའི་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་དཔོན་གཡོགས་མཁའ་སྤྱོད་ཚུགས།  ཚེས་༢༥རྡོ་གྲུབ་དཔོན་གཡོགས་ནས་ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྲུབ།  རྒྱ་སྟོན་དཔོན་གཡོགས་ནས་འཇམ་ལུགས་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་ཚུག  །འདི་ཉིན་ཉེར་ལྔ་ལ་ཁེལ་བ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན།  ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ།  ངོར་པའི་ཐར་ཁང་གཉིས་ཀྱི་མཁན་ཞབས་གཙོས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་གྲྭ་ཚང་བཅས་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་བསྐོར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་དང་།  རྡོ་གྲུབ།  མཆོག་གླིང་གཉིས་སོགས་རྙིང་ཕྱོགས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འདུས་དང་།  ཡུམ་བཀའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དང་མཆོད་ཕུལ།  ཆོག་ཁག་གསུམ་དང་།  བཟང་སྤྱོད་འབུམ་ཐེར་བསགས་མཁན་སོགས་ཞལ་གྲངས་ལ་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཐུགས།  སོ་སོར་འོས་བསྟུན་གྱི་ཕྱགས་འགྱེད་དང་།  སྤྲང་འགྱེད་མི་རེར་སྒོར་རེ་གནང་།  ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར།  ཚོགས་རྫས་རྒྱས།  མར་མེ་སྟོང་རྩ་སོག་འགྲོ་སོང་རྣམས་གསང་ཡུམ་མདུན་ནས་བཏང་།  ཚེས་༢༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  འདི་ནུབ་སྐུ་གདུང་མདུན་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ལྕགས་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་།  ཚེས་༢༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༨ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༢༩ལ་བླ་སྒྲུབ་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༣༠ལ་བླ་སྒྲུབ་སྐོང་ཆོག  །རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༣༠དགོང་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་འབྲུག་སྤྲུལ་ནས་གཞི་ལེན་གྱིས་དཔལ་འདུས་ཚོགས་ཕུལ།  ཧོར་ཟླ་དྲུག་སྔོན་མ་ཚེས་༡ལ་གསོ་སྦྱོང་ཚུགས།  ཁང་གསར་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིག་ཚུགས།  རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་དུས་འཁོར་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  པདྨ་ཡང་རྩེའི་བླ་གྲྭ་ནས་བདེ་ཀུན་ཚུགས།  བཟང་སྤྱོད་བསགས་མཁན་མང་དུ་སོང་བས་སློབ་མ་བརྒྱད་བཅུ་སྐོར་དུ་སོང་བས།  མང་མར་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ནས་རྗེ་རང་གི་དགོངས་བཞེད་གསུང་འཕྲོ་རུ་གནང་བ་ལྟར།  བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཐོག་དྲང་ཉིན་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་རེ་བཅས་སྐུ་གདུང་མདུན་བཟང་སྤྱོད་ཚུགས།  མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོ་སོ་ནས་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཉིན་ལྟར་ཕུལ།  ཚེས་བཞི་དུས་ཆེན་ལ་ཐར་མཁན།  རྡོ་གྲུབ་སོགས་བླ་སེར་འདིར་ཡོད་རྣམས།  གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ།  བུ་བསོད་རྒྱལ་ཐར་མཁན་ལས་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ།  གཞན་ཡང་འདི་ཉིན་དགེ་ཚུལ་སློང་སྒྲུབ་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་།  ཚེས་༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་གསོ་སྦྱོང་།  ཚེས་༤ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྐོང་ཆོག  །གསོ་སྦྱོང་།  བཟང་སྤྱོད་གྲུབ།  ཚེས་༥ལ་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༦ཆད།  ཚེས་༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཁང་གསར་མཁན་པོར་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༨ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས་པདྨ་ཡང་རྩེའི་ཐུགས་ཆེན་བདེ་ཀུན་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༩ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  དབེན་དགོན་པ་རྣམས་ནས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཚུགས།  ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་མ་གསང་འདུས་སྒོ་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  འདི་ཉིན་གདུང་མདུན་ལྕགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་ལེན་གྱིས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་རིག་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་དང་།  དགོང་མོ་བཀྲ་རྣམ་ནས་བཞི་ལེན་གྱིས་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ།  ཚེས་༡༡ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༢ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་དང་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༤ལ་དབེན་དགོན་པ་ནས་རྡོར་སེམས་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༥ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་གསུམ།  གསོ་སྦྱོང་།  མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས།  གཡོན་རུ་གཏེར་སྲས་བླ་མ་སོགས་ནས་ཀློང་སྙིང་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག་ཚུགས།  ཚེས་༡༥ནུབ་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐོང་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་།  ཚེས་༡༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༡༨ཆད།  ཚེས་༡༩ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཀློང་སྙིང་བླ་མཆོད།  ཚེས་༢༡སྔོན་མ་ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༡ཕྱི་མ་ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་རྒོད་བླ་མ་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཚེས་༢༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  གཡོན་རུ་བླ་མ་སོགས་ཞི་ཁྲོ་གྲུབ།  ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ།  ཞབས་དྲུང་།  ངོར་པའི་དཔོན་སློབ་སོགས་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས་ཚུགས།  ཚེས་༢༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་།  གནམ་མཚོ་དོ་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་གཏེར་གསར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུག་ཚུགས།  ཚེས་༢༤ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  འདི་ཉིན་ཆོག་ཁག་གཉིས་ལ་ཁ་སབ་རྒྱུ་གསར་རྙིང་བླ་གྲྭ་ཡོད་རིགས་གདན་འདྲེན་དང་།  མཆོད་པ་སྟོང་མཆོད་བཤམས།  དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ནས་སྐུ་གདུང་མདུན་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བདུན་མཆོད།  སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་རྒྱས་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་གྲུབ།  ཚེས་༢༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཀློང་སྙིང་བླ་མཆོད།  ཀུན་རིག་དང་།  ཞི་ཁྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ་བསྔོ་ཡིག་རིག་བསྲེགས།  ཚེས་༡༧ལ་ཆོ་ཁག་གཉིས་ནས་བསྟན་པ་རྒྱས་ཆོག་སྒྲོལ་ཆོག་བསྐང་གསོ།  ཚེས་༢༨ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས།  ཆོག་ཁག་གཉིས་ཕྱོགས་སྡོམ་གྱི་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་དང་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་བསགས།  སྐུ་ཡོན་ཕུལ།  ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་བསྔོ་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།  ཚེས་༢༩ལ་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་།  འདི་མན་ཆད་ཉིན་བཞིན་གཟིམ་ཆུང་དུ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་རེ།  ཚེས་༣༠ལ་གསོ་སྦྱོང་།  ཧོར་ཟླ་༦པ་ཕྱི་མ་ཚེས་༡།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥ལ་སྲས་མོ་ཕྲིན་ལས་དབང་མོའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་གདུང་མདུན་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ཕུལ།  སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས།  གདུང་མདུན་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཚུགས།  ཚེས་༦ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་སྐོང་ཆོག  །ཚེས་༧།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩ལ་གདུང་མདུན་ཁམས་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་དཔོན་གཡོགས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ།  གཟིམ་ཆུང་དུ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱིའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༡༠ཆད།  ཚེས་༡༡།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ནས་རྡོར་སེམས་ཆོ་ག་གྲུབ།  ཚེས་༡༤ལ་གསལ་དགའ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་གྲྭ་སྐོར་ལ་གཙུག་དྲི་དབང་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་སྟ་གོན།  ཚེས་༡༥ལ་འོད་དྲིའི་དངོས་གཞི།  གཟིམ་ཆུང་དུ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་གསུམ།  ཚེས་༡༦ལ་གསོ་སྦྱོང་།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨གསལ་དགའ་དཔོན་གཡོགས་༦ཕེབས།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་བཛྲ་ས་ཏྭ།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  དགོང་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ།  ཚེས་༢༦།  ཚེས་༢༧།  ཚེས་༢༨།  ཚེས་༢༩།  ཚེས་༣༠ལ་གསོ་སྦྱོང་།  ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ཆད།  ཚེས་༢།  ཚེས་༣།  ཚེས་༤།  ཚེས་༥།  ཚེས་༦།  ཚེས་༧།  ཚེས་༨།  ཚེས་༩།  ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་རིགས་འདུས་དང་གདུང་མདུན་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་ཚོགས།  ཚེས་༡༡ལ་མགར་བ་གསུམ་འབྱོར།  ཚེས་༡༢།  ཚེས་༡༣ཆད།  ཚེས་༡༤།  ཚེས་༡༥ལ་སངས་རྒྱས་གཉན་པ་ཕེབས་མཆོད་རྟེན་རྒྱན་ཆ་རྣམས་རི་མོ་བཀོད།  ཚེས་༡༦།  ཚེས་༡༧།  ཚེས་༡༨ལ་གཟུངས་བསྒྲིལ་མགོ་ཚུགས།  ཚེས་༡༩།  ཚེས་༢༠།  ཚེས་༢༡།  ཚེས་༢༢ལ་ཁམས་པ་བླ་མ་དང་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས།  ཚེས་༢༣།  ཚེས་༢༤།  ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་དང་གདུང་མདུན་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས།  ཚེས་༢༦འདི་ནས་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག  །
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:13, 1 June 2024

Wylie title khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rab byung bcu drug pa'i shing lug hor zla drug pa'i tshes nyer gcig nas sa phag dgongs pa ma rdzogs bar lo lnga yi phyag snom li tho zin tho ldan pa las nyin tho zhal bshus pa JKCL-KABUM-02-KHA-002.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 2, Text 2, Pages 211-307 (Folios 1a to 49a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rab byung bcu drug pa'i shing lug hor zla drug pa'i tshes nyer gcig nas sa phag dgongs pa ma rdzogs bar lo lnga yi phyag snom li tho zin tho ldan pa las nyin tho zhal bshus pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol 2: 211-307. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar  ·  Diaries - nyin tho

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ས་ཕག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་སྣོམ་ལི་ཐོ་ཟིན་ཐོ་ལྡན་པ་ལས་ཉིན་ཐོ་ཞལ་བཤུས་པ་བཞུགས།

༡༩༥༥ལོའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྱག་བསྣམས་ལི་ཐོ། རབ་བྱུང་༡༦པའི་ཤིང་ལུག་ལོར། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལ་རྫོགས་ཆེན་དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་འབྲིང་དང་རད་ཕུར་སྟ་གོན། ཚེས་༢ལ་རད་ཕུར་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི། ཚེས་༣ལ་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་དབང་ཆེན་ཚེ་དབང་བཅས། ཚེས་༤ལ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཚབ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པར་འཇལ་དར་ཞུས། དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུར་དབང་ཆེན་དང་བྱད་འགྲོལ་བྱབ་ཁྲུས་ཞུས། ཞབས་ཕྱི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད་སྐད། ཚེས་༥ལ་རིམ་བཞིན་མདོ་སྡེ་བ་སོགས་དང་འཕྲད། ཚེས་༦ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཞབས་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་སོགས་ལ་རྒྱུད་ཕུར་སྟ་གོན། ཚེས་༧ལ་རྒྱུད་ཕུར་དངོས་གཞི། དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གཅོད་འདུལ་གྲུབ། ཚེས་༨ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་མང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ཡང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོ་སྟ་གོན། ཚེས་༩ལ་ཐུགས་ཆེན་དངོས་གཞི་དང་རྒྱུད་ཕུར་ལུང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཕེབས། ཚེས་༡༠ལ་སྔ་དྲོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་བརྒྱ་དང་འབྲེལ་སྨིན་གླིང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་དབང་། ཕྱི་དྲོ་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་ཡོན་སྦྱོར་ཏེ་རིགས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་རྒྱས་པར། ཚེས་༡༡ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད་དང་དགེ་མང་ཡང་སྤྲུལ་ཟུར་ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་སྲོག་དབང་། ཚེས་༡༢ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་དང་ཁྲིད་ལུང་ཁ་ཤས་ཕུལ། ཞང་བློན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དང་། འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ལན་ཁ་ཤས་ཞུས། ཚེས་༡༣ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་མཚོན་བཏབས་ཆིབས་བཏེགས། ཚེས་༡༤ལ་འབོ་ཡོལ་དུ་བསང་། ཚེས་༡༥ཕྱི་མ་ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་སྐོར་ནས་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་བརྒྱའི་མཆོད་ཆོག་བཏང་། ཚེས་༡༦ལ་ཕྲད་ཚེ་ཕ་བུ་རྣམས་དང་འཕྲད། ཕྱི་འབྲོག་དང་འདན་ཁོག་གི་བླ་སྤྲུལ་མང་ཤས་ལ་གང་བློ་མའི་རིག་གཏད་དང་། གཏེར་གསར་གྲོ་ལོད་དབང་། ཚེས་༡༧ལ་ཤང་ཐོ་སྤྲུལ་སྐུར་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུ་དང་གསང་ཁྲིད་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་། ཚེས་༡༨ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཐང་ལ་སྤྲོ་སང་རྒྱ་མཁར་མ་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་དང་ཁྲད་ཚེ་ཕ་བུར་ཚེ་དབང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་། ཚེས་༡༩ལ་ཕྲིན་ཚེ་ཕ་བུ་རྣམས་ལ་རྡོར་སེམས་དང་འོད་ཆོག་ཚེ་དབང་། ཚེས་༢༠ལ་ཕྲིན་ཚེ་ཕ་བུ་སོང་། སོག་བླ་མ་འདས། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢། ཚེས་༢༣ལ་དགོན་ནང་ཕེབས། སོག་བླར་བྱང་ཆོག །ཚེས་༢༤ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས། ཚེས་༢༥ལ་བསང་རི་ཁྲུས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་བདག་འཇུག་བཅས། ཚེས་༢༦ལ་འབོ་ཡོར་ཆར་སློང་། ཚེས་༢༧ལ་ཆར་བབས། ཚེ་བརྟན་ཧོར་ཁོག་སོང་། གསལ་དགར་སྨིན་གླིང་བདེ་ཀུན་ཚུགས། ཚེས་༢༨ལ་གསལ་དགའ་ལ་ཉིན་གསུམ་གཏེར་ཆོས་གཤིན་རྗེ་དང་། ཕུར་པའི་དབང་གྲུབ། ཚེས་༢༩ཆད། ཚེས་༣༠ལ་གསལ་དགར་སྨིན་གཏེར་གསང་མགོན་ཞལ་བཞི་དང་། ལུགས་སྲོལ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་སྲོག་གཏད་བྱས། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་དབུ་རྩེའི་བསང་ཁང་དུ་ལྷ་བསང་རྒྱས་པར་བཏང་། ཚེས་༢ལ་དྲེག་འཇོམས་དྲག་དམར་སོགས་ཀྱི་པོད་ལུང་། ཚེས་༣ལ་གསལ་དགར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེ་དབང་ཚར་གྲངས་ཕུལ། ཚུར་ཡང་ཚར་བརྒྱད་ཞུས། ཚེས་༤ལ་མཁྱེན་རྩེའི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དང་། ཆགས་མེད་བླ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་དབང་། མཆོག་གཏེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་དྲུག་སྨུག་པོའི་དབང་། ཚེས་༥། ཚེས་༦། ཚེས་༧ལ་གསལ་དགའི་སྐུ་ཚ་བཀྲ་དགའ་བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་སྲོག་དབང་། ཚེས་༨ལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཆིབས་སྟེགས། མཆོག་ལྡན་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་དང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ། ཚེས་༩། ཚེས་༡༠ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས༡༡། ཚེས་༡༢ལ་ཉག་བླ་ཤེར་འོད་དང་འཕྲད། ཚེས་༡༣རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཕེབས་འཇལ་འཕྲད། ཚེས་༡༤ལ་རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་རྒྱས། རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཀོན་སྤྱི་སོགས་ཚེ་དབང་འདྲ་མིན་བཞི་ཚར་བཅུ་དྲུག་ཞུས། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྟ་གོན། བོད་ནས་རྒྱ་སྐོར་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། ནང་ཆེན་དུ་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་། གོ་འཇོར་ར་སྤྲུལ་ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་རབ་གནས། ཚེས་༡༦ལ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གཞི་དང་། རིག་འདུས་དབང་རྒྱས་ཚེ་དབང་བཅས། དཔལ་འདུས་སྟ་གོན། ཚེས་༡༧ལ་དཔལ་འདུས་དངོས་གཞི་དང་། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞིའི་དགོས་དབང་། ཚེས་༡༨ལ་ཡུམ་བཀའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་བཅས། རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་འོད་ཆོག །ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བཅས། ཚེས་༡༩ལ་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་དབང་དང་། རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་། བླ་སྒྲུབ་ཐིག་བརྒྱ་བཅས། ཚེས་༢༠ལ་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གིས་ཆོས་མཚམས། རྫོགས་སྤྲུལ་ལས་བྱད་འགྲོལ་གསེར་ལྡེ་ཞུས། ཚེས་༢༡ལ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཏེགས། ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་སོགས་ལ་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཚུགས། ཚེས་༢༢ལ་སྔོན་འགྲོ། ཉག་བླ་ཤེར་འོད་སོགས། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༢༣ལ་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་གྲུབ། ཚེས་༢༤ལ་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཚུགས། ཁྲོལ་སྒྲུབ་གྲུབ། བཏགས་བཙགས་སྦོལ་གསུམ་སོགས་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༢༥ལ་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཚོགས་སྐོང་སྦྱར། ཚེས་༢༦། ཚེས་༢༧ལ། ཚེས་༢༨ལ་འབྲས་ཚལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡུམ་གྱི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆོག་སྦྱར། ཚེས་༢༩ལ་སིདྷི་བླངས་ནང་དབང་མདོར་བསྡུས་བསྐུར། སྒྲུབ་པ་གྲོལ། ཚེས་༣༠། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡ལ་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ། ཚེས་༢། ཚེས་༣ཆད། ཚེས་༤ལ་ཧོར་པ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་རིང་ངོར་དཔོན་སློབ་སྐོར་ལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱུད་བཤད། ཚ་རང་རིན་རྣམས་དང་། ཐང་ལུང་རབ་འབྱམས་པའི་འགྲེལ་སྟེང་ནས་བཤད་པའི་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༥ལ་ཁྲང་ངེ་བུ་ཤི་སྐད། ཚེས་༦། ཚེས་༧ལ་ཀུན་བཟང་སྲས་མོ་སོགས་རྒྱུད་བཤད་གྲུབ། དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་འཇམ་དཔལ་མཆོད་ཆོག་བཏང་། ཕྱི་དྲོ་བི་མ་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལུང་བཀླག །ཚེས་༨ལ་ཉག་རོང་རྒྱག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལུང་དབང་། ཚེས་༩ལ་ཉ་བྲག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཁྲིད་ཚུགས། ཚེས་༡༠ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས། ཚེས་༡༡། ཚེས་༡༢ལ་དབུ་རྩེ་ལྷ་ཁང་དང་བསང་ཁང་ལས་དར་ཅོག་འཛུག་གནང་། ཚེས་༡༣ལ་རྫོང་དགོན་ནས་སྤྱི་རིམ་དྲུག་བཅུ་ཚུགས། ཚེས་༡༤ལ་དྲུག་བཅུ་བོར། ཚེས་༡༤ཕྱི་མ་ལ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག །མདོ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཕྲང་ཕྱག་མཛོད་མི་ད་ཚེ་དབང་། ཚེས་༡༥ལ་མཆོག་ལྡན་ངོར་བླ་གྲྭ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས་དབང་ཁྲིད་དང་བྱང་ཆོག །ཚེས་༡༦། ཚེས་༡༧ལ་སྡེ་དགེར་ཡུམ་སྲས་ཕེབས། ཚེས་༡༨ལ་སྡེ་དགེར་གདུགས་དཀར་བྱད་འགྲོལ་དང་། སེང་གདོང་མའི་དབང་། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རས་ཆུང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཁྱུང་དབང་ཆེན། ཚེས་༡༩ལ་ཞི་བྱེད་ལོ་གྱོན་མ། རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ། ཕྱག་རྡོར་ཉི་མ་མདུང་གང་། ཚེས་༢༠ལ་སྙན་རྒྱུད་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད། ཚེས་༢༡ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་གདུད་གཤིན། གུར་དྲག་གྲོ་ལོད་ཐོད་ཕྲེང་བཅས། ཚེས་༢༢ལ་སྐྱེར་རྟ། འབྱུང་འདུལ། ཁྱུང་ཁྲ་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཅས། ཚེས་༢༣ལ་མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར། གང་བློ་མའི་རིག་གཏད། སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་བཅས། ཚེས་༢༤ལ་སྡེ་དགེ་ཡུམ་སྲས་དང་ལྷན་དུ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས། སྡེ་དགེ་དཔོན་གཡོག་ཚང་མར་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་དང་། ཡུམ་སྲས་ལ་དྲུག་བཅུ་བཅས། ཚེས་༢༥ཆད། ཚེས་༢༦ལ་ཚེ་དབང་འཁའ་འགྲོ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲིད་ལུང་། ཁྲང་ངེའི་བྱང་ཆོག །ཚེས་༢༧ལ་སྡེ་དགེ་བྱོན། སྦྱོང་བཏང་། ཚེས་༢༨ལ་སྦྱོང་མཐའ་སོས་དལ། ཚེས་༢༩ལ་ཚེ་ལུ་སྐོར་ཧོར་ཁོག་ཁྱོག །ཚེས་༣༠ལ་ཀཿཐོག་ནས་སི་རྨོག་གཉིས་འབྱོར། རྡོ་གྲུབ་ལ་རྩ་གསུམ་བདེར་འདུས། ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ། ཀོང་སྤྲུལ་གྲོ་ལོད་བཅས། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༡ལ་སི་རྨོག་རྡོ་གྲུབ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། ཚེས་༢ལ་ཁྱུང་པོ་ལྭ་བ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སི་ཏུ། རྡོ་གྲུབ་སོགས་ལ། དཀོན་སྤྱིའི་དབང་ཚེ་དབང་བཅས། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚེ་དབང་། གསང་ཐིག་རྟ་མགྲིན་དང་ཡང་དག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་། ཚེས་༣ལ་ཁྱུང་པོ་བ་སོགས་ལ་དཀོན་སྤྱིའི་ཁྲིད་དང་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། རྟེན་འདུས་བསྒྲིལ། ཚེས་༤ལ་དབུ་རྩེ་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། ཀཿསིའི་གུར་དྲག་གནང་། མཁའ་འགྲོར་གནང་། ཚེས་༥ལ་སི་ཏུ་དཔོན་སློབ་བྱོན། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་རྩ་བ་བཤད་ལུང་། ཧོར་གླང་ནག་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ན་བཟའ་བྱས། ཚེས་༦ལ་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དབྱངས་རིག་བཏད་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་། ལྕམ་དྲལ་ལྷ་གསུམ་རྗེས་གནང་བཅས། ཚེས་༧ལ་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུར་ཀློང་སྙིང་ཕུལ། ཚེས་༨ལ་ཡུམ་བཀའི་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་ཚར་བརྒྱད་ཅུ་ཞུས། དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིར་སོང་། ཀློང་སྙིང་ཁྲིད་རྫོགས། བཀྲ་རྣམ་ཁྱིམ་དུ་སོང་། ཚེས་༩ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་རྣམ་ཟིན་བྲིས་ལུང་ཞུས། ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༠ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་བཞིས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོགས། བསམ་གཏན་ནད་ཁམས་འཁྲུགས། འཆི་བསླུ་ཚར་གཅིག །ཚེས་༡༢ལ་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོ། ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས། རྡོར་སེམས། འོད་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་། རྫོང་སར་བླ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ནས་མི་འཁྲུགས་དབང་བརྒྱ། ཚེས་༡༣ལ་ནད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་གྲོལ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན། ཚེ་དཔག །ཀུན་རིག་སོགས་ཀྱི་དབང་། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོགས། ཚེས་༡༦ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་། འདས་པའི་སྐུ་གདུང་བྱ་དུར། ཚེས་༡༧ལ་རྫོང་དགོན་བླ་གྲྭ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོ་ག་བཟླས། ཚེས་༡༨། ཚེས་༡༩ལ་གནས་འབྲེལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྲེལ་ཟིང་། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡ལ་ལམ་སེལ་ལྷ་བསང་བཏང་། མཛོད་ཚེ་དཔལ་བུ་བསོད་རྒྱལ་གཡོན་རུ་བླ་མ་རྣམས་ལྷ་ལྡན་ལ་བཏེགས།

ཚེས་༢༢། ཚེས་༢༣ལ་རྫོང་དགོན་བླ་གྲྭ་ཉི་ཤུ་སྐོར་གྱིས་ལྕི་ཇོ་མདའ་བར་ཆིབས་བསྐྱེལ། སྟོན་འཁོར་དཔོན་གཡོག་བཅུ་སྐོར་གནས་འབྲེལ་ལ་ཆིབས་བཏེགས། གནས་གཤིས་སུ་བཞུགས། ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༤ལ་དཔའ་འོག་དབང་ཆེན་བྲག་མདུན། ཚེས་༢༥ལ་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་མདོ་བྱང་བཞེས་སར་བསྐོར་བ། སྙན་རྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། ཏོ་རུ་ཚང་རྣམས་འབྱོར་བར་ཆོས་འབྲེལ། ཚེས་༢༦ལ་ལྷ་མདོ་འབུར་མོའི་མདུན་ཐང་། སྒྲུབ་ཁང་ནས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༧ལ་བྱ་ཟེ་གོང་མ། ཏོ་རུ་བཀྲ་སྟོབས་བྱུང་། ཚེས་༢༨ཆད། ཚེས་༢༩ལ་ཨ་ལོའི་སྨན་ཆུ་བརྒྱུད་ཧོ་ཆོའི་མདའ་ཐང་། སྡེ་དགེའི་འོག་མ་རིན་རྣམ་དང་། ཧོ་ཆོ་ཨ་འཇམ་གཉིས་དར་བཏང་བྱུང་། སྐྱ་སེར་མང་བར་འཕོ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས། ཚེས་༣༠ལ་ཛམ་ཐོག་ནས་གཟིངས་སྒྲོལ་ཐེངས་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་འབྱོར་སྦྱིན་སེང་ཁོ་ཕུ་བརྒྱུད་གནམ་བྲག་དགོན་གྱི་མདུན། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ་སྡེ་དགེ་སྲས་ཡུམ་དང་འཇལ། ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ལ་སྡེ་དགེའི་མཆོད་ཡོན་ལྷན་རྒྱས་སིས་ཁོ་ཕུར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ། ཚེས་༢ལ་རྔད་ལ་སྒར་ནས་འདམ་དགོན་ལ་རབ་གནས་དམིགས་པ་བྱས་སྡེ་དགེ་མ་སྲས་ཕྱིར་ཕེབས། ཁ་བ་ཅུང་ཟད་བབས། ལམ་བར་ནས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་མ་ཎིའི་སྒོམ་ལུང་། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་ཙམ་ལ་འཕོ་ལུང་ཚེ་འགུགས། རབ་བརྟན་ཕུ་ཀོ་ཟི་ནང་སྒར། ཚེས་༣ལ་ཚ་ལོ་མའི་སྒང་ལ་ཁར་ཝར་དགོན་སོགས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་མཁན་ཐུབ་བསྟན་སོགས་ཆིབས་བསུ་བྱུང་བར་རི་མདའི་གྲོང་ཉེ་སར་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་བྱས་གེ་ཡག་ཐང་དེར་ཡང་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ། ཚེས་༤ལ་མདོར་གཞུང་པད་དཀར་ཐང་། དགོན་སར། གཏེར་དགོན། གནས་མདོ། སྟེན་ཕུ། ཨ་བསེ་མཁར་རྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་སེར་དང་ཁྲོམ་ཚོགས་བཅས་ལ་ཆོས་འབྲེལ། ཚེས་༥གཡུ་ཐོག་ལ་རྒྱབ་སྨྱུང་གནས་ཐང་མཁར་མདོ་སྐལ་སྟོབས་བྱུང་། ཚེས་༦ལ་གནས་མདུན། ཝ་རིའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་བརྒྱ། སྐྱབས་ཆེ་བསོད་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་། ཚེས་༧ལ་གནས་སྙིང་དཔལ་དེར་བསྐོར་བ་དང་། རྩེ་ནས་རི་ཁྲུས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སྒྲུབ་ཕུག་འཇལ་བ་སོགས་བྱས། གོང་ཏེ་མདར་འབྱོར། དྲུང་རམ་དགོན་གྱི་ཕྱག་མཛོད་སོགས་བྱུང་། ཚེས་༨སིབ་མདའ་དགོན་པར་ཁྲུས་རབ་གནས་སོགས་གནང་ནས་ཁྲ་ཆེན་མ་ཎིའི་ཟུར་དུ་ལ་དཀར་སྒར་བཞིས་དང་སྡོམ་བླ་རྒན་ཆོས་གྲགས་བྱུང་། ཚེས་༩ལ་སིབ་རྒྱལ་མདུན་སེ་ཡུ་གནས་ཕུག་རྩར། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༠ལ་ཆོས་གླིང་ཀུན་དགའ་དབང་རྒྱལ་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། སིབ་ལ་བརྒྱུད་ཤ་རི་གསང་ཆེན་མདར། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་ལྷ་ཐོག་གཡུ་ཆུ་བརྒྱུད་ཟམ་པ་བརྒལ་ནས་ཏིས་རུག་བཞུགས། ཚེས་༡༡ཕྱི་མ་ལ་སྦྲེ་ལ་རྒལ་སྦྲེ་རོང་ནང་ཁྲ་ཅོག་ཇོ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ། ཚེས་༡༢ལ་རྒྱ་ཚན་པོ་བརྒལ་ཡོལ་མདའི་ལྕམ་པ་ཐང་། སྡེ་པ་བརྟན་ཚེ་ཕ་བུ་སོགས་ལ་འཕྲད། ཚེས་༡༣ལ་རྟ་དྲེལ་ཁལ་མ་སོགས་མང་མ་ཡོལ་གཞུང་ནས་བཏང་། སྐུ་འཁོར་ཉུང་ཤས་ཀརྨ་དགོན་དུ་གནས་འཇལ། ཚེས་༡༤ལ་བར་སྐོར་དང་། རྟེན་འཇལ་མཆོད་འབུལ་སོགས། ཀར་རབ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད། ལྷ་ཁང་གཞན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་སེར་སྐྱ་ཡོད་རིགས་ལ་འཕོ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས། ཚེས་༡༥ལ་གནས་སྐོར་དང་མཆོད་འཇལ་འཕྲོ་རྣམས་བགྱིས་ནས་གྲམ་ལ་བརྒལ་ཡོང་ལ་མདའི་གཞུང་སྟོད་ཁྲོ་བྲག་མའི་ས་གནས་བག་ཁར་སྒར། ལྷ་སྟེང་འཇའ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བྱུང་། སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ། ཚེས་༡༦ལ་སབ་ཕུ་ལ་བརྒལ་དམར་ཡོ་ཁར་འདིའི་ཉེ་སར་ནང་ཆེན་ཀར་མདའ་དགོན་ཡོད། ཚེས་༡༧ལ་བཅག་མལ་སྒྲོལ་ཆོག་དང་། ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག །ཚེས་༡༨ལ་སྒར་སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལ་དཀར་ཚང་ཟམ་རུ་བརྒྱུད་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་། རིན་ཆེན་སྟོན་འཁོར་ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་མདོ་ཁམས་གཞུང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྲུས་དང་རབ་གནས། སྐུ་འཇལ་རི་ཁྲུས་དང་དམ་སྒྲགས་སོགས། ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྐོང་། ཚེས་༡༩ལ་འགྲིག་ལ་བརྒལ་ཆམ་སྟོད་རོ་རུའི་མར་ནང་། ཚེས་༢༠ལ་སེང་རོང་བརྒྱུད་ལ་དམར་བརྒལ་ནས་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་ཕེབས། ཚེས་༢༡ཆད། ཚེས་༢༢ལ་སྐུ་ངོ་རྣམས་ལ་སྐུ་འབབས་གནང་། ཕོ་བྲང་ནང་སྐོར་ཁ་ཤས་རྟེན་འཇལ་གནང་། ཚེས་༢༣ལ་རྟེན་འཇལ་འཕྲོ་རྣམས་མཛད། ཚེས་༢༤ལ་མཆོག་གླིང་འཁྲུང་གཞིས་ཡར་འཁྱིལ་དུ་བསྐོར་ཙམ་ཕེབས། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་ཚོགས་ཕུལ། རབ་གནས་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས། ཚེས་༢༥ལ་བདེ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་སྟ་གོན། ཚེས་༢༦ལ་དངོས་གཞི། རྒྱས་སྦྱིན་དང་། ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་གནས་འཐོར་བར་ཕེབས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གནང་། ཚེས་༢༧ལ་སྔ་དྲོ་རིགས་འདུས་ཚོགས་འཁོར་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཚེས་དགོན་སྤྱི་བྱེར་གདན་ཞུས་རྣམས་ལ་ཕེབས། ཚེས་༢༨ལ་གཡང་སྒྲུབ། ཚེ་དབང་། གཡང་གཏད་སོགས་མཛད། རྒྱལ་ཁབས་སྤྱི་སྒེར་ནས་འབུལ་བ་བསྟབས། ཚེས་༢༩། ཚེས་༣༠ཆིབས་བཏེགས་གནས་དགོན་པའི་བསུ་མ་རིང་ཐུང་བཅས་བྱམས་མེ་དགོན་གྱིས་ཇ་ཞུས། ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱག་ནས་འཐོར། ཁ་བ་སྟེང་དུ་བཞུགས། ཧོར་ཟླ་༨ཚེས་༡ལ་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད་བླ་གྲྭ་མང་ཤས་དང་ལྷན་དུ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་རི་ཁྲུས་དམ་བསྒྲགས་བྱིན་འབེབས་གཡང་འགུགས་སོགས་རྒྱས་པར་གནང་། འཛི་སྒར་ཀོང་སྤྲུལ་བྱུང་བ་དང་མཇལ། ཚེས་༢རི་ཆེ་ཡང་དགོན་འཕགས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད། ཚ་ཞལ་བྲག་ཏུ་ཕེབས། གཏེར་གསར་ཚེ་དམར་ཚོགས་ཕུལ། ཁ་བ་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་ས་འདུལ་མཛད། ལྕི་ཆུ་ཀོ་གྲུས་བརྒལ་ནས་བདེ་ཁྱུང་འགགས་བརྒྱུད་སྲག་སྟེང་ཀོབ་ཏུ་བཞུགས། ཚེས་༣ལ་སྔ་ཆར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་དང་རི་ཁྲུས་དམ་སྒྲགས་བྱིན་འབེབས་སོགས་མཛད་ནས་གད་དམར་ལ་རྒྱབ། གཟེ་ཡི་རྫོང་ལྕམ་དགོན་གྱི་ཡར་ཟུར་བྲིས་རི་སྟེང་དུ་ལ་དཀར་སྒར་བཞིས་དང་སྡོམ། ཚེས་༤ལ་བཅགས་མལ། ཚེས་༥ལ་མདུན་ལུང་ནང་དུ། རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༦ལ་སྔ་ཆར་རི་ཁྲུས་དང་། མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིར་ཕེབས། གཟེ་སྟོད་རྟ་ལུང་སྡོང་སྣར། ཚེས་༧ལ་ཇོ་ལ་བརྒལ་ཇོ་གཞུང་བརྒྱུད། ཚེས་༨ལ་སྤུ་ཐོག་མཚོ་ཆུང་ལ་ཚོགས་འབུལ་གནང་ནས་མ་ག་དྷ་ར་སྣར་བཞུགས། ཚེས་༩ལ་མཚོ་ཆེན་ལ་ཚོགས་འབུལ་དང་གམ་ལ་བརྒལ་ཚ་མདར། ཚེས་༡༠ལ་གསེར་རྩི་མཁར་ནག་ཐང་ལ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་སྐྱ་སེར་མཇལ་ཁ་མང་ཙམ་བྱུང་། བསྐྱག་མལ། ཚེས་༡༢ལ་བསྐྱག་མལ། ཚེས་༡༣ལ་བོན་དགོན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཚུར་ཀ་སྒང་རུ་སྟེང་། ཚེས་༡༤ལ་ཚ་འཕོང་དགོན་གྱི་ཡར་ནང་བསེ་རུའི་ཟམ་པ་དོན་ནས་ཞིང་ཐང་དུ། ཚེས་༡༥ལ་རྨ་ལ་གཉིས་བརྒལ་ནས་མཚེར་ཤུལ་ཞིག་ཏུ། ཚེས་༡༦ལ་རྨ་ལ་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་བརྒལ་ནས་དཔའ་ཟླ་སུམ་མདོར་བཀྲ་ཤིས་ཐང་དུ། གནས་འདུན་ལ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༧ལ་གེ་ལ་དང་། ཀེ་ལ་བརྒལ་ནས། རེ་ཆུ་མདོར་སྤུ་རྒྱལ་གནས་ཡིག་བྱིན། ཀེ་ལའི་ལ་ཐོག་ནས་སྤུ་རྒྱལ་བྱིན་འབེབས་སོགས་བགྱིས། ཚེས་༡༨ལ་ཆག་ལ་བརྒལ་རམ་ཆུ་ཁ་བྲག་དཀར་སྡེ་བདུན། ཚེས་༡༩ལ་ཡ་ང་མདའི་ཆུ་ཚན་ལ་ལ་ཆབ་གཞུང་བགྱིས་ནས་ཤམ་ངུ་མདར། ཚེས་༢༠ལ་སོ་མཐོ་ལ་རྒལ། ཡེ་སྟོད་བརྡའ་ཆེན་མདའ་གཡའ་མ་སྔོན་པོ་ཀོབ་ལ། ཚེས་༢༡ལ་བོན་དགོན་ས་ཐང་པ་སངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཟམ་བརྒལ། ཚེས་༢༢ལ་འབོག་ལྕགས་ཟམ་བརྒལ་བའི་ཐང་ལ་ཙན་དན་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་སོགས། ཚེས་༢༣ལ་གཡག་ལ་སེ་འོ་བརྒལ་ནས་གླེ་ཀར་ཐང་དུ། ཚེས་༢༤ཆད། ཚེས་༢༥ལ་སྤྱང་ཁྱིས་ནང་སོགས་བརྒྱུད་སོག་ལ་དགུ་ལུང་དགུ་བརྒལ་ནས་ཤ་རུ་ནང་དུ། ཚེས་༢༦ལ་སྐོང་ལ་བརྒལ་རྟ་རྒྱུག་ཡར་ཐང་། ཚེས་༢༧ལ་གད་དམར་བརྒྱུད་རག་ཤོད་མཁལ་མ་གཉིས་བར་སྤྱང་རྔོག་རིའི་མདུན་ལ། ཚེས་༢༨ལ་མཚོ་བཟང་ཆུ་བརྒལ་ནས་ན་བ་གཟེ་གཞུང་། ཚེས་༢༩ལ་ཤག་ཆུ་ཟ་ཡུ་ཟམ་པ་དོན་ནས་ཚ་ལུང་མདར། ཤག་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཆབ་ཚན་ལ་ཁྲུས་ཞུགས། ཚེས་༣༠ལ་ཆ་ལོ་གདོང་ལ་སོགས་བརྒལ་ཟམ་ཆོས་འཁོར་སུམ་མདོར། ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་འཕན་མོ་ལ་བརྒལ་སྤྱང་སྐུ་གཞུང་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་ན་ལེབ་བར། ཚེས་༢ལ་སྤྱང་ཀུ་ལ་བརྒལ་ཀ་རུ་གཞུང་བརྒྱུད་ཙག་ཆུ་ཁའི་ཐང་ཁུག་ཏུ། ཚེས་༣ལ་མཆོད་པ་དིལ་ལྔ་སོགས་བརྒྱུད་བར་ཤོག་བརྒལ་དགོན་གཞུང་སྟོད་དགོན་པ་ཕུར་ཚུག་མདུན། ཚེས་༤ལ་དགོན་གཞུང་སྨད་བརྒྱུད་ཐོ་སྒོད་ལ་བརྒལ་གསེར་ཉི་གཞུང་སྟོད། ཚེས་༥ལ་ཚ་ཆུ་བརྒལ་ནག་ཆུ་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཟམ་པ་དོན་ནས། ཚེས་༦ལ་ཨ་ཆུ་བྷི་ལ་བརྒལ་ཆུ་དཀར་གཞུང་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་ལ་བརྒལ་ནས་ཀ་ཆེན་གྲུ་ཁུག་ཏུ། གསུར་བསྔོ་རྒྱས། ཚེས་༦ཕྱི་མ་ལ་ཀར་ཆུ་ལ་སོགས་བརྒལ་བསམ་ཧོར་གཟིལ་གཞུང་བརྒྱུད་མེ་རྡོ་ཇ་ལ་སྟེང་དུ་སྒར། ཚེས་༧ལ་བསམ་བཞུང་མེ་རྡོ་གད་ནག་ལ་སོགས་བརྒལ་གཡུ་ཆུ་ཟམ་དོན་སྒོ་བ་ན་གཞུང་དུ། ཚེས་༨ལ་གླང་འདིང་ལ་སོགས་བརྒྱུད་བསམ་གཞུང་འཕྲང་སེར་ཁུག །ཚེས་༩ལ་འདུལ་ནག་ཡར་ཐང་། ཐང་སྲས་འཆོལ་བའི་མདུན། ཚེས་༡༠ལ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་གནམ་མཚོ་མཇལ་བར་འདུར་ལུང་པ་གྱེན་དེད་ཀྱི་ལ་ཁ། ཚེས་༡༡ཟངས་རི་གསོལ་ཐབས་མདུན་གྲོ་བཏབ་ལམ་མཁན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་ཁར། ཚེས་༡༢ལ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་རི་ཁྲུས་ལྷ་བསང་མཚོ་འབུལ་རྣམས་བགྱིས། ཕྱིར་ལོག་བཞུགས་ཁྲིའི་ན་བར་གསས་མཁར་ཆུང་ངུ་བརྩིགས་ཤབ་མོ་མདོར། ཚེས་༡༣ལ་ཀོ་ཁྱིམ་ལ་བརྒལ་སུམ་མདོ་བར་མར་གྲོ་བཏབ། ཨ་མདོ་སྟོད་མ་གནས་མཇལ་ཁ་ཤས་མཇལ་ཁ་བྱུང་། ཀོ་ཁྱིམ་དབུ་རྩེ་གཉིས་བར་བརྒྱུད་འདམ་གཞུང་དབུ་མ་ཐང་དུ་སྒར་སྡོམ། ཚེས་༡༤ལ་ཐང་ལྷར་ལྷ་བསང་རྒྱས་པ་རྟ་གཡག་དང་སྦ་མཁར་བུམ་གཏེར་སོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༥ལ་གཡང་ར་འཁོར་ཆེན་བརྒྱུད་ལ་བརྒལ་བའི་ཁྲོ་རྫོང་ཐང་དུ། ཚེས་༡༦ལ་ར་སྒྲེང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཇལ་དར་སོགས་ཕུལ། ལྕམ་ལ་བརྒལ་ལྕམ་རོང་བརྒྱུད་བྱང་ར་སྒྲེང་དུ་འབྱོར། ཚེས་༡༧ལ་གླིང་སྐོར་དང་སྦྲགས་ཡང་དགོན་སྐོར་ཞིབ་མཇལ། ཚེས་༡༨ཆད། ཚེས་༡༩ལ་གླིང་སྐོར་དང་སྦྲག་བླ་བྲང་ནང་སྐོར་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དགོན་པ་གོང་མ་བཅས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ཞིབ་མཇལ། གསེར་ཆབ་རྒྱས་པར་ཕུལ། མར་མེ་བརྒྱ་མཆོད་བཞི། འཚོགས་པར་མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད་དར་སྒོར་རེ་བཅས་ཕུལ། ཚེས་༢༠ལ་འབྲོམ་གྱི་ཆོས་ར་དང་། ཐུགས་དམ་བརྒྱད་སྟོང་གསེར་བྲིས་སོགས་མཇལ། སྤྲུལ་སྐུའི་མདུན་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ། ཚེས་༢༡ལ་བཏེགས་ལམ་ཞོར་གསང་ཡེ་ཕོ་བྲང་ལ་ཞབས་སྐོར་དང་། ལྕམ་ལྷ་ཁང་ཡ་གསུམ་ཐང་མང་སོགས་མཇལ། ཚེས་༢༢ལ་ཕུ་མདོ་ལྕགས་ཟམ་བརྒྱུད་སེ་གླིང་རྒོད་ཚང་མཇལ་དེའི་ཡར་ཁུག་ཏུ། ཚེས་༢༣ལ་སྟག་ལུང་བླ་བྲང་དུ་གཉེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྣེ་ལེན་དང་འབྲེལ་རྟེན་མཇལ་ཞིབ་ཆ། ཚེས་༢༤ལ་ཆག་ལ་བརྒལ། ཁྲོ་ཚང་གད་ཐོག་ཏུ། ཚེས་༢༥ལ་དཔོན་གཡོག་ཉུང་འགྲོས་ཀྱིས་ལམ་བར་སྣ་ཟུར་འབུམ་པ་མཇལ། སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་ཡང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་། ལ་ཆུང་ངུ་བརྒལ་ཤ་རྭ་འབུམ་པ་མཇལ་ནས་གཞུང་ལམ་བརྒྱུད་དམར་ཤོག་དུ་འབྱོར། ཚེས་༢༦ལ་སྒར་མ་གཞིས་དང་ལྷན་སྡོད་དམར་ཤོག་འགྲམ་ཞིང་ཐང་དུ། ཚེས་༢༧ལ་ཡང་དཔོན་གཡོགས་ཉུང་འགྲོས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀླུ་མོ་རྒྱལ་སོགས་ནས་ཡུ་ང་ལུང་པ་གྱེན་འདེད་ཀྱིས་གྲམ་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཁམས་ལུང་ཕུ་ཆུང་རྣམས་མཇལ་ཏེ་ལ་བརྒལ་ནས་པུ་ཏོར་འབྱོར། ཚེས་༢༨ལ་པོ་ཏོ་མཇལ། ར་མ་ཇོ་བོ་དང་རིན་ཆེན་བྲག་སོགས་འཇལ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲ་དང་གཟིམ་འོག་བླ་བྲང་དུ། ཚེས་༢༩ལ་ཚོགས་ཆེན་ལ་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་ཊམ་ཁ་རེ། མར་མེ་བརྒྱ་མཆོད་གཉིས་རྣམས་ཕུལ། ཚེས་༣༠ལ་མཆོད་མཇལ་སོགས་རྒྱས་པར་མཛད། གཟིམ་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དབང་། ཧོར་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡ལ་གཟིམ་འོག་རིན་པོ་ཆེར་འཕགས་སྙིང་གི་བྱིན་རླབས་ཕུལ་ནས་བཏེགས། གླང་ཐང་དང་། སྒ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ནས་དམར་ཤོག་ཏུ། ཚེས་༢ལ་སྨོག་ལྕོག་གདན་ས་ལྷ་རྩེ་ཕུག་སོགས་མཇལ། ཚེས་༣ལ་འབུམ་ནག་མཆོད་རྟེན་སོགས་དང་ཐང་རྒྱལ་གཙང་པོའི་ཁ་གནོན་མཆོད་རྟེན་མཇལ་ནས་གྱེ་རེ་ཕུག་ཏུ། ཚེས་༤ལ་འབོ་སྟོད་གཉེན་ལོའི་མགོན་ཁང་སོགས་མཇལ་ནས་སྒར་པ་བྱིང་ཡེར་པའི་མདར་སྡོད། དཔོན་གཡོག་ཉུང་བསྟུས་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ། ཚེས་༥ལ་གླིང་སྐོར་གཅིག་མཛད། འདི་ནས་ལོ་ཕྱི་མའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༣༠བར་ཕྱག་མཆན་མེད། ༡༩༥༦འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕྱག་ལི། རབ་བྱུང་༡༦པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༩ལ་ཆུ་ཚོད་སྤྲེལ་གྱི་སྨད་ཙམ་ནས་བན་རྒན་ཚེ་བརྟན་ཚེ་དུས་བྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་གསལ་འདེབས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱས། ཚེས་༡༠། ཚེས་༡༡། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥། ཚེས་༡༦ལ་གཟིས་སྤྱིའི་སྐུ་ངོ་ཐུབ་རྟན་ཤག་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཚོགས་ཟོར་བཅས་དང་ཁྲུས་རབ་གནས་བཅས། ཚེ་རྟན་འདས་པའི་བདུན་དང་པོའི་བྱང་ཆོག །སྟག་ལུང་ཞོལ་ཐར་པ་སྐྱ་གླིང་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་ཁྲུས་རབ་གནས། དབེན་པར་གཞིས་ཀར་ཚོགས་བརྒྱ་ཚེ་དབང་རབ་གནས་བྱས། ཚེས་༡༧ལ་ནང་རྟེན་མཇལ་ཁ་ཞུས་ནས་བཏེགས་ལམ་བར་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མཁན་སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་བསྐང་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་མདུན་ཞོལ་གང་ཕུག་ཆུ་མདོར། ཚེས་༡༨ལ་གངས་ཕུག་སྒྲུབ་པ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་མཆོད་གསོལ་སོགས་བྲིས་ནས་བཏེགས། ཁ་རུ་ལ་སོགས་བརྒྱུད་རྭ་ལུང་དགོན་པའི་གཤམ་རུ་སྒར་བཏབ། ལྷ་ཁང་ཁག་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་མཇལ་རྒྱ་རས་སྐུ་འབག་རིན་ཆེན་གསེར་ཆབ་ཕུལ། ཚེས་༡༩ལ་རྭ་ལུང་དགོན་གྱི་སེར་ཁྱིམ་པ་བཅར་ཞུ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་བྱས་ནས་བཏེགས་གཞིས་སྟོད་པ་སྒར། ཚེས་༢༠ལ་ལམ་བར་གཙང་ཁ་མོ་བ་ཟེར་བའི་སྔགས་པའི་གཞིས་ཀར་མཆོད་མཇལ་བྱས་ནས་གླིང་བུ་དགོན་འཛིན་གྲོལ་རབ་བརྟན་གླིང་དུ། ཚེས་༢༡ལ་སྨེ་བརྩེགས་སྦྱིན་བསྲེགས་བསྡུས་ཙམ། ཚེས་༢༢ལ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྐུ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་བཟང་དང་འཕྲད། དགོན་པར་རབ་གནས་དང་རྟེན་མཇལ་ཞུས། ཚེས་༢༣ལ་སྔ་དྲོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཚོགས་མཆོད་དང་། གསེར་ཆབ་ཕུལ། གླིང་བུ་དགོན་གྱི་གྲྭ་ཚང་དང་། ཁྲོ་དགེའི་སྐུ་ངོ་རྣམས། བཀྲས་ནེའི་བཙུན་མ་དང་བུ་ཆུང་སོགས། སེར་སྒྲུབ་སྡེའི་ཐུགས་སྲས་སོགས་འདུས་པ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལ། ཆ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདུས་པ་མདོའི་སྒོ་འབྱེད་དང་། ལྷ་མའི་ཐེག་པའི་དབང་སོགས།

ཚེས་༢༤ལ་ཉན་ཐོས་ནས་ཆོ་གའི་བར་དང་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྟ་གོན། ཕ་ལྷའི་སྐུ་ངོ་དང་འཕྲད། ཚེས་༢༥ལ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རྒྱས་པ་བསྐུར། ཚེས་༢༦ལ་དབང་གོང་མ་རྣམས་དང་། གཏད་རྒྱ་བཅས་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ཚེ་དབང་བཅས་དང་། ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་སོགས་བྱས། ཚེས་༢༧ལ་བཏེགས། ལམ་བར་སྒྲོན་གསར་གཞིས་ཁྲོ་དགའི་གཞིས་ལག་ལ་ཚོགས་ཁྲུས་རབ་གནས་ཕ་ལྷའི་མཛོད་སྡེ་དྲུང་གི་གཞིས་ཀར་རྩ་གསུམ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཕ་ལྷའི་གཞིས་ཀར་འབྱོར། ཚེས་༢༨ཆད། ཚེས་༢༩ལ་ཉག་བླ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་འཕྲད། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒོ་ནས་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཕུལ། ཚེས་༣༠ལ་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་དང་ཞི་སྦྱིན་དང་། ཁྱོན་སྡོམ་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སོང་། ཧོར་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་གླིང་ཁར་སེར་སྐྱ་མང་ཙམ་ལ་མ་ཎི་བསྒོམ་ལུང་དང་ཚེ་དབང་། ཚེས་༢ལ་རྒྱལ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཇོ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དང་འབྲེལ་རབ་གནས་ཉིན་གང་མ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་ལ་བྱས། གུར་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་ས་འཇམ་སྦག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་སོགས་དང་གདན་ཞུས་ཁ་ཤས་ཀྱི་རེ་འདོད་སྐོང་ནས་ཕ་ལྷར་འབྱོར་སྣང་གསལ་ངོགས་སུ་མཆོད་ཡོན་ལྷན་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་བཏང་བརྟན་བཞུགས་དང་འབུལ་བ་བྱུང་། ཚེས་༣ལ་བཏེགས་ཕ་ལྷའི་གཉེར་པ་ཕྱག་མཛོད་རྒན་པ་སོགས་ཀྱི་རྩར་ཁྲུས་རབ་གནས་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཁྲོ་དགའི་གཞིས་སུ་འབྱོར། ཚེས་༤ལ་གླིང་ཁར་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་དང་གཞིས་ཀ་སུ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མའི་རིག་གཏད་དང་ཚེ་དབང་རྒྱལ་རྩེའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་བྱས། ཚེས་༥ལ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་དབང་། སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་དབང་། ཁྲུས་རབ་གནས་རི་ཁྲུས་སོགས་བྱས། ཚེས་༦ལ་བཏེགས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་བདེར་འབྱོར་དང་སྐུ་ངོ་རྣམས་དང་། འོ་ཡུག་བླ་མ་སེར་ཐུགས་སྲས་སོགས་མང་ཤེས་ལ་རྒྱུད་ཕུར་དབང་ཆེན་དངོས་སྟ་བསྒྲགས་མ། ཚེས་༧ལ་སྟོང་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ། ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་ཐུགས་ཆེན་དབང་ཚེ་དབང་བཅས་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་། རྒྱལ་རྩེའི་མི་ཆེན་ཁ་ཤས་དང་འཕྲད། གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་དང་བྱིན་རྟེན་ཁ་ཤས་འབྱོར། ཚེས་༨ལ་བཏེགས་བརྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་ཐད་ཀྱི་ཟམ་པ་རྒལ་ནས་ཕ་ལྷའི་གཞིས་ལག་གསར་པར་ཁྲུས། གཙང་སྡེའི་གཞིས་ཀར་མ་ཎི་བསྒོམ་ལུང་དང་ཤར་གཞིས་ཀར་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་དབང་བྱས། ཚེས་༩ལ་བཏེགས་ལམ་བར་བྱ་ཁྱུང་དགོན་གསར་ལ་རྒྱང་ནས་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས། བོན་ཤོད་གཞིས་སུ་འབྱོར། ཚེས་༡༠ལ་བཏེགས་ལམ་བར་ནས་པར་རི་དགོན་གྱི་གཞིས་སུ་ཚོགས་ཁྲུས་རབ་གནས་མཆོད། བ་གནམ་ཟམ་པ་དོག་ནས་ཞིང་ཐང་དུ་སྒར། པད་ལུས་རྐྱེན་སེལ་གླུད་བསྔོ་དང་གཅོད་བཏང་། ཚེས་༡༡ལ་གཞིས་ཀ་རྩེ་བདེ་རབ་གཞིས་སུ་འབྱོར། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༡༢ལ་ཡིག་ལན་མང་ཤས་བྲིས། ཚེས་༡༣ལ་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཀཿསི་དང་ལྷན་དུ་ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ་དང་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༤ལ་གདོང་ཐོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྩར་ཚེ་དབང་། ཀར་མཛེས་པ་དཔལ་ལྡན་སྤུན་བཅས་ལ་ཚེ་དབང་། གཉིས་ཀར་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་། ཚེས་༡༥ལ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་པཎ་ཆེན་སྦུག་མཇལ་ཞུས། བོད་རྡོ་བཅོ་ལྔ་ཕུལ། མདུན་ཇ་ཞལ་འབྲས། འདྲ་སྤར་སྲུང་བྱིན་སོགས་གནང་སྦྱིན་བྱུང་། བཀྲ་ལྷུན་མཆོད་མཇལ་དང་ནང་བརྟེན་མཇལ་ཁ་ཞུས། རྒྱ་ཁང་ཚན་ནས་ཇ་ཞུས་བྱུང་། དེར་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་ཕུལ། པོ་ལུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁྲད། བན་རྒན་འདས་པར་བྱང་ཆོག །ཚེས་༡༥ཕྱི་ལྷ་རྩེ་ཡུལ་ཤང་ཡི་ནད་པར་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་བྱས། ཁམས་བོད་མཇལ་ཁ་མང་དུ་བྱུང་། ཚེས་༡༦ལ་བཀྲས་ལྷུན་མཆོད་མཇལ་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས་གླིང་སྐོར་བཅས་རྫོང་དུ་མཇལ་བར་སོང་། ཆབ་ཚང་སྐུ་ངོ་འཆི་མེད་དང་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༡༧ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་དང་མཇལ་འཕྲད། གཟིམ་ཤག་སྐུ་ངོ་རྣམས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་སྐུ་ངོ་ཚང་མར་རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པོ་ལུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་བཅས་བསྐུར། ཚེས་༡༨ལ་བཏེག་སྣར་ཐང་དགོན་འགྲམ་དུ་སྒར་མཆོད་མཇལ་དང་། ནང་བརྟེན་མཇལ་ཁ་སྐོར་བཅས། དེར་སྡོད་གཞིས་རྩེའི་སྔགས་པ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕུལ། གཟའ་ཟླ་ནད་པར་ཚེ་འགུགས་བཀའ་བསྒོ། ཚེས་༡༩ལ་གཤང་གཞིས་ཐད་ན་ཐང་དུ་སྒར། ཁང་གསར་མཁན་སྔགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་པ་དང་མཇལ། ཆོས་འབྲེལ་ལུང་ཕྲན་ཚེག་ཕུལ། ལམ་ཞོར་སྟག་ལའམ་དིལ་ལ་ལ་ཁར། གཞུང་གི་ས་གནད་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དམིགས་པ་བྱས། ཚེས་༢༠ཆད། ཚེས་༢༡ལ་ཤངས་གཞིས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས། ཚེ་རིང་གཞིས་ཀར་ཕྱག་མཛོད་དངོས་གྲུབ་ནས་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་བྱས། གྲོང་སྟག་གཡུ་ཐོག་པའི་དགོན་པ་བྱང་ཞེས་པའི་དགོན་ཆུང་དུ་ཕྱག་མཛོད་རང་ནས་བཞེངས་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས། ཁོ་རང་གཟའ་ཟླ་ནད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐྱབས་རྟེན་སྤམ་མནོག་བྱུང་། ཚེས་༢༢ལ་གཟིམ་ཤག་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་། ཞབས་གཡོགས་བཀྲ་ཤིས་སྦུག་གི་གཞིས་ཀར་ཁྲུས་དང་། བཀའ་བསྒོ། འཕོ་ལུང་སོགས་བྱས། ཞང་ངུ་ལ་བརྒལ་ནས་ན་ཐང་ཞིག་ཏུ་སྒར་ས་སྐྱའི་མི་སྣ་བྱུང་། ཚེས་༢༣ལ་ས་སྐྱའི་ལས་སྣེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆིབས་བསུ་དང་། ཨ་སྤྲོ་མི་རྩར་མཁན་ཆེན་ཁྲིར་ཐོག་དཔོན་སློབ་གཙོས་དྲུང་སྐྱ་སེར་ཉེ་ལྔ་སྐོར་ཐང་བསུར་ཕེབས། ཆོས་འཁོར་དབུ་བརྩེ་རུ་འབག་བསུ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ་འདུག །སྤྱི་བྱེར་ཟུར་གསོལ་སྟོན་རྒྱས། ཚེས་༢༤ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་མཆོད་མཇལ། ཚེས་༢༥ལ་ཆོས་སྡེ་བྱིང་གི་མཆོད་མཇལ་དང་། ཞབས་བརྟན་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་མདུན་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༢༦ལ་མཆོད་མཇལ་འཕྲོས་དང་བསུ་ཆབས་ཚན་ནས་བདག་ཁྲི་ཕྱིར་ཕེབས་པ་མཇལ་ཁ་ཞུས། མཎྜལ་རྟེན་སོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༧ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་ལྷོ་བྱང་འདུས་སྡེ་ལྷན་འཚོགས་ཀྱིིས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཉིན་འཁྱོལ། མཆོད་པ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སྐུ་འགྱེད་དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རེ་ཕུལ། བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའང་ཕེབས་ནས་ནང་རྟེན་རྣམས་མཇལ་ཁ་གནང་། ཚེས་༢༨ལ་ཕུན་ཕོར་རབ་གནས་ཉིན་གང་དང་ཤུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཛོད་སོགས་ལ་བཀའ་སྒོ་ཚེ་འགུགས་བྱས། བདག་ཁྲིའི་མདུན་ནས་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུས། ཚེས་༢༩ལ་བསེ་མགོན་མདུན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་ལ་གསུང་སྐོང་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ལྷ་བརྒྱད་རྗེས་གནང་ཞུས། སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཕུལ། ཚེས་༣༠ལ་ཕུན་ཕོའི་དབང་ཁང་དུ་ལྷོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཀུན་རིག་དབང་ཆེན་གཉིས་ཕུལ། ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་སྦྱིན་བདག་འགའི་འདོད་སྐོང་བྱས། སྒྲོལ་ཕོར་གནས་མལ་སྤོས་བདག་ཁྲི་མདུན་ནས་ཕུར་པའི་སྟ་གོན་གནང་། ཚེས་༢ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུར་པའི་དབང་དངོས་གཞི་གསུང་། ཆོས་སྡེ་བྱང་དུ་མཆོད་མཇལ་འཕྲོས་རྣམས་མཇལ། གདན་ཞུས་ཁ་ཤས་ལའང་སོང་། ཚེས་༣ལ་མཁན་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ལས་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་དབང་ས་ལུགས་ཡིག་སྟེང་ནས་ཐོབ། ཚེས་༤ལ་བདག་ཁྲི་ལས་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་དབང་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་ཐོབ། སྡེ་དགེའི་བང་མི་འབྱོར། ཚེས་༥ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་སུ་སྐྱ་སེར་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར། ཚེས་༦ལ་སྒྲོལ་ཕོར་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ལ། སྙན་རྒྱུད་ཕུར་པའི་དབང་དང་། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྟ་གོན། ཚེས་༧ལ་དངོས་གཞི་དང་། ལུ་ཧི་ལུགས་ཀྱི་སྟ་གོན། ཚེས་༨ལ་ལུ་ཧི་དངོས་གཞི་དང་གསང་འདུས་མི་སྐྱོད་པའི་སྟ་གོན། རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་དུ་སྨིན་ལུགས་གཅོད་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཕུལ། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲང་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ནས་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་ཚུགས། ཚེས་༩ལ་གསང་འདུས་དངོས་གཞི་དང་། མཁན་ཆེན་བླ་མ་གནུབ་ལུགས་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་ངོར། བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་གཡོག་ཉུང་ཤས་ལ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཕུལ། ཚེས་༡༠ལ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་དང་། ལྷན་ཅིག་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྟོང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་དབང་འབྲིང་གཏོར་དབང་ཚེ་དབང་བཅས་དང་འདོན་ཆའི་ལུང་བཅས། ཚར་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སྟ་གོན། ལྷོ་བྱང་འདུས་པ་ནས་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་གྲུབ། ཚེས་༡༢ལ་དངོས་གཞི། ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་དང་བསྐང་གསོ་སོགས་བཏང་སྐུ་ཡོན་དངུལ་སྲང་སོ་ལྔ་རེ་ཕུལ། ཚེས་༡༣ལ་སྔ་དྲོ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་མང་ཤས་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་དང་། དགོང་ཀ་སྐུ་ངོ་ཉུང་ཤས་ལ་རིགས་བྱེད་དང་། ཚོགས་བདག་ཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཕུལ། ཚེས་༡༤ལ་རི་སྐེད་བྱ་བྲལ་འབྱོར། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐོང་ཚོགས་དང་འབྲེལ། དཔོན་སློབ་བཅུ་སྐོར་རབ་གནས་ཉིན་འཁྱོལ་གྱི་ཕྱི་ནང་སྟེང་ཤོད་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་། སྟེང་ཐོག་ནས་རི་ཁྲུས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས། ཚེས་༡༥ལ་ཕུར་ཁང་དུ་རྡོར་སེམས་ཞི་སྦྱིན་ཉིན་འཁྱོལ། ཚེས་༡༦ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་རྡོར་སེམས་སྐོང་ཚོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་དྲུག་སྐོར་ནས་བཏང་། ས་སྐྱ་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱས། ཚེས་༡༧ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་སུ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་ཐུགས་ཆེན་རིགས་གཏད། ཚོགས་དང་བུམ་ཆུ་བྱིན། ཚེས་༡༨ལ་དངུལ་གདུང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་དུ་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་ཕྱོགས་འདུས་བླ་གྲྭ་སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྐོར་ལ་ཀྱེ་རྡོར་སྟ་གོན། ཚེས་༡༩ལ་དབང་དངོས་གཞི་ཆ། ཚེས་༢༠ལ་ལམ་དབང་ཆ། ཚེས་༢༡ལ་ངོར་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཆ། ཚེས་༢༢ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་བཞུགས་ཁྲིར་མཁན་ཆེན་གདན་ཟུར་དབུས། ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་ནས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱུང་། ལམ་ཟབ་དང་། བིར་སྲུང་ཕྱི་མ། བླ་མ་རིན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས། གཞུང་གི་འབུལ་བ་སློབ་གྲྭར་རྟེན་འཇོག་ཏུ་བྱས། ཚེས་༢༣ལ་གླིང་སྐོར་རྒྱས་པར་སོང་། སྒོ་རུམ་བསེ་འབག་མདུན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་པར་བཀའ་རྟགས་སྤྲིང་ཡིག་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བསྒྲགས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། རིན་སྒང་སོགས་མཇལ། དེར་རྒྱ་ཚ་དཔོན་སློབ་ངོར་སྐྱ་སེར་མང་ཙམ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་ཡིག་རྒྱའི་ལུང་བཀླགས། ཚེས་༢༤བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་བཞུགས་གཞིས་སུ་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་གླིང་ཁར་ཚེ་དབང་། ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་ཁྲུས་རབ་གནས་དང་། མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད་དངུལ་སྲང་རེ་ཕུལ། དགོན་ཡུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་རྟ་མགྲིན་རྗེས་གནང་བཅས། ཚེས་༢༥ཆད། ཚེས་༢༦ལ་བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་དུ་གྲོ་བཏབས། མཆོད་མཇལ་སོགས་ཞིབ་པར་ཞུས་ནས་ཁ་འུའི་བྲག་རྫོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཕུག་ཏུ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པ་དང་ལྷན་རྒྱས། བྲག་སྒོའི་མགོན་ཁང་དུ་བདག་ཁྲིར་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཕུལ་ཚུར་ལའང་གཏོར་མའི་བསྒོ་བ་ཞིག་ཞུས། ཚེས་༢༧ལ་ལམ་འབྲས་ལྷ་ཁང་དུ་ཁམས་བླ་དཔལ་འབྱོར་ངོར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་སྐྱ་སེར་མང་ཙམ་ལ་བཏོན། སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་ཆིབས་བཏེགས་ལ་བརྒལ་ནས་བསམ་གླིང་ལྷ་མོའི་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་བསང་གསུང་གནང་། དམག་ཟོར་རྗེས་གནང་ཕུལ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཞུས། ལྷན་རྒྱས་སྐྱེར་གཞུང་མདའ་བསྒར། ཚེས་༢༨ལ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྟ་གོན། རི་ཀེག་བྱ་བྲལ་ཞུས་ངོར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་ཚེ་དབང་བཅས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་བཤད་ཁྲིད་བཅས་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཕུལ། ཚེས་༢༩ལ་གཤེད་དམར་དབང་དངོས་གཞི་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཁྲིད་དང་ལུང་སོགས་ཕུལ། ཚེས་༣༠ལ་དཔོན་སློབ་ཉུང་སྡུས་ལ་ལམ་ཟབ་དང་། བིར་སྲུང་ནང་མའི་བྱིན་རླབས་ཕུལ་ནས་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ་འབྱོར། རི་རྐེག་བྱ་བྲལ་ལ་ལུང་ཆེན་བཏོན། ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཡིག་ལེན་མང་ཙམ་བྲིས། བྱ་བྲལ་བར་གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་སྒོམ་ལུང་། ཚེས་༢ལ་ཕུན་ཕོའི་དབང་ཁང་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར། སྒྲོལ་ཕོར་ཁྱུག་ཙམ་ཕྱི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་དབུ་རྩེ་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ག་ཡ་དྷ་རི་བུམ་ཆུ་མཇལ། ཆོས་ཁྲི་མཁས་པ་ཟིལ་གནོན་མཇལ། ས་སྣའི་སྣེ་ཤན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མོས་བཞིན་ཁྲི་སྟེང་ནས་ཆོས་འབྲེལ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཞབས་པད་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་མདུན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས། དབུ་རྩེའི་འཇམ་དབྱངས་མདུན་ནས་ལྷོ་བྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར། ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་དང་། མཚན་བརྗོད་དང་། ལམ་དུས་ལུང་བཏོན། སྙན་ཤལ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཆ་གཅིག་ཕུལ། བསེ་མགོན་མདུན་སྙན་ཤལ་དང་འཕན་ཆ་གཅིག་ཕུལ། ཕྲིན་བཅོལ་ཞུས། རིའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་མཇལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། བོན་ཛུ་གུའི་རོ་ཡོད་སར་དགུགས་མནན་དམིགས་པ་བྱས། སྒྲོལ་ཕོར་འབྱོར། ཚེས་༣ལ་གསོལ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁམས་ལ་ཐེགས། བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ལ་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་སོགས་ཕུལ། མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་སོགས་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་རྩལ། བོད་རྡོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་གསོན་གཤིན་སྐྱབས་ཞུས། འདུས་ཆས་སོགས་མང་ཤས་སྐྱབས་ཞུས་སུ་ཕུལ། ཚེས་༤ལ་གཡུ་མཁར་མོའི་སྒྲོལ་མའི་མདུན་སྙན་ཤལ་ཕུལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འགུལ་དར་འབུལ། རེས་གཞི་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད། མཁན་ཆེན་ལས་ཐོག །ཞབས་པད་སོགས་དྲུང་སྐྱ་སེར་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་སྐྱེལ་ཐུང་དང་ཐབ་བསྐྱེལ་བཅས། ས་སྐྱ་ནས་བཏེགས་བཀྲས་འཛོམ་དུ། ཚེས་༥ལ་ཕུར་བསྙེན་ཁྲི་རེ་དབུ་ཚུགས། ལམ་པར་ཇིང་དགོན་པ་གོང་འོག་མཇལ་བར་བྲག་མཁར་ཆེན་དུ། ཚེས་༦ལ་རི་ཁྲོད་བླ་གྲྭ་རྣམས་དང་ལྷ་རྩེའི་ཚོང་པ་སོགས་ལ་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དབང་བསྐུར། རྩ་གསུམ་ཚོགས་བཏང་། གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་མཇལ། ཁྲུས་རབ་གནས་སྡུས་ཙམ་བྱས། ཚེས་༧ལ་རེ་མདའ་འཕགས་པ་ཞེས་པའི་མི་ཚང་འགྲམ་སོང་། བརྒྱུད་མདར་གྲང་མོ་ཆེར་འབྱོར་ཚར་ཆེན་སྐུ་གདུང་མདུན། ཚེས་༨ལ་གྲྭ་ཚང་ལ་མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ་རེ་དང་། མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེར་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྙན་ཤལ་ནང་མཛོད་གཡུ་བྱེར་ཕྲེང་བ་བཅས་ཕུལ། གྲྭ་ཚང་ཡུལ་གསར་ཚང་གི་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་བྱིན་རླབས། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་བར་ལ་མ་ཎིའི་སྒོམ་ལུང་དང་ཚེ་འགུགས། དགོན་པར་ཁྲུས་རབ་གནས་བསྡུས་ཙམ་བཅས། ཚེས་༩ལ་ཡུལ་གསར་ཚང་རྩར་སྐོར་ཙམ་ཕྱིན་ནས་བཏེགས། ལམ་བར་རྨུ་ཤང་བེག་རྩེའི་མགོན་ཁང་དང་། མུ་གུ་ལུང་སོགས་མཇལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་དུ་འབྱོར། ཚེས་༡༠ལ་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་དང་། འདྲ་ཞལ་མདུན་གུ་རུའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མར་མེ་བརྒྱ་རྩ། སྙན་ཤར་ནང་མཛོད་དང་། དར་ཁྲུས་དམར་སེར་གྱི་ཡོལ་བ། བྱང་རྩེའི་ཐུགས་དམ་ཚོགས་བདག་ལ་མགུལ་རྒྱན་དང་སྙན་ཤལ། མང་ཇ་དང་ཕྱག་འགྱེད་སྲང་སོ་ལྔ་རེ་ཕུལ། ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཉམས་པར་གཏན་རྩ་གསར་དུ་བཞག །ཚེས་༡༠ཕྱི་མ་ལ་བཏེགས་ལ་བརྒལ་ནས་ཕུ་ཆུང་རྩར་རིགས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ། ཚེས་༡༡ལ་གཙང་གི་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་མདུན་ཞོལ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲུབ་གནས་བྲག་པོ་ཆེ་དང་། གུ་རུའི་ཕྱག་མཁར་བཞུགས་ཟེར་བའི་འབུམ་པ་སོགས་བརྒྱུད་རྨ་བྱ་གཞིས་ཀར་འབྱོར། ལྷ་ཁང་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས་གུ་རུར་མགུལ་རྒྱན་ཕུལ། ཚེས་༡༢ལ་ལམ་ཞོར་ག་བེ་བླ་བྲང་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ། ཞང་སྐུ་རོང་པད་ཚལ་གཞིས་ཀར། ཚེས་༡༣ལ་ཞང་པ་ལ་བརྒལ་ནས་སྐྱིམ་ལུང་བཀྲ་ཤིས་ཁང་གི་འགྲམ་དུ། ཚེས་༡༤ལ་རྡོ་བཀྲ་ལ་ཆེན་བརྒལ་ནས་རྡོ་བཀྲའི་གཞིས་སུ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། ཁྲོམ་ལ་མཇལ་ཁ་དང་། ལམ་བར་གངས་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་འཛིན་ཁུངས་པད་ཚལ་དགོན་ཆུང་ཞེས་པར་སྐོར་ཙམ་ཕྱིན། འདི་བསྐོར་ལམ་བརྒྱུད་ནས་རྫ་རོང་པོའི་རྒྱབ་རི་གངས་བྱ་མོ་མཐོང་། རྡོ་བཀྲ་འདི་འབྲས་ལྗོངས་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན། གཞན་འདི་སྐོར་བླ་བྲང་སྒོང་། ཚེས་༡༥ལ་ཏང་དཀར་གཞིས་སུ། ཚེས་༡༦ལ་གོང་མ་ཚང་རྩར་བཞུགས་སྡེ་ལ་ཚེ་དབང་། ཚེས་༡༧ལ་འབྲས་ལྗོངས་ས་སྣེ་ཟིན། སེར་པོ་ཕུ་ལ་བརྒལ་ནས་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་དང་། ཇོ་མོ་གཡང་མོ་ཟེར་བའི་གངས་རི་གཉིས་ཀྱི་བར་སྦྲུལ་འགུ་ཞེས་པར་གུར་ཕུབ་ནས་བཞུགས།

ཚེས་༡༨ཆད། ཚེས་༡༩ལ་སྦྲུལ་འགུ་རྫ་འགགས་བརྒྱུད། འདི་ནས་བཟུང་ཤིང་ནག་གི་མགོ་ཟིན། ཐང་ཁུག་ཀཱུ་ཊིར་འབྱོར། ཀཱུ་ཊི་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་མི་ཁང་ཡི་མིང་། ཚེས་༢༠ལ་ལ་ཆེན་དུ་གཞུང་གི་ཀཱུ་ཊིར། ཚེས་༢༡ལ་སྡེ་སྤྱིར་ཚེ་དབང་དང་། འཁོར་འདས་མཆོད་པ་སོགས་བྱས། ཚེས་༢༢ལ་འགེལ་ཁལ་འགྲིག་མིན་གྱིས་སྡོད་དགོས་བྱུང་བར་སྒྲོལ་ཆོག་དང་མ་མགོན་བསྐང་གསོལ་རྒྱས་པར་བཏང་། ཚེས་༢༣ལ་བསང་དང་རི་ཁྲུས་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ནས་བཏེགས་མདོ་ཤོད་ཐང་དུ་སྒར། ཚེས་༢༤ལ་ཟིས་ལ་བརྒལ་ཙུན་ཐང་ནས་པ་སུ་སླང་ནས་རྡོ་ལྕགས་ཟམ་ཁར། ཚེས་༢༥ལ་སྡོང་ལྕགས་ཟམ་པ་སོགས་བརྒལ། དུང་ལུང་རིས་དཔོན་གླང་ཆེན་ཚང་རྩར། ཚེས་༢༦ལ་ཨ་གར་རྡོ་ལྕགས་ཟམ་པ་སོགས་དང་། སེ་ལམ་ལ་བརྒལ་ནས། འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེར་འབྱོར། ཚེས་༢༧ལ་བསྙུན་ཁམ་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས། ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་མཆོད་སུམ་བཟློག་བསྡུས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བཏང་། ཆབ་མདོ་སྨན་པ་ངག་དབང་བཟོད་པ་ནས་གསོལ་སྨན་ཕུལ། ཚེས་༢༨ལ་བཞུགས་དལ། ཚེས་༢༩ལ་བཞུགས་དལ། ཚེས་༣༠ལ་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱས། རྒྱབ་རིའི་རྩེ་ནས་མཛོད་ལྔའི་གངས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲུས་དམིགས། ཧོར་ཟླ་༡༠ཚེས་༡ལ་རྒྱ་གར་གནས་སྐོར་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐར་འཛིན་བྱས། རབ་གནས་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་བྱས། ཚེས་༢ལ་ཕོ་བྲང་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དར་ཆེན་གསར་འཛུགས་སོགས་ལ་ཁྲུས་དང་། ཚེས་༣ལ་འདུག་དལ། ཚེས་༤ལ་ལྷ་ཡུམ་དང་། ཕྱག་མཛོད་ཚེ་དཔལ། ཚེ་ཆོས་སོགས་ག་སྦུག་དུ་པ་སི་དང་དངུལ་དོན་སོང་། ཚེས་༥སྒང་ཐོག་འབྱོར། ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས། བོད་གསར་ཀ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་སོགས་གནས་སྐོར་ཕེབས་པ་དང་འཕྲད། རྒྱལ་སྲས་དང་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༦ལ་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་མཇལ་རྟེན་ཕུལ། གསུང་གླེང་བྱས། ཚེས་༧ལ་སྒང་ཐོག་ནས་བཏེགས་རྒྱ་གར་གནས་མཇལ་ཚུགས། ཤི་རི་གི་རིར་ཆུ་ཚོད་༧ཐོག་ཙམ་ལ་འབྱོར་ནས་འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་གི་ཁང་གསར་སྡོད། ཚེས་༨ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག །ཚེས་༩ལ་ཉི་ཤར་ཐོག་གང་གཱ་དང་ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན་གཉིས་འདྲེས་སར་གཟིང་ཆེན་གམ་འཇའ་རྩིའི་བརྒལ་ནས་རི་ལི་ཞུགས་སུ་སྟན་གནྡིར་ཁི། ཚེས་༡༠ལ་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབྱོར་མཆོད་མཇལ་ཞུས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་གན་དྷོ་ལར་མཆོད་མཇལ་ཕྱག་སྐོར་དང་། རྟ་སྒ་སྒྲིལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་སོགས་མཇལ། ཚེས་༡༢ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐུན་བཏང་། དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་མཆོད་མཇལ་ཞུས། གཡོན་རུ་སྲས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་གཟབ་ནས་བྱས། ཚེས་༡༣ལ་གན་དྷོ་ལའི་སྟེང་ཁང་དུ་གཞུང་གི་ཞབས་བརྟན་གཙོར་དམིགས་ལས་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཉིན་གང་མ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་སྐོང་ཟློག་སོགས་གཟབ་ནས་ཞུས། ཚེས་༡༤ལ་ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་ནས་སོང་། ཤཱ་ཝ་རིའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་ལ་ཁྲུས་རབ་གནས། གནས་ཆོག་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས། ཞོལ་དུ་ནེ་རཉྫ་ན་དང་། ལེགས་སྐྱེས་མའི་ཞོ་ཕུལ་བའི་གནས་ཡིན་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་མཇལ། ཚེས་༡༥ལ་ཐོ་རེངས་སྔ་བར་གན་དྷོ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དྲུང་དུ་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་གཟབ་རྒྱས་སུ་བཏང་། མཆོད་པ་མར་མེ་ལྔ་སྟོང་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཞན་སྟོང་ཕྲག་རེ་གཟབ་རྒྱས་སུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་དགེ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པར་བརྟན་པ་རྒྱས་ཆོག་གསུང་དུ་བཞུགས། ཕྱག་འགྱེད་སྒོར་གསུམ་རེ་ཕུལ། རྟེན་ཐེབས་ཞལ་འདེབས་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་བཞག །ཉི་ཤར་ལ་མཆོག་ལྡན་ངོར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་དབུ་ལུགས་སེམས་སྡོམས་ཕོག །ཀརྨ་པ་ཕེབས་པར་མཇལ་དར་ཕུལ། སྦྱིན་བདག་བཀྲས་བདེའི་ཚོགས་བརྒྱ་གན་དྷོ་ལའི་སྟེང་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ། ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་ཞིག་ཀྱང་འཚལ། ཚེས་༡༦ལ་མོ་ཀྲར་ཞུག་ནས་ན་ལེནྡྲ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སྨན་ཆུ་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་མཇལ་ཁར་ཕྱིན་སྡུད་པ་བཏོན། ཚེས་༡༧ལ་གན་དྷོ་ལར་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བྲིས། ཕྱི་དྲོ་རྒྱལ་དབང་རིན་པོའི་གན་དྷོ་ལར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་རྒྱས་པར་གསུང་བའི་གྲལ་དུ་ཞུགས། ཚེས་༡༨ལ་གོན་དྷོ་ལར་སྐོར་སྨོན་བྱས། ཀརྨ་པ་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ་ནས། མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཀ་ཡ་དང་། དེ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ཝ་ར་ན་སི་བར་དང་། མོ་ཀྲ་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་དགོན་དུ་འབྱོར། ཚེས་༡༩ལ་ཝ་ར་ཎ་སི་གནས་མཇལ་སྐོར་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ཆོས་ཁྲིར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཤད། མར་མེ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ཕུལ། ཅོ་ཀན་དའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ལྔ་སྡེའི་སྟོན་པ་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡིན་སྐད་དེའང་མཇལ། གནྡ་རུ་ཊའི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རུས་ཚན་གཉིས་མཇལ། སྨོན་ལམ་བཏབ། ཚེས་༢༠བསྐོར་བ་དང་སྦྲགས་རྒྱ་དང་། འབར་མ། བོད་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་མཇལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་ཕྱག་ཕེབས་པར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཞུས། ཚེས་༢༡ལ་མོ་ཀྲར་ནས་བི་ན་ར་ཡི་ཏྲིི་སེང་དང་། དེ་ནས་རི་ལིར་ཞུག་ནས། ཚེས་༢༢ནམ་ལངས་དུ་ལ་ཁ་ནོའི་ཏྲིི་སིང་དུ་འབྱོར། དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས། ཚེས་༢༣ཆད། ཚེས་༢༤ལ་ནམ་ལངས་ཇན་དིར་འབྱོར། འཕྲལ་རི་ལིའི་གཞན་སར་ཞུགས་ནས་ཉིན་གུང་སང་ཅིར་འབྱོར་བསྐོར་བ་སོགས་བྱས། ཚེས་༢༥ལ་སང་ཅི་སྡོད། སྐོར་བ་སོགས་བྱས། ཚེས་༢༦ལ་དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས། ཚེས་༢༧ལ་དྷེ་ལི་གསར་པར་འབྱོར་འཕྲལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་དྷེ་ལི་རྙིང་པ་འབྱོར། དགོང་མོ་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་འབའ་ལ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་ར། ཨ་འབར་པ་སོགས་བརྒྱུད། ཚེས་༢༨ལ་ས་ཕུན་ཀོར་དུ་འབྱོར། མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་འཛོམ་གྷན་དྷ་ར་སོགས་བརྒྱུད་མན་དིའི་རྒྱལ་སར་འབྱོར། ཚེས་༢༩ལ་ཐོ་རང་མོ་ཀྲར་ཞུག་མཚོ་པདྨར་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཐོག་འབྱོར། མཚོ་འཇལ་དང་སྐོར་བ་བྱས། གུ་རུའི་བླ་རྣམ་བྲིས། ཚེས་༣༠ལ་སྔ་གྲོ་མཆོད་སྐོར་དང་མགོ་ལོག་བླ་མའི་མཆོད་ཁང་དུ་སླེབས། དགོང་མོར་ལྷ་ཁང་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ། དེར་གནས་བླ་གྲྭ་རྣམས་ལ་མང་ཇ་དང་སྐུ་འགྱེད་སྒོར་རེ་རྟེན་རྩ་ཞལ་འདེབས་ཕུལ། ཧོར་ཟླ་༡༡ཚེས་༡ལ་མཚོ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་དང་། བུམ་གཏེར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཕུལ། བྱིན་འབེབས་བྱས། དཀོར་གཉེར་ལ་དྭག་པའི་འདོད་མོས་བཞིན། ལྷ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢ལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་མ་སྡེ་གྲོང་སོགས་བརྒྱུད་འཇལ་གྷནྡྷར་ག་ཀར་འབྱོར། ཚེས་༢ཕྱི་མ་ལ་ནམ་ལང་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་ས་ཝན་ཀ་དང་། འདིའི་ལམ་བར་ཀང་ར་མན་དི་ཞེས་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་། ས་ལ་མེ་འབར་སོགས་གནས་འགའ་རེ་ཡོད་ཚུལ། དེ་ནས་རི་ལི་ཆེན་མོར་ཞུགས་ནས་ལམ་འབར་པར་འབྱོར། ཚེས་༣ལ་གུ་རུ་ཎ་ནི་ཕོ་བྲང་དང་ཚོང་འདུས་སོགས་ལ་ལྟད་མོར་ཕྱིན། ཚེས་༤ལ་དགོངས་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་དྷེ་ལི་གསར་པ་དང་། མོ་ཀྲ་ལས་དྷེ་ལི་རྙིང་པར་མཚན་གུང་འབྱོར། ཚེས་༥ལ་དགོངས་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་གུང་ཤིང་ཀོང་ཧ་གདན། རི་ལི་གཞན་ལ་ཞུགས་ནས། ཚེས་༦ལ་ནམ་ལང་པ་ཁ་ཤར་འབྱོར། མོ་ཀྲ་ཞུགས་ནས་སང་ཁའི་སྡེ་ལྷ་བབས་གནས་མཇལ། གནས་བསྟོད་བྲིས། ཚེས་༧ལ་ལྷ་བབ་ཏུ་སོང་བསྟན་པའི་ཞབས་རིམ་བྱས། ཚེས་༨ལ་ཉིན་གུང་རི་ལི་ཞུགས་ནས་ཕ་རུ་ཁ་བར་དང་། དགོངས་མོར་གཞན་ལ་ཞུགས་ནས་ཀན་པར་དུ་མཚན་གུང་འབྱོར། ཚེས་༩ལ་ཐོ་རང་རི་ལི་ཞུགས་ལ་ཁ་ནོའི་བརྒྱུད་གོ་ཌ་ནས་རི་ལི་བརྗེས་ཏེ། ཉིན་གུང་བ་ལམ་དུར་འབྱོར། དེ་འཕྲལ་མོ་ཀྲ་ཞུགས་ནས། མཉན་ཡོད་མཇལ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཞུས། དགོང་མོར་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་ནེར་གྲོར་དང་ན་ལེནྜ་གུང་འབྱོར། ཚེས་༡༠མོ་ཀྲམ་ཞུགས་ནས་ལུམྦི་མཇལ་ཕྱག་སྐོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས་ནས་མཚན་གུང་མོ་ཀྲར་ཞུགས་རག་ཕུར་འབྱོར། ཚེས་༡༡ལ་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཀུ་ཤི་ན་ག་ར་སྟེ་རྩ་མཆོག་གྲོང་ལ་ཞིབ་པར་མཇལ་བར་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་བཏབས། དགོངས་མོ་རི་ལིར་ཞུགས། ཚེས་༡༢ལ་ཡངས་པ་ཅན་མཇལ། ཞོག་ཁར་མུ་ཟ་ཕར་བུར་དུ་འབྱོར་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་མཇལ་མཚན་གུང་རི་ལིར་ཞུགས། ཚེས་༡༣ལ་ཞོག་ཁར་ས་ཀོ་ལི་ནས་རི་ལིར་བརྗེས་ཏེ་རག་སོར་བརྒྱུད་ནེ་ས་ལེའི་སྡེ་བྷི་རི་ཁིན་ཚར་འབྱོར་ཞག་སྡོད། ནམ་གུང་ཙམ་ནས་ཚེ་རིང་དབང་མོ་ན་མགོ་ཚུགས། ཚེས་༡༤ལ་གནས་ཚང་སྤོས་ཏེ་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར། ཚེས་༡༥ལ་བསམ་གཏན་བུམ་ཁྲུས་དང་གདུགས་དཀར་སྒྲུབ་ནས་ཁྲུས་བྱས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་འཆི་བསླུ་ལ་བླ་འགུགས་སྔགས་བཏགས། ཚེས་༡༦རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དུས་འཆི་བསླུ་བྱས་དགོངས་ཀ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་མགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་རག་སོལ་གྱིས་ཀྲི་སིང་ཕྱི་གླིང་དབྱིན་ཇིས་སྨན་ཁང་དུ་ཚེ་ལུ་སོང་བས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་པར་གྲོལ་སྐད། ཚེས་༡༨ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དཔལ་ཕྱིར་འབྱོར། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་ཚེས་༧ལ་འཇའ་ཚོན་གཏེར་ཆོས་དབང་ལུང་མགོ་ཚུགས། ཞི་ཁྲོའི་སྟ་གོན། ཚེས་༨ལ་དངོས་གཞི་དཀོན་སྤྱི་དང་ཞི་ཁྲོ། ཚེས་༩ལ་ཐུགས་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡིད་ནོར། ཚེས་༡༠ཆད། ཚེས་༡༡ལ་གྲོ་ལོད་དཀོན་སྤྱིའི་དྲག་སེང་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༡༢ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་བཀའ་བརྒྱད། ཚེས་༡༣གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་སྤྱི་ཚེ་དབང་། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥ལ། ཚེས་༡༦། ཚེས་༡༧བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དབང་། ཚེས་༡༨བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལེའུ་དྲུག་གི་དབང་རྫོགས་ལུང་བཏོན་འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ལུང་། ཚེས་༡༩ལ་བསམ་ལྷུན་དབང་། མ་ནིང་ལུང་རྫོགས་ཉུང་ཤས་ལ་མ་ནིང་སྲོག་དབང་། ༡༩༥༧ལོར། རབ་བྱུང་༡༦པའི་མེ་བྱ་ལོའི་ལོ་ཐོ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ནས་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡༦ཕན་ཟིན་ཐོ་མི་བཞུགས། ཚེས་༡༧ལ་ལྷ་ལྕམ་སངས་རྒྱས་བདེ་སྐྱིད་བསྙུན། ཚེས་༡༨། ཚེས་༡༩། ཚེས་༢༠ལ་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ལྕམ་སངས་བདེ་ཉི་ཤར་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས། ཚེས་༢༡ནས་ཚེས་༢༩བར་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག །ཚེས་༣༠ལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྡན་ནས་ཕྱིར་འབྱོར། དབང་ཆེན་ཤི་སྐད་ཀྱི་ཁ་སྤར་བྱུང་། བྱང་ཆོག་ཚར་གཉིས། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༡ལ་ཡོ་རོབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་རིིམ་གྲོ་ལ་སྨན་ཆོག་དང་བྱང་ཆོག །ཚེས་༢ཆད། ཚེས་༣ལ་བཀྲ་རྣམ་ནས་དེམ་བྱུང་བ་བུ་མོ་ཉན་སར་སོང་། བུ་མོ་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་། ལྷ་ལྕམ་འདས་མའི་སྐུ་ཚིག་དྲུག་པ་འོད་ཆོག །ཚེས་༤ལ་གཟུངས་སྒྲུབ། ཚེས་༥ལ་དབང་ཆེན་འདས་པར་བྱང་ཆོག་རྒྱས། ཚེས་༦ལ་གཟུངས་འབུལ་རྒྱུ་བྱིན་རྟེན་བསྡུས། ཚེས་༧ལ་སློབ་དཔོན་དངུལ་སྐུ་མི་ཚད་ལྷག་ཙམ་ལ་གཟུངས་འབུལ། ཚེས་༨། ཚེས་༩ལ་ལྷ་དབུ་ལ་གོར་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་གཡར། ཚེས་༡༠ལ་ལྷ་ལྕམ་འདས་མའི་རྫོགས་པར་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་བསྟན་དང་ཕྱི་དྲོ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུ། ཚེས་༡༡ལ་འདུག་དལ། ཚེས་༡༢ལ་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ལ་དཀར་གསོལ་ཀ་རིགས་བཏོན། ཚེས་༡༣ལ་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ལ་དཀར་གསོལ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས། ཚེས་༡༤ལ་སྒྲོལ་ཆོག་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཡིས་ཚར་བཅུ་གཅིག་སོང་། ཚེས་༡༥ལ་དཔོན་སློབ་བཅུས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་བསྟོད་ཚིག་ཀྱང་བཏོན། ཚེས་༡༦ལ་དགོངས་ཟང་མ་ཚང་བའི་པོད་འདུག་པས་སྡོམ་གཏད་ཕུལ། འཁྲུལ་ཞིག་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་ཆིག་བརྒྱ་བཅུ་བྱས། ཚེས་༡༧། ཚེས་༡༨། ཚེས་༡༩། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢ལ་ཐར་མཁན་ཕེབས་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༢༣། ཚེས་༢༤། ཚེས་༢༥ལ་རྫོང་སར་བ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག །དྲེལ་པ་ཤར་སིང་མར་ཁྱོགས། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༦། ཚེས་༢༧། ཚེས་༢༨། ཚེས་༢༩ལ་མགུ་ལོག་བསྟན་འཛིན་གདོང་ཐུབ་པར་བོད་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ། དབྱིན་གོར་ཉིས་བརྒྱ་སྐྱབས་རྟེན། ཚེས་༣༠། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ནས་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨བར་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག །འདི་ནས་ལམ་ཡིག་དང་སྦྲེལ་དགོས་མཆན། ཚེས་༡༩ལ་ཤི་རི་རྒུ་རི། ཚེས་༢༠ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས། ཚེས་༢༡ལ་གོན་ཌར། ཚེས་༢༢ལ་པལ་རམ་པུར་ནས་མོ་ཀྲར་ཞུགས་གཉན་ཡོད། ཚེས་༢༣ལ་གྷནྡྷར་ཀུ་ཊི་སྟེ་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་ངོར་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་མེ་གཉིས་བརྒྱ་ཞལ་ཟས་བརྒྱ་གནས་ཆོག་རྒྱས། ཚེས་༢༤ཆད། ཚེས་༢༥ལ་པལ་རམ་པུར་ནས་རི་ལིར། ཀུན་དགའ་ར་བར་ཚོགས་གཅིག་བརྒྱ་བརྒྱད་དང་། མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་བཅས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་དང་གནས་ཆོག །ཚེས་༢༦ལ་མཚན་གུང་གྷོ་རག་པུར་ལ་འབྱོར་མོ་ཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་མཆོག་གྲོང་། དགོངས་མོ་རི་ལིར་ཞུགས། ཚེས་༢༧ལ་ནམ་ལ་བི་ན་ར་སིར། མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་མཆོད་མཇལ། སྐུ་རུས་ཁག་མཇལ་ཁ་ཞུས། གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ནང་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་རུས་ཐལ་གཤེགས། ཚེས་༢༨ལ་ནམ་ལངས་རི་ལིར་ཞུགས་ཕྱེད་ཡོལ་ག་མར་འབྱོར། མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་རྡོར་གདན་འབྱོར། ཚེས་༢༩ལ་སྔ་དྲོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ནས་གནས་ཆོག་དང་། ཕྱི་དྲོ་བར་ཁང་ནས་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་དང་བསྐོང་བཟློག་བཏང་། ཚེས་༣༠ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མདུན་གནས་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བྱང་ཆོག་དགོང་མོར་གནྡྷོོ་ལར་བརྐྱང་ཕྱག །མཚན་གུང་ལྷ་ཡུམ་དང་། མཛོད་ཚེ་དཔལ་དཔོན་གཡོགས་རྣམས་འབྱོར། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཚེས་༡ལ་བདུད་འཇོམས་སྲས་དང་འབྲུག་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ཡུམ་སོགས་ལ་ཚེ་དབང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཏང་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་རྗེས་གནང་དང་། ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག །ཚེས་༢ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་ཆོག་རྒྱས་པར། ཚེས་༣ལ་སྒྲག་བང་ལར་གནས་སྤོས། བར་ཁང་དུ་སེང་གདོང་གི་ཚོགས། ཚེས་༤ལ་བར་ཁང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཏང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོ་སོར་ནས་སྟོང་ཕྲག་དང་། མར་མེ་ཁྲི་ལྷག་བཅས། ཚེས་༥ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག །ཞབས་བརྟན། ཚེས་༥ཕྱི་མ་ལ་བསིལ་ཚལ། ཚེས་༦ལ་གསེར་ཆབས་ཕུལ། ཚེས་༧ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ། གན་དྷོ་ལ་ཞལ་འདེབས་སྒོར་གཅིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕུལ། མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་སྲུང་ཕུག་གཅིག་མཇལ། ཆུ་དྲོན། ཚེས་༨ལ་སྔ་དྲོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་མདོ་སྡུད་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། ཕྱི་དྲོ་ནཱ་ལེནྡྲར་མཆོད་མཇལ། དགོང་མོ་ཆུ་དྲོན། ཚེས་༩ལ་སྔ་དྲོ་འོད་སྲུང་ཕུག་མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་ག་སཱར་འབྱོར་ཞག་སྡོད། ཚེས་༡༠ལ་ནམ་ལང་རི་ལིར་ཞུགས་དགོངས་མོ་གངྒཱའི་གྲུ་གཟིང་བརྒལ་ནས་རི་ལིར་ཞུགས། ཚེས་༡༡ལ་ནམ་ལང་ཤི་ལི་གུ་རིར་འབྱོར། མོ་ཀྲར་ཞུགས་ནས་སྒང་ཐོག་ཏུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་འབྱོར། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཅུང་འཁྲུགས། འབྲས་ལྗོངས་ཡ་བ་སྒྲག་ཀྲར་ལ་བསྟེན་མུས། ཚེས་༡༤ལ་སྐོང་གསོ་ཚུགས། གདོང་སྤྲུལ། མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་། མཁན་ཐུབ་བརྟན་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་ནས་ངོར་ལུགས་བསྐང་གསོ་ཚུགས། ཚེས་༡༥ལ་གཞུང་གི་སྐུ་གསར་པར་སྦྱང་ཁྲུས་རབ་གནས། ཚེས་༡༦། ཚེས་༡༧ལ་ས་སྐྱའི་དྲུང་སྐོར་གྲགས་པར་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་ཚེ་དབང་། ཚེས་༡༨ཆད། ཚེས་༡༩ལ་དངོས་རོལ་བཏང་། ཚེས་༢༠ལ་སྒྲོལ་དཀར་སྦྱིན་བསྲེགས། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢། ཚེས་༢༣ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ནས་སྒྲོལ་དཀར་དུར་ཝའི་སྦྱིན་སྲེགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་ནས། བདུད་བཟློག་བརྒྱ་བཞི་གྲུབ་ཉིན་རེ། ཚེས་༢༤། ཚེས་༢༥ལ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༦ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚུགས། ཚེས་༢༧། ཚེས་༢༨། ཚེས་༢༩ལ་ཕྱག་དྲུག་བསྐང་གསོ་བཏང་། ཚེས་༣༠། ས་ཁྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡ལ་ས་སྐྱའི་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་འབའ་ཉག་ཏུ་ཕེབས་སྐད། ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢། ཚེས་༣ལ་བཀའ་འགྱུར་གྲུབ། ཕྱི་དྲོ་གདུགས་དཀར་ཚར་ཅི་འགྲུབ་གསུངས་ནས་གྲོལ། ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་དང་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༤ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ནས་རྣམ་འཇོམས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཉིས་སུ་བཏང་། ཚེས་༥། ཚེས་༦ལ་འབར་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏང་། བྱབ་ཁྲུས། ཚེས་༧ལ་འབྲུག་བུམ་ཐང་བ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ལ་བི་མིའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཤད་ཁྲིད། འདབ་རའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འཁྲུལ་ཞིག་ནས་འབྲས་གཞུང་གི་ཕུར་པའི་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་བསག་པར་ཞལ་འདེབས་འབྲས་སྟོང་གཅིག་དང་ཚོགས་རྫས། ཆོག་གྲྭ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡོན་སྒོར་རེའི་ཕྱག་འགྱེད་ཕུལ། ལམ་ཞོར་རི་ནག་ཡ་བ་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཁང་གསར་ལ་རབ་གནས་དང་། རྡོ་གྲུབ་མདུན་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱ་པ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་འཆད་ཐབས་སྦྱར་བའི་ཁྲིད་ཚུགས། ཚེས་༩། ཚེས་༩ཕྱི་མ། ཚེས་༡༠ལ་ནོར་འཛིན་ཚངས་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་རིགས་འདུས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ཕུལ། ཨ་ནེ་ལོ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རྒྱུའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ཕུལ། ཚེས་༡༡ཆད། ཚེས་༡༢ལ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་མཚན་བརྗོད་བཤད་ཁྲིད་གྲུབ། ཚེས་༡༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཅུང་ཕྱིར་འཁྲུགས། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥ལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་མར་མེ་ཉིས་བརྒྱ། རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲས་དཔོན་གཡོགས་སོགས་ནས་རྡོར་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་། ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་ཉིན་འཁྱོལ་ཕུལ། ཚེས་༡༦ལ་གཞུང་གི་དཀོར་གཉེར་ནས་སྐེག་བརྩིས་བཅོས་ཀ་མདོས་ཕྲན་ཁ་ཤས་བཏང་། ཚེས་༡༧ལ་ལུང་ཐོག་སྒོམ་ཆེན་དཔོན་གཡོགས་ནས་མགོན་ཁང་དུ་འབྲས་ལྗོངས་གནས་གསོལ་ཉིན་གསུམ་བཏང་། ཚེས་༡༩ལ་བོད་སྨན་བསྟེན་མུས་སྨན་པ་རྨེ་བ་དེ་འབྱོར། ཚེས་༢༠ལ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲས་དཔོན་གཡོགས་སོགས། ཆོག་གྲྭ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནང་སྐུ་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚུགས། ཚེས་༢༡མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། གནས་རི་བུ་སོགས་འབྱོར། ཚེས་༢༢ལ་གསང་འདུས་གྲུབ། ཚེས་༢༣ལ་ལས་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་པ་དང་ཚོགས་འབུམ་ཚུགས། ཚེས་༢༤ཆད། ཚེས་༢༥། ཚེས་༢༦། ཚེས་༢༦ཕྱི་མ། ཚེས་༢༧ལ་ཡོ་རོབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་གཞོན་གྱི་སྨན་པ་ཕྱི་གླིང་བ་གཟའ་མི་གཉིས་དང་པོ་འཕྲད། ཚེས་༢༨། ཚེས་༢༩ཆོག་རོག་མང་དུ་བཏགས་པས་ཕུར་བསྙེན་འབུམ་ཐེར་བཅུ་དྲུག་སྐོར་དང་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ། ཚེས་༣༠ལ་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་སྨན་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་། སྒྲོལ་ཆོག་བཏང་། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་ཆོག་རོག་གསར་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་ནས་གཅུང་འཆི་མེད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་གོང་གསལ་བླ་གྲྭ་རྣམས་དང་ཆོག་གྲྭ་བ་བཅས་ནས་རྡོར་སེམས་ཆོ་ག་ཉིན་གཉིས་བཏང་། ཚེས་༢ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་ནས་པདྨ་བཛྲ་ཆོ་ག་བཏང་། ཚེས་༣། ཚེས་༤། ཚེས་༥། ཚེས་༦། ཚེས་༧། ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་རབ་བྱུང་མདུན་ནས་ཚེ་དབང་ཞུས། སྐུ་ཡོན་བཏབ། ཚེས་༩། ཚེས་༡༠ལ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ཚེ་གསང་དང་འབྲེལ་བླ་བསླུ་ཚུགས། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣། ཚེས་༡༤ལ་སྒྲོལ་ཕོའི་བདག་ཁྲིར་ཞུ་ལེན་ཕུལ། ཚེས་༡༥ལ་ནང་ཆེན་ཤོ་མདའ་བེ་ཧུའུ་འཕྲད། མར་མེ་ཉིས་བརྒྱ་ཕུལ་གནས་ཆོག །ཚེས་༡༦ལ་ལ་ཆེན་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་དང་དགེ་སྙེན་སྡོམ་པ་བོག་མཆན་ཡིག་བརྟེན་གསུམ་བྱིན། ཚེས་༡༧ཆད། ཚེས་༡༨། ཚེས་༡༩ལ་འཆི་བསླུའི་གླུད་དང་། རྒྱལ་བརྫོངས་བཏང་། ཚེས་༢༠ལ་ཚེ་གསང་དོན་དབང་ཚར་ཞུས། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢ལ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་གཏོར་མ། ཚེས་༢༣ལ་དགོངས་འདུས་བསྐོང་ཆོག་གཏོར་མ། ཚེས་༢༤ལ་དགོངས་འདུས་མཆོད་བཤོམས། ཚེས་༢༥ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་སོགས་ཆོག་གྲྭ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ཚུགས། སྟོད་འབུམ། ཚེས་༢༦། ཚེས་༢༧། ཚེས་༢༨། ཚེས་༢༩བསྐུལ་འབུལ། ཚེས་༣༠ལ་ནུས་ལྡན་འདས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་བཏང་། ༡༩༥༨ལོར། རབ་བྱུང་༡༦པའི་ས་ཁྱི་ལོའི་ལོ་ཐོ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལ་ཉི་འཛིན་འཛིན་རོ་བཞི་ཐིག་ཙམ་མཐོང་སྐད། དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་གྲུབ། རྨེ་ལེན་ཆིབ་སྦུགས་ཕྱིར། ཚེས་༢། ཚེས་༣། ཚེས་༤ལ་ནུས་ལྡན་འདས་པར་གདོང་སྣ་མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་། ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་བྱང་ཆོག །མཁན་ཐུབ་བསྟན་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔས་ཀུན་རིག་བྱང་ཆོག་བདུན་གཅིག་རྫོགས། ཚེས་༥ལ་བྱང་ཆོག །ཚེས་༦ལ་བྱང་བཞུས། ཚེས་༧། ཚེས་༨ལ་ཨེམ་ཆི་རྨེ་ཀུ་ལོ་འབྱོར། ཚེས་༩ལ་གནམ་གཤིས་དྭངས་ལེགས། གནས་དགོན་ནས་གཏེར་གསར་ཙཀ་དཔེ་རྣམས་གནང་། མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་བརྒྱ། ཚེས་༡༠ཆད། ཚེས་༡༡ལ་དཔྱི་མིག་གཡས་གཡོན་ལ་མེ་ཚུག་གཉིས་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་འཇོག །ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣། ཚེས་༡༤ལ་དུས་འཁོར་བླ་མཆོད། ལྷ་ཡུམ་དང་ཚེ་དཔལ་རྣམས་རྡོར་གླིང་དང་ཀ་སྦུག་སོང་། ཚེས་༡༥ལ་ཟླ་འཛིན་མཐོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་། རིགས་བརྒྱ་མཆོད་ཆོག །ཚེས་༡༦ལ་སྔགས་བདག་དམར་མོ་འདོན། གདོང་སྤྲུལ་མཁར་ཞབས་མངའ་རི་སོགས་ཀྱིས་སེང་གེ་སྒྲའི་གདོན་ཁྲོལ། བཀའ་བློན་ཤན་ཁ་བའི་ཕྱག་བྲིས་བྱུང་། ཚེས་༡༨ལ། ཚེས་༡༩ལ་རྨེ་ཨེམ་ཆིས་སྨན་སྦྱོར་ཁུགས་གཅིག་བཏང་། ཚེས་༢༠ལ་སྐུ་ལྔ་ཕྱིར་སོང་། ཁམས་སྒར་ཆོས་ལེགས་བྱུང་། ཁམས་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐོར་ཁ་ཤས་མིག་སྟོན། ཞལ་འདེབས་དབྱིན་གོར་སུམ་བརྒྱ་ཕུལ། སྐུ་ལོ་ཀ་སྦུགས་སོང་། ཚེས་༢༡། ཁམས་པའི་ཨེམ་ཆི་སྒྲུབ་བླ་ནས་གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་བསྡུས་བཏུང་། ཁམས་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐོར་ཆེད་བརྗོད་བྲིས། ཚེས་༢༢སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་འཚོགས་གནམ་གཤིས་དྭངས། བོད་ཕྱོགས་དང་བླ་མ་ཚེ་རྡོ་གཡོན་བླ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། ལྷ་ཡུམ་ཚེ་དཔལ་རྣམས་ཀ་སྦུགས་ནས་འབྱོར། ཚེས་༢༤ལ་འཁྲུལ་ཞིག་མདུན་སོང་ཞལ་ད་སྣ་ཚོགས་ཞུས། ཚེས་༢༥ལ་མངའ་གདོང་མཁར་མདོ་རྣམས་ཕྱོགས། མཁའ་སྤྱོད་བདག་འཇུག་གི་ཚོགས་ཕུལ། དགོང་མོ་ཕ་རན་སིའི་ཕྱི་ལིང་ལ་འཕོ་ཁྲིད་ཞིབ་བཅའ་དང་ཐུབ་སྐུ་བྱིན། ཚེས་༢༦ལ་ས་ངན་བང་མི་གཉིས་ལ་ཁྱེར་རྒྱུའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྲིས། ཚེས་༢༧ལ་ཁམས་སྒར་སྨན་པ་རྟོགས་ལྡན་ལ་མི་ལས་དྭགས་པོར་གདམས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་བྱས།

ཚེས་༢༨ལ་འདན་མ་ལྷ་བཟོས་ཚེ་དཔག་སྐུ་ཐང་བྲིས་གྲུབ་ཨ་ཤེ་དང་གོར་ཉེར་ལྔ་སོགས་བྱིན། ལྷ་ཡུམ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེགས་ཚུགས། རྡོར་གླིང་དུ་སྔོན་མ་སོང་། ཚེས་༢༩ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེགས་དཔོན་སློབ་བདུན་གྱིས་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་རྩིས། ཚེས་༣༠། ས་ཟླའི་ཚེས་༡༣ནས་སྒྲོལ་མ་གྲངས་བསོགས་ངོས་ཅག་རྣམས་འཚོགས་ཚེས་༢༥བར་དང་། རྡོར་གླིང་སྐུ་འབུམ་དཔལ་རི་སོགས་གྲ་ཚང་མང་ཤས་ནས་ཉིན་བརྒྱད་བར་བསོགས་པས་སྒྲོལ་མ། ༡༠༡༥༩༧བཅས་ཚེས་༢༥ལ་གྲུབ། རྡོར་གྲྭ་རྣམས་ལ་དར་རེ་ཉིན་རེ་གོར་གསུམ་རེ་ཕུལ། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་ཀ་སྦུག་ནས་ངག་དབང་ཆོས་སྒྲོན་མ་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལོ་དང་ཚེ་དཔག་བརྟན་བཞུགས་དཔེ་ཕུལ། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཡུམ་ལ་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་ཚར་གསུམ་ཕུལ་ནས་གསང་ཡུམ་མཛོད་པ་བཅས་ཀྱིས་མཚོ་མགོར་ཕེབས་སྐྱེལ་བཅས་བྱོན་སོང་། ཚེས་༢། ཚེས་༣ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཕྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བཏེགས་སྔར་གྱི་སྡོད་གནས་ཀོ་ཏྲིར་འབྱོར། ཚེས་༤ལ་ཨ་སུག་དུས་ཡོལ་གྱིས་རྫོང་སར་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག །ཁྲོ་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་འབྱོར། ཚེས་༥ལ་དགེ་གླིང་དང་མཆོག་ལྡན་རྣམས་སྒང་ཐོག་སོང་། མཆོད་བཤམས་སོགས་བྱས། རྨེ་ཀུ་ལོ་ཀ་སྦུག་སོང་། ཚེས་༦མཆོག་ལྡན་ཕྱིར་འབྱོར། གོ་འཇོ་ཤ་ཕད་བུ་སོང་། ཚེས་༧ལ་དར་ལྕོགས་རླུང་རྟ་བཏབ་སྤྱད་གོར་བརྒྱ་ཐམ་པས་རས་ཉོས་ཉི་མ་ལ་བཏབ་རྒྱུ་སྤྲོད། ཚེས་༨ལ་གྲུ་མོ་དབང་ཆེན་ཤི་ཚིགས་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པར་ཚར་གཅིག །སོག་པོ་ཨེམ་ཆི་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་སོགས་བྱུང་རྩ་བལྟས་སྨན་སྟེར་བྱུང་། ཚེས་༩ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བསྔོ་སྨོན་བྱས། རྨེ་སྐུ་ལོ་འབྱོར། ཚེས་༡༠ལ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ། རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་སོགས་མང་ཤས་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་བཏོན། གསེར་གྱི་ལག་གདུབ་སོགས་དངོས་གཙང་བར་སྟོབས། ཚེ་ལུའི་གཟི་བྱེར་སྟོར་བ་རྨིས། ཚེས་༡༡ལ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གཟི་སྟོར་བ་རྨིས། སྐུ་ལོས་དབང་རིལ་ཤེལ་དཀར་རྡོག་གཅིག་བཏང་། གླིང་བུ་སྤྲུལ་སྐུས་སྨན་ཁ་ཤས་བྱིན་བྱུང་། ཚེས་༡༢ལ་དཔོན་གཡོགས་བཅུ་སྐོར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འགྲེལ་སྒྲོལ་མ་བསགས་མི་རེས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་རེ་སོང་། ཚེས་༡༣ལ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་གཉིས་རེ་ཚར་འདུག །འགྱུར་མེད་དང་སྲས་གཟའ་མི་བྱུང་། ཚེས་༡༤ཆད། ཚེས་༡༥ལ་སྐུ་ལོ་ཕྱིར་སོང་། སྨན་གསར་བསྡུས་བཏུང་། ལ་དཀར་གྱི་ལྷ་བསང་མཚོན་ཙམ་དང་མཆོད་ཡོན་སྟབ་རླུང་རྟ་རྣམས་སྒྲོན། མོ་ཀྲ་མ་སོང་བས་ཀུ་ལོ་ཕྱིར་ལོག །བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱམ་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པ་ཤར་ཁམས་པའི་སྦྱིན་བདག་བགྲེས་མོའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༦ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་མ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐོར་རྩམ་ནས་བསོགས། བྲིས་པས་ལྷ་བཙུན་གསུང་བྲི་མགོ་ཚུགས། ཚེས་༡༧ལ་སྒྲོལ་མ་བསོགས། ས་འདུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡབ་ཐུགས་བསྙུངས་བར་རྟ་མགྲིན་བཀའ་བསྒོ་སོགས་བྱས། ཚེས་༡༨ལ་བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་མི་ལྔས་སྒྲོལ་མ་བསོགས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་བྲིས། སྒྲོལ་མ་བསོགས་འདི་ཡན་ལ་སྒྲོལ་མ་༡༢༡༤༢ཚར། ཚེས་༡༩ལ་རྡོར་གླིང་གི་དབྱིན་ཇིའི་ལྷ་རྗེ་མོ་པད་ཀྲན་ལ་བསྟེན། ཞིབ་བཅའ་བལྟས་སོང་། ངོས་ཅག་གིས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བཅོ་ལྔ་འདོན། ཚེས་༢༠་རྡོར་གླིང་པའི་བུམ་དཔལ་རིའི་བླ་གྲྭ་དང་བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་སྔར་ཡོད་བཅས་ཁྱོན་མི་བཅོ་ལྔ་དང་། ངོས་འཁོར་བཅས་སུམ་ཅུ། ས་སྐྱ་བདག་མོའི་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར། དབང་ཕྱུག་གཞིས་རྩེ་ནས་འབྱོར། ཐབས་མཁན་ཕྱག་བྲིས་ཕེབས། ཚེས་༢༡ལ་མི་༡༥་ཁར་བླ་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་གྲངས་བསོག །གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྲིས། ཚེས་༢༢གྲྭ་སྒྲོལ་མ་བསོགས་ངོས་བཅག་སྔར་བཞིན། ཚེས་༢༣ལ་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་གཉིས་དང་། སྒྲོལ་མ་བསགས། ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཨེམ་ཆི་སྔོན་འགྲོས་སྨན་རྡོ་ཞོ་འདྲ་བ་ཤེལ་དམ་གང་བཏང་། ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སོང་སྟོད་སྨད་གློག་སྤར་ཐེངས་གསུམ། ཆུ་ཚོད་དང་པོ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་འབྱོར། ཚེས་༢༤ལ་སྒྲོལ་མ་གྲངས་བསགས། གྲུ་ཁུག་དང་འཛུམ་རྩེར་ལྗིད་སྦུག་བཏགས་ནས་སྨན་བླུག །ཚེས་༢༥ལ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། སྒྲོལ་མ་བསོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་འགྱེད་སྒྲོལ་འབུམ་གྲུབ་ཡོན་སྟོབས་གོར་གསུམ་རེ་དར། ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་རྫོགས་པར་སྨན་ཁང་དུ་སོང་། ལྗིད་སྦུག་ནས་ནང་ཁྲུས་བཏང་གློག་སྤར་ཐེངས་གཉིས། ཚེས་༢༦ལ་མཆོག་གླིང་འབྱོར། ནང་སྐོར་ནས་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཚར་ཉི་ཤུ་འདོན། ཁབ་གཅིག །ཚེས་༢༦ཕྱི་མ་ལ་ཕྱི་གླིང་སྨན་འཐུང་དབུ་ཚུགས། སྐོང་བཤགས་འདོན། རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆེད་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བྱུང་། ཁབ་གཅིག །ཚེས་༢༧ལ་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་རྩིས་པ་ཤི་བ་ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག །ཕྱི་གླིང་ལྷ་རྗེས་ཁབ་གཉིས། སྐོངས་བཤགས་གསོགས། མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས། ཕྱག་ཆེན་དོན་བསྡུས་བྲིས། ཁབ་གཉིས། ཚེས་༢༨ལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་བྱོན། སྐོངས་བཤགས། སྐུ་ལོ་འབྱོར། ཁབ་གཉིས། ཚེས་༢༩ལ་ཁབ་གཉིས། བསང་གསོལ་རྒྱས་པ་བཏང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་སྐོངས་བཤགས་བཏོན། གྲིབ་འཁར་ཙུད་བྱུང་། རྣམས་འཇོམས་གཟུངས་རིང་གསུང་། ཚེས་༣༠ལ་བཀྲ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་ཇ་ཞབས་ལྷག་དྲོངས། སྐོང་བཤགས་སྡོམ་ཚར་སོང་ལ། གྲོངས་སྨད་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་བྱུང་། སྒང་ཐོག་སོང་གོར་བརྒྱ་ཐམས་པ་གདུག་དཀར་ཇོ་དར། ཀ་སྦུག་ནས་རྩེ་དྲུང་བྱུང་། ཞབས་བརྟན་ཁོངས་ནས་གོར་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་། ཕུར་བསྙེན་ལོ་གྱོན་གདུགས་དཀར་སོགས། ས་ཟླའི་གནམ་སྟོང་ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་སྟོང་ལྷག་གྲུབ། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡ལ་སྟག་རྩེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་འབྱོར། འདུག་དལ་དབྱར་དགོན་བླ་མ་སོགས་ཧོར་པ་ལྷ་ལྡན་ནས་གསར་ཐོན་འགའ་བྱུང་། བཤགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་འདོན། སྐུ་ལོ་པོས་ཁབ་གཉིས། ཚེས་༢ཁབ་༢། ཚེས་༣ལ་ཁབ་གཉིས་རྒྱབ། དགེ་གླིང་དང་ཞལ་ད། རྨི་མི་སིའི་ཕིའི་གྲོགས་པོ་ངོས་རྩར་བྱུང་ཤེལ་དཀར་འང་། ཚེས་༤ལ་ཁབ་གཉིས། ཚེས་༥ལ་རྡོར་གླིང་པས་ལྷ་བསོ་ངོས་ནས་བསང་བསྡུས་ཞིག་བཏོན་ཀོང་པའི་ཞབས་བརྟན་གདུགས་དཀར་དར་སྒྲོན། ཁབ་གཅིག །ཚེས་༦ལ་ཕྱི་གླིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པར་ལྷ་རྗེ་ཤོག་སྒོ་ནས་གློག་ཐུར་གྱིས་བལྟས། འབྲས་ལྗོངས་སྨན་ཤིང་ཞིག་ཁུ་བ་བཏུང་། ཚེས་༧ཆད། ཚེས་༨ལ་ཆོས་གློང་དང་མཛོད་པ་རྣམས་བསྒང་ཐོག་སོང་། པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སར་ཁྱོགས། ཐར་མཁན་དང་། ཕ་ལྷ་སོས་སྒང་ཕྱག་མཛོད་འཛིང་པ་འཆི་མེད་བསམ་འགྲུབ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར། རྣམ་འཇོམས་བཞག །གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་། ཚེས་༩ལ་རྨི་རྨིག་སིའི་གྲུ་ཁུག་ནས་ཁྲག་བླང་མདོག་ལེགས་པོ་རེད་ཟེར། རྣམ་འཇོམས་བསོགས་ཉིན་གཉིས་ལ་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཚར། ཚེས་༡༠ལ་འདི་ནུབ་རྨི་ལམ་ཅུང་འཚུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། ནད་ཁམས་ཕྲན་བུ་དྭངས། ཨ་འཇམ་ནས་ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་བསྡུས། ཚེས་༡༡ལ་ཐང་ཆེན་བཏུང་། ནད་ཁམས་ཅུང་དྭངས། ཚེས་༡༢ལ་ཉི་གྲིབ་སྐབས་ལུས་ཁྲུས་བྱས། མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་ཀ་སྦུགས་གོས་ཆེན་ཉོ་སར་བཏང་། ཚེས་༡༣ལ་མུན་རུབ་ལ་ཕྱི་གླིང་རྨི་རྨི་སི་བྱུང་། ཚེས་༡༤ལ་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། ཕྱག་མཛོད་མོང་མ་བྱུང་། རི་ཁྲོད་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་འབྱོར། ཚེས་༡༥ལ་རི་སྤྲུལ་བརྟག་ལན་བྲིས། ལྷ་བསང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱག་བརྔན་འབྲིང་པོ་ཞིག་བཏང་། དེ་ལ་ཚེ་རིང་མ་གེ་སར་སོགས་བཏག །ཚེས་༡༦ལ་རི་ཁུད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྟགས་ཡིག་བྲིས། ཚེས་༡༧ལ་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པར་འབྱོར། གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་། ཚེས་༡༨ལ་ཕྱག་མཛོད་ནས་གསར་འཐགས་བཅུག་པའི་གྲུམ་གདན་གཏིང་། འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་གྲོགས་པོ་བི་ཏྲི་མན་སྐད་བསྒྱུར་རི་ནག་སྟོབས་རྒྱལ་ཁྲིད་ནས་བྱུང་། ཚེས་༡༩ལ་ཟས་བཅོས་བི་ཏྲི་མན་གྱི་སློབ་བྱུག་པ་བྱས། ཚེས་༢༠ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྟ་ཁྱུང་གདོན་གྲོལ་སྒྲུབ། ཀ་སྦུག་ཏུ་གཡུ་ཐོག་མདུན་གཞུང་གི་ཞབས་རིམ་ཐོ་ཕུལ། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་བྱུང་བཀའ་སྒོ་ཚེ་འགུགས་ཞུས་གཟི་བྱེར་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ། གཟང་གོས་དཀར་དངུལ་ཕོར་ཁྲ་སྐྱག་སྡེར་རྣམས་གནང་། རིང་འཚོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་ཕྱིར་བྱོན། ཚེས་༢༡ལ་ཐོ་རངས་ནམ་ལང་མང་སྦྱོར་བཏུང་། ནམ་ལང་སྔ་ཆ་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་རྡོག་གཅིག་བཏུང་། གྲུབ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གདོན་གྲོལ་གནང་། ཚེས་༢༢ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གདོང་མའི་བྱད་ཁྲོལ་སྒྲུབ། མཆོག་ལྡན་ཀ་སྦུག་མནན་དོན་གཡུ་སྤྲོད་ཏུ་སོང་། ཚེས་༢༣ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བྱད་ཁྲོལ་གནང་། བསྒྲགས་ཉམས་གསོས་བྱས་ནས་སྒང་ཐོག་སོང་། མཆོག་ལྡན་ཀ་སྦུག་ནས་ཕྱིར་འབྱོར། ཚེས་༢༤ལ་སྒང་ཐོག་ནས་རྡོ་གྲུབ་གྲྭ་པ་བཞི་འབྱོར། འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནང་བྱིན་རྟེན་བསྐུར་བའི་འབྱོར་ལན་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་གནང་། ཚེས་༢༥ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྟོད་པ་བྲིས། རྡོ་གྲུབ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་སྐོང་མེ་མཆོད། ངོས་རང་གི་མཁའ་སྤྱོད་བདག་འཇུག་བླངས། སྤོམ་མདས་སྐུ་གཉིས་འབྱོར། ཚེས་༢༦ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གདོང་བཟློག་པ་ཚུགས། གི་ཝཾ་འཐུང་། ཚེས་༢༧ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་གཅིག་བཏང་། ཚེས་༢༨ལ་སྟག་རྩེ་ནས་དགེ་སློང་འབྱོར་ལྷ་ཡུམ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་མགོ་བར་ལ་བྱོན་སྐད། ནད་ཁམས་ཅུང་ཟད་ཡར་དྭངས། ཚེས་༢༩ལ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པར་གཏོར་མ་རྫོངས། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚེ་འགུགས་ཁ་བར་སོང་། ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་། ཚེས་༣༠ལ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མ་མགོན་ཚོགས་བརྒྱ་ངོས་རང་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་ལྔ་འདོན། ཧོར་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༡ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་རིང་ཚོགས་བརྒྱ། ཀ་ཤི་མི་རི་པྲ་པ་ནོ་ནོ་རིན་པོ་ཆེར་པྲ་ཡིག་མེ་ཉག་བླ་མ་བརྒྱུད་བཏང་། ཕྱི་དྲོ་སྨན་པ་རྨི་རྨི་སི་བྱུང་། ཚེས་༢ལ་གྲུབ་རིན་ཀློང་སྙིང་ཕུར་པའི་ཞི་སྦྱིན། རྨི་རྨི་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཁབ་རྒྱབ། ཚེས་༣ལ་རྡོ་གྲུབ་ཞབས་ཕྱི་མང་བ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་སོང་། གྲུབ་རྗེ་ཀློང་སྙིང་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་། ཚེ་དབང་། དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་སྩལ། གཞུང་གི་ཞབས་རིམ་དོན་གཡུ་ཐོག་ཕྱག་མཛོད་བྱུང་། ཚེས་༤ལ་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུའི་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་བཅས། འཇམ་དབྱངས་སྐུ་གཅིག་བསླུས། གྲུབ་སྤྲུལ་ལུང་རྟོགས་ཙར་ཕེབས། ཚེས་༥ལ་སྔགས་སྲུང་རི་ཁྲུས་སྐོང་སོགས་འདོན། རི་ནག་སྟོབས་རྒྱལ་གཟའ་མི་འབྱོར། གྲུབ་སྤྲུལ་ཡར་ཆོས། ཚེས་༦ལ་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ། ནོར་འཛིན་རྗེ་བཙུན་ཆུང་ངུར་གང་བློ་མའི་རིགས་གཏད། ཀ་ཁ་དབུ་འདོན། ཌ་ཀི་ནས་མང་སྦྱོར་བཞེས། གྲུབ་སྤྲུལ་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་སོང་། ཚེས་༧ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་མནྜལ་སོགས་འབུལ་མཚོན་ཕུལ། རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་སོང་། མགོན་དཀར་གཏེར་བུམ་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ། དྷ་ཀིས་རིན་ཆེན་བཞེས་ཅུང་དྭངས། གླུད་བསྔོ་བྱས། ཚེས་༨ལ་སྨན་ལྷ་ལོངས་སྐུ་ཆེ་བ་བཏོན། གཏེར་བུམ་ཐུན་གཅིག་སྒྲུབ། རྨི་རྨི་སི་བྱུང་ཁབ་གཅིག་རྒྱབ། ཚེས་༩ལ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་། ཚེ་དཔག་བྲིས་ཐང་གསར་པ་རབ་གནས་བྱས། ཚེས་༡༠ཆད། ཚེས་༡༡གདོང་མཁར་ཆོས་ལུང་དགོན་པ་གཡག་ཕྱར་གཏེར་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འཕྲད། མགོན་དཀར་སྒྲུབ་ནས་གདོང་སྤྲུལ་ལ་ཕུལ། ཁབ་གཅིག་རྒྱབ། ཚེས་༡༢ལ་དཔེ་ཆ་པོད་བཅུ་ཙམ་སྒང་ཐོག་བསྐུར། ས་སྙིང་སྒོ་ནས་གཡང་ཁུག་སྒྲུབ། ཚེས་༡༣ལ་གྲོས་མོལ་བྱས། ཚེ་མདོ་ཚར་ཁ་ཤས་བཏོན། བུ་མོས་རྒྱ་སྨན་བཏུང་། ཚེས་༡༤ལ་བརྟགས་བསྒྲིལ་ཞུས་འདོན་རྒྱས་པར་བྱས། འགྱུར་གྲགས་ལ་ཚིག་གསུམ་ཁྲིད་གྲུབ། ཚེས་༡༥ལ་གཙང་སར་སྤྲུལ་སྐུར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་དབུ་ཚུགས། དཀོན་སྤྱི་གཡག་ཕྱར་གཏེར་རྒྱུད། གེ་སར་གསོལ་མཆོད་གཟབ་རྒྱས་ཁུལ་བྱས། ཕྱག་མཛོད་ནས་དབུ་གུར་བཟོ་མགོ་བཅུ། ཚེས་༡༦ལ་རྨི་རྨི་སིའི་ཁབ་གཅིག་རྒྱབ་ཅུང་བློ་སོགས་འཁྲུགས། ཚེས་༡༧ལ་ཤར་པ་བླ་མ་ཟླ་བས་གུར་གྱི་ཀ་རའི་ལྕགས་ཕུར། ཨ་མི་རི་ཀའི་ལྟེབས་གྲི་སོགས་བྱིན་བྱུང་། ཚེས་༡༨ལ་གདོང་སྤྲུལ་ལ་ཞལ་གདམས་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༡༩ལ་ཤར་པ་བླ་མ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་ལ་ལྕེ་བཙུན་སྙིིང་ཐིག་དབང་བསྐུར། ཀ་ལི་ཀ་ཏིའི་ལྷ་མོའི་གསོལ་ཀ་བྲིས། ཚེས་༢༠ལ་ལྕེ་བཙུན་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས་ཚེ་དཔལ་སྒང་ཐོག་སོང་། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢རྫོང་སར་ནས་མཁས་མཆོག་ཚ་བོ་བྱ་ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པའི་ཚེས་༡༠ལ་བཏེགས་པ་ཡིན་ཟེར་འབྱོར། ཚེས་༢༣ལ་སྔོན་མ་ལ་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་གྲུབ། ཚེས་༢༣ཕྱི་མ་ལ་བྲག་གཡབ་གཙང་སར་གྲྭ་སར་ཚིག་བདུན་འདོན་ཚུལ་ཁྲིད། ཚེས་༢༤ལ་ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་སྦྱིན་བདག་ལ་མདོ་རྒྱ་མཚར་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་བུམ་པ་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་གཟབ་སྐུ་ལོན། ཚེས་༢༥ལ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་རྒྱས། ལྷ་ལྡན་ནས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་སོགས་འབྱོར། ཚེས་༢༦ལ་རིན་ཆེན་ཡང་ཟབ་བཏུང་། ཀག་རྩེ་ཨེམ་ཅི་ཤི། གདོང་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ལ་རབ་དབྱེའི་ལུང་ཆད་དང་། གཞན་མང་ཤས་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལུང་། སྐྱོབས་པ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་བྲིས། ཚེས་༢༧ལ་དིལ་མགོ་བཤད་སྒྲུབ་འདས་པའི་དགུང་ཞགས་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག །ཚེས་༢༨ལ་འདུག་དལ། སྦ་ཉག་ལྕམ་བྱོན་བྱུང་། ཚེས་༢༩ལ་ལྷ་ཆེན་དང་རྣམ་སྲས་གསོལ་མཆོད་རྒྱས། ཚེས་༣༠ལ་སྟག་རྩེ་ནས་དགེ་སློང་འབྱོར། ཨེམ་ཆིས་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ་མི་དྲུང་ཡིག་སོང་། ལྕེ་བཙུན་སྨིན་གྲོལ་ཞོག །དྲུང་ཡིག་གིས་ལྷ་བཙུན་བཀའ་འབུམ་བྲིས་ཞུས་ཚར། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ལ་ཞབས་བརྟན་སྒྲོལ་མདོས་གྲྭ་བསྒྲིགས། ཚེས་༢ཆད། ཚེས་༣། ཚེས་༤ལ་སྟག་རྩེ་དགེ་སློང་ཕྱིར་སོང་། སྨན་པའི་བདུན་ཚིག་དང་པོ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག །བོད་ལ་ཡི་གེ་ཁག་གཉིས་བྲིས། ཚེས་༥ལ་སྒྲོལ་མདོས་འདོན་དབུ་ཚུགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཐམ་པས། ཚེས་༦ལ་བོད་སྤྲུལ་ཨ་འཇམ་བསོད་བཀྲ། གཙང་སར་གྲྭ་པ་རྣམས་བསྣན། ཚེས་༧ལ་གཡུ་ཐོག་སྐུ་ངོར་ཡོན་ཏན་བྱུང་། རྨེ་ཤོད་ཤིང་མཁན་སྒང་ཐོག་སོང་། མཆོག་གླིང་དང་དྲུང་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཏང་། ཚེས་༨། ཚེས་༩ལ་ཆོག་རོགས་བོད་སྤྲུལ་སོགས་ལ་སྒྲོལ་དབང་བསྐུར། ཉི་ཐལ་ཡས་ལམ་བྱང་ཤར་དུ་མདོས་ཕུལ། ཚེས་༡༠ལ་སྒྲོལ་ཆོག་ཚང་མས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། དཔོན་སློབ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། ཚེས་༡༡ལ་ཕྱག་མཛོད་ཀ་སྦུག་སོང་། ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་ཚར་གཉིས། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣ལ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་རྨི་ལམ་འཚུབས། ཕྱག་མཛོད་འབྱོར། གོར་ཁའི་རྒྱལ་པོ་རྡོར་གླིང་དུ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པར་འབྱོར། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་ཁོ་རང་བཅས་གོས་དཀྱུས་མ་རེད། ཚེས་༡༤ལ་ཨ་བུ་རིན་ཆེན་འཇལ་བ་རྨིས། འབྲུག་དབང་གླིང་ཆོས་དབང་སྲས་མོ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ་འཕོ་བ་བྱས། ཚེས་༡༥ལ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་བརྟན་དཔོན་སློབ་བཅུས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་བཏོན། གུར་གསར་པ་ཕུབས་ཚད་ལེགས་པོ་བྱུང་འདུག །ནོར་འཛིན་མ་བུ་རྣམས་འབྱོར། ཚེས་༡༦ལ་གོར་རྒྱལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་བཤད་སྐད། མཆོག་ལྡན་སོགས་གསུམ་ལ་མཎ་ཊ་གུ་ཧྱེ་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༡༧ལ་ཨ་ནནྡ། བདུད་འཇོམས་གསང་ཡུམ་རྙིང་པར་སེམས་ཁྲིད་མགོ་ཚུགས་པ། ཚེས་༡༨ལ་ནོར་འཛིན་མ་བུ་སོགས་ལ་དགོངས་གཏེར་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་ཁྲིད་ལུང་། ཚེས་༡༩ལ་སྤྱི་དོན་ཞོག །ཁམས་སྒར་ཆོས་ལེགས་ཚང་གི་བླ་མཆན་བྱུང་། ཚེས་༢༠ལ་རྒྱུད་གཞུང་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་ཚུགས་གཡང་ཆོས་དགོན་བོད་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་དང་། བསོད་རྒྱལ་ཀྱང་བསྣན། སོ་ཅུང་ན། ཚེས་༢༡ལ་སོ་ཅུང་ན་བས་འཁྲུགས། ཚེས་༢༢་ལ་ནད་ཁམས་ཅུང་ཟད་དྭངས། ཚེས་༢༣ལ་ཞལ་བྲམ་གཟུགས་སྐུ་ཙཀ་ལི་བྲིས་པར་རབ་གནས་བྱས། ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་བྷེ་སི་ཀོ་ལྟ་བར་སོང་། ཚེས་༢༤ལ་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་སོང་། བལ་པོ་བླ་མ་སོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་སྟ་གོན་བསྐུར། ཚེས་༢༥ལ་དབང་ཞུ་སོགས་མང་ཤས་དང་དབང་སྒྲུབ་ཚེས་བཅུ་འདོན། དངོས་བཞི་བསྐུར། ཚེས་༢༦ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་ཟ་ཁྲ་གསང་འདུས། ཚེས་༢༧ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གཉིས། རྩ་ཁྲིད་ལུང་ཕལ་ཆེར་འདོན། གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ཞོགས། ཚེས་༢༨ལ་རྒྱུད་གྲུབ་གཏང་རག་ཚོགས་མཆོད་གསང་འདུས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དང་ལུང་འཕྲོས་འདོན། ཚེས་༢༩ལ་ཕག་མོའི་ཟོར་དབང་། བྱང་ཤར་བོར། གཏོར་དབང་། ཚར་གསོལ་ཚུགས། ཚེས་༣༠ལ་བལ་པོ་བླ་མ་གཏང་རག་ཚོགས་དགོས་ཟེར་བ་རྩ་གསུམ་བཏོན། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་༡ལ་ནོར་འཛིན་མ་བུ་སོགས་ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་བསྐུར་ཕྱག་མཛོད་སྒང་ཐོག་ནས་འབྱོར། ཚེས་༢ལ་ཧོར་རྟ་གསོ་གླང་ནག་གྲྭ་པ་འབྱོར་སྣམ་སྦྱར་དྲུབ་སྤྱད་ཕུལ། ཀུ་ལོ་འབྱོར། སྟག་རྩེ་ཨེམ་ཆིར་བྱང་བཞུས་རྡོར་རྟ་གསོ་གྲ་པས་སྣམ་སྦྱར་ཕུལ། ཚེས་༣ལ་ནེ་རོ་སྒང་ཐོག་ཕེབས་ཞག་བཞུགས་སྐད། རྟ་གསོ་བུ་གླང་ནག་གྲྭ་པར་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་ལུང་ཚན་དང་རག་སྒང་བསོད་བཀྲར་སྙིང་ཐིག་བླ་རྣམས་ཁྲིད། ཚེས་༤ལ་བསོད་རྒྱལ་སོགས་སྐྱོ་སངས་བྱེད་སར་སྐོར་ཙམ་སོང་། ཚེས་༥ཆད། ཚེས་༦། ཚེས་༧ལ་ཤར་པ་གྲྭ་ངག་དབང་མགོན་པོས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན། ཀ་སྦུག་ནས་ར་ཧོར་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་སྲས་བྱུང་བ་ཀློང་སྙིང་འཕོ་བ་འདོན། པྲ་བརྟགས་པ་བྱ་འཇུག །ཚེས་༨ལ་སྐུ་ལོ་ཀ་སྦུག་སོང་། ཙནྡན་ཉོ་སྤྱད་གོར་བཅུ་གཉིས་དངུལ་གོར་གཅིག་བསྐུར། ཚེས་༩ལ་གངས་ཅན་རི་སྟེང་སོང་། བསང་བསྡུས་རི་ཁྲུས། སྐྱོ་སངས་བྱས། གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ཞོག །ཚེས་༡༠ལ་ཚེ་འདས་བློ་གསལ་བུ་མོ་སྟག་རྩེ་ལྷ་རྗེ་གཙོས་ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག །ཕུན་ཚོགས་དབང་མོས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ། སྒྲོལ་ཆོག་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ནས་བི་མ། ཚེས་༡༡ལ་སེང་སྒང་བསྒྲགས་བང་ལར་སྤྲོ་སངས་བྱས། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༢ལ་རྫོང་གྲྭ་བྷ་བུས་བདུན་ཚིག་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་རྒྱས། གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུར་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད་ཚུགས། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥ལ་རྡི་ལི་ནས་ནོ་ནོས་སེམས་པྲའི་རྟགས་ཡིག་འབྱོར། བལ་པོ་རང་སློབ་རྨང་ཀན་གྱིས་དངུལ་བཟོས་སྨན་རག་ཕུལ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག །སྒྲོལ་ཆོག་བཏོན། ཚེས་༡༦ལ་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་ཞག་ལྔ་ནས་ཕེབས་འོང་སྐད། དངུལ་གྱི་འབྲུ་ཕོར་བརྡུང་སྤྱད་སྤྲད་པ། ཚེས་༡༧ལ་སྟག་རྩེ་ཨེམ་ཆིས་རྫོགས་པ་བྱང་བཞུས། ནེ་གྲོ་སྒང་ཐོག་ཕྱིར་འབྱོར་སྐད། ཀློང་སྙིང་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། མ་མགོན་ཐུན་གཏོར་སྲོད་ཀྱིི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་ནས། ཚེས་༡༩ལ་བརྒྱད་བཀྲ་བྷ་བྷོའི་བུ་མོས་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༩ཕྱི་མ་ལ་བྷི་ཛ་ར་ཎའི། ལག་ཡིག་ལྟ་མཁན་བྷི་སི་ན་པཎྜི་ཎས་བལྟས། བསོད་རྒྱལ་ལ་ངག་སྒྲོན་ཁྲིད། ཚེས་༢༠ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ཀུ་ས་རི་ནས་གཡར་བྱུང་བ་ལམ་བལྟས། དབང་ལེའི་སྨད་མན་ཆད་ཞང་ཞུང་ལྷ་དབང་གྲགས་པས་བྲིས། ཚེས་༢༡ལ་བི་མའི་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གྲུབ། བྷ་ཉག་རི་ཁྲོད་ནས་ནང་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་བསྟན་རྡོར་གཤེགས་བསྔོ་འབྱོར། ཚེས་༢༢ལ་ཧོར་རིན་དར་གྱི་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་བཞུས། གོ་འཇོ་བ་དགེ་རྣམ་བྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་ལེ་བདུན་རྣམས་ལུང་འདོན་ལ། ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ལམ་ཟབ་ལེ་བདུན་ལུང་འདོན་ལ་ལི་དམར་པོ་ཕུལ། ཚེས་༢༣ལ་མཆོད་དཔོན་སྟག་རྩེར་ཆུ་ཚོད་༡༢པར་སོང་། ཚེས་༢༤ལ་མཆོད་དཔོན་ཕྱིར་འབྱོར། ཚེས་༢༥ལ་གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དམར་སྒྲུབ་པའི་བླ་གཡུ་ཚེ་རིལ་ཞབས་བརྟན་རྣམ་འབྱོར། རག་རྐང་བསོད་བཀྲས་ཞབས་བརྟན་ལེགས་པོ་ཕུལ། ཚེས་༢༦ལ་གཅེན་པོ་སྐུ་གཤེགས་ཀྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས། ཚེས་༢༦ལ་གཤིན་རྗེའི་བཟློག་པ་ཚུགས། སྙིང་ཐིག་འཕོ་ཁྲིད་བྱས། ཚེས་༢༨ལ་བཟློག་པ་སྤྲེལ་མཇུག་བྱང་སྟོད་ཕུལ། ཚེས་༢༩ཆད། ཚེས་༣༠ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ། ཧོར་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡ལ་ཁྲིད་ཞུ་རྣམས་ལ་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་འདོན། སྒང་ཐོག་ནས་མཛོད་པ་དང་། དྲུང་ཡིག་གསེར་ཐར་ཚེ་རྡོ་སོགས་འབྱོར། ཚེས་༢ལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་བསྐང་བཤགས་བྲིས། གསེར་ཐར་ཚེ་རྣམ་འབྱོར། ཚེས་༣ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་བསྙེན་བྲིས། ཚེས་༤ལ་མཛོད་ཚེ་དཔལ་སྒང་ཐོག་སོང་། གསེར་ཐར་ཚེ་རྣམ་ཡང་སོང་། བདུད་འཇོམས་མཁའ་འགྲོ་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཆུ་ཁྱེར་བྱུང་། ཚེས་༥ལ་གསེར་ཐར་གཅོད་བླ་ལ་རྒྱལ་ཐང་གཅོད་དབང་དང་ཁྲིད་སོགས་བྱས། བརྒྱད་བཀྲ་བྷ་བྷོའི་དགེ་རྩར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༦ལ་རག་སྒང་བསོད་བཀྲ་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་བྲིས་པ་ཞུས་དག་ལམ་བཅོས་བྱས། ཚེས་༧ལ་ཞུས་དག་མཐའ་བསྐྱངས། འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་འབུམ་སྒང་ཐོག་འབྱོར་སྐད། ཚེས་༨ལ་གོ་འཇོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གཟུངས་འབུལ། སྤར་སྨེ་མཁྱེན་རྩེས་མན་ད་ར་བར་མེ་མཆོད་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀར་ཁ་བསྒྱུར་མཆན་བུ་མེ་ཉག་རིན་ཆེན་ཟེར་བས་བཏབ། ཚེས་༩ལ་ཨ་མདོ་སྦྱིན་བདག་རྒྱ་མཚོས་སློབ་དཔོན་གཟུངས་འབུལ། སྐུ་དང་བུམ་གཏེར་ལ་རབ་གནས་བལ་པོ་བླ་མ་ཕྱི་སྒར་གྱིས་སྡོད་སར་ཕྱིན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རབ་གནས། ཨ་མདོ་རྒྱ་མཚོ་རྩར་ཡང་སོང་། ཨ་མདོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཟའ་མི་རྩར་ཁྲུས་རབ་གནས་གོར་བརྒྱ་བྱིན། ཚེས་༡༠ལ་རིག་འདུས་ཚེས་བཅུ་དང་འབྲེལ་ཁྲོ་ཆུང་རྒྱལ་མོ་སོགས་མང་ཤས་ལ་རྩ་དབང་བསྡུས་པ་ཚེ་དབང་། མི་ཕམ་ཚིག་བདུན་བླ་རྣམ་ཁྲིད་བཅས་འདོན། ཚེས་༡༡ལ་བཟང་སྤྱོད་ཚར་སུམ་བཅུ་འདོན་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་བུམ་གཏེར་ཚར་གཉིས་བསྒྲུབ། ཚེས་༡༢ལ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་གཏེར་བུམ་ཚར་གཉིས་འདོན་བསྒྲུབ། ཚེས་༡༣ལ་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་སྐོར་དང་། ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ལ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དང་། ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བསྐུར། ཚེས་༡༤ལ་ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་རིམ་གྲོ་ཨ་མཆོད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འབུམ་ཀློག །མཁའ་འགྲོ་གསོལ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་ཀློག །ཚེས་༡༥ལ་འདིའི་ནམ་གུང་གཡུ་ཐོག་སྲས་ཆུང་གཤེགས། དགོན་པའི་མིང་བསམ་འགྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་བཏགས། བསམ་འགྲུབ་ཟླ་བའི་དགོན་ཆུང་དུ་སོང་། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བསྟེན་པའི་ཁྲུས་རབ་གནས། ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་བྱས། སྦྱིན་བདག་རྒད་པོ་འདུག །ཚེས་༡༦ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་གཡུ་སྲས་གཤེགས་པར་རྒྱང་འཕོ་བསྔོ་སྨོན་ནན་ཏན་བྱས།

ཚེས་༡༧ལ་རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཀ་སྦུགས་ནས་ཞབས་ཐང་གི་དཔོན་གཡོག་གསུམ་འབྱོར། བདུད་འཇོམས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱང་ཕེབས། ཚེས་༡༨། ཚེས་༡༩ལ་བུ་ཆུང་གཉིས་དང་ཨ་ནེ་གསུམ་སོགས་སྒང་ཐོག་སོང་། ཚེས་༢༠ལ་བཅའ་ལགས་སྔ་མ་རྣམས་བཏང་། དྲུང་ཡིག་སོགས་སོང་། ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་མཛོད་ཚེ་ལུ་སོགས་རྟ་རྒྱུག་བལྟ་བར་སོང་། ཚེས་༢༡ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གསོལ་ཀ་དང་གཏོར་འབུལ་བྱས། ཚེས་༢༢ལ་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྡོ་སོགས་དང་གནས་ཆོག་བཏང་། ཚེ་ལྷ་མཆོད་ཆོག །ཚེས་༢༣ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇལ། ལྷ་ཡུམ་དང་མཇལ། རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེགས་སྐད། ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་མགོར་རྡོར་གླིང་ནས་བཏེགས། ཕེབས་བསུ་ཇ་ཞུས་བྱས་སྒང་ཐོགས་འབྱོར། ཚེས་༢༤ལ་འདུག་དལ། ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། ཚེས་༢༥ལ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བདག་འཇུག །འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་དང་མཇལ། ཚེས་༢༦ལ་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་བ་དབྱིན་ཇིའི་དགེ་གླིང་སཱ་ག་ར་སིདྡྷི་སོགས་དང་ཆོས་མོལ། ཚེས་༢༧ལ་ར་དཀར་གཤགས་ལྷ་ལྕམ་སོང་། གཅུང་འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོག་གླིང་། རྒྱ་སྟོན། གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ། བསོད་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་དབུས་རྡོར་སེམས་རྒྱས་པ། ཚེས་༢༨ལ་རག་སྒང་བསོད་བཀྲ་གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་རྒྱུད་བླ་དབུ་ཚུགས། འཕྲུལ་ཞིང་དང་། མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཁང་། སྐྱེལ་ཚལ་གསར་པ་རྣམས་མཇལ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟས་ཁང་གསར་པར་དྲོངས། ཚེས་༢༩ལ་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་ཤ་ཉེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་རྡོར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་པར་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག །ས་སྐྱ་སྒྲོལ་ཕོའི་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར། ཚེས་༣༠ལ་ཇོ་མོ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་མ་ལ་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག་བཏང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་༡ལ་ལྷ་ཡུམ་དང་ཞལ་ད་བྱས། ཚེས་༢ཆད། ཚེས་༣ལ་ས་སྐྱའི་ཞབས་ཤར་གྱི་མ་ཆོས་བཙུན་འདས་མར་བྱང་ཆོག་བྱས། ཚེས་༤ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུམ་སྲས་རྣམས་དང་། གདོང་ཐོག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བྱུང་། ཆོས་གོས་བྱིན་བྱུང་། རྨུགས་སྤྲུལ་གཤེགས་ཚུལ་འབྱོར་འཕོ་བ་རྒྱས་པ། ཚེས་༥། ཚེས་༦ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུམ་སྲས་སོགས་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབང་ལུང་དང་། ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གཞུང་ལུང་འདོན། ཚེས་༧ལ་རྨུགས་སངས་བདེ་གཤེགས་དགོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་བཏང་། ཚེས་༨ལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ནས་བླ་སྤྲུལ་༢༡གིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འགྲེལ་སྒྲོལ་མ་བསོགས། ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱུགས་བསྐོར་བྱོན་བྱུང་། ཚེས་༩ལ་ངོར་ལུགས་གཏོར་བསྐང་འདོན། ཚེས་༡༠ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚེས་བཅུ་བཏང་། ཚེས་༡༡ལ་ལྷ་ཡུམ་མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་སོགས། ངོས་ཅག་རྟ་ཐོད་ལ་རྩེར་སོང་བསང་བསྡུས་བཏང་། བྱ་རོག་ལྡིང་བསྐོར་བྱས། མཚོ་ཁར་གསོལ་ཚིགས། མ་ཆེན་འཇོག་མཚམས། ཚེས་༡༢ལ། ས་སྐྱ་སྙན་གྲགས་དང་ལྷན་དུ་མ་ཆེན་ཨ་ཆུང་སོང་། གསང་སྤྱི་ཞལ་ལུང་གི་ལུང་མཆོག་ལྡན་གཙོར་བྱས་ལ་འདོན། ཚེས་༡༣ལ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་ཡོན་སྤྲོད་དན་ཚུགས། ཚེས་༡༣ཕྱི་མ་ལ་གསང་སྤྱི་ལུང་གྲུབ། ཚེས་༡༤ལ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བསང་རྒྱལ་བརྔག་འདོན། ཚེས་༡༥ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་རག་སྒང་བསོད་བཀྲས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས། ཚེས་༡༦ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡུམ་སྲས་གཙོས་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡུམ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྟ་གོན། ཚེས་༡༧ལ་དངོས་གཞི་དབང་ཆེན། དབང་འབྲིང་། གཏོར་དབང་། ཚེ་དབང་། འདོན་ཆའི་ལུང་ཕལ་ཆེར་འདོན། ཚེས་༡༨ལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། སྒྲོལ་མའི་དབང་ལུང་། སྒྲོལ་ཆོག་བཅས་ལུང་འདོན། ཚེས་༡༩ལ་སྦྱིན་བདག་ཞིག་ལ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དབང་། རྡོར་གླིང་བལ་པོ་བླ་མ། རྒ་ཇིས་བླ་མ་དང་། ངག་དབང་མགོན་པོ། ཧོ་ཅོ་ཨ་འཇམ། ཁྲོ་དགའ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡ལ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༢༢ལ་ཐར་མཁན་བྱོན་པས་སླར་སྡོམ་གསུམ་དབུ་ནས་བསྐྱར། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚ་བསྙུན་རིམ་ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྨན་ཆོག་ཚར་གསུམ་འདོན། ཚེས་༢༣ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲུབ་མཐའི་འབེལ་གཏམས་ཁ་ཤས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱས། ཚེས་༢༤ལ་མངའ་རི་ལ་དྭགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་། ཚེས་༢༥ལ་བཀའ་གདམས་བླ་མཆོད། མཁའ་སྤྱོད་ཚེས་བཅུ་བཏོན། རྨེ་ཤོད་དུ་ཆུ་དམར་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་རྨིས། ལྷ་ཡུམ་སྟག་རྩེ་ཕེབས་སྐད། ཚེས་༢༦ཆད། ཚེས་༢༧། ཚེས་༢༨ལ་སྡོམ་གསུམ་ཆོས་ཐུན་གྲོལ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ཅག་སྐུ་འཚམས་གཟིགས་མོར་སོང་བའི་ས་འགུལ་བྱུང་། ཚེས་འདི་ཉིན་ཡིན། ཚེས་༢༩། ཚེས་༣༠ལ་འཇིགས་མེད་སྦྱིན་བདག་གནས་དགེ་ཚང་རྒྱ་གནས་བསྐོར་བའི་བརྟགས་བབས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་ལྔ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་གིས་འདོན། ཧོར་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས༡ཨ་ཐུག་ཕུན་དབང་ལང་དུ་ཏྲལ་སྐྱེལ། གསོལ་དཔོན་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་། སོམས་འགྲེལ་བཤད་ཁྲིད་རྫོགས། གོ་འཇོ་ཐང་སྐྱ་བློ་གསལ་གྱི་མ་ཆོས་སྒྲོན་འཆི་བའི་བདུན་ཚིག་གསུམ་པར་བླ་སྤྲུལ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆོག །ཚེས་༢ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་འཇལ་གནང་། འབྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲིད་ཞུ་ཆེད་དུ་ཀ་སྦུགས་ནས་ཕེབས་བྱུང་། ཚེས་༣ལ་ལྕགས་སྦུགས་སྤྲུལ་སྐུ། འབྲུག་གི་སྲས་སྤྲུལ། གླིང་བུ་ཁྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༤ལ་ཐར་མཁན་བཞུགས་པའི་ཀོ་ཏྲིར་ཁྱུག་ཙམ་ཕྱིན། ཚེས་༥ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ངོས་ཅག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པས་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བཅུ་གསུམ་སོང་། ཚེས་༦ལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་ཚར་གཅིག་བཏང་གཙང་ཁ་དཀར་བའི་ཉེ་དུ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མཆོད་གསོལ་ཚར་གཅིག །ཚེས་༧ལ་གསང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུར་བླ་རྣམ་སྐོར་ལུང་དང་། ཤར་པ་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ལ་བདེ་སྨོན་ལུང་གཡུ་སྒྲོན་གསོལ་མཆོད། ཚེས་༨ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཐམ་པས་སྨན་ཆོག་ཚར་གཅིག །ཚེས་༩ལ། ཁྲི་ཚོ་མཁན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་འཐུད་ཁྱེར་བྱུང་། གཞན་ཐུབ་བསྟན་ལ་ཆོས་བཤད་ཟེར། ཚེས་༡༠། ཚེས་༡༡ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ་སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་འབྲས་ལྗོངས་ཕྱག་ཕེབས། ཁྲིད་ཞུ་མཁན་གསུམ་དང་། བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དབང་། ཁྲིད་ཞུ་ལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་རྩལ་དབང་བསྐུར། ཚེས་༡༢ལ་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༡༣ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་སྟོན་སོགས་གནས་བསྐོར་ཕེབས་སོང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་གཡོག་ཚང་མར་ཚེ་དབང་བྱས། ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་དང་། སྒྲོལ་དཀར་སྒོ་ནས་རིང་འཚོ་རྒྱས་པར་གནང་། ཚེས་༡༤ལ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐེག་བཟློག་འདོན། ཁྲལ་ཆོས་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཞལ་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་མང་ཤས་ལ་ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་འདོན། ཚེས་༡༥ཕུན་ཚོགས་དབང་མོས་ཕྲུ་གུ་གསར་སྐྱེས་ཁྱེར་བྱུང་ཚེ་འགུགས་བཏོན། དཔོན་སློབ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་༡༥འདོན། ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ལུང་ཡང་འདོན། ཚེས་༡༦། ཚེས་༡༧ལ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་འཇའ་རྒྱ་ཆེ། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཚ་གཤེགས་པར་བྱང་ཆོག །ཚེས་༡༨ལ་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲོ་གདོང་རིལ་སྤྲུལ་མདུན་འབྱོར་ཞུས་ཕུལ། བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྨྲ་སེང་རྗེས་གནང་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་། ཚེས་༡༩མངའ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་གནས་བསྐོར་བའི་སྐར་འཛིན། ཚེས་༢༠ལ་བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་ཐོར་བུ་ཁ་ཤས་ལུང་བཏོན། མངའ་སྤྲུལ་སོང་། ཨ་ཏིའི་ཟབ་དོན་ཁྲིད་གྲུབ་མངའ་སྤྲུལ་གདོང་རྡོ་གྲུབ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་དཔེ་སོགས་བསྐུར། ཚེས་༢༡ལ། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་འཕྲོས་བཏོན། པུ་ཧྲེང་ནས་འཆི་མེད་བླ་མ་ཟེར་བའི་སློབ་མ་ཚེ་དབང་སྒྲོན་མ་ཟེར་བ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང་། ཚེས་༢༢ལ་བདེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུས་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མང་ཤས་ལ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཤད་ལུང་ཚུགས། ཚེས་༢༣། ཚེས་༢༤ལ་ཀ་སྦུག་ནས་སྐུ་ལོ་ནང་འབྱོར། ཚེས་༢༥ལ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གྲུབ། ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏང་རག་བྱས། བདུད་འཇོམས་སྲས་ཕེབས་པ་ཚེ་དབང་དང་བླ་རྣམ་དབང་བྱས། ཚེས་༢༦ལ་མཆོད་རྟེན་ཕྱོགས་ཆོས་ཁང་དུ་སོང་། འཁྲུལ་ཞིག་མཇལ་སྐྱབས་རྟེན་ཁྱེར། ཚེས་༢༧ལ་ཆོས་རུག་ཚང་ཤི་སྐད། འབྲི་གུང་གསེར་སྤྲུལ་བྱུང་། ཨ་སྡུག་གཡོགས་པོ་ལྷ་ལྡན་སོང་། ཚེས་༢༨ལ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱ་བཞི་འདོན། སྐུ་ལོ་རྡོར་གླིང་དུ་སོང་། ར་ཤག་ལྷ་ལྕམ་བྱོན་བྱུང་། ཚེས་༢༩ལ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས། ཟབ་མདོ་བདུད་ཟློག་ངོས་ནས་ཚར་ལུགས་བསྐང་གསོལ་བཏང་། གཡང་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕ་འབྱོར། ཚེས་༣༠ལ་མཁར་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཆོག་རྒྱས་པ་གསུངས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་ནད་བཤལ་སྨན་འཐུང་། མགུ་ལོག་ཀུན་དགར་མི་ཕམ་གསང་སྤྱི་ཚུགས། ཚེས་༢ཆད། ཚེས་༣ལ་གསང་སྤྱིའི་ཆོས་ཐུན་མེད། ནད་འཁྲུགས་ཅིང་སྐྱུགས་བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཆད། སྨན་སྦངས། གཡང་ཆོས་སྔགས་པར་ཚེ་དབང་། སྒྲོལ་མའི་རིག་གཏད། ཚེས་༤ལ་བཀའ་འགྱུར་ཀློགས་དབུ་ཚུགས། སྨན་ཆོག་སོགས་བཏོན། ཆུ་ཚོད་ལ་རིན་ཆེན་བཏུང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་བཏོན། ཚེས་༤ཕྱི་མ་ལ་དྲུང་ཡིག་གནས་བསྐོར་ནས་འབྱོར། ངོས་ནས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་བཀླགས། ཨ་ནེ་པད་ལུར་གནམ་ཆོས་ཀུན་རིག་བྱང་དབང་སྦྲེལ། ཚེས་༥། ཚེས་༦ལ་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཁ་ཤས་ལས་བཀླགས་གྲུབ། སྐུ་ཡོན་དར་རེ་དང་གོར་ཕྱེད་གཉིས་རེ་ཕུལ། འབྲུག་བླར་ཁྲིད་འདོན། ཚེས་༧ལ་རྒྱལ་བཀའ་ལྷག་མ་པོད་ཁ་ཤས་ཀློགས་པ་བཅུ་གཅིག་སྐོར་གྱིས་བཀླགས། ཚེས་༨། ཚེས་༩ལ་འབྲུག་པ་བླ་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལེའུ་ཚན་ཞོག །ཚེས་༡༠ལ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གིས་ཚེས་བཅུ། ཚེས་༡༡འབྲུག་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དཔོན་གཡོགས་རྣམས་འབྱོར་བ་རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་། འཇམ་དབྱངས་སྐུ་བྱིན་བྱུང་། ཚེས་༡༢ལ་གསང་སྤྱི་ཞོག །བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་རྩ་གཞུང་ལུང་། གསང་ཐིག་ཕུར་དབང་འདོན། བླ་མ་བྱོན་སོང་། ཚེས་༡༣ལ་འབྲུག་རང་སློབ་པདྨ་ཚེ་དབང་སོགས་ལ་གསང་སྙིང་སྤུ་གྲིའི་དོན་དབང་ལུང་འདོན། ཚེས་༡༤ལ་དགོན་སྡེ་དྲུང་ཡིག་གི་བུ་ཆུང་ཤི། ལུང་འཕྲོས་རྣམས་འདོན། རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་མེ་ཉག་བླ་མ་འདས། ཚེས་༡༥ལ་རབ་གནས་གཞི་བསྒྲིགས། མེ་ཉག་བླ་མར་འཕོ་བ་རྒྱས། དུར་བདག་གསོལ་ཀ་གཞུང་ནས་འདོན་དགོས་ཕེབས་བཞིན་བཏོན། ཚེས་༡༦ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་གནས་འཚོགས་སྟ་གོན། ཚེས་༡༧ལ་དངོས་གཞི་འཐོར་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་སོང་། རྒྱས་སྦྱིན་བླུགས། པྲ་ཛྙ་འབྱོར། ཚེས་༡༨ལ། ཚེས་༡༩ལ་ཨ་འཇམ་ཞུས་ངོར་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་འབྲུག་པདྨ་ཚེ་དབང་སོགས་ཁ་ཤས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱི་ཁྲིད་ཚུགས། ཚེས་༢༠ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚའི་རྫོགས་པ་ཁེལ་ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག་བྱས། ཚེས་༢༡ལ་ཚེ་འདས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆོག་བྱས། ཚེས་༢༢ལ་ཚེ་འདས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆོག་ཚར་གཅིག །ཚེས་༢༣ལ་ཚེ་དཔལ་ཀ་སྦུགས་སོང་། ཚེས་༢༤ལ་བླ་མ་ཀར་ལུ་ཕྱག་ཕེབས། ཚེས་༢༥ཆད། ཚེས་༢༦ལ་ཀར་ལུ་དང་མལ་མགོན་ཁྲིད་ཞོག །ཚེས་༢༧ལ་བླ་མ་ཀར་ལུ་ལས་ནི་གུའི་སྨོན་ལམ་དང་། ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ། ཧོ་ཆོའི་ཞབས་དྲུང་དགོངས་རྫོགས་ཐར་མཁན་ངོས་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོ་ག །ཚེས་༢༨ལ་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བྱུང་། མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་དབུས་མང་ཤས་ལ་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་ལུང་བཏོན། ཚེས་༢༩ལ་བྱང་ཐེར་སོང་། རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་སྐོངས་བཟློག་དང་དངོས་རོལ་རྒྱས་པ་འདོན། ཚེས་༣༠ལ་འབྲུག་པ་མང་ཤས་ལ་རིག་འདུས་རྩ་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཆེན་བྱང་ཆོག །ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡ལ་ཐར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཚིགས་སོགས་ཕུལ། ཁྲི་ཚོ་མཁན་པོ་དང་མདོ་སྲིབ་ཨ་བཀྲ་བཅས་ཀྱིས་རིག་ལམ་བཏང་། ཚེས་༢ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྷག་ཕུལ། ཡ་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཚེ་དབང་། ཚེས་༣ལ་འབྲུག་བུམ་ཐང་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་སོགས་ལུང་འདོན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐངས་རྒྱས་པར་བཏང་། ཨ་སྡུག་ནས་གསོལ་ཚིག་འདྲེན། ཚེས་༤ལ་ལ་ཆུང་རྫོང་མགོའི་གུ་རུ་གསེར་ཟངས་ལ་རབ་གནས་བྱས། ཚེས་༥ལ་འདུག་དལ་གཡོན་རུ་སྟོབས་རྒྱལ་འདས་པའི་རྫོགས་པར་བྱང་བཞུས་སྨོན་ལམ་བྱས། ཚེས་༦། ཚེས་༧། ཚེས་༨ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་གཅིག །ཚེས་༨ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆོག་བྱས། སྒྲོལ་དཀར་རྒྱས་སྦྱིན་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་ཁྱོན་དཔོན་སློབ་བཞིས། ཁྲི་ལྔ་སོང་ཚོད། ཚེས་༩ལ་ཨ་ནེ་པད་ལུས་རིམ་གྲོ་བཀའ་ཐང་སྒྲོགས། ཚེས་༡༠ལ་ར་གཤག་ས་དབང་སྐུ་མཆོད་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཚོག །དབྱིན་ཇི་དགྲོ་ཡི་བར་དང་། ཞུ་ནུ་བ་སོགས་ལ་རིགས་འདུས་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་བསྐུར། ཚེས་༡༡ལྷ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དུ་ཕེབས་སོང་། ཚེས་༡༢ལ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཞུ་ནུ་སོགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཟངས་བྱང་མ་བསྐུར་གསང་སྙིང་ལུང་བཀླག །འབྲུག་ཨ་ནེ་ཆོས་བསྒྲོན་བརྒྱུད་སྐྱབས་བརྟེན། ཚེས་༡༣ལ་དབྱིན་ཇི་དང་ནོར་འཛིན་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་དགོས་ཟེར་བ་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༤ལ་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་བྱུང་། སེམས་དོན་དོགས་གཅོད། སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བརྒྱད་ཅུ། ཚེས་༡༥ལ་ལྕགས་སྦུག་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དང་། མེ་ཉག་སྐུ་ངོ་རྣམས་ལ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དབང་ལུང་འདོན། འབྲས་ལྗོངས་ལྷན་རྒྱས་འཚོགས་སྐད། ཚེས་༡༦ལ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཞུ་ནུ་བ་སོགས་ལ་དཔལ་འདུས་དབང་དང་། ཀློང་སྙིང་སྐོར་གྱི་ལུང་། ཚེས་༡༧ལ་ཀློང་སྙིང་ཁྲིད་སྐོར་ལྗགས་ལུང་། ཚེས་༡༨ལ་ཁྲིད་སྐོར་ལུང་འཕྲོས། ཚེས་༡༩ལ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་བདུན་བཅུ། ཚེས་༢༠ལ་ལུང་གྲུབ། གོང་མའི་སྐུ་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་བཅའ་གཞི། ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་བརྒྱ་དང་། མཆོད་མེ་བཞི་བརྒྱ། ཉིན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་དང་། མར་མེ་སུམ་བརྒྱ་འགྲོ་ངེས་ཕུལ། ཚེས་༢༡ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཆོག་རོག་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚུགས། མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་དང་། སྙིང་ཐིག་འཁྲུགས་སྐོང་དང་། བསྐང་མདོས་སོགས་བཏང་བ་ཉིན་བཞིན་རྒྱས་པར་བཏང་། ཚེས་༢༢ལ། འདིས་བར། འདི་མན་ཆད་རྣམ་ཐར་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས་ལགས། ཞེས་པའི་མཆན་བུ་འདུག །ཚེས་༢༣ལ་སྡོམ་པས་ཚོགས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མར་མེ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་སོང་། གནམ་མཚོ་དོ་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོགས་བྱུང་། ཚེས་༢༤། ཚེས་༢༥ལ་བསྙུན་ཁམས་ལྕི། ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་མར་མེ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག །ཚོགས་བརྒྱ་མཁའ་འགྲོ་བསྟོད་སྐུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་གྲུབ། ཚེས་༢༦ལ་བསྙུན་ཁམས་ལྕི། སློབ་ཚོགས་རྣམས་ནས་འཁོས་བསྟུན་ཞལ་འདེབས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་བཅའ་གཞི་སྒྲིགས། རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་གཅོད་ཚོགས། ཚེས་༢༧ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་གཡུལ་མདོས། ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་ཚུགས། ཚེས་༢༨ལ་གཡུལ་མདོས། ཚེ་ཆོག །ཚེས་༢༩ལ་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནས་བརྒྱ་བཞི་དང་བདུད་ཟློག །གཡུལ་མདོས་བོར། ཚེ་ཆོག་གྲུབ། གཡོན་རུ་བླ་མ་བྱུང་། ཚེས་༣༠ལ་ཞབས་བརྟན་ཁག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲོལ་ཆོག །རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་གཅོད་ཚོགས་གྲུབ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡ལ་མཁན་ཁག་གཉིས་སོགས་བླ་སྤྲུལ་བཅུ་གསུམ་སྐོར་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ཕུལ། སྒྲོལ་ཆོག་དང་། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་སྐང་། ངོར་སྐོང་གསུངས་ནས་གྲུབ། བསོད་རྒྱལ་སོགས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེང་གདོང་ཚུགས། བསྙེན་པ་གཙོར་འདོན། ཚེས་༢ལ་བསྙེན་པ་གཙོར་འདོན། སློབ་ཚོགས་བྱིང་ནས་གནས་ཆོག་བསུར། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གསུངས། ཚེས་༣ལ་བསྙེན་པ་གཙོར་བཏོན། ཚེས་༤ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན། ཚེས་༥ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན། ཚེས་༦ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན། ཚེ་སྒྲུབ་ཐུན་༡བཏང་། ཞི་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག །ཚེས་༧ལ་སྒྲུབ་སྔགས། ཚེ་སྒྲུབ། ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ། ཚེས་༨ལ་སྔ་དྲོ་སུན་ཟློག་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོར་བཟློག་དྲགས་སྦྱིན་བཅས་ཀྱི་གྲུབ། ཚེས་༩ལ་འབར་ཉག་ཨ་ཐིང་བྱུང་། བཀྲ་རྣམ་ཀ་སྦུགས་སོང་། ཚེས་༡༠ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས། ཀ་སྦུག་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་རྟེན་གསུམ་ཞབས་བརྟེན་གནང་བར་སྐྱེས་ལེན་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་ཚེ་སྒྲུབས་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཚུགས། ལྷ་ལྡན་ནས་རྒྱ་མིའི་འཁྲུགས་ཟིང་བྱས་སྐད། ཚེས་༡༢ལ་བཀྲ་རྣམ་འབྱོར། ཚེས་༡༣ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབུ་ཐོན་ཡོད་སྐད། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥ལ་རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གྲུབ། ཚེས་༡༦། ཚེས་༡༧། ཚེས་༡༨། ཚེས་༡༩། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢། ཚེས་༢༣། ཚེས་༢༤ཆད། ཚེས་༢༥ལ་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༦ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་བཅའ་གཞི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱ་གར་ས་ཐོག་ཕེབས་ཡོད་སྐད། ཚེས་༢༧ལ་མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད། སྐུ་བསྙུན་འཁྲུགས། ཚེས་༢༨། ཚེས་༢༩ལ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུའི་དབུས་བླ་སྤྲུལ་དཔོན་སློབ་ཉེ་བརྒྱད་སྐོར་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་རྒྱུའི་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས། ཚེས་༣༠། ༡༩༥༩ལོར། རབ་བྱུང་༡༦པའི་ས་ཕག་ལོའི་ལོ་ཐོ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡ལྷག་ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་རྒྱུའི་སྣ་སེལ་རིགས་བསྒྲུབས། ཚེས་༢ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ས་སྟ། ལྷ་ཡུམ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀོན་སྤྱིའི་སུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། ཚེས་༣ལ་སྔ་དྲོ་རྒྱན་བཀོད་དང་། ཕྱི་དྲོ་དངོས་གཞི་ཉིན་དང་པོ། ཚེས་༤། ཚེས་༥། ཚེས་༦། ཚེས་༧། ཚེས་༨། ཚེས་༩ལ་ཞི་སྦྱིན། ཚེས་༡༠ལ་རྒྱས་སྦྱིན་བཅས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་བསྒྲག་མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་གཉིས་ནས་རྟེན་བཞུགས་ཕུལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་གཅིག་བརྒྱ་བརྒྱད། ཚེས་༡༡ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤི་ལི་རྒུ་རིར་ཕེབས། འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་ཡུམ། འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་ངོར་པའི་མཁན་ཁག་སོགས་བླ་སྤྲུལ་རིགས་མཇལ་དར་ལ་བཅར། མཛོད་ཚེ་དཔལ་ངོ་ཚབ་ལ་བཏང་། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣། ཚེས་༡༤ལ་ཨེམ་ཆི་ཀུ་ལོ་སོགས་ནས་མནོལ་བསང་། ཚེས་༡༥ལ་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་གསུངས། སྐུ་ལོ་སོགས་ནས་རད་ཕུར་སྐོང་ཟློག་ཚུགས། ཚེས་༡༦། ཚེས་༡༧ཆད། ཚེས་༡༨ལ་སྐོང་ཟློག་བོར། ཚེས་༡༩ལ་ཀུ་ལོ་སོང་། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡ལ་ཀ་སྦུག་ནས་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་གཡོགས་འཁྱུག་སྐོར་ཕེབས་པ་མཇལ་ཁ་འཕྲད་གསུངས། བརྟགས་བབ་གཤིན་རྗེའི་བཟློག་པ་གསུང་དགོས་རྒྱུའི་སྙན་གསན་ཞུས། ཚེས་༢༢ལ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཕུ་གདོང་དགོན་གྱི་བླ་མ་ནས་འབྲས་གཞུང་ཞབས་བརྟན་གྲོ་ལོད་ཡས་ཟོར་ཚུགས་སྐད། ཚེས་༢༣ལ་ཁམས་པའི་མཆོད་དཔོན་གཉིས་འབྱོར། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། བདུད་འཇོམས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཞབས་བརྟན་སྐྱབས་ཞུས་ཁག་ཕུལ། ཚེས་༢༤ལ་སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྫོང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ནས་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་ཟློག་ཚུགས། ཁམས་སྤྲུལ་ལས་འབྲུགས་ལུགས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་རྐྱེན་སེལ་ཞུས། ཚེས་༢༥ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༦། ཚེས་༢༧། ཚེས་༢༨ལ་ཁམས་སྤྲུལ་ནས་གཏོར་ཟློག་བོར། ཚེས་༢༩ལ་རྒྱ་སྟོན་ནས་འབྲས་གཞུང་གྲོ་ལོད་ཟོར་གཏོར་བོར་སྐད། ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས་བསྐང་དང་། ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་གཏོར་བརྒྱ། ཚེས་༣༠དཀོན་སྤྱིའི་ཚོགས་སྐོང་དང་སུན་བཟློག །ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་༡ལ་ཁམས་སྤྲུལ་ནས་དཀོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་སུན་ཟློག་དང་འབྲེལ་ཞབས་བརྟེན་དང་། ཚེ་དབང་ཚར་བཅུ་ཕུལ། སྐུ་ཡོན་བརྟབས་ཁམས་སྤྲུལ་ཕྱིར་ཕེབས་སོང་། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས། ཚེས་༢། ཚེས་༣ལ་རྡོ་གྲུབ་ནས་ཡུམ་བཀའི་མེ་མཆོད་དང་། སྒྲོལ་མའི་དུག་དབྱུང་མཛད། ཚེས་༤ལ་ངོར་པའི་མཁན་ཁག་དང་། ཞབས་དྲུང་གཉིས། དཔོན་སློབ་གཅིག །མཆོག་གླིང་རྒྱ་སྟོན་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་བཟློག་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་ཕུལ། ཚེས་༥སྔོན་མ་ལ་ཡུམ་བཀའི་མེ་མཆོད་སོགས་གྲུབ། ཚེས་༥ཕྱི་མ་ལ་མཁར་མདོ་དང་། མངའ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་འབར་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏང་། ཚེས་༦ལ་སྒྲོལ་མའི་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཕེབས་པར་འཇལ་དར་དང་། གསོལ་ཇ། ཞལ་འབྲས་སོགས་བཏབས། མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་ཤེས་རྒྱ་སོགས་ནས་གཏོར་བསྔོ་འབུམ་ཐེར་ཚུགས། ཚེས་༧ལ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་དང་། བདུད་འཇོམས་གསང་ཡུམ་སྐུ་བསྒྲེས། ནོར་འཛིན་བཅས་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དབུར་བཞུགས་དཔོན་སློབ་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ནས་སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་ཞབས་བརྟན་ཚུགས། ཚེས་༨ལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་དང་འཇལ་འཕྲད་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཀྱི་གསུངས་ནན་གང་ཟབ་ཕུལ། ཚེས་༩ལ་མཆོག་གླིང་ནས་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཟོར་དང་འཆི་བསླུ་སོགས་བཏོན། ཚེས་༡༠ཆད། ཚེས་༡༡། ཚེས་༡༢ལ་ཞབས་བརྟན་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་སྦྱིན་བདག་ནས་བརྟན་བཞུགས་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་གདན་སོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༣། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥ལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ནས་ཚེ་དབང་དགུང་གྲངས་དང་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བ་དང་འབྲེལ། ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་དགོས་ཀྱི་གསུང་ནན་ཕུལ། དཔོན་གཡོགས་མང་མར་ཚེ་དབང་ཚར་གཅིག་གནང་། རྒྱུན་སྡོད་ཞབས་གྲྭ་དང་སྐུ་ངོ་རྣམས་ནས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་ཚར་གསུམ་བཏང། མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལྷག་སོགས་མཆོད་པ་གང་རྒྱས། ཚེས་༡༦ལ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མ་མགོན་འཁྲུགས་སྐོང་མཛད། ཚེས་༡༨། ཚེས་༡༩། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དང་། གསེར་ཆོས་ཁྱུང་ཁྲའི་རྗེས་གནང་བྱབ་ཁྲུས་གཏོར་དབང་བཅས་རྫོགས་ལུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྐྱེན་སེལ་དུ་གསན། འདི་ནས་དྲུང་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་རེད་འདུག་མཆན། ཚེས་༢༢། ཚེས་༢༣ལ་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་དཀར་བྱབ་ཁྲུས་དང་། འབྱུང་འདུལ་རྗེས་གནང་ཕུལ། ཚེས་༢༤ལ་ཁོང་གསར་མཁན་པོ་ལས་སེང་སྒྲའི་རྗེས་གནང་དང་། གདོན་གྲོལ་གསན། ཚེས་༢༥ལ་དགོངས་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཡོལ་རྩམ་ནས་ཀརྨ་པ། སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དཔོན་གཡོགས་བརྒྱད་ཅུ་ནང་ཕེབས་སྐད་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ལ་ས་གཡོ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། ཚེས་༢༦ལ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་འབྲུག་དབང་མོ་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད། ཚེས་༢༧ལ་བསྙུན་ཁམས་རིམ་ལྕི། ཚེས་༢༨། ཚེས་༢༩ལ་ཐར་རྩེ་མཁན་པོ་ནས་རྣམ་འཇོམས་རྗེས་གནང་དང་བྱབ་ཁྲུས་བྱས། རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུས་དམ་སྲི་གླུད་མདོས། ཚེས་༣༠། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་༡། ཚེས་༢ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ནས་སེང་གདོང་བྱད་འགྲོལ་དང་ཞལ་དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་རྗེས་གནང་མཛད། ཚེས་༣ལ་བསྙུན་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་དང་། ཀརྨ་པའི་མདུན་ནས་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ནན་ཏན་ཕུལ། སློབ་འབངས་བྱིང་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་དང། ཚེ་མདོ་གཟུངས། ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་ནས་ཞལ་གྱི་སྐང་གསོ། མཆོག་གླིང་ནས་ཚེ་རིང་མའི་སུན་ཟློག །དམ་སྲི་གླུད་མདོས། མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་དང་སུན་བཟློག །སྨེ་བརྩེགས་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་རིམ་པར་ཕུལ། ཐར་མཁན་དཔོན་སློབ་ནས་རྣམ་འཇོམས་སྦྱིན་བསྲེགས་བླུགས། རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་དང་ལྷ་ཡུམ་གཉིས་ནས་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙུན་ཁམས་ཞིབ་འཇལ་ཞུས་པར་ཕྱག་རྩ་སོགས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་བཤད། ཚེས་༤ལ་བདག་ཆེན་མདུན་ནས་དམ་སྒྲིབ་ཉེས་སེལ་སྦྱིན་སྲེག །འཁྲུལ་ཞིག་སྐུ་མདུན་ཕེབས།

ཚེས་༥ལ་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ། ཀརྨ་པའི་མདུན་ནས་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་དང་། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་མདུན་ནས་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ། མཁན་ཁག་གསུམ་དང་རྒྱ་སྟོན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བྱབ་ཁྲུས་ཕུལ། ཚེས་༦ལ་མཚན་སྟོད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ནས་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་བཏགས་གྲོལ་གླེག་བམ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕུལ། ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི་དང་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་སྨོན་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཞུས་པར་ཕེབས་གཞན་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས། ཞབས་བརྟན་རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་དང་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲིའི་ཕུར་པའི་སྲི་གནན་ཁག་དང་ཞག་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་མཆོད་ཆོག་འཛུག །ཚེས་༧ལ་ཚེ་མདོ་བསགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟོན་བཅུག །རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཚུགས། གསང་རྒྱ། ཚེས་༨ལ་གསང་རྒྱ། ཚེས་༩ལ་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན། ཐར་མཁན། མཆོག་གླིང་། རྡོ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཞུས། ཀྱེ་རྡོར། རྡོར་སེམས། རྣམ་སྨེ་སོགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱང་ཁྲུས་ཞུས། གསང་བརྡོལ། གསང་རྒྱ་བཀྲོལ། ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྙིང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའི་གཏོར་ཚོགས་དང་ན་རཀ་བསྐོང་བཤགས། ཚེས་༡༡ལ་བཀྲ་རྡོ་ཀརྨ་པ་གདན་འདྲེན་ལ་སོང་། ན་རག་སྐོང་བཤགས་བསགས། ཀ་སྦུགས་སུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ། ཁམས་པ་སྐུ་ཞབས་སོགས་ལ་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ། ཁྲུས་ཆུ་ཁག་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་ཆུའི་ཞིབ་ཏུ་བསྐྲུས། དྲི་བཟང་། ག་བུར། སྨན་སྣ་སོགས་བྱུག །གསར་རྙིང་སོ་སོའི་གནས་ཡིག་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཕུལ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བསྒོས་པའི་རས་བཟང་གོས་སེར་པོའི་སྐུ་ལུས་རིལ་པོར་ཞིབ་ཏུ་གཡོགས་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས། ཏོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་སོགས། ལོངས་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་གདན་ཁྲི་མཐོ་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་གདུང་མཆོད་ཕུལ། ཐམས་ཅད་ལ་གདུང་འཇལ་བཏང་། འདི་ནུབ་དགོང་ཀའི་ཆུ་ཚོད་༦ནས་༧བར་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་ཁྱབ་པར་ཀུན་གྱིས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས། དེ་ནས་ས་སྐྱ་བདག་ཁྲི། ཐར་རྩེ་དང་། ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་ཁང་གསར་ཞབས་དྲུང་སོགས་ནས་ས་སྟ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ནས་རྡོར་སེམས་འདི་ལ་ཚོགས་དང་། མར་མེ་ལྔ་བརྒྱ་ཉིན་ལྟར་འབུལ་རྒྱུ་སོགས་འགྲོ་སོངས་གཞུང་ནས་བཏང་། ཚོགས་འབུམ་སྔར་བཞིན། དཔལ་སྤུང་སི་ཏུ་རྒྱ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ཟིན། མཆོག་གླིང་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཉིན་གསུམ། སློབ་ཚོགས་བྱིང་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་བཅོ་བརྒྱད་གྲུབ་འདུག །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་བསགས་རྒྱུའི་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར་གྱིས་ཚུགས། ཉིན་བཞིན་མར་མེ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་མཆོད་པ་གཟབ། ཚེས་༡༢ལ་ན་རག་བསྐོང་བཤགརྡོར་གླིང་ནས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་བསྒྲེས་ཕེབས། སི་ཏུ་དཔོན་སློབ་གསུང་ཆོག་གྲུབ། ཚེས་༡༣ལ་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐོང་ཆོག །ཀརྨ་པའི་མདུན་མཆོད་བསྔོ་ཕུལ། ཚེས་༡༤ཆད། ཚེས་༡༥ལ་སྐོང་ཆོག །ཚེས་༡༦ལ་སྐོང་ཆོག་དང་རྡོར་སེམས་ཚོགས་འབུམ་གྲུབ། ས་སྐྱ་སྒྲོལ་མའི་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ། ཀླུ་ལྡིང་མཁན་པོ་བཅས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཚེས་༡༧ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས། ས་སྐྱ་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་བསྒྲེས་དང་། ཐར་མཁན། སྒ་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་ས་སྟ། རྡོ་གྲུབ་དཔོན་སློབ་ནས་ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ཚུགས། ཚེས་༡༨ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག །ཚེས་༡༩ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༠ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༡ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༣ལ་ན་རག་སྐོང་བཤགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་སྐུ་སྒྲེས་དཔོན་སློབ་ནས་ཀྱེ་རྡོར་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཚེས་༢༤ལ་ན་རག་སྐོང་གཤགས། སྒྲོལ་ཕོའི་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་དཔོན་གཡོགས་མཁའ་སྤྱོད་ཚུགས། ཚེས་༢༥རྡོ་གྲུབ་དཔོན་གཡོགས་ནས་ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྲུབ། རྒྱ་སྟོན་དཔོན་གཡོགས་ནས་འཇམ་ལུགས་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་ཚུག །འདི་ཉིན་ཉེར་ལྔ་ལ་ཁེལ་བ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན། ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། ངོར་པའི་ཐར་ཁང་གཉིས་ཀྱི་མཁན་ཞབས་གཙོས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་གྲྭ་ཚང་བཅས་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་བསྐོར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་དང་། རྡོ་གྲུབ། མཆོག་གླིང་གཉིས་སོགས་རྙིང་ཕྱོགས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འདུས་དང་། ཡུམ་བཀའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དང་མཆོད་ཕུལ། ཆོག་ཁག་གསུམ་དང་། བཟང་སྤྱོད་འབུམ་ཐེར་བསགས་མཁན་སོགས་ཞལ་གྲངས་ལ་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཐུགས། སོ་སོར་འོས་བསྟུན་གྱི་ཕྱགས་འགྱེད་དང་། སྤྲང་འགྱེད་མི་རེར་སྒོར་རེ་གནང་། ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར། ཚོགས་རྫས་རྒྱས། མར་མེ་སྟོང་རྩ་སོག་འགྲོ་སོང་རྣམས་གསང་ཡུམ་མདུན་ནས་བཏང་། ཚེས་༢༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། འདི་ནུབ་སྐུ་གདུང་མདུན་རིགས་འདུས་ཚོགས་ཕུལ། ལྕགས་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་། ཚེས་༢༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༨ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྐོང་ཆོག །ཚེས་༢༩ལ་བླ་སྒྲུབ་སྐོང་ཆོག །ཚེས་༣༠ལ་བླ་སྒྲུབ་སྐོང་ཆོག །རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཚེས་༣༠དགོང་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་འབྲུག་སྤྲུལ་ནས་གཞི་ལེན་གྱིས་དཔལ་འདུས་ཚོགས་ཕུལ། ཧོར་ཟླ་དྲུག་སྔོན་མ་ཚེས་༡ལ་གསོ་སྦྱོང་ཚུགས། ཁང་གསར་མཁན་པོ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིག་ཚུགས། རྒྱ་སྟོན་དཔོན་སློབ་ནས་དུས་འཁོར་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། པདྨ་ཡང་རྩེའི་བླ་གྲྭ་ནས་བདེ་ཀུན་ཚུགས། བཟང་སྤྱོད་བསགས་མཁན་མང་དུ་སོང་བས་སློབ་མ་བརྒྱད་བཅུ་སྐོར་དུ་སོང་བས། མང་མར་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ནས་རྗེ་རང་གི་དགོངས་བཞེད་གསུང་འཕྲོ་རུ་གནང་བ་ལྟར། བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཐོག་དྲང་ཉིན་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་རེ་བཅས་སྐུ་གདུང་མདུན་བཟང་སྤྱོད་ཚུགས། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོ་སོ་ནས་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཉིན་ལྟར་ཕུལ། ཚེས་བཞི་དུས་ཆེན་ལ་ཐར་མཁན། རྡོ་གྲུབ་སོགས་བླ་སེར་འདིར་ཡོད་རྣམས། གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། བུ་བསོད་རྒྱལ་ཐར་མཁན་ལས་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ། གཞན་ཡང་འདི་ཉིན་དགེ་ཚུལ་སློང་སྒྲུབ་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་། ཚེས་༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་གསོ་སྦྱོང་། ཚེས་༤ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྐོང་ཆོག །གསོ་སྦྱོང་། བཟང་སྤྱོད་གྲུབ། ཚེས་༥ལ་སྐོང་ཆོག །ཚེས་༦ཆད། ཚེས་༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཁང་གསར་མཁན་པོར་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཚེས་༨ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས་པདྨ་ཡང་རྩེའི་ཐུགས་ཆེན་བདེ་ཀུན་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཚེས་༩ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། དབེན་དགོན་པ་རྣམས་ནས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཚུགས། ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་མ་གསང་འདུས་སྒོ་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། འདི་ཉིན་གདུང་མདུན་ལྕགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་ལེན་གྱིས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་རིག་འདུས་ཚོགས་བརྒྱ་དང་། དགོང་མོ་བཀྲ་རྣམ་ནས་བཞི་ལེན་གྱིས་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ། ཚེས་༡༡ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༡༢ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་དང་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༡༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༡༤ལ་དབེན་དགོན་པ་ནས་རྡོར་སེམས་གྲུབ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༡༥ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་གསུམ། གསོ་སྦྱོང་། མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས། གཡོན་རུ་གཏེར་སྲས་བླ་མ་སོགས་ནས་ཀློང་སྙིང་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག་ཚུགས། ཚེས་༡༥ནུབ་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐོང་ཆོག་རྒྱས་པར་བཏང་། ཚེས་༡༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༡༧ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༡༨ཆད། ཚེས་༡༩ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཀློང་སྙིང་བླ་མཆོད། ཚེས་༢༡སྔོན་མ་ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༡ཕྱི་མ་ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། མཁར་མདོ་ཞབས་དྲུང་མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་རྒོད་བླ་མ་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཚེས་༢༢ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། གཡོན་རུ་བླ་མ་སོགས་ཞི་ཁྲོ་གྲུབ། ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞབས་དྲུང་། ངོར་པའི་དཔོན་སློབ་སོགས་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་རིགས་ཚུགས། ཚེས་༢༣ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། གནམ་མཚོ་དོ་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནས་གཏེར་གསར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུག་ཚུགས། ཚེས་༢༤ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ། འདི་ཉིན་ཆོག་ཁག་གཉིས་ལ་ཁ་སབ་རྒྱུ་གསར་རྙིང་བླ་གྲྭ་ཡོད་རིགས་གདན་འདྲེན་དང་། མཆོད་པ་སྟོང་མཆོད་བཤམས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ནས་སྐུ་གདུང་མདུན་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བདུན་མཆོད། སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་རྒྱས་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་གྲུབ། ཚེས་༢༦ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཀློང་སྙིང་བླ་མཆོད། ཀུན་རིག་དང་། ཞི་ཁྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ་བསྔོ་ཡིག་རིག་བསྲེགས། ཚེས་༡༧ལ་ཆོ་ཁག་གཉིས་ནས་བསྟན་པ་རྒྱས་ཆོག་སྒྲོལ་ཆོག་བསྐང་གསོ། ཚེས་༢༨ལ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས། ཆོག་ཁག་གཉིས་ཕྱོགས་སྡོམ་གྱི་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་དང་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་བསགས། སྐུ་ཡོན་ཕུལ། ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་བསྔོ་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། ཚེས་༢༩ལ་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་། འདི་མན་ཆད་ཉིན་བཞིན་གཟིམ་ཆུང་དུ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་རེ། ཚེས་༣༠ལ་གསོ་སྦྱོང་། ཧོར་ཟླ་༦པ་ཕྱི་མ་ཚེས་༡། ཚེས་༢། ཚེས་༣། ཚེས་༤། ཚེས་༥ལ་སྲས་མོ་ཕྲིན་ལས་དབང་མོའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་གདུང་མདུན་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ཕུལ། སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས། གདུང་མདུན་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཚུགས། ཚེས་༦ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་གཟིམ་ཆུང་དུ་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་སྐོང་ཆོག །ཚེས་༧། ཚེས་༨། ཚེས་༩ལ་གདུང་མདུན་ཁམས་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་དཔོན་གཡོགས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚོགས་བརྒྱ། གཟིམ་ཆུང་དུ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱིའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༠ཆད། ཚེས་༡༡། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣ལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ནས་རྡོར་སེམས་ཆོ་ག་གྲུབ། ཚེས་༡༤ལ་གསལ་དགའ་མཁར་མདོ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་གྲྭ་སྐོར་ལ་གཙུག་དྲི་དབང་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་སྟ་གོན། ཚེས་༡༥ལ་འོད་དྲིའི་དངོས་གཞི། གཟིམ་ཆུང་དུ་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་ཚར་གསུམ། ཚེས་༡༦ལ་གསོ་སྦྱོང་། ཚེས་༡༧། ཚེས་༡༨གསལ་དགའ་དཔོན་གཡོགས་༦ཕེབས། ཚེས་༡༩། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢ལ་བཛྲ་ས་ཏྭ། ཚེས་༢༣། ཚེས་༢༤། ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས། དགོང་མོ་སྐུ་གདུང་མདུན་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༢༦། ཚེས་༢༧། ཚེས་༢༨། ཚེས་༢༩། ཚེས་༣༠ལ་གསོ་སྦྱོང་། ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ཆད། ཚེས་༢། ཚེས་༣། ཚེས་༤། ཚེས་༥། ཚེས་༦། ཚེས་༧། ཚེས་༨། ཚེས་༩། ཚེས་༡༠ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་རིགས་འདུས་དང་གདུང་མདུན་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་ཚོགས། ཚེས་༡༡ལ་མགར་བ་གསུམ་འབྱོར། ཚེས་༡༢། ཚེས་༡༣ཆད། ཚེས་༡༤། ཚེས་༡༥ལ་སངས་རྒྱས་གཉན་པ་ཕེབས་མཆོད་རྟེན་རྒྱན་ཆ་རྣམས་རི་མོ་བཀོད། ཚེས་༡༦། ཚེས་༡༧། ཚེས་༡༨ལ་གཟུངས་བསྒྲིལ་མགོ་ཚུགས། ཚེས་༡༩། ཚེས་༢༠། ཚེས་༢༡། ཚེས་༢༢ལ་ཁམས་པ་བླ་མ་དང་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས། ཚེས་༢༣། ཚེས་༢༤། ཚེས་༢༥ལ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ་དང་གདུང་མདུན་གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས། ཚེས་༢༦འདི་ནས་ཟིན་ཐོ་མི་འདུག །

[edit]

@#/____/khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rab byung bcu drug pa'i shing lug hor zla drug pa'i tshes nyer gcig nas sa phag dgongs pa ma rdzogs bar lo lnga yi phyag snom li tho zin tho ldan pa las nyin tho zhal bshus pa bzhugs/__ 1955lo'i 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi phyag bsnams li tho/__rab byung 16pa'i shing lug lor/__hor zla gsum pa'i tshes 1la rdzogs chen dge mang sprul skur 'phags ma'i snying thig gi dbang 'bring dang rad phur sta gon/__tshes 2la rad phur dbang chen dngos gzhi/__tshes 3la gter gsar thugs sgrub bsam lhun dbang chen tshe dbang bcas/__tshes 4la smin gling khri tshab gcung rin po che phebs par 'jal dar zhus/__dge mang sprul skur dbang chen dang byad 'grol byab khrus zhus/__zhabs phyi rgya bod gnyis nyi shu skor yod skad/__tshes 5la rim bzhin mdo sde ba sogs dang 'phrad/__tshes 6la gcung rin po che sku zhabs dge mang mchog sprul gsal dga' sogs la rgyud phur sta gon/__tshes 7la rgyud phur dngos gzhi/__dge mang sprul sku nas gcod 'dul grub/__tshes 8la gcung rin po che dang dge mang sprul sku sogs la mtsho skyes snying tig yang gter thugs chen rgyal ba rgyal mtsho sta gon/__tshes 9la thugs chen dngos gzhi dang rgyud phur lung /__kaHthog si tu phebs/__tshes 10la snga dro lce btsun snying thig gi tshogs brgya dang 'brel smin gling gcung rin po cher dbang /__phyi dro dge mang mchog sprul nas yon sbyor te rigs 'dus tshogs brgya rgyas par/__tshes 11la gcung rin po cher lce btsun snying thig khrid dang dge mang yang sprul zur nyang gter rta nag srog dbang /__tshes 12la gcung rin po cher thang rgyal tshe dbang dang khrid lung kha shas phul/__zhang blon phyi nang gsang ba'i rjes gnang gsum dang /__'chi med yang snying kun 'dus kyi tshe dbang lan kha shas zhus/__tshes 13la gcung rin po che 'bul ba mtshon btabs chibs btegs/__tshes 14la 'bo yol du bsang /__tshes 15phyi ma la dpon slob bcu skor nas dus 'khor rnal 'byor ma rig brgya'i mchod chog btang /__tshes 16la phrad tshe pha bu rnams dang 'phrad/__phyi 'brog dang 'dan khog gi bla sprul mang shas la gang blo ma'i rig gtad dang /__gter gsar gro lod dbang /__tshes 17la shang tho sprul skur mgon po khro bcu dang gsang khrid lha dgu'i rjes gnang /__tshes 18la bkra shis dpal thang la spro sang rgya mkhar ma bu rnams la tshe dbang dang khrad tshe pha bur tshe dbang drag po rta khyung dbang /__tshes 19la phrin tshe pha bu rnams la rdor sems dang 'od chog tshe dbang /__tshes 20la phrin tshe pha bu song /__sog bla ma 'das/__tshes 21/__tshes 22/__tshes 23la dgon nang phebs/__sog blar byang chog__/tshes 24la rdor sems byang chog rgyas/__tshes 25la bsang ri khrus/__mkha' spyod ma'i tshogs bdag 'jug bcas/__tshes 26la 'bo yor char slong /__tshes 27la char babs/__tshe brtan hor khog song /__gsal dgar smin gling bde kun tshugs/__tshes 28la gsal dga' la nyin gsum gter chos gshin rje dang /__phur pa'i dbang grub/__tshes 29chad/__tshes 30la gsal dgar smin gter gsang mgon zhal bzhi dang /__lugs srol gnyis 'dus kyi zhal bzhi'i srog gtad byas/__hor zla bzhi pa'i tshes 1la dbu rtse'i bsang khang du lha bsang rgyas par btang /__tshes 2la dreg 'joms drag dmar sogs kyi pod lung /__tshes 3la gsal dgar 'phags ma'i snying thig gi tshe dbang tshar grangs phul/__tshur yang tshar brgyad zhus/__tshes 4la mkhyen rtse'i sku gsum bla ma'i rnal 'byor gyi dbang dang /__chags med bla sgrub sogs kyi dbang /__mchog gter yid bzhin 'khor lo'i phyag drug smug po'i dbang /__tshes 5/__tshes 6/__tshes 7la gsal dga'i sku tsha bkra dga' bdud 'dul zhing skyong srog dbang /__tshes 8la gsal dga' rin po che dpon slob rnams chibs stegs/__mchog ldan nas tshe lha rnam gsum cho ga dang 'phags ma'i snying thig gi sgo nas zhabs brtan phul/__tshes 9/__tshes 10la thugs sgrub bla mchod sgo nas tshogs phul/__tshes11/__tshes 12la nyag bla sher 'od dang 'phrad/__tshes 13rdzogs chen rin po che dpon slob phebs 'jal 'phrad/__tshes 14la rdzogs sprul rin po che dang lhan rgyas/__rdzogs sprul rin po che las dkon spyi sogs tshe dbang 'dra min bzhi tshar bcu drug zhus/__zhi khro ngan song sbyong ba'i sta gon/__bod nas rgya skor kun bzang sras mo byung ba dang 'phrad/__nang chen du sras mo g.yu sgron sgrol ma lha khang /__go 'jor ra sprul lha khang bcas la rab gnas/__tshes 16la zhi khro'i dngos gzhi dang /__rig 'dus dbang rgyas tshe dbang bcas/__dpal 'dus sta gon/__tshes 17la dpal 'dus dngos gzhi dang /__khrag 'thung rigs bzhi'i dgos dbang /__tshes 18la yum bka'i byin rlabs tshe dbang bcas/__rta khyung 'bar ba 'od chog__/thugs chen sdug bsngal rang grol sangs rgyas stong dbang bcas/__tshes 19la yum bka'i nang sgrub sgrol dbang dang /__rdor sems mngon dga'i zhing sbyong /__bla sgrub thig brgya bcas/__tshes 20la jo lugs sgrol dkar gyi rjes gnang gis chos mtshams/__rdzogs sprul las byad 'grol gser lde zhus/__tshes 21la rdzogs chen rin po che btegs/__kun bzang sras mo sogs la snying thig sngon 'gro'i khrid tshugs/__tshes 22la sngon 'gro/__nyag bla sher 'od sogs/__grub thob bka' brgyad sgo nas sman sgrub dbu tshugs/__tshes 23la sngon 'gro khrid grub/__tshes 24la dngos gzhi ye shes bla ma tshugs/__khrol sgrub grub/__btags btsags sbol gsum sogs phye mar sgrub pa'i dbu tshugs/__tshes 25la snying po skor lnga'i phag mo'i tshogs skong sbyar/__tshes 26/__tshes 27la/__tshes 28la 'bras tshal sprul sku'i yum gyi rdzogs par byang chog sbyar/__tshes 29la sid+hi blangs nang dbang mdor bsdus bskur/__sgrub pa grol/__tshes 30/__hor zla lnga pa'i tshes 1la kun bzang sras mo nas tshogs 'khor dang 'brel zhabs brtan phul/__tshes 2/__tshes 3chad/__tshes 4la hor pa 'jam dpal tshe ring ngor dpon slob skor la mtshan brjod rgyud bshad/__tsha rang rin rnams dang /__thang lung rab 'byams pa'i 'grel steng nas bshad pa'i dbu tshugs/__tshes 5la khrang nge bu shi skad/__tshes 6/__tshes 7la kun bzang sras mo sogs rgyud bshad grub/__dpon slob lhan du 'jam dpal mchod chog btang /__phyi dro bi ma dang /__dga' rab rdo rje'i rgyud 'grel lung bklag__/tshes 8la nyag rong rgyag tshang sprul sku 'jam dpal rgyud lung dbang /__tshes 9la nya brag tshul khrims la thugs chen tshem bu lugs kyi nang khrid tshugs/__tshes 10la thugs sgrub bsam lhun tshogs/__tshes 11/__tshes 12la dbu rtse lha khang dang bsang khang las dar cog 'dzug gnang /__tshes 13la rdzong dgon nas spyi rim drug bcu tshugs/__tshes 14la drug bcu bor/__tshes 14phyi ma la tshe lha rnam gsum mchod chog__/mdo mkhar sprul sku dang /__phrang phyag mdzod mi da tshe dbang /__tshes 15la mchog ldan ngor bla grwa lnga bcu skor la thugs chen yang 'dus dbang khrid dang byang chog__/tshes 16/__tshes 17la sde dger yum sras phebs/__tshes 18la sde dger gdugs dkar byad 'grol dang /__seng gdong ma'i dbang /__rdo rje be con ras chung phyag rdor gtum khyung dbang chen/__tshes 19la zhi byed lo gyon ma/__rta mgrin gnyen po lha lnga/__phyag rdor nyi ma mdung gang /__tshes 20la snyan rgyud phur pa'i dbang khrid/__tshes 21la thugs sgrub gdud gshin/__gur drag gro lod thod phreng bcas/__tshes 22la skyer rta/__'byung 'dul/__khyung khra zab bdun rta mgrin dang pad+ma mkha' 'gro bcas/__tshes 23la ma ti'i 'jam dkar/__gang blo ma'i rig gtad/__sman bla longs sku bcas/__tshes 24la sde dge yum sras dang lhan du gsang thig yum bka'i tshogs/__sde dge dpon g.yog tshang mar tshe dbang tshar gcig dang /__yum sras la drug bcu bcas/__tshes 25chad/__tshes 26la tshe dbang 'kha' 'gro dang bla ma'i rnal 'byor khrid lung /__khrang nge'i byang chog__/tshes 27la sde dge byon/__sbyong btang /__tshes 28la sbyong mtha' sos dal/__tshes 29la tshe lu skor hor khog khyog__/tshes 30la kaHthog nas si rmog gnyis 'byor/__rdo grub la rtsa gsum bder 'dus/__khri srong bla sgrub/__kong sprul gro lod bcas/__hor zla drug pa'i tshes 1la si rmog rdo grub sogs la rgya can sgrol dkar rjes gnang lung bcas/__tshes 2la khyung po l+wa ba ri khrod kyi sprul sku dang /__si tu/__rdo grub sogs la/__dkon spyi'i dbang tshe dbang bcas/__rtsa gsum dgongs 'dus tshe dbang /__gsang thig rta mgrin dang yang dag bcas kyi dbang lung /__tshes 3la khyung po ba sogs la dkon spyi'i khrid dang yig cha rnams kyi lung /__rten 'dus bsgril/__tshes 4la dbu rtse sogs la gzigs zhib gnang /__kaHsi'i gur drag gnang /__mkha' 'gror gnang /__tshes 5la si tu dpon slob byon/__rdo grub rin po cher spyi mdo dgongs 'dus rtsa ba bshad lung /__hor glang nag dge 'phel sprul skur khrus gsol na bza' byas/__tshes 6la dge 'phel sprul skur ngor lugs sgrol dkar/__'jam dbyangs rig btad thang rgyal tshe dbang /__lcam dral lha gsum rjes gnang bcas/__tshes 7la rdo grub sprul skur klong snying phul/__tshes 8la yum bka'i rnam rgyal ma'i tshe dbang tshar brgyad cu zhus/__dge 'phel sprul sku phyir song /__klong snying khrid rdzogs/__bkra rnam khyim du song /__tshes 9la mkhyen brtse'i bla rnam zin bris lung zhus/__kun mkhyen zhal lung sogs phul/__tshes 10la dpon slob bcu bzhis bla ma gsang 'dus tshogs brgya/__brgya rtsa brgyad lhag phul/__tshes 11la rdo grub rin po che khyogs/__bsam gtan nad khams 'khrugs/__'chi bslu tshar gcig__/tshes 12la grol tig zhi khro/__ngan song dong sprugs/__rdor sems/__'od chog rnams kyi dbang /__rdzong sar bla grwa bcu skor nas mi 'khrugs dbang brgya/__tshes 13la nad khams shin tu lci bar ngo sprod thos grol 'pho ba'i rnal 'byor nan tan/__tshe dpag__/kun rig sogs kyi dbang /__nam phyed tsam nas tshe yi dus byas/__tshes 14/__tshes 15la 'jam dpal khyogs/__tshes 16la rdor sems byang chog rgyas par btang /__'das pa'i sku gdung bya dur/__tshes 17la rdzong dgon bla grwa nas kun rig cho ga bzlas/__tshes 18/__tshes 19la gnas 'brel phebs rgyu'i sta gon brel zing /__tshes 20/__tshes 21la lam sel lha bsang btang /__mdzod tshe dpal bu bsod rgyal g.yon ru bla ma rnams lha ldan la btegs/__tshes 22/__tshes 23la rdzong dgon bla grwa nyi shu skor gyis lci jo mda' bar chibs bskyel/__ston 'khor dpon g.yog bcu skor gnas 'brel la chibs btegs/__gnas gshis su bzhugs/__thugs sgrub bsam lhun tshogs phul/__tshes 24la dpa' 'og dbang chen brag mdun/__tshes 25la gnas chen nyer lnga mdo byang bzhes sar bskor ba/__snyan rgyud rta mgrin gyis tshogs brgya phul/__to ru tshang rnams 'byor bar chos 'brel/__tshes 26la lha mdo 'bur mo'i mdun thang /__sgrub khang nas dgongs 'dus kyi tshogs phul/__tshes 27la bya ze gong ma/__to ru bkra stobs byung /__tshes 28chad/__tshes 29la a lo'i sman chu brgyud ho cho'i mda' thang /__sde dge'i 'og ma rin rnam dang /__ho cho a 'jam gnyis dar btang byung /__skya ser mang bar 'pho lung dang tshe 'gugs/__nam phyed tsam nas tshe yi dus byas/__tshes 30la dzam thog nas gzings sgrol thengs gnyis kyis bde 'byor sbyin seng kho phu brgyud gnam brag dgon gyi mdun/__bar chad kun sel tshogs brgya phul sde dge sras yum dang 'jal/__hor zla 7pa'i tshes 1la sde dge'i mchod yon lhan rgyas sis kho phur rtsa gsum dril sgrub tshogs brgya/__tshes 2la rngad la sgar nas 'dam dgon la rab gnas dmigs pa byas sde dge ma sras phyir phebs/__kha ba cung zad babs/__lam bar nas dpal ldan ye shes sogs la ma Ni'i sgom lung /__khrom tshogs mang tsam la 'pho lung tshe 'gugs/__rab brtan phu ko zi nang sgar/__tshes 3la tsha lo ma'i sgang la khar war dgon sogs la chos 'brel lam brgyud mkhan thub bstan sogs chibs bsu byung bar ri mda'i grong nye sar skya ser khrom tshogs rnams la chos 'brel byas ge yag thang der yang khrom rnams la chos 'brel/__tshes 4la mdor gzhung pad dkar thang /__dgon sar/__gter dgon/__gnas mdo/__sten phu/__a bse mkhar rgya sprul sku sogs bla ser dang khrom tshogs bcas la chos 'brel/__tshes 5g.yu thog la rgyab smyung gnas thang mkhar mdo skal stobs byung /__tshes 6la gnas mdun/__wa ri'i sgrub phug nas thugs sgrub bsam lhun tshogs brgya/__skyabs che bsod chos sprul sku byung /__tshes 7la gnas snying dpal der bskor ba dang /__rtse nas ri khrus lha srin dam bsgrags sgrub phug 'jal ba sogs byas/__gong te mdar 'byor/__drung ram dgon gyi phyag mdzod sogs byung /__tshes 8sib mda' dgon par khrus rab gnas sogs gnang nas khra chen ma Ni'i zur du la dkar sgar bzhis dang sdom bla rgan chos grags byung /__tshes 9la sib rgyal mdun se yu gnas phug rtsar/__rtsa gsum dril sgrub tshogs phul/__tshes 10la chos gling kun dga' dbang rgyal byung ba dang 'phrad/__sib la brgyud sha ri gsang chen mdar/__bka' brgyad bde 'dus tshogs phul/__tshes 11la lha thog g.yu chu brgyud zam pa brgal nas tis rug bzhugs/__tshes 11phyi ma la sbre la rgal sbre rong nang khra cog jo mo rnams la chos 'brel/__tshes 12la rgya tshan po brgal yol mda'i lcam pa thang /__sde pa brtan tshe pha bu sogs la 'phrad/__tshes 13la rta drel khal ma sogs mang ma yol gzhung nas btang /__sku 'khor nyung shas karma dgon du gnas 'jal/__tshes 14la bar skor dang /__rten 'jal mchod 'bul sogs/__kar rab khang du rtsa gsum tshogs mchod/__lha khang gzhan rnams la khrus rab gnas ser skya yod rigs la 'pho lung dang tshe 'gugs/__tshes 15la gnas skor dang mchod 'jal 'phro rnams bgyis nas gram la brgal yong la mda'i gzhung stod khro brag ma'i sa gnas bag khar sgar/__lha steng 'ja' mo sprul sku sogs byung /__skya ser khrom rnams la chos 'brel/__tshes 16la sab phu la brgal dmar yo khar 'di'i nye sar nang chen kar mda' dgon yod/__tshes 17la bcag mal sgrol chog dang /__phur pa'i gtor zlog__/tshes 18la sgar so sor gyes nas la dkar tshang zam ru brgyud ni chos phyogs dang /__rin chen ston 'khor nang chen du phebs rgyu'i mdo khams gzhung /__mchod rten la khrus dang rab gnas/__sku 'jal ri khrus dang dam sgrags sogs/__phur pa'i tshogs bskong /__tshes 19la 'grig la brgal cham stod ro ru'i mar nang /__tshes 20la seng rong brgyud la dmar brgal nas nang chen sgar du phebs/__tshes 21chad/__tshes 22la sku ngo rnams la sku 'babs gnang /__pho brang nang skor kha shas rten 'jal gnang /__tshes 23la rten 'jal 'phro rnams mdzad/__tshes 24la mchog gling 'khrung gzhis yar 'khyil du bskor tsam phebs/__phrin las snying po'i tshogs phul/__rab gnas bca' gzhi bsgrigs/__tshes 25la bde kun la brten pa'i rab gnas sta gon/__tshes 26la dngos gzhi/__rgyas sbyin dang /__lha khang thams cad la rab gnas 'thor bar phebs pa sogs rgyas par gnang /__tshes 27la snga dro rigs 'dus tshogs 'khor dang /__phyi dro tshes dgon spyi byer gdan zhus rnams la phebs/__tshes 28la g.yang sgrub/__tshe dbang /__g.yang gtad sogs mdzad/__rgyal khabs spyi sger nas 'bul ba bstabs/__tshes 29/__tshes 30chibs btegs gnas dgon pa'i bsu ma ring thung bcas byams me dgon gyis ja zhus/__lha khang la phyag nas 'thor/__kha ba steng du bzhugs/__hor zla 8tshes 1la skya ser khrom rnams la dbu lugs sems bskyed bla grwa mang shas dang lhan du phrin las 'bring po'i tshogs 'khor dang ri khrus dam bsgrags byin 'bebs g.yang 'gugs sogs rgyas par gnang /__'dzi sgar kong sprul byung ba dang mjal/__tshes 2ri che yang dgon 'phags mchog dang mjal 'phrad/__tsha zhal brag tu phebs/__gter gsar tshe dmar tshogs phul/__kha ba steng du lha khang gsar bzhengs sa 'dul mdzad/__lci chu ko grus brgal nas bde khyung 'gags brgyud srag steng kob tu bzhugs/__tshes 3la snga char phrin las 'bring po'i tshogs dang ri khrus dam sgrags byin 'bebs sogs mdzad nas gad dmar la rgyab/__gze yi rdzong lcam dgon gyi yar zur bris ri steng du la dkar sgar bzhis dang sdom/__tshes 4la bcags mal/__tshes 5la mdun lung nang du/__rtsa gsum tshogs phul/__tshes 6la snga char ri khrus dang /__mchog gling sprul sku phyir phebs/__gze stod rta lung sdong snar/__tshes 7la jo la brgal jo gzhung brgyud/__tshes 8la spu thog mtsho chung la tshogs 'bul gnang nas ma ga d+ha ra snar bzhugs/__tshes 9la mtsho chen la tshogs 'bul dang gam la brgal tsha mdar/__tshes 10la gser rtsi mkhar nag thang la rtsa gsum tshogs phul/__tshes 11la skya ser mjal kha mang tsam byung /__bskyag mal/__tshes 12la bskyag mal/__tshes 13la bon dgon dar rgyas gling gi tshur ka sgang ru steng /__tshes 14la tsha 'phong dgon gyi yar nang bse ru'i zam pa don nas zhing thang du/__tshes 15la rma la gnyis brgal nas mtsher shul zhig tu/__tshes 16la rma la gsum pa dang /__bzhi pa brgal nas dpa' zla sum mdor bkra shis thang du/__gnas 'dun la rtsa gsum tshogs phul/__tshes 17la ge la dang /__ke la brgal nas/__re chu mdor spu rgyal gnas yig byin/__ke la'i la thog nas spu rgyal byin 'bebs sogs bgyis/__tshes 18la chag la brgal ram chu kha brag dkar sde bdun/__tshes 19la ya nga mda'i chu tshan la la chab gzhung bgyis nas sham ngu mdar/__tshes 20la so mtho la rgal/__ye stod brda' chen mda' g.ya' ma sngon po kob la/__tshes 21la bon dgon sa thang pa sangs brgyud ye zam brgal/__tshes 22la 'bog lcags zam brgal ba'i thang la tsan dan dgon par mchod mjal sogs/__tshes 23la g.yag la se 'o brgal nas gle kar thang du/__tshes 24chad/__tshes 25la spyang khyis nang sogs brgyud sog la dgu lung dgu brgal nas sha ru nang du/__tshes 26la skong la brgal rta rgyug yar thang /__tshes 27la gad dmar brgyud rag shod mkhal ma gnyis bar spyang rngog ri'i mdun la/__tshes 28la mtsho bzang chu brgal nas na ba gze gzhung /__tshes 29la shag chu za yu zam pa don nas tsha lung mdar/__shag chu 'gram gyi chab tshan la khrus zhugs/__tshes 30la cha lo gdong la sogs brgal zam chos 'khor sum mdor/__hor zla 9pa'i tshes 1la 'phan mo la brgal spyang sku gzhung stod bkra shis na leb bar/__tshes 2la spyang ku la brgal ka ru gzhung brgyud tsag chu kha'i thang khug tu/__tshes 3la mchod pa dil lnga sogs brgyud bar shog brgal dgon gzhung stod dgon pa phur tshug mdun/__tshes 4la dgon gzhung smad brgyud tho sgod la brgal gser nyi gzhung stod/__tshes 5la tsha chu brgal nag chu 'khor chen gyi zam pa don nas/__tshes 6la a chu b+hi la brgal chu dkar gzhung brgyud ka chen la brgal nas ka chen gru khug tu/__gsur bsngo rgyas/__tshes 6phyi ma la kar chu la sogs brgal bsam hor gzil gzhung brgyud me rdo ja la steng du sgar/__tshes 7la bsam bzhung me rdo gad nag la sogs brgal g.yu chu zam don sgo ba na gzhung du/__tshes 8la glang 'ding la sogs brgyud bsam gzhung 'phrang ser khug__/tshes 9la 'dul nag yar thang /__thang sras 'chol ba'i mdun/__tshes 10la dpon slob nyung shas gnam mtsho mjal bar 'dur lung pa gyen ded kyi la kha/__tshes 11zangs ri gsol thabs mdun gro btab lam mkhan la brten nas mtsho khar/__tshes 12la rtsa gsum dgongs 'dus tshogs ri khrus lha bsang mtsho 'bul rnams bgyis/__phyir log bzhugs khri'i na bar gsas mkhar chung ngu brtsigs shab mo mdor/__tshes 13la ko khyim la brgal sum mdo bar mar gro btab/__a mdo stod ma gnas mjal kha shas mjal kha byung /__ko khyim dbu rtse gnyis bar brgyud 'dam gzhung dbu ma thang du sgar sdom/__tshes 14la thang lhar lha bsang rgyas pa rta g.yag dang sba mkhar bum gter sogs phul/__tshes 15la g.yang ra 'khor chen brgyud la brgal ba'i khro rdzong thang du/__tshes 16la ra sgreng sprul pa'i skur mjal dar sogs phul/__lcam la brgal lcam rong brgyud byang ra sgreng du 'byor/__tshes 17la gling skor dang sbrags yang dgon skor zhib mjal/__tshes 18chad/__tshes 19la gling skor dang sbrag bla brang nang skor dang /__gtsug lag khang dgon pa gong ma bcas rten brten par bcas zhib mjal/__gser chab rgyas par phul/__mar me brgya mchod bzhi/__'tshogs par mang ja phyag 'gyed dar sgor re bcas phul/__tshes 20la 'brom gyi chos ra dang /__thugs dam brgyad stong gser bris sogs mjal/__sprul sku'i mdun thon phyag phul/__tshes 21la btegs lam zhor gsang ye pho brang la zhabs skor dang /__lcam lha khang ya gsum thang mang sogs mjal/__tshes 22la phu mdo lcags zam brgyud se gling rgod tshang mjal de'i yar khug tu/__tshes 23la stag lung bla brang du gnyer bkra shis dpal ldan gyis sne len dang 'brel rten mjal zhib cha/__tshes 24la chag la brgal/__khro tshang gad thog tu/__tshes 25la dpon g.yog nyung 'gros kyis lam bar sna zur 'bum pa mjal/__stag lung ma sprul yang mjal 'phrad byung /__la chung ngu brgal sha rwa 'bum pa mjal nas gzhung lam brgyud dmar shog du 'byor/__tshes 26la sgar ma gzhis dang lhan sdod dmar shog 'gram zhing thang du/__tshes 27la yang dpon g.yogs nyung 'gros kyis dur khrod klu mo rgyal sogs nas yu nga lung pa gyen 'ded kyis gram pa shel gyi mchod rten dang /__khams lung phu chung rnams mjal te la brgal nas pu tor 'byor/__tshes 28la po to mjal/__ra ma jo bo dang rin chen brag sogs 'jal nas nA len+d+ra dang gzim 'og bla brang du/__tshes 29la tshogs chen la mang ja dang phyag 'gyed Tam kha re/__mar me brgya mchod gnyis rnams phul/__tshes 30la mchod mjal sogs rgyas par mdzad/__gzim 'og mchog sprul las tshe rta zung 'brel dbang /__hor zla 10pa'i tshes 1la gzim 'og rin po cher 'phags snying gi byin rlabs phul nas btegs/__glang thang dang /__sga ldan chos 'khor nas dmar shog tu/__tshes 2la smog lcog gdan sa lha rtse phug sogs mjal/__tshes 3la 'bum nag mchod rten sogs dang thang rgyal gtsang po'i kha gnon mchod rten mjal nas gye re phug tu/__tshes 4la 'bo stod gnyen lo'i mgon khang sogs mjal nas sgar pa bying yer pa'i mdar sdod/__dpon g.yog nyung bstus yer pa zla ba phug tu/__tshes 5la gling skor gcig mdzad/__'di nas lo phyi ma'i hor zla gnyis pa'i tshes 30bar phyag mchan med/__1956'jam dbyangs chos kyi blo gros phyag li/__rab byung 16pa'i me sprel lo'i hor zla 7pa'i tshes 9la chu tshod sprel gyi smad tsam nas ban rgan tshe brtan tshe dus byas par ngo sprod dang 'pho ba gsal 'debs bsngo smon sogs byas/__tshes 10/__tshes 11/__tshes 12/__tshes 13/__tshes 14/__tshes 15/__tshes 16la gzis spyi'i sku ngo thub rtan shag tu thugs sgrub bsam lhun gyi tshogs zor bcas dang khrus rab gnas bcas/__tshe rtan 'das pa'i bdun dang po'i byang chog__/stag lung zhol thar pa skya gling dgon par mchod mjal khrus rab gnas/__dben par gzhis kar tshogs brgya tshe dbang rab gnas byas/__tshes 17la nang rten mjal kha zhus nas btegs lam bar gyi chos 'brel zhu mkhan sogs kyi 'dod don bskang ste gnod sbyin gang bzang gi mdun zhol gang phug chu mdor/__tshes 18la gangs phug sgrub pa ba kha shas la chos 'brel dang /__gnod sbyin gang bzang gi mchod gsol sogs bris nas btegs/__kha ru la sogs brgyud rwa lung dgon pa'i gsham ru sgar btab/__lha khang khag dang mchod rten sogs mjal rgya ras sku 'bag rin chen gser chab phul/__tshes 19la rwa lung dgon gyi ser khyim pa bcar zhu rnams la chos 'brel sogs byas nas btegs gzhis stod pa sgar/__tshes 20la lam bar gtsang kha mo ba zer ba'i sngags pa'i gzhis kar mchod mjal byas nas gling bu dgon 'dzin grol rab brtan gling du/__tshes 21la sme brtsegs sbyin bsregs bsdus tsam/__tshes 22la khro dga' ba'i sku ngo bsod nams chos bzang dang 'phrad/__dgon par rab gnas dang rten mjal zhus/__tshes 23la snga dro dpal chen po'i mdun du snyan brgyud yang dag tshogs mchod dang /__gser chab phul/__gling bu dgon gyi grwa tshang dang /__khro dge'i sku ngo rnams/__bkras ne'i btsun ma dang bu chung sogs/__ser sgrub sde'i thugs sras sogs 'dus pa drug cu skor la/__cha gsum gyi dkyil 'khor sngon du 'gro bas 'dus pa mdo'i sgo 'byed dang /__lha ma'i theg pa'i dbang sogs/__tshes 24la nyan thos nas cho ga'i bar dang tshogs chen 'dus pa'i sta gon/__pha lha'i sku ngo dang 'phrad/__tshes 25la tshogs chen 'dus pa'i dngos gzhi dbang rnams rgyas pa bskur/__tshes 26la dbang gong ma rnams dang /__gtad rgya bcas gter gsar thugs sgrub rnam gnyis kyi dbang 'bring bsdus tshe dbang bcas dang /__khrom la tshe dbang sogs byas/__tshes 27la btegs/__lam bar sgron gsar gzhis khro dga'i gzhis lag la tshogs khrus rab gnas pha lha'i mdzod sde drung gi gzhis kar rtsa gsum tshogs brgya phul nas pha lha'i gzhis kar 'byor/__tshes 28chad/__tshes 29la nyag bla shes rab 'od zer dang 'phrad/__thugs sgrub bar chad kun sel sgo nas tshogs lnga brgya lhag phul/__tshes 30la tshogs lnga brgya lhag dang zhi sbyin dang /__khyon sdom tshogs chig stong lhag song /__hor zla 8pa'i tshes 1la khrus rab gnas dang gling khar ser skya mang tsam la ma Ni bsgom lung dang tshe dbang /__tshes 2la rgyal rtse dpal 'khor chos sde'i jo khang du rtsa gsum tshogs stong phrag dang 'brel rab gnas nyin gang ma mchod rten chen mo sogs la byas/__gur pa grwa tshang du sa 'jam sbag sgrub kyi lung khrid sogs dang gdan zhus kha shas kyi re 'dod skong nas pha lhar 'byor snang gsal ngogs su mchod yon lhan nas 'phags ma'i snying thig gi tshogs btang brtan bzhugs dang 'bul ba byung /__tshes 3la btegs pha lha'i gnyer pa phyag mdzod rgan pa sogs kyi rtsar khrus rab gnas tshogs skong sogs byas nas khro dga'i gzhis su 'byor/__tshes 4la gling khar khrom la tshe dbang dang gzhis ka su zab tig sgrol ma'i rig gtad dang tshe dbang rgyal rtse'i rgya gar gzhung gi sku tshab la chos 'brel sogs byas/__tshes 5la khro dga'i sras sprul g.yu thog snying thig gi rtsa dbang rgyas pa dang /__tshe dbang /__sman bla longs sku'i dbang /__khrus rab gnas ri khrus sogs byas/__tshes 6la btegs bkra shis don 'grub bder 'byor dang sku ngo rnams dang /__'o yug bla ma ser thugs sras sogs mang shes la rgyud phur dbang chen dngos sta bsgrags ma/__tshes 7la stong tshogs mchod pa dang 'brel/__klong snying yab bka' yum bka' thugs chen dbang tshe dbang bcas khrom la tshe dbang /__rgyal rtse'i mi chen kha shas dang 'phrad/__gnam lcags phur pa dang byin rten kha shas 'byor/__tshes 8la btegs brtse chen chos sde'i thad kyi zam pa rgal nas pha lha'i gzhis lag gsar par khrus/__gtsang sde'i gzhis kar ma Ni bsgom lung dang shar gzhis kar tshogs dang sbyin sreg tshe dbang byas/__tshes 9la btegs lam bar bya khyung dgon gsar la rgyang nas khrus rab gnas byas/__bon shod gzhis su 'byor/__tshes 10la btegs lam bar nas par ri dgon gyi gzhis su tshogs khrus rab gnas mchod/__ba gnam zam pa dog nas zhing thang du sgar/__pad lus rkyen sel glud bsngo dang gcod btang /__tshes 11la gzhis ka rtse bde rab gzhis su 'byor/__kaHthog si tu rin po che dang mjal 'phrad/__tshes 12la yig lan mang shas bris/__tshes 13la o rgyan lha khang du kaHsi dang lhan du klong snying yab bka' dang yum ka'i tshogs phul/__tshes 14la gdong thog phrin las rdo rje'i rtsar tshe dbang /__kar mdzes pa dpal ldan spun bcas la tshe dbang /__gnyis kar khrom tshogs mang /__tshes 15la bde chen pho brang du paN chen sbug mjal zhus/__bod rdo bco lnga phul/__mdun ja zhal 'bras/__'dra spar srung byin sogs gnang sbyin byung /__bkra lhun mchod mjal dang nang brten mjal kha zhus/__rgya khang tshan nas ja zhus byung /__der mang ja dang phyag 'gyed phul/__po lu rdo rje dang 'khrad/__ban rgan 'das par byang chog__/tshes 15phyi lha rtse yul shang yi nad par drag po rta khyung dbang byas/__khams bod mjal kha mang du byung /__tshes 16la bkras lhun mchod mjal zhib rgyas zhus gling skor bcas rdzong du mjal bar song /__chab tshang sku ngo 'chi med dang mjal 'phrad/__tshes 17la thar rtse mkhan chen dang mjal 'phrad/__gzim shag sku ngo rnams dang /__bkra shis rab brtan sogs nye 'brel sku ngo tshang mar rigs 'dus tshe dbang /__si tu rin po che dang /__po lu rdo rje sogs la tshe dbang tshar gcig bcas bskur/__tshes 18la bteg snar thang dgon 'gram du sgar mchod mjal dang /__nang brten mjal kha skor bcas/__der sdod gzhis rtse'i sngags pa nas gnam lcags rdo rje phul/__gza' zla nad par tshe 'gugs bka' bsgo/__tshes 19la gshang gzhis thad na thang du sgar/__khang gsar mkhan sngags yon tan rgya mtsho byon pa dang mjal/__chos 'brel lung phran tsheg phul/__lam zhor stag la'am dil la la khar/__gzhung gi sa gnad lha khang mjal khrus rab gnas dmigs pa byas/__tshes 20chad/__tshes 21la shangs gzhis la khrus rab gnas byas/__tshe ring gzhis kar phyag mdzod dngos grub nas sne len gang legs byas/__grong stag g.yu thog pa'i dgon pa byang zhes pa'i dgon chung du phyag mdzod rang nas bzhengs pa'i bcu gcig zhal sogs la khrus rab gnas/__kho rang gza' zla nad pa bcas kyi skyabs rten spam mnog byung /__tshes 22la gzim shag lha khang sogs la khrus rab gnas dang /__zhabs g.yogs bkra shis sbug gi gzhis kar khrus dang /__bka' bsgo/__'pho lung sogs byas/__zhang ngu la brgal nas na thang zhig tu sgar sa skya'i mi sna byung /__tshes 23la sa skya'i las sne rnams kyis chibs bsu dang /__a spro mi rtsar mkhan chen khrir thog dpon slob gtsos drung skya ser nye lnga skor thang bsur phebs/__chos 'khor dbu brtse ru 'bag bsu bcas phun tshogs pho brang du 'dug__/spyi byer zur gsol ston rgyas/__tshes 24la lha khang chen mor mchod mjal/__tshes 25la chos sde bying gi mchod mjal dang /__zhabs brtan lha khang gi rje btsun ma'i mdun mjal 'phrad/__tshes 26la mchod mjal 'phros dang bsu chabs tshan nas bdag khri phyir phebs pa mjal kha zhus/__maN+Dal rten sogs phul/__tshes 27la lha khang chen mor lho byang 'dus sde lhan 'tshogs kyi+is rnam rgyal stong mchod nyin 'khyol/__mchod pa sogs gzab rgyas sku 'gyed dngul srang lnga bcu re phul/__bdag khri rin po che'ang phebs nas nang rten rnams mjal kha gnang /__tshes 28la phun phor rab gnas nyin gang dang shul bzhugs phyag mdzod sogs la bka' sgo tshe 'gugs byas/__bdag khri'i mdun nas zhal gyi rjes gnang zhus/__tshes 29la bse mgon mdun bdag khri rin po che dpon slob nyung shas la gsung skong zhu ba dang 'brel lha brgyad rjes gnang zhus/__spyan gzigs sogs phul/__tshes 30la phun pho'i dbang khang du lho dge 'dun rnams la kun rig dbang chen gnyis phul/__hor zla 9pa'i tshes 1la sbyin bdag 'ga'i 'dod skong byas/__sgrol phor gnas mal spos bdag khri mdun nas phur pa'i sta gon gnang /__tshes 2la ras bris kyi dkyil 'khor du phur pa'i dbang dngos gzhi gsung /__chos sde byang du mchod mjal 'phros rnams mjal/__gdan zhus kha shas la'ang song /__tshes 3la mkhan zur yongs 'dzin 'jam dpal las rta mgrin yang khros dbang sa lugs yig steng nas thob/__tshes 4la bdag khri las phur pa'i smad las dbang rgyas spros su thob/__sde dge'i bang mi 'byor/__tshes 5la lha khang chen mo'i khyams su skya ser khrom tshogs mang bar tshe dbang bskur/__tshes 6la sgrol phor bdag khri rin po che dbus 'dus pa nyer lnga skor la/__snyan rgyud phur pa'i dbang dang /__bde mchog nag po lugs kyi sta gon/__tshes 7la dngos gzhi dang /__lu hi lugs kyi sta gon/__tshes 8la lu hi dngos gzhi dang gsang 'dus mi skyod pa'i sta gon/__rje btsun 'chi med sogs kyi thugs bzhed du smin lugs gcod dbang khrid bcas phul/__lha khang chen mor lho byang dge 'dun zhal grang nyis brgya skor nas sgrol ma 'bum ther tshugs/__tshes 9la gsang 'dus dngos gzhi dang /__mkhan chen bla ma gnub lugs sngags pa sogs kyi ngor/__bdag khri rin po che sogs dpon g.yog nyung shas la lce btsun snying thig gi dbang phul/__tshes 10la bdag khri rin po che ston 'khor dang /__lhan cig thugs sgrub bar chad kun sel gyi stong tshogs dang 'brel dbang 'bring gtor dbang tshe dbang bcas dang 'don cha'i lung bcas/__tshar lugs rnal 'byor ma'i tshogs mchod dang 'brel phul/__tshes 11la 'jigs byed lha bcu gsum sta gon/__lho byang 'dus pa nas sgrol ma 'bum ther grub/__tshes 12la dngos gzhi/__lho byang dge 'dun nas tshe lha rnam gsum cho ga dang bskang gso sogs btang sku yon dngul srang so lnga re phul/__tshes 13la snga dro bdag khri rin po che dbus mang shas la rgya chen spyod rgyud lugs kyi sems sdom dang /__dgong ka sku ngo nyung shas la rigs byed dang /__tshogs bdag thun min byin rlabs phul/__tshes 14la ri sked bya bral 'byor/__lha khang chen mor rtsa gsum dril sgrub skong tshogs dang 'brel/__dpon slob bcu skor rab gnas nyin 'khyol gyi phyi nang steng shod lha khang khag dang /__steng thog nas ri khrus sogs rgyas par byas/__tshes 15la phur khang du rdor sems zhi sbyin nyin 'khyol/__tshes 16la lha khang chen mor rdor sems skong tshogs dpon slob bcu drug skor nas btang /__sa skya gzhung sger tshogs dang mchod pa rgyas/__tshes 17la lha khang chen mo'i khyams su khrom tshogs la thugs chen rigs gtad/__tshogs dang bum chu byin/__tshes 18la dngul gdung rig 'dzin lha khang du lho byang dge 'dun rnams dang phyogs 'dus bla grwa sogs 'dus pa sum brgya lhag skor la kye rdor sta gon/__tshes 19la dbang dngos gzhi cha/__tshes 20la lam dbang cha/__tshes 21la ngor lugs rnal 'byor ma'i byin rlabs cha/__tshes 22la lha khang chen mo'i bzhugs khrir mkhan chen gdan zur dbus/__lho byang dge 'dun nas sgrol dkar 'od zer drug sbrag gi brtan bzhugs rgyas par byung /__lam zab dang /__bir srung phyi ma/__bla ma rin 'byung rnams kyis byin rlabs byas/__gzhung gi 'bul ba slob grwar rten 'jog tu byas/__tshes 23la gling skor rgyas par song /__sgo rum bse 'bag mdun bdag khri rin po che byon par bka' rtags spring yig phrin bcol dang bsgrags bka' drin thob/__rin sgang sogs mjal/__der rgya tsha dpon slob ngor skya ser mang tsam la bcu gcig zhal gyi rjes gnang dang yig rgya'i lung bklags/__tshes 24bkra shis sgang du rje btsun ma'i bzhugs gzhis su khrus rab gnas dang gling khar tshe dbang /__chos 'khor lhun por khrus rab gnas dang /__mang ja phyag 'gyed dngul srang re phul/__dgon yul khrom tshogs la rta mgrin rjes gnang bcas/__tshes 25chad/__tshes 26la byas 'gyur rdo rje brag rdzong du gro btabs/__mchod mjal sogs zhib par zhus nas kha 'u'i brag rdzong gi chos rgyal phug tu bdag chen rin po che phebs pa dang lhan rgyas/__brag sgo'i mgon khang du bdag khrir zhal gyi rjes gnang phul tshur la'ang gtor ma'i bsgo ba zhig zhus/__tshes 27la lam 'bras lha khang du khams bla dpal 'byor ngor bcu gcig zhal gyi rjes gnang skya ser mang tsam la bton/__ston 'khor lhan rgyas chibs btegs la brgal nas bsam gling lha mo'i mgon khang du phebs nas bsang gsung gnang /__dmag zor rjes gnang phul/__gtor ma'i bka' bsgo zhus/__lhan rgyas skyer gzhung mda' bsgar/__tshes 28la gshed dmar lha lnga'i sta gon/__ri keg bya bral zhus ngor rgya can tshe dpag med rigs lnga 'chi med mchog sbyin dang /__grub thob thugs tig gi dbang tshe dbang bcas/__rdo rje'i tshig rkang gi bshad khrid bcas bdag khri rin po che sogs la phul/__tshes 29la gshed dmar dbang dngos gzhi dang /__snyan brgyud phur pa'i khrid dang lung sogs phul/__tshes 30la dpon slob nyung sdus la lam zab dang /__bir srung nang ma'i byin rlabs phul nas phun tshogs pho brang du 'byor/__ri rkeg bya bral la lung chen bton/__hor zla dgu pa phyi ma'i tshes 1la khams phyogs yig len mang tsam bris/__bya bral bar grub thob ril dkar sgom lung /__tshes 2la phun pho'i dbang khang du rta mgrin gsang bsgrub kyi dbang bskur/__sgrol phor khyug tsam phyi lha khang chen mo'i dbu rtse bla ma lha khang du ga ya d+ha ri bum chu mjal/__chos khri mkhas pa zil gnon mjal/__sa sna'i sne shan rnams kyi 'dod mos bzhin khri steng nas chos 'brel byas smon lam btab/__zhabs pad lha khang gi rje btsun ma'i mdun nas chos 'brel zhus/__dbu rtse'i 'jam dbyangs mdun nas lho byang dge 'dun rnams la 'jam dbyangs dmar ser/__sa 'jam sbags sgrub sgrol dkar 'od zer drug gi rjes gnang dang /__mtshan brjod dang /__lam dus lung bton/__snyan shal dang rgyal mtshan cha gcig phul/__bse mgon mdun snyan shal dang 'phan cha gcig phul/__phrin bcol zhus/__ri'i rnam rgyal mchod rten mjal smon lam btab/__bon dzu gu'i ro yod sar dgugs mnan dmigs pa byas/__sgrol phor 'byor/__tshes 3la gsol dpon bkra shis rnam rgyal sogs khams la thegs/__bdag khri rin po che dpon slob la rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi dbang sogs phul/__maN+Dal rten gsum sogs gnang sbyin rgya cher rtsal/__bod rdo brgya tham pa dang gson gshin skyabs zhus/__'dus chas sogs mang shas skyabs zhus su phul/__tshes 4la g.yu mkhar mo'i sgrol ma'i mdun snyan shal phul smon lam btab/__bdag khri rin po che bkra shis 'gul dar 'bul/__res gzhi rje btsun 'chi med/__mkhan chen las thog__/zhabs pad sogs drung skya ser bzhi bcu lhag gis skyel thung dang thab bskyel bcas/__sa skya nas btegs bkras 'dzom du/__tshes 5la phur bsnyen khri re dbu tshugs/__lam par jing dgon pa gong 'og mjal bar brag mkhar chen du/__tshes 6la ri khrod bla grwa rnams dang lha rtse'i tshong pa sogs la smin gling rdor sems dbang bskur/__rtsa gsum tshogs btang /__gu ru'i sgrub phug mjal/__khrus rab gnas sdus tsam byas/__tshes 7la re mda' 'phags pa zhes pa'i mi tshang 'gram song /__brgyud mdar grang mo cher 'byor tshar chen sku gdung mdun/__tshes 8la grwa tshang la mang ja dang phyag 'gyed dngul srang sum cu re dang /__mchod sdong rin po cher mar me brgya rtsa dang snyan shal nang mdzod g.yu byer phreng ba bcas phul/__grwa tshang yul gsar tshang gi rje btsun ma sogs la mkha' spyod byin rlabs/__khrom tshogs mang bar la ma Ni'i sgom lung dang tshe 'gugs/__dgon par khrus rab gnas bsdus tsam bcas/__tshes 9la yul gsar tshang rtsar skor tsam phyin nas btegs/__lam bar rmu shang beg rtse'i mgon khang dang /__mu gu lung sogs mjal nas thub bstan dge 'phel du 'byor/__tshes 10la khrom la tshe dbang dang /__'dra zhal mdun gu ru'i bla ma rnams kyi tshogs dang /__mar me brgya rtsa/__snyan shar nang mdzod dang /__dar khrus dmar ser gyi yol ba/__byang rtse'i thugs dam tshogs bdag la mgul rgyan dang snyan shal/__mang ja dang phyag 'gyed srang so lnga re phul/__kye rdor sgrub mchod kyi rten rtsa nyams par gtan rtsa gsar du bzhag__/tshes 10phyi ma la btegs la brgal nas phu chung rtsar rigs 'dus tshogs brgya/__tshes 11la gtsang gi 'bras ljongs spun bdun mdun zhol nas rje btsun sgrub gnas brag po che dang /__gu ru'i phyag mkhar bzhugs zer ba'i 'bum pa sogs brgyud rma bya gzhis kar 'byor/__lha khang la khrus rab gnas gu rur mgul rgyan phul/__tshes 12la lam zhor ga be bla brang rigs 'dus tshogs phul/__zhang sku rong pad tshal gzhis kar/__tshes 13la zhang pa la brgal nas skyim lung bkra shis khang gi 'gram du/__tshes 14la rdo bkra la chen brgal nas rdo bkra'i gzhis su 'byor/__rtsa gsum dril sgrub tshogs brgya phul/__khrom la mjal kha dang /__lam bar gangs chen chos sde'i 'dzin khungs pad tshal dgon chung zhes par skor tsam phyin/__'di bskor lam brgyud nas rdza rong po'i rgyab ri gangs bya mo mthong /__rdo bkra 'di 'bras ljongs khongs gtogs yin/__gzhan 'di skor bla brang sgong /__tshes 15la tang dkar gzhis su/__tshes 16la gong ma tshang rtsar bzhugs sde la tshe dbang /__tshes 17la 'bras ljongs sa sne zin/__ser po phu la brgal nas jo bo gangs can dang /__jo mo g.yang mo zer ba'i gangs ri gnyis kyi bar sbrul 'gu zhes par gur phub nas bzhugs/__tshes 18chad/__tshes 19la sbrul 'gu rdza 'gags brgyud/__'di nas bzung shing nag gi mgo zin/__thang khug kU Tir 'byor/__kU Ti zhes pa rgya gar mi khang yi ming /__tshes 20la la chen du gzhung gi kU Tir/__tshes 21la sde spyir tshe dbang dang /__'khor 'das mchod pa sogs byas/__tshes 22la 'gel khal 'grig min gyis sdod dgos byung bar sgrol chog dang ma mgon bskang gsol rgyas par btang /__tshes 23la bsang dang ri khrus bsdus tsam byas nas btegs mdo shod thang du sgar/__tshes 24la zis la brgal tsun thang nas pa su slang nas rdo lcags zam khar/__tshes 25la sdong lcags zam pa sogs brgal/__dung lung ris dpon glang chen tshang rtsar/__tshes 26la a gar rdo lcags zam pa sogs dang /__se lam la brgal nas/__'bras ljongs stag rtser 'byor/__tshes 27la bsnyun kham cung zad 'khrugs/__yum bka'i tshogs mchod sum bzlog bsdus pa dang 'brel ba btang /__chab mdo sman pa ngag dbang bzod pa nas gsol sman phul/__tshes 28la bzhugs dal/__tshes 29la bzhugs dal/__tshes 30la khrus dang nye reg byas/__rgyab ri'i rtse nas mdzod lnga'i gangs la ting nge 'dzin gyi khrus dmigs/__hor zla 10tshes 1la rgya gar gnas skor 'gro rgyu'i skar 'dzin byas/__rab gnas 'thor/__shis brjod byas/__tshes 2la pho brang dang phyogs bzhi'i dar chen gsar 'dzugs sogs la khrus dang /__tshes 3la 'dug dal/__tshes 4la lha yum dang /__phyag mdzod tshe dpal/__tshe chos sogs ga sbug du pa si dang dngul don song /__tshes 5sgang thog 'byor/__lha khang du bzhugs/__bod gsar ka sha'i lha lcam sogs gnas skor phebs pa dang 'phrad/__rgyal sras dang mjal 'phrad/__tshes 6la pho brang du rgyal po yab sras sogs la mjal rten phul/__gsung gleng byas/__tshes 7la sgang thog nas btegs rgya gar gnas mjal tshugs/__shi ri gi rir chu tshod 7thog tsam la 'byor nas 'bras ljongs gzhung gi khang gsar sdod/__tshes 8la chu tshod lnga nas ri lir zhugs nas mtshan thog thag__/tshes 9la nyi shar thog gang gA dang chu bo ya mu na gnyis 'dres sar gzing chen gam 'ja' rtsi'i brgal nas ri li zhugs su stan gan+dir khi/__tshes 10la snga dro'i chu tshod brgyad la rdo rje gdan du 'byor mchod mjal zhus/__rtsa gsum dril sgrub kyi tshogs phul/__tshes 11la gan d+ho lar mchod mjal phyag skor dang /__rta sga sgril la brten nas mchod rten rnam dag drung sogs mjal/__tshes 12la byang chub shing drung du thub pa dam tshig gsum bkod kyi cho ga thun btang /__dga' ldan 'phel rgyas gling du mchod mjal zhus/__g.yon ru sras bde gshegs sogs kyi ched du thugs chen byang chog gzab nas byas/__tshes 13la gan d+ho la'i steng khang du gzhung gi zhabs brtan gtsor dmigs las gling phur pa yang snying spu gri'i sgo nas rab gnas nyin gang ma dang 'brel tshogs skong zlog sogs gzab nas zhus/__tshes 14la shar lho'i dur khrod bsil tshal du glang chen la zhon nas song /__shA wa ri'i sgrub phug dang /__lha khang gsar bzhengs sogs la khrus rab gnas/__gnas chog smon lam sogs byas/__zhol du ne rany+dza na dang /__legs skyes ma'i zho phul ba'i gnas yin rgyu rnams kyang mjal/__tshes 15la tho rengs snga bar gan d+ho la'i byang chub chen po drung du sangs gling gnas chog gzab rgyas su btang /__mchod pa mar me lnga stong dang nyer spyod gzhan stong phrag re gzab rgyas su phul nas byang chub shing drung du dge ldan 'phel rgyas gling par brtan pa rgyas chog gsung du bzhugs/__phyag 'gyed sgor gsum re phul/__rten thebs zhal 'debs sgor sum brgya bzhag__/nyi shar la mchog ldan ngor byang chub shing drung du dbu lugs sems sdoms phog__/karma pa phebs par mjal dar phul/__sbyin bdag bkras bde'i tshogs brgya gan d+ho la'i steng khang du rtsa gsum dril sgrub tshogs phul/__phyi skor la brkyang phyag zhig kyang 'tshal/__tshes 16la mo krar zhug nas na len+d+ra rgyal po'i khab sman chu dang /__bya rgod phung rir mjal khar phyin sdud pa bton/__tshes 17la gan d+ho lar phyag mchod bskor ba dang /__byang chub shing drung du bstan rgyas smon lam bris/__phyi dro rgyal dbang rin po'i gan d+ho lar thugs sgrub bsam lhun tshogs rgyas par gsung ba'i gral du zhugs/__tshes 18la gon d+ho lar skor smon byas/__karma pa thon phyag phul nas/__mo krar zhugs nas ka ya dang /__de nas ri lir zhugs wa ra na si bar dang /__mo kra nas drang srong lhung ba'i dgon du 'byor/__tshes 19la wa ra Na si gnas mjal skor ba dang /__drang srong lhung ba'i chos khrir rten 'brel snying po bshad/__mar me brgya phrag gsum phul/__co kan da'i mchod rten zhes lnga sde'i ston pa thog mar mjal sa yin skad de'ang mjal/__gan+da ru Ta'i lha khang du bzhugs pa'i sangs rgyas kyi sku rus tshan gnyis mjal/__smon lam btab/__tshes 20bskor ba dang sbrags rgya dang /__'bar ma/__bod bcas kyi lha khang rnams mjal/__thams cad mkhyen pa yab sras phyag phebs par chu tshod bcu nas rgyal ba rin po che mjal kha zhus/__tshes 21la mo krar nas bi na ra yi tri+i seng dang /__de nas ri lir zhug nas/__tshes 22nam langs du la kha no'i tri+i sing du 'byor/__dgong mor ri lir zhugs nas/__tshes 23chad/__tshes 24la nam langs jan dir 'byor/__'phral ri li'i gzhan sar zhugs nas nyin gung sang cir 'byor bskor ba sogs byas/__tshes 25la sang ci sdod/__skor ba sogs byas/__tshes 26la dgong mor ri lir zhugs nas/__tshes 27la d+he li gsar par 'byor 'phral mo krar zhugs nas d+he li rnying pa 'byor/__dgong mo ri lir zhugs nas 'ba' la dang /__dza lan+d+ha ra/__a 'bar pa sogs brgyud/__tshes 28la sa phun kor du 'byor/__mo krar zhugs nas 'dzom g+han d+ha ra sogs brgyud man di'i rgyal sar 'byor/__tshes 29la tho rang mo krar zhug mtsho pad+mar snga dro chu tshod brgyad pa'i thog 'byor/__mtsho 'jal dang skor ba byas/__gu ru'i bla rnam bris/__tshes 30la snga gro mchod skor dang mgo log bla ma'i mchod khang du slebs/__dgong mor lha khang du dkon mchog spyi 'dus kyi sgo nas tshogs rgyas par phul/__der gnas bla grwa rnams la mang ja dang sku 'gyed sgor re rten rtsa zhal 'debs phul/__hor zla 11tshes 1la mtsho la khrus gsol dang /__bum gter bca' sgrub byas pa phul/__byin 'bebs byas/__dkor gnyer la dwag pa'i 'dod mos bzhin/__lha khang du rtsa gsum spyi 'dus kyi tshogs phul/__tshes 2la mo krar zhugs nas ma sde grong sogs brgyud 'jal g+han+d+har ga kar 'byor/__tshes 2phyi ma la nam lang ri lir zhugs nas sa wan ka dang /__'di'i lam bar kang ra man di zhes dza lan+d+ha ra dang /__sa la me 'bar sogs gnas 'ga' re yod tshul/__de nas ri li chen mor zhugs nas lam 'bar par 'byor/__tshes 3la gu ru Na ni pho brang dang tshong 'dus sogs la ltad mor phyin/__tshes 4la dgongs mor ri lir zhugs nas d+he li gsar pa dang /__mo kra las d+he li rnying par mtshan gung 'byor/__tshes 5la dgongs mor ri lir zhugs nas mtshan gung shing kong ha gdan/__ri li gzhan la zhugs nas/__tshes 6la nam lang pa kha shar 'byor/__mo kra zhugs nas sang kha'i sde lha babs gnas mjal/__gnas bstod bris/__tshes 7la lha bab tu song bstan pa'i zhabs rim byas/__tshes 8la nyin gung ri li zhugs nas pha ru kha bar dang /__dgongs mor gzhan la zhugs nas kan par du mtshan gung 'byor/__tshes 9la tho rang ri li zhugs la kha no'i brgyud go Da nas ri li brjes te/__nyin gung ba lam dur 'byor/__de 'phral mo kra zhugs nas/__mnyan yod mjal phyag mchod smon lam zhus/__dgong mor ri lir zhugs nas ner gror dang na len+Da gung 'byor/__tshes 10mo kram zhugs nas lum+bi mjal phyag skor smon lam btab phyed yol nas ri lir zhugs nas mtshan gung mo krar zhugs rag phur 'byor/__tshes 11la mo krar zhugs nas ku shi na ga ra ste rtsa mchog grong la zhib par mjal bar phyag mchod smon lam btabs/__dgongs mo ri lir zhugs/__tshes 12la yangs pa can mjal/__zhog khar mu za phar bur du 'byor mo krar zhugs nas yangs pa can mjal mtshan gung ri lir zhugs/__tshes 13la zhog khar sa ko li nas ri lir brjes te rag sor brgyud ne sa le'i sde b+hi ri khin tshar 'byor zhag sdod/__nam gung tsam nas tshe ring dbang mo na mgo tshugs/__tshes 14la gnas tshang spos te thang lugs tshe dbang brgya rtsa bskur/__tshes 15la bsam gtan bum khrus dang gdugs dkar sgrub nas khrus byas/__rma bya chen mo'i 'chi bslu la bla 'gugs sngags btags/__tshes 16rma bya chen mo'i dus 'chi bslu byas dgongs ka chu tshod drug pa'i mgo zin tsam la rag sol gyis kri sing phyi gling dbyin jis sman khang du tshe lu song bas chu tshod bcu gnyis par grol skad/__tshes 18la rma bya chen mo'i tshe sgrub/__tshe dpal phyir 'byor/__hor zla gnyis pa tshes 7la 'ja' tshon gter chos dbang lung mgo tshugs/__zhi khro'i sta gon/__tshes 8la dngos gzhi dkon spyi dang zhi khro/__tshes 9la thugs chen rta phag yid nor/__tshes 10chad/__tshes 11la gro lod dkon spyi'i drag seng khrid dbu tshugs/__tshes 12la tshe sgrub gnam lcags bka' brgyad/__tshes 13gsang lam bla sgrub dkon spyi tshe dbang /__tshes 14/__tshes 15la/__tshes 16/__tshes 17bka' brgyad rig 'dzin yongs 'dus dbang /__tshes 18bka' brgyad rig 'dzin yongs 'dus le'u drug gi dbang rdzogs lung bton 'ja' tshon ma ning lung /__tshes 19la bsam lhun dbang /__ma ning lung rdzogs nyung shas la ma ning srog dbang /__1957lor/__rab byung 16pa'i me bya lo'i lo tho/__hor zla gsum pa'i tshes 1nas zla bzhi pa'i tshes 16phan zin tho mi bzhugs/__tshes 17la lha lcam sangs rgyas bde skyid bsnyun/__tshes 18/__tshes 19/__tshes 20la 'bras ljongs lha lcam sangs bde nyi shar du tshe'i dus byas/__tshes 21nas tshes 29bar zin tho mi 'dug__/tshes 30la dbang phyug lha ldan nas phyir 'byor/__dbang chen shi skad kyi kha spar byung /__byang chog tshar gnyis/__hor zla drug pa'i tshes 1la yo rob tu rgyal sras kyis sman bcos ri+im gro la sman chog dang byang chog__/tshes 2chad/__tshes 3la bkra rnam nas dem byung ba bu mo nyan sar song /__bu mo rdor gling du song /__lha lcam 'das ma'i sku tshig drug pa 'od chog__/tshes 4la gzungs sgrub/__tshes 5la dbang chen 'das par byang chog rgyas/__tshes 6la gzungs 'bul rgyu byin rten bsdus/__tshes 7la slob dpon dngul sku mi tshad lhag tsam la gzungs 'bul/__tshes 8/__tshes 9la lha dbu la gor chig stong bzhi brgya g.yar/__tshes 10la lha lcam 'das ma'i rdzogs par grol tig zhi khro'i lam bstan dang phyi dro gsang 'dus tshes bcu/__tshes 11la 'dug dal/__tshes 12la ma mgon tshogs brgya la dkar gsol ka rigs bton/__tshes 13la ma mgon tshogs brgya la dkar gsol ka yongs rdzogs/__tshes 14la sgrol chog dpon slob bcu yis tshar bcu gcig song /__tshes 15la dpon slob bcus tshe lha rnam gsum cho ga tshar gnyis bstod tshig kyang bton/__tshes 16la dgongs zang ma tshang ba'i pod 'dug pas sdom gtad phul/__'khrul zhig mchod rten bskor ba chig brgya bcu byas/__tshes 17/__tshes 18/__tshes 19/__tshes 20/__tshes 21/__tshes 22la thar mkhan phebs mjal 'phrad/__tshes 23/__tshes 24/__tshes 25la rdzong sar ba rnams phyir log__/drel pa shar sing mar khyogs/__rig 'dzin srog sgrub phag mo'i tshogs phul/__tshes 26/__tshes 27/__tshes 28/__tshes 29la mgu log bstan 'dzin gdong thub par bod dngul srang nyis brgya/__dbyin gor nyis brgya skyabs rten/__tshes 30/__hor zla bdun pa'i tshes 1nas zla 11tshes 18bar zin tho mi 'dug__/'di nas lam yig dang sbrel dgos mchan/__tshes 19la shi ri rgu ri/__tshes 20chu tshod lnga nas ri lir zhugs/__tshes 21la gon Dar/__tshes 22la pal ram pur nas mo krar zhugs gnyan yod/__tshes 23la g+han+d+har ku Ti ste dri gtsang khang du don gnyer can ngor dbu lugs sems bskyed/__mchod me gnyis brgya zhal zas brgya gnas chog rgyas/__tshes 24chad/__tshes 25la pal ram pur nas ri lir/__kun dga' ra bar tshogs gcig brgya brgyad dang /__mar me sum brgya bcas rtsa gsum dgongs 'dus tshogs dang gnas chog__/tshes 26la mtshan gung g+ho rag pur la 'byor mo kra la brten nas rtsa mchog grong /__dgongs mo ri lir zhugs/__tshes 27la nam la bi na ra sir/__mo krar zhugs nas wa ra na sir mchod mjal/__sku rus khag mjal kha zhus/__gzings la brten nas chu nang 'bras ljongs lha yum rus thal gshegs/__tshes 28la nam langs ri lir zhugs phyed yol ga mar 'byor/__mo krar zhugs nas rdor gdan 'byor/__tshes 29la snga dro byang chub shing drung nas gnas chog dang /__phyi dro bar khang nas gnad tig phur pa'i tshogs dang bskong bzlog btang /__tshes 30la byang chub chen po'i mdun gnas chog rgyas par btang /__byang chub shing drung byang chog dgong mor gan+d+ho+o lar brkyang phyag__/mtshan gung lha yum dang /__mdzod tshe dpal dpon g.yogs rnams 'byor/__hor zla bcu gnyis tshes 1la bdud 'joms sras dang 'brug bsod nams bzang po'i yum sogs la tshe dbang /__byang chub shing drung du thub pa dam tshig gsum bkod kyi cho ga btang don gnyer can la rjes gnang dang /__jo lugs mi 'khrugs pa'i cho ga__/tshes 2la byang chub shing drung du gnas chog rgyas par/__tshes 3la sgrag bang lar gnas spos/__bar khang du seng gdong gi tshogs/__tshes 4la bar khang du thugs sgrub bla mchod tshogs rgyas par btang /__nyer spyod lnga so sor nas stong phrag dang /__mar me khri lhag bcas/__tshes 5la byang chub shing drung du tshe lha rnam gsum cho ga tshar gcig__/zhabs brtan/__tshes 5phyi ma la bsil tshal/__tshes 6la gser chabs phul/__tshes 7la snyan shal phul/__gan d+ho la zhal 'debs sgor gcig brgya drug cu phul/__mo krar zhugs nas rgyal po'i khab 'od srung phug gcig mjal/__chu dron/__tshes 8la snga dro bya rgod phung rir mdo sdud dang mngon rtogs rgyan/__phyi dro nA len+d+rar mchod mjal/__dgong mo chu dron/__tshes 9la snga dro 'od srung phug mo krar zhugs nas ga sAr 'byor zhag sdod/__tshes 10la nam lang ri lir zhugs dgongs mo gang+gA'i gru gzing brgal nas ri lir zhugs/__tshes 11la nam lang shi li gu rir 'byor/__mo krar zhugs nas sgang thog tu chu tshod gsum la 'byor/__tshes 12/__tshes 13la bsnyun khams cung 'khrugs/__'bras ljongs ya ba sgrag krar la bsten mus/__tshes 14la skong gso tshugs/__gdong sprul/__mkhar mdo zhabs drung /__mkhan thub brtan sogs dpon slob lnga nas ngor lugs bskang gso tshugs/__tshes 15la gzhung gi sku gsar par sbyang khrus rab gnas/__tshes 16/__tshes 17la sa skya'i drung skor grags par rigs 'dus rtsa dbang tshe dbang /__tshes 18chad/__tshes 19la dngos rol btang /__tshes 20la sgrol dkar sbyin bsregs/__tshes 21/__tshes 22/__tshes 23la mkhan sprul rnams nas sgrol dkar dur wa'i sbyin sregs 'bum ther grub nas/__bdud bzlog brgya bzhi grub nyin re/__tshes 24/__tshes 25la gsang thig yum bka'i tshogs phul/__tshes 26la bka' 'gyur tshugs/__tshes 27/__tshes 28/__tshes 29la phyag drug bskang gso btang /__tshes 30/__sa khyi lo'i hor zla dang po'i tshes 1la sa skya'i phun pho'i gdung sras sku gzhon 'ba' nyag tu phebs skad/__phrin sgrub rin chen sgron me'i tshogs phul/__tshes 2/__tshes 3la bka' 'gyur grub/__phyi dro gdugs dkar tshar ci 'grub gsungs nas grol/__sa skya'i gdung sras dang mjal 'phrad/__tshes 4la mkhan sprul rnams nas rnam 'joms sbyin sreg nyin gnyis su btang /__tshes 5/__tshes 6la 'bar ma'i gtor chen btang /__byab khrus/__tshes 7la 'brug bum thang ba sogs bla sprul grwa bcu skor la bi mi'i 'jam dpal mtshan brjod bshad khrid/__'dab ra'i mchod rten du 'khrul zhig nas 'bras gzhung gi phur pa'i tshogs 'bum ther bsag par zhal 'debs 'bras stong gcig dang tshogs rdzas/__chog grwa rnams la sku yon sgor re'i phyag 'gyed phul/__lam zhor ri nag ya ba stobs rgyal gyi khang gsar la rab gnas dang /__rdo grub mdun mjal 'phrad/__tshes 8la sa skya pa zhen pa bzhi bral 'chad thabs sbyar ba'i khrid tshugs/__tshes 9/__tshes 9phyi ma/__tshes 10la nor 'dzin tshangs nas sbyin bdag zhus te rigs 'dus tshogs stong phrag phul/__a ne lo chen sprul sku yin rgyu'i bu mo chung ngus maN+Dal rten gsum phul/__tshes 11chad/__tshes 12la zhen pa bzhi bral dang mtshan brjod bshad khrid grub/__tshes 13la bsnyun khams cung phyir 'khrugs/__tshes 14/__tshes 15la tshogs brgya tsam mar me nyis brgya/__rgyun sdod zhabs gras dpon g.yogs sogs nas rdor sems bdag bskyed dang /__na rag skong bshags tshogs nyin 'khyol phul/__tshes 16la gzhung gi dkor gnyer nas skeg brtsis bcos ka mdos phran kha shas btang /__tshes 17la lung thog sgom chen dpon g.yogs nas mgon khang du 'bras ljongs gnas gsol nyin gsum btang /__tshes 19la bod sman bsten mus sman pa rme ba de 'byor/__tshes 20la bla sprul rnams dang rgyun sdod zhabs gras dpon g.yogs sogs/__chog grwa bco lnga skor nang sku mchod mkha' 'gro gsang 'dus tshugs/__tshes 21mnga' ris sprul sku dang /__gnas ri bu sogs 'byor/__tshes 22la gsang 'dus grub/__tshes 23la las gling phur pa yang snying spu gri'i bsnyen pa dang tshogs 'bum tshugs/__tshes 24chad/__tshes 25/__tshes 26/__tshes 26phyi ma/__tshes 27la yo rob tu rgyal sras sku gzhon gyi sman pa phyi gling ba gza' mi gnyis dang po 'phrad/__tshes 28/__tshes 29chog rog mang du btags pas phur bsnyen 'bum ther bcu drug skor dang tshogs 'bum ther grub/__tshes 30la sman pa'i ngag bzhin sman chog rgyas pa dang /__sgrol chog btang /__bla sprul rnams dang chog rog gsar pa rnams la sku yon phul/__hor zla gnyis pa'i tshes 1la khams nas gcung 'chi med kyi dgongs rdzogs gong gsal bla grwa rnams dang chog grwa ba bcas nas rdor sems cho ga nyin gnyis btang /__tshes 2la rgya ston sprul sku dpon g.yogs nas pad+ma badz+ra cho ga btang /__tshes 3/__tshes 4/__tshes 5/__tshes 6/__tshes 7/__tshes 8la sa skya'i gdung sras sku gzhon rab byung mdun nas tshe dbang zhus/__sku yon btab/__tshes 9/__tshes 10la dgongs 'dus las byang me phreng gi tshogs brgya rtsa phul/__tshes 11la rgya ston sprul sku nas tshe gsang dang 'brel bla bslu tshugs/__tshes 12/__tshes 13/__tshes 14la sgrol pho'i bdag khrir zhu len phul/__tshes 15la nang chen sho mda' be hu'u 'phrad/__mar me nyis brgya phul gnas chog__/tshes 16la la chen dgon gyi sprul skur dkon spyi'i tshe dbang dang dge snyen sdom pa bog mchan yig brten gsum byin/__tshes 17chad/__tshes 18/__tshes 19la 'chi bslu'i glud dang /__rgyal brdzongs btang /__tshes 20la tshe gsang don dbang tshar zhus/__tshes 21/__tshes 22la dgongs 'dus skong chog gtor ma/__tshes 23la dgongs 'dus bskong chog gtor ma/__tshes 24la dgongs 'dus mchod bshoms/__tshes 25la rgya ston sprul sku dpon g.yogs sogs chog grwa bco lnga skor nas bla ma dgongs 'dus skong chog tshugs/__stod 'bum/__tshes 26/__tshes 27/__tshes 28/__tshes 29bskul 'bul/__tshes 30la nus ldan 'das pa'i dgongs rdzogs la dmigs pa'i khrus chog btang /__1958lor/__rab byung 16pa'i sa khyi lo'i lo tho/__hor zla gsum pa'i tshes 1la nyi 'dzin 'dzin ro bzhi thig tsam mthong skad/__dgongs 'dus skong chog grub/__rme len chib sbugs phyir/__tshes 2/__tshes 3/__tshes 4la nus ldan 'das par gdong sna mkhar mdo zhabs drung /__klong snying yum bka'i byang chog__/mkhan thub bstan sogs dpon slob lngas kun rig byang chog bdun gcig rdzogs/__tshes 5la byang chog__/tshes 6la byang bzhus/__tshes 7/__tshes 8la em chi rme ku lo 'byor/__tshes 9la gnam gshis dwangs legs/__gnas dgon nas gter gsar tsaka dpe rnams gnang /__mchog sprul sogs bar chad kun sel las byang 'bring po'i tshogs brgya/__tshes 10chad/__tshes 11la dpyi mig g.yas g.yon la me tshug gnyis snga dro'i chu tshod bdun par 'jog__/tshes 12/__tshes 13/__tshes 14la dus 'khor bla mchod/__lha yum dang tshe dpal rnams rdor gling dang ka sbug song /__tshes 15la zla 'dzin mthong rgyu ma byung /__rigs brgya mchod chog__/tshes 16la sngags bdag dmar mo 'don/__gdong sprul mkhar zhabs mnga' ri sogs kyis seng ge sgra'i gdon khrol/__bka' blon shan kha ba'i phyag bris byung /__tshes 18la/__tshes 19la rme em chis sman sbyor khugs gcig btang /__tshes 20la sku lnga phyir song /__khams sgar chos legs byung /__khams sprul ge sar skor kha shas mig ston/__zhal 'debs dbyin gor sum brgya phul/__sku lo ka sbugs song /__tshes 21/__khams pa'i em chi sgrub bla nas gur gum bcu gsum bsdus btung /__khams sprul ge sar skor ched brjod bris/__tshes 22sprul sku rnams lhan gcig 'tshogs gnam gshis dwangs/__bod phyogs dang bla ma tshe rdo g.yon bla rnams la yi ge bris/__lha yum tshe dpal rnams ka sbugs nas 'byor/__tshes 24la 'khrul zhig mdun song zhal da sna tshogs zhus/__tshes 25la mnga' gdong mkhar mdo rnams phyogs/__mkha' spyod bdag 'jug gi tshogs phul/__dgong mo pha ran si'i phyi ling la 'pho khrid zhib bca' dang thub sku byin/__tshes 26la sa ngan bang mi gnyis la khyer rgyu'i yi ge rnams bris/__tshes 27la khams sgar sman pa rtogs ldan la mi las dwags por gdams pa'i chos 'brel byas/__tshes 28la 'dan ma lha bzos tshe dpag sku thang bris grub a she dang gor nyer lnga sogs byin/__lha yum zhabs brtan pad+ma mkha' 'gro'i sbyin sregs tshugs/__rdor gling du sngon ma song /__tshes 29la pad+ma mkha' 'gro'i sbyin sregs dpon slob bdun gyis khri gnyis tsam rtsis/__tshes 30/__sa zla'i tshes 13nas sgrol ma grangs bsogs ngos cag rnams 'tshogs tshes 25bar dang /__rdor gling sku 'bum dpal ri sogs gra tshang mang shas nas nyin brgyad bar bsogs pas sgrol ma/__101597bcas tshes 25la grub/__rdor grwa rnams la dar re nyin re gor gsum re phul/__hor zla bzhi pa'i tshes 1la ka sbug nas ngag dbang chos sgron ma bu nas byang chub shing lo dang tshe dpag brtan bzhugs dpe phul/__chu tshod brgyad pa lha yum la thang lugs tshe dbang tshar gsum phul nas gsang yum mdzod pa bcas kyis mtsho mgor phebs skyel bcas byon song /__tshes 2/__tshes 3la chu tshod drug pa'i phyed nas rdo rje gling du btegs sngar gyi sdod gnas ko trir 'byor/__tshes 4la a sug dus yol gyis rdzong sar thugs chen byang chog__/khro chu rdo rje dpal bzang 'byor/__tshes 5la dge gling dang mchog ldan rnams sgang thog song /__mchod bshams sogs byas/__rme ku lo ka sbug song /__tshes 6mchog ldan phyir 'byor/__go 'jo sha phad bu song /__tshes 7la dar lcogs rlung rta btab spyad gor brgya tham pas ras nyos nyi ma la btab rgyu sprod/__tshes 8la gru mo dbang chen shi tshigs la rdor sems byang chog rgyas par tshar gcig__/sog po em chi bsod nams dar rgyas sogs byung rtsa bltas sman ster byung /__tshes 9la rdor sems byang chog rgyas pa tshar gcig bsngo smon byas/__rme sku lo 'byor/__tshes 10la rtsa gsum dgongs 'dus tshogs brgya/__rgyal rong khro chung rdo rje dpal bzang yab yum sras sogs mang shas la rtsa gsum dril sgrub dbang bton/__gser gyi lag gdub sogs dngos gtsang bar stobs/__tshe lu'i gzi byer stor ba rmis/__tshes 11la tshe ring chos sgron gyi gzi stor ba rmis/__sku los dbang ril shel dkar rdog gcig btang /__gling bu sprul skus sman kha shas byin byung /__tshes 12la dpon g.yogs bcu skor gyis rgyud sde bzhi 'grel sgrol ma bsags mi res nyis brgya nyer bzhi re song /__tshes 13la nyis brgya dang nga gnyis re tshar 'dug__/'gyur med dang sras gza' mi byung /__tshes 14chad/__tshes 15la sku lo phyir song /__sman gsar bsdus btung /__la dkar gyi lha bsang mtshon tsam dang mchod yon stab rlung rta rnams sgron/__mo kra ma song bas ku lo phyir log__/bka' 'dus chos rgyam tshogs skong rgyas pa shar khams pa'i sbyin bdag bgres mo'i tshogs phul/__tshes 16la dpon slob bcu gcig gis sgrol ma chu tshod dgu pa'i skor rtsam nas bsogs/__bris pas lha btsun gsung bri mgo tshugs/__tshes 17la sgrol ma bsogs/__sa 'du kong sprul yab thugs bsnyungs bar rta mgrin bka' bsgo sogs byas/__tshes 18la bal po bla ma sogs mi lngas sgrol ma bsogs/__dpal sprul rin po cher gsol 'debs bris/__sgrol ma bsogs 'di yan la sgrol ma 12142tshar/__tshes 19la rdor gling gi dbyin ji'i lha rje mo pad kran la bsten/__zhib bca' bltas song /__ngos cag gis zab tig sgrol chog tshar bco lnga 'don/__tshes 20 rdor gling pa'i bum dpal ri'i bla grwa dang bal po bla ma sogs sngar yod bcas khyon mi bco lnga dang /__ngos 'khor bcas sum cu/__sa skya bdag mo'i phyag bris 'byor/__dbang phyug gzhis rtse nas 'byor/__thabs mkhan phyag bris phebs/__tshes 21la mi 15 khar bla grwa bcu gnyis bsnan grangs bsog__/gnod sbyin sgrub tshul bris/__tshes 22grwa sgrol ma bsogs ngos bcag sngar bzhin/__tshes 23la sgrol chog tshar gnyis dang /__sgrol ma bsags/__chu tshod bzhi pa nas phyi gling em chi sngon 'gros sman rdo zho 'dra ba shel dam gang btang /__chu tshod dgu pa nas sman khang du song stod smad glog spar thengs gsum/__chu tshod dang po rdzogs nas phyir 'byor/__tshes 24la sgrol ma grangs bsags/__gru khug dang 'dzum rtser ljid sbug btags nas sman blug__/tshes 25la klong snying yum bka'i tshogs brgya phul/__sgrol ma bsogs rnams la tshogs 'gyed sgrol 'bum grub yon stobs gor gsum re dar/__chu tshod dgu pa rdzogs par sman khang du song /__ljid sbug nas nang khrus btang glog spar thengs gnyis/__tshes 26la mchog gling 'byor/__nang skor nas na rag skong bshags tshar nyi shu 'don/__khab gcig__/tshes 26phyi ma la phyi gling sman 'thung dbu tshugs/__skong bshags 'don/__rgyal ba'i sku mched rgyal lo don grub byung /__khab gcig__/tshes 27la mchog sprul gyi rtsis pa shi ba la thugs chen byang chog__/phyi gling lha rjes khab gnyis/__skongs bshags gsogs/__mkha' spyod sprul sku sogs/__phyag chen don bsdus bris/__khab gnyis/__tshes 28la mchog sprul sgang thog phyir byon/__skongs bshags/__sku lo 'byor/__khab gnyis/__tshes 29la khab gnyis/__bsang gsol rgyas pa btang /__grwa pa rnams nas skongs bshags bton/__grib 'khar tsud byung /__rnams 'joms gzungs ring gsung /__tshes 30la bkra rnams kyis gsol ja zhabs lhag drongs/__skong bshags sdom tshar song la/__grongs smad tshe ring dbang phyug byung /__sgang thog song gor brgya thams pa gdug dkar jo dar/__ka sbug nas rtse drung byung /__zhabs brtan khongs nas gor lnga brgya byung /__phur bsnyen lo gyon gdugs dkar sogs/__sa zla'i gnam stong la na rag skong bshags stong lhag grub/__hor zla lnga pa'i tshes 1la stag rtse nas mgon po tshe brtan 'byor/__'dug dal dbyar dgon bla ma sogs hor pa lha ldan nas gsar thon 'ga' byung /__bshags rgyud rgyas pa tshar gcig 'don/__sku lo pos khab gnyis/__tshes 2khab 2/__tshes 3la khab gnyis rgyab/__dge gling dang zhal da/__rmi mi si'i phi'i grogs po ngos rtsar byung shel dkar 'ang /__tshes 4la khab gnyis/__tshes 5la rdor gling pas lha bso ngos nas bsang bsdus zhig bton kong pa'i zhabs brtan gdugs dkar dar sgron/__khab gcig__/tshes 6la phyi gling chu tshod gnyis par lha rje shog sgo nas glog thur gyis bltas/__'bras ljongs sman shing zhig khu ba btung /__tshes 7chad/__tshes 8la chos glong dang mdzod pa rnams bsgang thog song /__pad+ma rdo rje lha sar khyogs/__thar mkhan dang /__pha lha sos sgang phyag mdzod 'dzing pa 'chi med bsam 'grub rnams la yi ge bskur/__rnam 'joms bzhag__/gdong thog sprul sku byung /__tshes 9la rmi rmig si'i gru khug nas khrag blang mdog legs po red zer/__rnam 'joms bsogs nyin gnyis la mi bcu gcig gis rtsis tshar/__tshes 10la 'di nub rmi lam cung 'tshub/__thugs sgrub bsam lhun las byang rgyas pa'i tshogs brgya phul/__nad khams phran bu dwangs/__a 'jam nas thang chen nyer lnga bsdus/__tshes 11la thang chen btung /__nad khams cung dwangs/__tshes 12la nyi grib skabs lus khrus byas/__mgon po tshe brtan ka sbugs gos chen nyo sar btang /__tshes 13la mun rub la phyi gling rmi rmi si byung /__tshes 14la 'bras ljongs rgyal sras bla ma yab sras gsum dang /__phyag mdzod mong ma byung /__ri khrod sprul sku bzang 'byor/__tshes 15la ri sprul brtag lan bris/__lha bsang thugs sgrub rgyag brngan 'bring po zhig btang /__de la tshe ring ma ge sar sogs btag__/tshes 16la ri khud sprul sku'i skye srid brtags yig bris/__tshes 17la phyag mdzod sgang thog nas chu tshod bcu par 'byor/__gdong thog sprul sku byung /__tshes 18la phyag mdzod nas gsar 'thags bcug pa'i grum gdan gting /__'bras spyi blon chen grogs po bi tri man skad bsgyur ri nag stobs rgyal khrid nas byung /__tshes 19la zas bcos bi tri man gyi slob byug pa byas/__tshes 20la grub chen rin po ches rta khyung gdon grol sgrub/__ka sbug tu g.yu thog mdun gzhung gi zhabs rim tho phul/__bdud 'joms rin po che byon byung bka' sgo tshe 'gugs zhus gzi byer skyabs rten phul/__gzang gos dkar dngul phor khra skyag sder rnams gnang /__ring 'tsho dgos tshul gsungs chu tshod gsum la phyir byon/__tshes 21la tho rangs nam lang mang sbyor btung /__nam lang snga cha rin chen mang sbyor rdog gcig btung /__grub sprul rin po ches gdon grol gnang /__tshes 22la rdo grub rin po che seng gdong ma'i byad khrol sgrub/__mchog ldan ka sbug mnan don g.yu sprod tu song /__tshes 23la grub chen rin po ches byad khrol gnang /__bsgrags nyams gsos byas nas sgang thog song /__mchog ldan ka sbug nas phyir 'byor/__tshes 24la sgang thog nas rdo grub grwa pa bzhi 'byor/__'bras spyi blon chen gyis rnam rgyal mchod rten nang byin rten bskur ba'i 'byor lan sgor nyis brgya lnga bcu rnams gnang /__tshes 25la rnal 'byor ma'i bstod pa bris/__rdo grub dpon slob kyis yum bka'i tshogs skong me mchod/__ngos rang gi mkha' spyod bdag 'jug blangs/__spom mdas sku gnyis 'byor/__tshes 26la rdo grub rin po che seng gdong bzlog pa tshugs/__gi waM 'thung /__tshes 27la rin chen ril bu gcig btang /__tshes 28la stag rtse nas dge slong 'byor lha yum zla ba bdun pa'i tshes mgo bar la byon skad/__nad khams cung zad yar dwangs/__tshes 29la grub chen rin po che phyi dro chu tshod bzhi par gtor ma rdzongs/__dngos grub len chog tshe 'gugs kha bar song /__tshe ring chos sgron cung zad bsnyung /__tshes 30la grub chen gyi ma mgon tshogs brgya ngos rang sgrol chog tshar lnga 'don/__hor zla 6pa'i tshes 1la rdo grub rin po che tshe ring tshogs brgya/__ka shi mi ri pra pa no no rin po cher pra yig me nyag bla ma brgyud btang /__phyi dro sman pa rmi rmi si byung /__tshes 2la grub rin klong snying phur pa'i zhi sbyin/__rmi rmi nas shugs bskyed khab rgyab/__tshes 3la rdo grub zhabs phyi mang ba sgang thog phyir song /__grub rje klong snying rigs 'dus rtsa dbang /__tshe dbang /__drag po rta khyung dbang stsal/__gzhung gi zhabs rim don g.yu thog phyag mdzod byung /__tshes 4la gdong thog sprul sku'i mgon dkar bum gter bcas/__'jam dbyangs sku gcig bslus/__grub sprul lung rtogs tsar phebs/__tshes 5la sngags srung ri khrus skong sogs 'don/__ri nag stobs rgyal gza' mi 'byor/__grub sprul yar chos/__tshes 6la mgon dkar bum gter thun gcig sgrub/__nor 'dzin rje btsun chung ngur gang blo ma'i rigs gtad/__ka kha dbu 'don/__Da ki nas mang sbyor bzhes/__grub sprul ri khrod du byon song /__tshes 7la rdo grub rin po cher man+Dal sogs 'bul mtshon phul/__ri khrod du byon song /__mgon dkar gter bum thun gcig sgrub/__d+ha kis rin chen bzhes cung dwangs/__glud bsngo byas/__tshes 8la sman lha longs sku che ba bton/__gter bum thun gcig sgrub/__rmi rmi si byung khab gcig rgyab/__tshes 9la bla ma gsang 'dus tshogs brgya gtong /__tshe dpag bris thang gsar pa rab gnas byas/__tshes 10chad/__tshes 11gdong mkhar chos lung dgon pa g.yag phyar gter brgyud sprul sku dang 'phrad/__mgon dkar sgrub nas gdong sprul la phul/__khab gcig rgyab/__tshes 12la dpe cha pod bcu tsam sgang thog bskur/__sa snying sgo nas g.yang khug sgrub/__tshes 13la gros mol byas/__tshe mdo tshar kha shas bton/__bu mos rgya sman btung /__tshes 14la brtags bsgril zhus 'don rgyas par byas/__'gyur grags la tshig gsum khrid grub/__tshes 15la gtsang sar sprul skur sdom gsum rab dbye dbu tshugs/__dkon spyi g.yag phyar gter rgyud/__ge sar gsol mchod gzab rgyas khul byas/__phyag mdzod nas dbu gur bzo mgo bcu/__tshes 16la rmi rmi si'i khab gcig rgyab cung blo sogs 'khrugs/__tshes 17la shar pa bla ma zla bas gur gyi ka ra'i lcags phur/__a mi ri ka'i ltebs gri sogs byin byung /__tshes 18la gdong sprul la zhal gdams khrid dbu tshugs/__tshes 19la shar pa bla ma shes rab bstan 'dzin la lce btsun snyi+ing thig dbang bskur/__ka li ka ti'i lha mo'i gsol ka bris/__tshes 20la lce btsun khrid dbu tshugs tshe dpal sgang thog song /__tshes 21/__tshes 22rdzong sar nas mkhas mchog tsha bo bya lo'i zla ba 11pa'i tshes 10la btegs pa yin zer 'byor/__tshes 23la sngon ma la sdom gsum rab dbye grub/__tshes 23phyi ma la brag g.yab gtsang sar grwa sar tshig bdun 'don tshul khrid/__tshes 24la ka li ka ta'i sbyin bdag la mdo rgya mtshar tshe g.yang 'gugs pa'i bum pa bcas/__kun mkhyen gzab sku lon/__tshes 25la klong snying yum bka'i tshogs dang bskang gso rgyas/__lha ldan nas pad+ma rdo rje sogs 'byor/__tshes 26la rin chen yang zab btung /__kag rtse em ci shi/__gdong thog sku zhabs la rab dbye'i lung chad dang /__gzhan mang shas la mkhyen brtse'i gu ru'i gsol 'debs skor lung /__skyobs pa rin po cher bstod pa bris/__tshes 27la dil mgo bshad sgrub 'das pa'i dgung zhags rdor sems byang chog__/tshes 28la 'dug dal/__sba nyag lcam byon byung /__tshes 29la lha chen dang rnam sras gsol mchod rgyas/__tshes 30la stag rtse nas dge slong 'byor/__em chis mchod bsngo phul mi drung yig song /__lce btsun smin grol zhog__/drung yig gis lha btsun bka' 'bum bris zhus tshar/__hor zla bdun pa'i tshes 1la zhabs brtan sgrol mdos grwa bsgrigs/__tshes 2chad/__tshes 3/__tshes 4la stag rtse dge slong phyir song /__sman pa'i bdun tshig dang po thugs chen byang chog__/bod la yi ge khag gnyis bris/__tshes 5la sgrol mdos 'don dbu tshugs dpon slob bcu tham pas/__tshes 6la bod sprul a 'jam bsod bkra/__gtsang sar grwa pa rnams bsnan/__tshes 7la g.yu thog sku ngor yon tan byung /__rme shod shing mkhan sgang thog song /__mchog gling dang drung yig la yi ge btang /__tshes 8/__tshes 9la chog rogs bod sprul sogs la sgrol dbang bskur/__nyi thal yas lam byang shar du mdos phul/__tshes 10la sgrol chog tshang mas thugs sgrub bar chad kun sel tshogs brgya phul/__dpon slob bco brgyad kyis/__tshes 11la phyag mdzod ka sbug song /__thugs chen byang chog tshar gnyis/__tshes 12/__tshes 13la rab 'byams rin po che rmi lam 'tshubs/__phyag mdzod 'byor/__gor kha'i rgyal po rdor gling du phyi dro'i chu tshod lnga par 'byor/__khrom tshogs mang kho rang bcas gos dkyus ma red/__tshes 14la a bu rin chen 'jal ba rmis/__'brug dbang gling chos dbang sras mo 'gyur med bde chen la 'pho ba byas/__tshes 15la rab 'byams rin po che zhabs brtan dpon slob bcus tshe lha rnam gsum cho ga tshar gnyis bton/__gur gsar pa phubs tshad legs po byung 'dug__/nor 'dzin ma bu rnams 'byor/__tshes 16la gor rgyal nas legs sbyar bshad skad/__mchog ldan sogs gsum la maN Ta gu h+ye dbu tshugs/__tshes 17la a nan+da/__bdud 'joms gsang yum rnying par sems khrid mgo tshugs pa/__tshes 18la nor 'dzin ma bu sogs la dgongs gter mi la'i bla sgrub dbang chog khrid lung /__tshes 19la spyi don zhog__/khams sgar chos legs tshang gi bla mchan byung /__tshes 20la rgyud gzhung gsang bdag dgongs rgyan tshugs g.yang chos dgon bod sprul thub bstan dang /__bsod rgyal kyang bsnan/__so cung na/__tshes 21la so cung na bas 'khrugs/__tshes 22 la nad khams cung zad dwangs/__tshes 23la zhal bram gzugs sku tsaka li bris par rab gnas byas/__tshe ring chos sgron sogs b+he si ko lta bar song /__tshes 24la phyag mdzod sgang thog song /__bal po bla ma sogs la mkha' 'gro gsang 'dus sta gon bskur/__tshes 25la dbang zhu sogs mang shas dang dbang sgrub tshes bcu 'don/__dngos bzhi bskur/__tshes 26la nus ldan gyi za khra gsang 'dus/__tshes 27la zhi rgyas dbang gnyis/__rtsa khrid lung phal cher 'don/__gsol 'debs 'bum gcig zhogs/__tshes 28la rgyud grub gtang rag tshogs mchod gsang 'dus pad+ma mkha' 'gro'i dbang dang lung 'phros 'don/__tshes 29la phag mo'i zor dbang /__byang shar bor/__gtor dbang /__tshar gsol tshugs/__tshes 30la bal po bla ma gtang rag tshogs dgos zer ba rtsa gsum bton/__hor zla brgyad pa'i tshes 1la nor 'dzin ma bu sogs la 'chi med 'phags ma'i tshe yi byin brlabs bskur phyag mdzod sgang thog nas 'byor/__tshes 2la hor rta gso glang nag grwa pa 'byor snam sbyar drub spyad phul/__ku lo 'byor/__stag rtse em chir byang bzhus rdor rta gso gra pas snam sbyar phul/__tshes 3la ne ro sgang thog phebs zhag bzhugs skad/__rta gso bu glang nag grwa par mkha' spyod sogs lung tshan dang rag sgang bsod bkrar snying thig bla rnams khrid/__tshes 4la bsod rgyal sogs skyo sangs byed sar skor tsam song /__tshes 5chad/__tshes 6/__tshes 7la shar pa grwa ngag dbang mgon pos lcags kyi rdo rje byin/__ka sbug nas ra hor bla ma pad+ma rgyal po yum sras byung ba klong snying 'pho ba 'don/__pra brtags pa bya 'jug__/tshes 8la sku lo ka sbug song /__tsan+dan nyo spyad gor bcu gnyis dngul gor gcig bskur/__tshes 9la gangs can ri steng song /__bsang bsdus ri khrus/__skyo sangs byas/__gsol 'debs 'bum gcig zhog__/tshes 10la tshe 'das blo gsal bu mo stag rtse lha rje gtsos la thugs chen byang chog__/phun tshogs dbang mos sbyin bdag zhus te/__sgrol chog bsam lhun tshogs nas bi ma/__tshes 11la seng sgang bsgrags bang lar spro sangs byas/__tshes 12/__tshes 12la rdzong grwa b+ha bus bdun tshig rdor sems byang chog rgyas/__gsang chos sprul skur snying thig khrid tshugs/__tshes 14/__tshes 15la rdi li nas no nos sems pra'i rtags yig 'byor/__bal po rang slob rmang kan gyis dngul bzos sman rag phul/__tshe lha rnam gsum cho ga__/sgrol chog bton/__tshes 16la 'bras ljongs lha yum zhag lnga nas phebs 'ong skad/__dngul gyi 'bru phor brdung spyad sprad pa/__tshes 17la stag rtse em chis rdzogs pa byang bzhus/__ne gro sgang thog phyir 'byor skad/__klong snying thun mong sngon 'gro grub/__ma mgon thun gtor srod kyi+i chu tshod bdun par nas/__tshes 19la brgyad bkra b+ha b+ho'i bu mos tshe sgrub tshogs phul/__tshes 19phyi ma la b+hi dza ra Na'i/__lag yig lta mkhan b+hi si na paN+Di Nas bltas/__bsod rgyal la ngag sgron khrid/__tshes 20la mkhas grub rje'i dus 'khor 'grel chen ku sa ri nas g.yar byung ba lam bltas/__dbang le'i smad man chad zhang zhung lha dbang grags pas bris/__tshes 21la bi ma'i gsol 'debs 'bum ther gcig grub/__b+ha nyag ri khrod nas nang chen sprul sku o rgyan sku mched bstan rdor gshegs bsngo 'byor/__tshes 22la hor rin dar gyi rdzogs pa thugs chen byang bzhus/__go 'jo ba dge rnam byung skyabs 'gro le bdun rnams lung 'don la/__khams shar phyogs la lam zab le bdun lung 'don la li dmar po phul/__tshes 23la mchod dpon stag rtser chu tshod 12par song /__tshes 24la mchod dpon phyir 'byor/__tshes 25la gnas dgon mchog sprul gyis thugs sgrub tshe dmar sgrub pa'i bla g.yu tshe ril zhabs brtan rnam 'byor/__rag rkang bsod bkras zhabs brtan legs po phul/__tshes 26la gcen po sku gshegs kyis dus tshigs la rdor sems byang chog bsngo smon rgyas/__tshes 26la gshin rje'i bzlog pa tshugs/__snying thig 'pho khrid byas/__tshes 28la bzlog pa sprel mjug byang stod phul/__tshes 29chad/__tshes 30la dpon slob bcu gnyis kyis tshe lha rnam gsum cho ga tshar gsum/__hor zla 9pa'i tshes 1la khrid zhu rnams la kun bzang bla ma'i zhal lung 'don/__sgang thog nas mdzod pa dang /__drung yig gser thar tshe rdo sogs 'byor/__tshes 2la zhing skyong seng gdong bskang bshags bris/__gser thar tshe rnam 'byor/__tshes 3la zhing skyong kun bsnyen bris/__tshes 4la mdzod tshe dpal sgang thog song /__gser thar tshe rnam yang song /__bdud 'joms mkha' 'gro gu ru'i gsang phug gi sgrub chu khyer byung /__tshes 5la gser thar gcod bla la rgyal thang gcod dbang dang khrid sogs byas/__brgyad bkra b+ha b+ho'i dge rtsar rdo grub rin po che sogs dang rtsa gsum tshogs phul/__tshes 26la rag sgang bsod bkra sngon 'gro khrid kyi ngag rgyun bris pa zhus dag lam bcos byas/__tshes 7la zhus dag mtha' bskyangs/__'bras ljongs lha 'bum sgang thog 'byor skad/__tshes 8la go 'jo byang chub kyi slob dpon la gzungs 'bul/__spar sme mkhyen rtses man da ra bar me mchod klong snying yum bkar kha bsgyur mchan bu me nyag rin chen zer bas btab/__tshes 9la a mdo sbyin bdag rgya mtshos slob dpon gzungs 'bul/__sku dang bum gter la rab gnas bal po bla ma phyi sgar gyis sdod sar phyin tshe dpag med la rab gnas/__a mdo rgya mtsho rtsar yang song /__a mdo ba ye shes gza' mi rtsar khrus rab gnas gor brgya byin/__tshes 10la rig 'dus tshes bcu dang 'brel khro chung rgyal mo sogs mang shas la rtsa dbang bsdus pa tshe dbang /__mi pham tshig bdun bla rnam khrid bcas 'don/__tshes 11la bzang spyod tshar sum bcu 'don tshe g.yang 'gugs pa'i bum gter tshar gnyis bsgrub/__tshes 12la gnod sbyin 'khor lo'i gter bum tshar gnyis 'don bsgrub/__tshes 13la khro chung rdo rje dpal bzang skor dang /__phun tshogs dbang mo rnams la drag po rta khyung dang /__thang rgyal tshe dbang bskur/__tshes 14la phun tshogs dbang mo rim gro a mchod bcu bdun gyis 'bum klog__/mkha' 'gro gsol mchod rnams kyis skal bzang klog__/tshes 15la 'di'i nam gung g.yu thog sras chung gshegs/__dgon pa'i ming bsam 'grub dar rgyas gling btags/__bsam 'grub zla ba'i dgon chung du song /__rtsa gsum dril sgrub la bsten pa'i khrus rab gnas/__khrom la tshe dbang byas/__sbyin bdag rgad po 'dug__/tshes 16la chu tshod drug pa yol tsam la g.yu sras gshegs par rgyang 'pho bsngo smon nan tan byas/__tshes 17la rgyal sras sangs rgyas rdo rje ka sbugs nas zhabs thang gi dpon g.yog gsum 'byor/__bdud 'joms phyag bris kyang phebs/__tshes 18/__tshes 19la bu chung gnyis dang a ne gsum sogs sgang thog song /__tshes 20la bca' lags snga ma rnams btang /__drung yig sogs song /__phyi dro phyag mdzod tshe lu sogs rta rgyug blta bar song /__tshes 21la phyag drug pa'i gsol ka dang gtor 'bul byas/__tshes 22la bya bral ba sangs rdo sogs dang gnas chog btang /__tshe lha mchod chog__/tshes 23la thar mkhan rin po che 'jal/__lha yum dang mjal/__rmugs sangs mchog sprul sku gshegs skad/__chu tshod dgu pa'i mgor rdor gling nas btegs/__phebs bsu ja zhus byas sgang thogs 'byor/__tshes 24la 'dug dal/__thar mkhan rin po che mjal/__tshes 25la nA ro mkha' spyod ma'i bdag 'jug__/'bras ljongs lha yum dang mjal/__tshes 26la 'bras spyi blon chen de yi grogs po rgya gar ba dbyin ji'i dge gling sA ga ra sid+d+hi sogs dang chos mol/__tshes 27la ra dkar gshags lha lcam song /__gcung 'chi med bde gshegs kyi dgongs rdzogs mchog gling /__rgya ston/__gsang chos sprul sku/__bsod rgyal sogs kyi dbus rdor sems rgyas pa/__tshes 28la rag sgang bsod bkra gsang chos sprul sku sogs la rgyud bla dbu tshugs/__'phrul zhing dang /__mchod rten chos khang /__skyel tshal gsar pa rnams mjal/__ye shes phun tshogs kyis zas khang gsar par drongs/__tshes 29la karma o rgyan sha nye sprul sku bstan rdor gshegs pa'i rdzogs par rdor sems byang chog__/sa skya sgrol pho'i phyag bris 'byor/__tshes 30la jo mo dkon gnyer gyis ma la rdor sems byang chog btang /__hor zla bcu pa'i tshes 1la lha yum dang zhal da byas/__tshes 2chad/__tshes 3la sa skya'i zhabs shar gyi ma chos btsun 'das mar byang chog byas/__tshes 4la sprul sku karma o rgyan gyi yum sras rnams dang /__gdong thog rin chen rdo rje byung /__chos gos byin byung /__rmugs sprul gshegs tshul 'byor 'pho ba rgyas pa/__tshes 5/__tshes 6la sprul sku o rgyan gyi yum sras sogs la rtsa gsum dril sgrub dbang lung dang /__lce btsun snying thig gi rtsa gzhung lung 'don/__tshes 7la rmugs sangs bde gshegs dgongs rdzogs zhi khro ngan song sbyong ba btang /__tshes 8la bkra shis rnam rgyal gyis sbyin bdag zhus nas bla sprul 21gis rgyud sde bzhi 'grel sgrol ma bsogs/__thar mkhan rin po che khyugs bskor byon byung /__tshes 9la ngor lugs gtor bskang 'don/__tshes 10la dkon mchog spyi 'dus tshes bcu btang /__tshes 11la lha yum mchog gling rgya ston sogs/__ngos cag rta thod la rtser song bsang bsdus btang /__bya rog lding bskor byas/__mtsho khar gsol tshigs/__ma chen 'jog mtshams/__tshes 12la/__sa skya snyan grags dang lhan du ma chen a chung song /__gsang spyi zhal lung gi lung mchog ldan gtsor byas la 'don/__tshes 13la sgrol ma 'bum ther yon sprod dan tshugs/__tshes 13phyi ma la gsang spyi lung grub/__tshes 14la mchog sprul sogs dang lhan cig bsang rgyal brngag 'don/__tshes 15la thar mkhan rin po che sogs dang rag sgang bsod bkras sbyin bdag zhus te sems bskyed srol gnyis/__tshes 16la mchog gling sprul sku yum sras gtsos thar mkhan rin po che/__'bras ljongs lha yum sogs thugs sgrub bar chad kun sel sta gon/__tshes 17la dngos gzhi dbang chen/__dbang 'bring /__gtor dbang /__tshe dbang /__'don cha'i lung phal cher 'don/__tshes 18la zhal gdams snying byang sogs kyi lung dang /__sgrol ma'i dbang lung /__sgrol chog bcas lung 'don/__tshes 19la sbyin bdag zhig la drag po rta khyung dbang /__rdor gling bal po bla ma/__rga jis bla ma dang /__ngag dbang mgon po/__ho co a 'jam/__khro dga' sprul sku sogs la dbu lugs sems bskyed/__tshes 20/__tshes 21la sdom gsum rnam nges kyi 'grel dbu tshugs/__tshes 22la thar mkhan byon pas slar sdom gsum dbu nas bskyar/__rdo grub rin po che'i sku tsha bsnyun rim la dpon slob bcu gcig gis sman chog tshar gsum 'don/__tshes 23la mchog gling sprul sku dang grub mtha'i 'bel gtams kha shas sna tshogs kyi rtsed mo byas/__tshes 24la mnga' ri la dwags pa yin zer ba kha shas byung /__tshes 25la bka' gdams bla mchod/__mkha' spyod tshes bcu bton/__rme shod du chu dmar chen po 'phyur ba rmis/__lha yum stag rtse phebs skad/__tshes 26chad/__tshes 27/__tshes 28la sdom gsum chos thun grol nas mkhan rin po che ngos cag sku 'tshams gzigs mor song ba'i sa 'gul byung /__tshes 'di nyin yin/__tshes 29/__tshes 30la 'jigs med sbyin bdag gnas dge tshang rgya gnas bskor ba'i brtags babs zab tig sgrol chog tshar lnga dpon slob bcu gcig gis 'don/__hor zla 11pa'i tshes1a thug phun dbang lang du tral skyel/__gsol dpon rdor gling du song /__soms 'grel bshad khrid rdzogs/__go 'jo thang skya blo gsal gyi ma chos sgron 'chi ba'i bdun tshig gsum par bla sprul nyer gnyis kyis rdor sems byang chog__/tshes 2la thar mkhan rin po che'i rten 'jal gnang /__'brug sprul sku khrid zhu ched du ka sbugs nas phebs byung /__tshes 3la lcags sbugs sprul sku/__'brug gi sras sprul/__gling bu khro sprul sku gsum la a ti zab don khrid dbu tshugs/__tshes 4la thar mkhan bzhugs pa'i ko trir khyug tsam phyin/__tshes 5la thar mkhan rin po che sogs ngos cag nyi shu tham pas zab tig sgrol chog tshar bcu gsum song /__tshes 6la thugs chen byang chog tshar gcig btang gtsang kha dkar ba'i nye du zhig gi don du g.yu sgron mchod gsol tshar gcig__/tshes 7la gsang chos sprul skur bla rnam skor lung dang /__shar pa bla grwa kha shas la bde smon lung g.yu sgron gsol mchod/__tshes 8la dpon slob bcu tham pas sman chog tshar gcig__/tshes 9la/__khri tsho mkhan blo gros bzang pos 'thud khyer byung /__gzhan thub bstan la chos bshad zer/__tshes 10/__tshes 11la sku gsum rigs 'dus tshogs phul sku zhabs khams sprul 'bras ljongs phyag phebs/__khrid zhu mkhan gsum dang /__bde rgyal sprul sku sogs la smin gling rdor sems dbang /__khrid zhu la a ti zab don rtsal dbang bskur/__tshes 12la khams sprul rin po che dang mjal 'phrad/__tshes 13la mchog gling sprul sku rgya ston sogs gnas bskor phebs song /__khams sprul rin po che dpon g.yog tshang mar tshe dbang byas/__thar mkhan rin po ches thang lugs tshe dbang dang /__sgrol dkar sgo nas ring 'tsho rgyas par gnang /__tshes 14la bka' brgyad gsang rdzogs skeg bzlog 'don/__khral chos blo gros bzang po'i zhal ngor thar mkhan rin po che dbus mang shas la sa 'jam sbags sgrub 'don/__tshes 15phun tshogs dbang mos phru gu gsar skyes khyer byung tshe 'gugs bton/__dpon slob nyer gcig gis sgrol chog tshar 15'don/__a ti'i khrid lung yang 'don/__tshes 16/__tshes 17la mkha' las sprin 'ja' rgya che/__rdo grub sku tsha gshegs par byang chog__/tshes 18la karma rgyal mtshan khro gdong ril sprul mdun 'byor zhus phul/__bde rgyal sprul smra seng rjes gnang dang kun mkhyen gyi sgrub thabs lung /__tshes 19mnga' ri sprul sku rgya gnas bskor ba'i skar 'dzin/__tshes 20la bde rgyal sprul sku sogs la kun mkhyen gsung thor bu kha shas lung bton/__mnga' sprul song /__a ti'i zab don khrid grub mnga' sprul gdong rdo grub la tshe sgrub dpe sogs bskur/__tshes 21la/__rang grol skor gsum gyi khrid lung 'phros bton/__pu hreng nas 'chi med bla ma zer ba'i slob ma tshe dbang sgron ma zer ba nyi ma gzhon nu bshad pa yin zer ba byung /__tshes 22la bde rgyal sprul skus zhus ngor thar mkhan rin po che sogs mang shas la lam rim ye shes kyi snying po'i bshad lung tshugs/__tshes 23/__tshes 24la ka sbug nas sku lo nang 'byor/__tshes 25la lam rim ye shes snying po'i bshad khrid grub/__klong snying yum bka' tshogs kyis gtang rag byas/__bdud 'joms sras phebs pa tshe dbang dang bla rnam dbang byas/__tshes 26la mchod rten phyogs chos khang du song /__'khrul zhig mjal skyabs rten khyer/__tshes 27la chos rug tshang shi skad/__'bri gung gser sprul byung /__a sdug g.yogs po lha ldan song /__tshes 28la mkhar mdo sprul sku sogs kyis brgya bzhi 'don/__sku lo rdor gling du song /__ra shag lha lcam byon byung /__tshes 29la mkhar mdo sprul sku sogs kyis/__zab mdo bdud zlog ngos nas tshar lugs bskang gsol btang /__g.yang chos sprul sku pha 'byor/__tshes 30la mkhar sprul sogs kyis sgrol chog rgyas pa gsungs/__hor zla bcu gnyis pa'i tshes 1la nad bshal sman 'thung /__mgu log kun dgar mi pham gsang spyi tshugs/__tshes 2chad/__tshes 3la gsang spyi'i chos thun med/__nad 'khrugs cing skyugs bshal thengs kha shas kyi phyed yol nas chad/__sman sbangs/__g.yang chos sngags par tshe dbang /__sgrol ma'i rig gtad/__tshes 4la bka' 'gyur klogs dbu tshugs/__sman chog sogs bton/__chu tshod la rin chen btung /__ting 'dzin rgyal po bton/__tshes 4phyi ma la drung yig gnas bskor nas 'byor/__ngos nas 'jam dpal rtsa rgyud bklags/__a ne pad lur gnam chos kun rig byang dbang sbrel/__tshes 5/__tshes 6la rgyal bka' rin po che pod kha shas las bklags grub/__sku yon dar re dang gor phyed gnyis re phul/__'brug blar khrid 'don/__tshes 7la rgyal bka' lhag ma pod kha shas klogs pa bcu gcig skor gyis bklags/__tshes 8/__tshes 9la 'brug pa bla mar sngon 'gro'i khrid le'u tshan zhog__/tshes 10la mtsho skyes snying thig gis tshes bcu/__tshes 11'brug bla ma bsod nams bzang po dpon g.yogs rnams 'byor ba rigs 'dus tshe dbang /__'jam dbyangs sku byin byung /__tshes 12la gsang spyi zhog__/bsod nams bzang po lce btsun snying thig gi dbang rtsa gzhung lung /__gsang thig phur dbang 'don/__bla ma byon song /__tshes 13la 'brug rang slob pad+ma tshe dbang sogs la gsang snying spu gri'i don dbang lung 'don/__tshes 14la dgon sde drung yig gi bu chung shi/__lung 'phros rnams 'don/__rdo rje gling nas me nyag bla ma 'das/__tshes 15la rab gnas gzhi bsgrigs/__me nyag bla mar 'pho ba rgyas/__dur bdag gsol ka gzhung nas 'don dgos phebs bzhin bton/__tshes 16la thar mkhan rin po che sogs dpon slob bcu drug gis rab gnas 'tshogs sta gon/__tshes 17la dngos gzhi 'thor nas pho brang nang du'ang song /__rgyas sbyin blugs/__pra dz+nya 'byor/__tshes 18la/__tshes 19la a 'jam zhus ngor thar mkhan rin po che'i dbus 'brug pad+ma tshe dbang sogs kha shas la mgon po phyi khrid tshugs/__tshes 20la rdo grub rin po che'i sku tsha'i rdzogs pa khel thugs chen byang chog byas/__tshes 21la tshe 'das rnams la byang chog byas/__tshes 22la tshe 'das rnams la byang chog tshar gcig__/tshes 23la tshe dpal ka sbugs song /__tshes 24la bla ma kar lu phyag phebs/__tshes 25chad/__tshes 26la kar lu dang mal mgon khrid zhog__/tshes 27la bla ma kar lu las ni gu'i smon lam dang /__ni d+hi gnyis kyi tshe sgrub/__ho cho'i zhabs drung dgongs rdzogs thar mkhan ngos dpon slob kyis rnal 'byor ma'i cho ga__/tshes 28la rgya byang chub rdo rje byung /__mkhan sprul rnams dbus mang shas la bka' thang shel brag lung bton/__tshes 29la byang ther song /__rad phur gsang sgrub skongs bzlog dang dngos rol rgyas pa 'don/__tshes 30la 'brug pa mang shas la rig 'dus rtsa dbang bskur/__thugs chen byang chog__/hor zla dang po'i tshes 1la thar mkhan rin po che sogs sprul sku rnams la gsol tshigs sogs phul/__khri tsho mkhan po dang mdo srib a bkra bcas kyis rig lam btang /__tshes 2la rdo grub rin po che la zhal lhag phul/__ya bu shes rab la tshe dbang /__tshes 3la 'brug bum thang ba kha shas la chos dbyings mdzod sogs lung 'don/__'jam mgon mi pham rin po che'i lha mo'i gsol bskangs rgyas par btang /__a sdug nas gsol tshig 'dren/__tshes 4la la chung rdzong mgo'i gu ru gser zangs la rab gnas byas/__tshes 5la 'dug dal g.yon ru stobs rgyal 'das pa'i rdzogs par byang bzhus smon lam byas/__tshes 6/__tshes 7/__tshes 8la 'chi med 'phags ma'i sbyin sreg khri gcig__/tshes 8phyi ma la byang chog byas/__sgrol dkar rgyas sbyin khri gcig lhag khyon dpon slob bzhis/__khri lnga song tshod/__tshes 9la a ne pad lus rim gro bka' thang sgrogs/__tshes 10la ra gshag sa dbang sku mchod thugs sgrub bla mchod dpon slob bcu gsum gyis 'tshog__/dbyin ji dgro yi bar dang /__zhu nu ba sogs la rigs 'dus yab bka' yum bka' bskur/__tshes 11lha yum bkra shis lding du phebs song /__tshes 12la dbyin ji dang /__zhu nu sogs la sgyu 'phrul zhi khro zangs byang ma bskur gsang snying lung bklag__/'brug a ne chos bsgron brgyud skyabs brten/__tshes 13la dbyin ji dang nor 'dzin sogs nas tshogs mchod dgos zer ba rigs 'dus tshogs phul/__tshes 14la 'bras spyi blon chen byung /__sems don dogs gcod/__sgrol chog tshar brgyad cu/__tshes 15la lcags sbug sprul sku sogs dang /__me nyag sku ngo rnams la bla ma smra seng dbang lung 'don/__'bras ljongs lhan rgyas 'tshogs skad/__tshes 16la dbyin ji dang /__zhu nu ba sogs la dpal 'dus dbang dang /__klong snying skor gyi lung /__tshes 17la klong snying khrid skor ljags lung /__tshes 18la khrid skor lung 'phros/__tshes 19la zab tig sgrol chog tshar bdun bcu/__tshes 20la lung grub/__gong ma'i sku mchod mkha' 'gro gsang 'dus bca' gzhi/__nyin dang por tshogs brgya dang /__mchod me bzhi brgya/__nyin rjes ma rnams la tshogs lnga bcu dang /__mar me sum brgya 'gro nges phul/__tshes 21la rgya ston sprul sku sogs chog rog bco lnga skor nas mkha' 'gro gsang 'dus tshugs/__mchod skong bye brag pa rnams dang /__snying thig 'khrugs skong dang /__bskang mdos sogs btang ba nyin bzhin rgyas par btang /__tshes 22la/__'dis bar/__'di man chad rnam thar nang la 'gro dgos lags/__zhes pa'i mchan bu 'dug__/tshes 23la sdom pas tshogs bzhi brgya lnga bcu mar me chig stong bdun brgya lhag song /__gnam mtsho do skya sprul sku dpon g.yogs byung /__tshes 24/__tshes 25la bsnyun khams lci/__tshogs nyis brgya mar me bzhi brgya lhag__/tshogs brgya mkha' 'gro bstod skul sogs rgyas par btang mkha' 'gro gsang 'dus grub/__tshes 26la bsnyun khams lci/__slob tshogs rnams nas 'khos bstun zhal 'debs kyis zhabs brtan bca' gzhi sgrigs/__rgya ston dpon slob nas gcod tshogs/__tshes 27la thar rtse mkhan po dbur bzhugs kyi sgrol ma g.yul mdos/__klu lding mkhan po dbur bzhugs kyis tshe lha rnam gsum mchod chog tshugs/__tshes 28la g.yul mdos/__tshe chog__/tshes 29la bla grwa kha shas nas brgya bzhi dang bdud zlog__/g.yul mdos bor/__tshe chog grub/__g.yon ru bla ma byung /__tshes 30la zhabs brtan khag gnyis gcig tu dril nas sgrol chog__/rgya ston sprul sku'i gcod tshogs grub/__hor zla gnyis pa'i tshes 1la mkhan khag gnyis sogs bla sprul bcu gsum skor nas maN+Dal rten gsum phul/__sgrol chog dang /__rtsa gsum dril sgrub tshogs skang /__ngor skong gsungs nas grub/__bsod rgyal sogs dpon slob brgyad kyis seng gdong tshugs/__bsnyen pa gtsor 'don/__tshes 2la bsnyen pa gtsor 'don/__slob tshogs bying nas gnas chog bsur/__gtor ma brgya rtsa sogs gsungs/__tshes 3la bsnyen pa gtsor bton/__tshes 4la sgrub sngags gtsor bton/__tshes 5la sgrub sngags gtsor bton/__tshes 6la sgrub sngags gtsor bton/__tshe sgrub thun 1btang /__zhi sbyin stong phrag__/tshes 7la sgrub sngags/__tshe sgrub/__khrus bum sgrub/__tshes 8la snga dro sun zlog dang 'brel brtan bzhugs phul/__phyi dro tshogs brgya gtor bzlog drags sbyin bcas kyi grub/__tshes 9la 'bar nyag a thing byung /__bkra rnam ka sbugs song /__tshes 10la rtsa gsum dril sgrub tshogs/__ka sbug bdud 'joms rin po ches rten gsum zhabs brten gnang bar skyes len phul/__tshes 11la rgya ston dpon slob nas tshe sgrubs thabs shes kha sbyor tshugs/__lha ldan nas rgya mi'i 'khrugs zing byas skad/__tshes 12la bkra rnam 'byor/__tshes 13la thams cad mkhyen pa dbu thon yod skad/__tshes 14/__tshes 15la rgya ston dpon slob nas tshe sgrub grub/__tshes 16/__tshes 17/__tshes 18/__tshes 19/__tshes 20/__tshes 21/__tshes 22/__tshes 23/__tshes 24chad/__tshes 25la gsang thig yum bka'i tshogs phul/__tshes 26la rnam rgyal stong mchod bca' gzhi/__thams cad mkhyen pa rgya gar sa thog phebs yod skad/__tshes 27la mkhan sprul rnam nas rnam rgyal stong mchod/__sku bsnyun 'khrugs/__tshes 28/__tshes 29la mchog gling sprul sku'i dbus bla sprul dpon slob nye brgyad skor nas 'phags ma'i snying thig gi sgrub chen 'tshogs rgyu'i bca' gzhi bsgrigs/__tshes 30/__1959lor/__rab byung 16pa'i sa phag lo'i lo tho/__hor zla gsum pa'i tshes 1lhag phyi ma la 'phags ma'i snying thig gi sgrub chen 'tshogs rgyu'i sna sel rigs bsgrubs/__tshes 2la sgrub chen sa sta/__lha yum nas sbyin bdag zhus te 'khrul zhig rin po che dang rgya ston sprul sku'i dkon spyi'i sun bzlog dang 'brel brtan bzhugs phul/__tshes 3la snga dro rgyan bkod dang /__phyi dro dngos gzhi nyin dang po/__tshes 4/__tshes 5/__tshes 6/__tshes 7/__tshes 8/__tshes 9la zhi sbyin/__tshes 10la rgyas sbyin bcas sgrub pa grol/__dngos grub len chog dang bsgrag mchog gling rgya ston gnyis nas rten bzhugs phul/__grub thob thugs tig gi bla sgrub tshogs gcig brgya brgyad/__tshes 11thams cad mkhyen pa shi li rgu rir phebs/__'bras ljongs rgyal sras lha yum/__'bras spyi blon chen ngor pa'i mkhan khag sogs bla sprul rigs mjal dar la bcar/__mdzod tshe dpal ngo tshab la btang /__tshes 12/__tshes 13/__tshes 14la em chi ku lo sogs nas mnol bsang /__tshes 15la dus 'khor mchod chog gsungs/__sku lo sogs nas rad phur skong zlog tshugs/__tshes 16/__tshes 17chad/__tshes 18la skong zlog bor/__tshes 19la ku lo song /__tshes 20/__tshes 21la ka sbug nas khams sprul rin po che dpon g.yogs 'khyug skor phebs pa mjal kha 'phrad gsungs/__brtags bab gshin rje'i bzlog pa gsung dgos rgyu'i snyan gsan zhus/__tshes 22la rgya ston sprul sku dang /__phu gdong dgon gyi bla ma nas 'bras gzhung zhabs brtan gro lod yas zor tshugs skad/__tshes 23la khams pa'i mchod dpon gnyis 'byor/__sa skya bdag chen rje btsun 'chi med/__rdo grub rin po che/__bdud 'joms/__sangs rgyas rdo rje rnams la so sor zhabs brtan skyabs zhus khag phul/__tshes 24la sku zhabs khams sprul rin po che rdo rdzong sprul sku sogs dpon slob brgyad nas gshin rje khro bcu'i gtor zlog tshugs/__khams sprul las 'brugs lugs drag po kI la ya'i dbang rkyen sel zhus/__tshes 25la mkha' 'gro gsang 'dus tshogs phul/__tshes 26/__tshes 27/__tshes 28la khams sprul nas gtor zlog bor/__tshes 29la rgya ston nas 'bras gzhung gro lod zor gtor bor skad/__khro bcu'i tshogs bskang dang /__lha mo dud sol ma'i gtor brgya/__tshes 30dkon spyi'i tshogs skong dang sun bzlog__/hor zla bzhi pa'i tshes 1la khams sprul nas dkon spyi'i sgo nas sun zlog dang 'brel zhabs brten dang /__tshe dbang tshar bcu phul/__sku yon brtabs khams sprul phyir phebs song /__rdo grub rin po che phebs/__tshes 2/__tshes 3la rdo grub nas yum bka'i me mchod dang /__sgrol ma'i dug dbyung mdzad/__tshes 4la ngor pa'i mkhan khag dang /__zhabs drung gnyis/__dpon slob gcig__/mchog gling rgya ston sogs bla sprul mkhan slob nyer gnyis kyis yang gter rtsa gsum dril sgrub kyi sgo nas sun bzlog brtan bzhugs dang 'brel zhabs pad brtan pa'i zhu ba nan tan phul/__tshes 5sngon ma la yum bka'i me mchod sogs grub/__tshes 5phyi ma la mkhar mdo dang /__mnga' ri sprul sku sogs nas phyogs bzhi'i 'bar ma'i gtor chen btang /__tshes 6la sgrol ma'i sa skya khri chen phebs par 'jal dar dang /__gsol ja/__zhal 'bras sogs btabs/__mnga' ris sprul sku bla ma shes rgya sogs nas gtor bsngo 'bum ther tshugs/__tshes 7la rje btsun sku chung dang /__bdud 'joms gsang yum sku bsgres/__nor 'dzin bcas nas sbyin bdag zhus te rdo grub rin po che dbur bzhugs dpon slob nyer lnga skor nas snying thig rtsa gsum tshogs 'bum ther zhabs brtan tshugs/__tshes 8la sa skya khri chen dang 'jal 'phrad zhabs pad brtan dgos kyi gsungs nan gang zab phul/__tshes 9la mchog gling nas pha rol rgol 'joms kyi zor dang 'chi bslu sogs bton/__tshes 10chad/__tshes 11/__tshes 12la zhabs brtan tshogs 'bum ther grub sbyin bdag nas brtan bzhugs rten gsum bzhugs gdan sogs phul/__tshes 13/__tshes 14/__tshes 15la sa skya khri chen nas tshe dbang dgung grangs dang brtan bzhugs 'bul ba dang 'brel/__zhabs pad yun brtan dgos kyi gsung nan phul/__dpon g.yogs mang mar tshe dbang tshar gcig gnang /__rgyun sdod zhabs grwa dang sku ngo rnams nas tshe lha rnam gsum mchod chog tshar gsum btang/__mar me brgya rtsa bzhi lhag sogs mchod pa gang rgyas/__tshes 16la rdo grub rin po che nas ma mgon 'khrugs skong mdzad/__tshes 18/__tshes 19/__tshes 20/__tshes 21la sa skya bdag khri rin po che'i mdun nas 'jam dpal a ra pa tsa na dang /__gser chos khyung khra'i rjes gnang byab khrus gtor dbang bcas rdzogs lugs nas brgyud pa rkyen sel du gsan/__'di nas drung yig phyag bris red 'dug mchan/__tshes 22/__tshes 23la klu lding mkhan rin po che sgrol dkar byab khrus dang /__'byung 'dul rjes gnang phul/__tshes 24la khong gsar mkhan po las seng sgra'i rjes gnang dang /__gdon grol gsan/__tshes 25la dgongs mo chu tshod brgyad yol rtsam nas karma pa/__sku zhabs si tu rin po che sogs dpon g.yogs brgyad cu nang phebs skad yum bka'i tshogs/__dgong mo chu tshod dgu tsam la sa g.yo che tsam byung /__tshes 26la karma pa sku zhabs si tu 'brug dbang mo sogs la mjal 'phrad/__tshes 27la bsnyun khams rim lci/__tshes 28/__tshes 29la thar rtse mkhan po nas rnam 'joms rjes gnang dang byab khrus byas/__rgya ston sprul skus dam sri glud mdos/__tshes 30/__hor zla lnga pa'i tshes 1/__tshes 2la sa skya bdag chen nas seng gdong byad 'grol dang zhal dkar po tshe 'phel rjes gnang mdzad/__tshes 3la bsnyun khams shin tu lci bar sa skya bdag chen dang /__karma pa'i mdun nas zhabs pad brtan dgos nan tan phul/__slob 'bangs bying nas dam tshig rdo rje'i bsgom bzlas dang/__tshe mdo gzungs/__klu lding mkhan po nas zhal gyi skang gso/__mchog gling nas tshe ring ma'i sun zlog__/dam sri glud mdos/__mkha' 'gro'i grib sel dang sun bzlog__/sme brtsegs byab khrus sogs rim par phul/__thar mkhan dpon slob nas rnam 'joms sbyin bsregs blugs/__rgyal sras bla ma dang lha yum gnyis nas thugs 'gan che bzhes kyis rgya bod sman pa rnams kyis bsnyun khams zhib 'jal zhus par phyag rtsa sogs la skyon med tshul bshad/__tshes 4la bdag chen mdun nas dam sgrib nyes sel sbyin sreg__/'khrul zhig sku mdun phebs/__tshes 5la sbyin sreg grub/__karma pa'i mdun nas dkon spyi'i tshe dbang dang /__sa skya bdag chen mdun nas thang rgyal tshe dbang brgya rtsa phul/__mkhan khag gsum dang rgya ston nas rdo rje rnam 'joms byab khrus phul/__tshes 6la mtshan stod chu tshod gsum tsam nas dgongs pa zhi dbyings su gzhol bar btags grol gleg bam 'khor lo sogs phul/__sa skya bdag khri dang rdo grub sprul sku thugs smon gsol 'debs sogs zhus par phebs gzhan la gsang rgya byas/__zhabs brtan rdor sems tshogs 'bum dang sa skya bdag khri'i phur pa'i sri gnan khag dang zhag grangs sum cu skor mchod chog 'dzug__/tshes 7la tshe mdo bsags mkhan rnams la yi ge brgya pa ston bcug__/rdor sems tshogs 'bum dang /__dam tshig rdo rje'i bzlas pa sogs sngar bzhin tshugs/__gsang rgya/__tshes 8la gsang rgya/__tshes 9la sa skya bdag chen/__thar mkhan/__mchog gling /__rdo grub sogs kyis bla mchod dang 'brel thugs dam bzhengs su gsol zhus/__kye rdor/__rdor sems/__rnam sme sogs kyi bum pa bsgrubs nas sbyang khrus zhus/__gsang brdol/__gsang rgya bkrol/__tshes 10la gzim chung du snying thig yab bka' yum bka'i gtor tshogs dang na raka bskong bshags/__tshes 11la bkra rdo karma pa gdan 'dren la song /__na rag skong bshags bsags/__ka sbugs su bdud 'joms rin po che/__khams pa sku zhabs sogs la mchod bsngo phul/__khrus chu khag bsres pa'i dri bzang chu'i zhib tu bskrus/__dri bzang /__ga bur/__sman sna sogs byug__/gsar rnying so so'i gnas yig rnams ma 'khrul bar phul nas dri bzang gis bsgos pa'i ras bzang gos ser po'i sku lus ril por zhib tu g.yogs dbu rgyan thor tshugs/__tod g.yogs dang /__smad g.yogs sogs/__longs sku rdor sems kyi rnam pa bka' 'gyur lha khang du gdan 'dren zhus nas gdan khri mtho sar bzhugs su gsol bar/__sa skya bdag chen nas sbyong khrus sngon du 'gro bas rnal 'byor ma'i sgo nas gdung mchod phul/__thams cad la gdung 'jal btang /__'di nub dgong ka'i chu tshod 6nas 7bar lung pa thams cad 'od kyis gang bar khyab par kun gyis ngo mtshar du brtsis/__de nas sa skya bdag khri/__thar rtse dang /__klu lding mkhan po khang gsar zhabs drung sogs nas sa sta sngon du 'gro ba'i phur pa'i sgrub mchod/__rdo grub rin po che dpon slob sum cu nas rdor sems 'di la tshogs dang /__mar me lnga brgya nyin ltar 'bul rgyu sogs 'gro songs gzhung nas btang /__tshogs 'bum sngar bzhin/__dpal spung si tu rgya ston sprul sku sogs nas dkar gling zhi khro zin/__mchog gling nas sngags kyi gso sbyong nyin gsum/__slob tshogs bying nas dam tshig rdo rje'i bzlas pa 'bum bco brgyad grub 'dug__/de nas rin po che rang gi dgongs bzhed ltar bzang spyod smon lam 'bum ther bsags rgyu'i dpon slob sum cu nas lnga bcu'i bar gyis tshugs/__nyin bzhin mar me stong phrag sogs mchod pa gzab/__tshes 12la na rag bskong bshagardor gling nas phun pho'i gdung sras sku bsgres phebs/__si tu dpon slob gsung chog grub/__tshes 13la zhi khro ngan song sbyong ba'i skong chog__/karma pa'i mdun mchod bsngo phul/__tshes 14chad/__tshes 15la skong chog__/tshes 16la skong chog dang rdor sems tshogs 'bum grub/__sa skya sgrol ma'i bdag chen rin po che'i phur pa'i sgrub mchod grub/__klu lding mkhan po bcas la sku yon phul/__tshes 17la na rag skong bshags/__sa skya phun pho'i gdung sras sku bsgres dang /__thar mkhan/__sga sprul sogs kyis kye rdor sgrub mchod sa sta/__rdo grub dpon slob nas thugs chen sdug bsngal rang grol tshugs/__tshes 18la zhi khro'i skong chog__/tshes 19la na rag skong bshags/__tshes 20la na raka skong bshags/__tshes 21na raka skong bshags/__tshes 22la na raka skong bshags/__tshes 23la na rag skong bshags phun pho'i gdung sras sku sgres dpon slob nas kye rdor grub sku yon phul/__tshes 24la na rag skong gshags/__sgrol pho'i rje btsun 'chi med dpon g.yogs mkha' spyod tshugs/__tshes 25rdo grub dpon g.yogs nas thugs chen sdug bsngal rang grol grub/__rgya ston dpon g.yogs nas 'jam lugs dus 'khor mchod chog tshug__/'di nyin nyer lnga la khel ba sku gdung rin po che'i mdun/__sa skya'i bdag khri rin po che/__ngor pa'i thar khang gnyis kyi mkhan zhabs gtsos bla sprul rnams dang grwa tshang bcas dpon slob sum cu bskor nas mkha' spyod tshogs dang /__rdo grub/__mchog gling gnyis sogs rnying phyogs bla sprul rnams kyis rig 'dus dang /__yum bka'i sgo nas tshogs dang mchod phul/__chog khag gsum dang /__bzang spyod 'bum ther bsags mkhan sogs zhal grangs la gsol ja bzhes thugs/__so sor 'os bstun gyi phyags 'gyed dang /__sprang 'gyed mi rer sgor re gnang /__tshogs lnga brgya skor/__tshogs rdzas rgyas/__mar me stong rtsa sog 'gro song rnams gsang yum mdun nas btang /__tshes 26la na raka skong bshags/__'di nub sku gdung mdun rigs 'dus tshogs phul/__lcags sprul nas 'gro song btang /__tshes 27la na raka skong bshags/__tshes 28la gzim chung du bla sgrubs byin rlabs snying po'i skong chog__/tshes 29la bla sgrub skong chog__/tshes 30la bla sgrub skong chog__/rje btsun 'chi med nas mkha' spyod grub sku yon phul/__tshes 30dgong mo sku gdung mdun 'brug sprul nas gzhi len gyis dpal 'dus tshogs phul/__hor zla drug sngon ma tshes 1la gso sbyong tshugs/__khang gsar mkhan po dbur bzhugs kyis kun rig tshugs/__rgya ston dpon slob nas dus 'khor grub sku yon phul/__pad+ma yang rtse'i bla grwa nas bde kun tshugs/__bzang spyod bsags mkhan mang du song bas slob ma brgyad bcu skor du song bas/__mang mar sku yon phul/__de nas dge tshul slong lnga bcu skor nas rje rang gi dgongs bzhed gsung 'phro ru gnang ba ltar/__bkra shis pa'i gso sbyong gi thog drang nyin bzhin gso sbyong re bcas sku gdung mdun bzang spyod tshugs/__mchod pa rnam lnga so so nas stong phrag re nyin ltar phul/__tshes bzhi dus chen la thar mkhan/__rdo grub sogs bla ser 'dir yod rnams/__gdan zhus kyis bzang spyod smon lam 'bum ther kha skong bcas legs par grub/__bu bsod rgyal thar mkhan las dge tshul sgrub/__gzhan yang 'di nyin dge tshul slong sgrub mkhan kha shas byung /__tshes 2la na raka skong bshags/__tshes 3la na raka skong bshags gso sbyong /__tshes 4la gzim chung du bla sgrub byin rlabs snying po'i skong chog__/gso sbyong /__bzang spyod grub/__tshes 5la skong chog__/tshes 6chad/__tshes 7la na raka skong bshags khang gsar mkhan por sku yon phul/__tshes 8la na raka skong bshags mnga' ris sprul sku dbur bzhugs kyis kun rigs pad+ma yang rtse'i thugs chen bde kun grub sku yon phul/__tshes 9la na raka skong bshags/__dben dgon pa rnams nas smin gling rdor sems tshugs/__tshes 10la gzim chung du bla ma gsang 'dus sgo nas tshogs brgya phul/__'di nyin gdung mdun lcags sprul rin po che'i gzhi len gyis rdo grub rin po che sogs kyis rig 'dus tshogs brgya dang /__dgong mo bkra rnam nas bzhi len gyis mchog gling rin po che sogs nas/__thugs sgrub bar chad kun sel tshogs brgya phul/__tshes 11la na raka skong bshags/__tshes 12la gzim chung du thugs sgrub bla mchod dang na raka skong bshags/__tshes 13la na raka skong bshags/__tshes 14la dben dgon pa nas rdor sems grub sku yon phul/__na raka skong bshags/__tshes 15la na raka skong bshags tshar gsum/__gso sbyong /__mkhar mdo zhabs drung dbur bzhugs kyis kun rigs/__g.yon ru gter sras bla ma sogs nas klong snying zhi khro'i skong chog tshugs/__tshes 15nub mo sku gdung mdun zhi khro ngan song sbyong ba'i skong chog rgyas par btang /__tshes 16la na raka skong bshags/__tshes 17la na raka skong bshags/__tshes 18chad/__tshes 19la na raka skong bshags/__tshes 20la gzim chung du klong snying bla mchod/__tshes 21sngon ma la na raka skong bshags/__tshes 21phyi ma la na raka skong bshags/__mkhar mdo zhabs drung mnga' ris sprul sku bya rgod bla ma sogs la sku yon phul/__tshes 22la na raka skong bshags/__g.yon ru bla ma sogs zhi khro grub/__thar rtse mkhan rin po che/__zhabs drung /__ngor pa'i dpon slob sogs dbur bzhugs kyis kun rigs tshugs/__tshes 23la na raka skong bshags/__mchog gling sprul sku dang /__gnam mtsho do skya sprul sku sogs nas gter gsar zhi khro na raka dong sprug tshugs/__tshes 24la na raka skong bshags/__tshes 25la gzim chung du yum bka'i tshogs phul/__'di nyin chog khag gnyis la kha sab rgyu gsar rnying bla grwa yod rigs gdan 'dren dang /__mchod pa stong mchod bshams/__dgong mo chu tshod drug nas sku gdung mdun mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs mchod bdun mchod/__skong sbyin sreg bcas rgyas par chu tshod gcig nas grub/__tshes 26la na raka skong bshags/__klong snying bla mchod/__kun rig dang /__zhi khro legs par grub bsngo yig rig bsregs/__tshes 17la cho khag gnyis nas bstan pa rgyas chog sgrol chog bskang gso/__tshes 28la na raka skong bshags/__chog khag gnyis phyogs sdom gyi sangs gling gnas chog dang bzang spyod smon lam bsags/__sku yon phul/__thar rtse mkhan rin po che'i yon bsngo gnang ba bcas kyis grub/__tshes 29la bkra shis gso sbyong /__'di man chad nyin bzhin gzim chung du na raka skong bshags tshar re/__tshes 30la gso sbyong /__hor zla 6pa phyi ma tshes 1/__tshes 2/__tshes 3/__tshes 4/__tshes 5la sras mo phrin las dbang mo'i mchod 'bul gyi gdung mdun bsam lhun tshogs phul/__sku zhabs khams sprul dang mchog sprul gsal dga' rin po che phebs/__gdung mdun smin gling rdor sems tshugs/__tshes 6la lhan rgyas kyis sku gdung gzim chung du bla sgrub thig rgya'i tshogs dang skong chog__/tshes 7/__tshes 8/__tshes 9la gdung mdun khams sprul gsal dga' rnam gnyis lhan rgyas dpon g.yogs kyis rtsa gsum dril sgrub tshogs brgya/__gzim chung du 'ja' tshon dkon spyi'i tshogs phul/__tshes 10chad/__tshes 11/__tshes 12/__tshes 13la gsal dga' rin po che dpon slob nas rdor sems cho ga grub/__tshes 14la gsal dga' mkhar mdo sprul sku bla grwa skor la gtsug dri dbang dang 'od zer dri med sta gon/__tshes 15la 'od dri'i dngos gzhi/__gzim chung du na raka skong bshags tshar gsum/__tshes 16la gso sbyong /__tshes 17/__tshes 18gsal dga' dpon g.yogs 6phebs/__tshes 19/__tshes 20/__tshes 21/__tshes 22la badz+ra sa twa/__tshes 23/__tshes 24/__tshes 25la gzim chung du yum bka'i tshogs/__dgong mo sku gdung mdun yum bka'i tshogs phul/__tshes 26/__tshes 27/__tshes 28/__tshes 29/__tshes 30la gso sbyong /__hor zla 7pa'i tshes 1chad/__tshes 2/__tshes 3/__tshes 4/__tshes 5/__tshes 6/__tshes 7/__tshes 8/__tshes 9/__tshes 10la gzim chung du rigs 'dus dang gdung mdun mtsho skyes snying thig tshogs/__tshes 11la mgar ba gsum 'byor/__tshes 12/__tshes 13chad/__tshes 14/__tshes 15la sangs rgyas gnyan pa phebs mchod rten rgyan cha rnams ri mo bkod/__tshes 16/__tshes 17/__tshes 18la gzungs bsgril mgo tshugs/__tshes 19/__tshes 20/__tshes 21/__tshes 22la khams pa bla ma dang bstan pa sangs rgyas/__tshes 23/__tshes 24/__tshes 25la gzim chung du klong snying yum bka' dang gdung mdun gsang thig yum bka'i tshogs/__tshes 26'di nas zin tho mi 'dug__/

Footnotes

Other Information