JKCL-KABUM-08-NYA-011-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས།
|fulltitle=rang gzhan la gdams pa gtam du bya ba rin chen phreng mdzes
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rang gzhan la gdams pa gtam du bya ba rin chen phreng mdzes''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 285-300. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 9: Line 11:
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Nine
|jkcloutline=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=008
|volumenumber=008
Line 17: Line 19:
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pagenumbers=285-300
|totalpages=16
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8b4
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བའོ།།
|colophonwylie=/ces tre hor gdong thog mchog sprul la gnang ba'o//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf
}}
}}
Line 23: Line 33:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ཨོཾ་སྭསྟི།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་པ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ།  །དམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་ཁྱོད་ཀྱི།  །གསུང་གི་གླིང་བུས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ན།  །དྲང་སྲོང་རྒན་བུ་བདག་ཀྱང་ཡིད་སྤྲོ་བས།  །སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བཤད།  །སྐྱེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི།  །མཐུ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ད་རེས་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་འདི།  །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་ནོར་བུ་ཐོབ་དང་མཚུངས།  །ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མ་ཤོར་བ།  །སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གཅེས།  །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ཙམ་ཞིག།  འབྱོར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དགོས་པ་ཆུང་།  །ཕྱི་མ་གཏན་དུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས།  །ཡུན་གྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ནི།  །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་དད་བརྩོན་གྱི།  །ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་ཅིས་ཀྱང་རིགས།  །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་།  །དགྲ་གཉེན་བར་མ་སྐྱེ་འཆི་ངེས་པ་མེད།  །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་།  །སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་ཕལ་འཆི་བར་མ་གྱུར་པ།  །གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་དཔེ་དོན་དུ་མར་བསམ།  །བློ་སྣ་མི་རིང་ཐུང་བར་གྱུར་གྱི་བར།  །ཕྲ་རགས་མི་རྟག་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ།  །ཤི་ནས་ཅི་མེད་ཅང་མེད་མི་འགྲོ་ཞིང་།  །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་སྨིན།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡང་ཡང་འཁོར།  །དཔེར་ན་བྱིས་པས་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན།  །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་དང་།  །འགྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།  །མནར་བར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད།  །བྱེ་བྲག་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།  །རྣམ་མང་བཟོད་དཀའ་འདི་ན་ཉིན་གཅིག་གི  །ཚ་གྲང་འཁྱག་ལྟོག་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ན།  །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཅི་སྟེ་བཟོད།  །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་དེ་སེམས་ཐོག་ལོངས།  །མཐོ་རིས་གནས་ནའང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །མ་འདས་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང་།  །དོན་ལ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས།  །ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་དག་ན་བདེ་བ་མེད།  །འབར་བའི་འོབ་ན་གནས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད།  །ཐར་པའི་དུས་མེད་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ།  །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལག་ལེན་ཐེབ་པར་བྱ།  །རྒྱུ་ནི་གནག་ལ་འབྲས་བུ་གནག་པ་དང་།  །གཉིས་ཀ་དཀར་དང་འདྲེས་མའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས།  །སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འདི་ཆེའོ།  །བསགས་པའི་ལས་འདི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པར།  །ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རང་བཞིན་དང་།  །གཞན་ལ་མི་སྨིན་ལས་འབྲས་རང་ལ་འཁོར།  །རང་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པར།  །བསྒོ་བཤའ་བྱ་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད།  །དེ་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཕྲ་བ་ནས་བསྲུངས་ཏེ།  །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཞིབ་མོས་གཏན་ལ་དབབ།  །འདི་ནི་རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི།  །ཆོས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པས།  །དེ་ཕྱིར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དག་པ་དང་།  །དེ་ཡང་རྩ་བ་རང་སེམས་འདུལ་བར་མཛོད།  །རང་སེམས་བསྲུངས་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མི་སྲིད།  །སེམས་འདི་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་འདུལ་བར་དཀའ།  །རྟག་ཏུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱི།  །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱང་བྱ་བ་དང་།  །འཆི་བ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས།  །ཡང་ཡང་བསམ་ན་སེམས་འདི་ཐུལ་བར་འོང་།  །སེམས་འདི་མ་ཐུལ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་འདྲ།  །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེན།  །དེས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སྲུངས་ཤིག།  བག་ཡོད་བསྟེན་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ།  །དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་།  །ངང་གིས་འཛིན་ཅིང་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར།  །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད།  །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས།  །ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དང་།  །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་རྟོགས་རིགས་མཉམ་པར་འགྱུར།  །ཆོས་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་དད་དང་མོས་གུས་ཀྱིས།  །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་པས།  །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་མི་འཕྲོག་དད་པ་བརྟན།  །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན།  །སྒོ་གསུམ་རབ་དུལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་ཞི།  །ཕྱི་ནང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ཞབས་པད་གུས་པས་བསྙེན།  །རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བཟོད་བསྲན་ཆེ།  །ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད།  །དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུངས་ལ་མཉེས་པ་སྒྲུབས།  །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགོ  །སེམས་ཞུམ་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་སྤངས་བྱས་ཏེ།  །ཕྱི་ནང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ།  །ཐང་ལྷོད་མེད་པ་གཞུ་བརྒྱུད་བདུངས་པ་ལྟར།  །སྒོ་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དམ་ཆོས་སྒྲུབས།  །རྙེད་ལ་མ་བརྐམས་འདོད་སྲེད་ཆུང་བ་དང་།  །བཟང་དང་ངན་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་པའི།  །ཟས་གོས་གནས་མལ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་དང་།  །གང་ལའང་ཆགས་འཛིན་ཞེན་པ་ཆུང་བར་མཛོད།  །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་མེ་ཆེན་སྦར་བ་ཡིས།  །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་བསྲེགས་དམྱལ་བར་འཕེན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ཤིན་ཏུ་ལྕི།  །དེས་ན་བཟོད་པ་བསྒོམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་རྒྱན།  །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱའི་འོས་སུ་འགྱུར།  །རང་རང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ལེགས་ཐོབ་པའི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་རློམ་སེམས་མེད་པར་བསྲུང་།  །ང་འདྲའི་དགེ་སློང་གཞན་དུ་ཡོད་པར་དཀའ།  །སྙམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི།  །སྒོམ་སྤངས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན།  །ཤེར་ཕྱིན་ལས་ནི་ཉམས་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས།  །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།  །ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་ན།  །རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་།  །དེས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟེན་གཞིར་འགྱུར།  །འདུ་འཛིའི་གྲོང་ན་གནས་པས་ཉོན་མོངས་འཕེལ།  །དཀར་པོའི་ཆོས་འགྲིབ་མི་དགེ་རྒྱས་བྱེད་པས།  །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ།  །རྩེ་གཅིག་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ།  །གངས་རི་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་ངད་དང་ལྡན།  །རྫ་བྲག་དཀར་པོས་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས།  །སྤང་ལྗོངས་ནགས་ཚལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།  །བྲག་རིའི་བ་གམ་བཀོད་ལེགས་ཉམས་དགའ་དེར།  །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དྭངས་ཉོན་མོངས་ཞི།  །ཏིང་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་དེ་འདྲར།  །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན།  །བླ་མ་དྲན་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སོམས།  །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་བདེ་བ་མེད།  །ཕྱི་ཡི་རིག་ཤེས་སློབ་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྒྱུ།  །ཚེ་འདིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་བསྐྱེད་པར་ཟད།  །དེ་ལ་འདི་ཕྱིའི་དོན་འབྲས་ཅུང་ཟད་མེད།  །ལྟོ་གོས་ཙམ་ཞིག་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར།  །རང་རེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས།  །ལྟོ་གོས་མི་ཕྱིད་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས།  །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ།  །ཆགས་ཞེན་མེད་ན་འབྱོར་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་།  །རང་ཚུག་མ་ཤོར་ཀུན་དང་མཐུན་པ་བསྟེན།  །བྱམས་པ་བསྒོམ་ན་ཀུན་གྱིས་བྱམས་པར་བྱེད།  །གཤིས་གྱོང་རྭ་ཅོ་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ནི།  །སུ་དང་མི་མཐུན་ལྷུང་བཟེད་སར་བཞག་འདྲ།  །དེ་འདྲས་མི་རྣམས་མགུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་།  །སྡང་ཤས་ཆེ་བས་རྒྱུད་འཇམ་གཤིས་ལེགས་བྱ།  །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གཞི་འདིངས་ཡ་རབས་ཀྱི།  །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་གནས་བཅས་ཏེ།  །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  །རྣམ་ཀུན་འབད་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་འཇིགས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྙིང་ནས་དྲན།  །བཟོད་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ།  །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ།  །སྐྱབས་གནས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་ངེས་པ་བརྟན།  །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  །བཟོད་པར་བྱས་ལ་རང་སེམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །མངོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །སྲོག་དང་བྱ་དགའི་ཕྱིར་དུ་མི་སྤང་པའི།  །དམ་བཅའི་རི་མོ་སྙིང་ལ་འབྲི་བར་བྱ།  །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི།  །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོག་མ་མི་རྙེད་པས།  །ཕ་མ་བྱས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ད་ལྟའི་ཕ་མས་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བ་ལྟར།  །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཡང་ཡང་དྲན།  །དེ་དག་བླང་དོར་རྨོངས་པས་བདེ་སྡུག་གི  །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ།  །ད་ལྟ་ངེད་རང་རྣམ་རིག་གཟོ་བས་ན།  །ངེས་པར་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར།  །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་སྙམ་བདེ་འདོད་དང་།  །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།  །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་།  །དེ་གོམས་པ་ལས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་མོས་སྤྱོད་དང་།  །རིམ་གྱིས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ།  །དེ་ཉིད་བློ་འབྱོངས་རང་ཤ་གཏོང་བ་ལའང་།  །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་དང་།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲོལ།  །དེ་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ།  །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་དྲངས་ནས་ཀྱང་།  །བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་ཡང་གདབ།  །བསམ་ངན་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་དབེན།  །རང་ཉིད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་འགྱུར།  །དེ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་ནན་ཏན་དུ།  །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལག་མཐིལ་གཏེར་ཐོབ་བཞིན།  །རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ན་ཡང་།  །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བས།  །རང་བཞིན་དག་པའི་མེ་ལོང་རྡུལ་གོས་ལྟར།  །བསལ་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏུར་བརྩོན་པ་གཅེས།  །ཚོགས་བསགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བདུན།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་རྣམས།  །རང་འདོད་གྲགས་ཕྱིར་རྙེད་འདོད་མ་ཡིན་པར།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེན་བསགས་པ་དང་།  །དེ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི།  །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།  །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཐོབ།  །དེ་ཕྱིར་ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ།  །ཡོངས་སུ་དག་པས་མཆོད་དང་སྦྱིན་པར་བརྩོན།  །ཁྱེད་ཀྱིས་ད་སྔ་ཐོས་པ་མང་དུ་མཛད།  །ད་དུང་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྟོན་པའི།  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་མདོ་སྔགས་དྲི་མེད་རྣམས།  །ཉན་དང་དེར་སེམས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ།  །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསུང་ངག་གི  །གདམས་ཟབ་རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ།  །ཡང་ཡང་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་མིག་སྒྲུབ་ནས།  །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱ།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་།  །དེ་ཡང་སྐལ་བ་གང་ལྡན་མི་ཤེས་པས།  །རང་གི་མོས་པའི་ཡི་དམ་ཁ་ཤས་ལ།  །བྱས་ལོ་ཙམ་མིན་བསྙེན་སྒྲུབ་གནད་ཁེལ་བྱ།  །ད་ནི་ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་གཙེས།  །ལྷ་བྲི་རྟེན་བཞེངས་གསར་སྤྲོས་དགོས་པ་ཆུང་།  །སྔར་ཡོད་ཉམས་པ་གསོ་དང་མཆོད་རྒྱུན་སྤེལ།  །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་སྒོ་ལ་རེམ་ན་ལེགས།  །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས།  །འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སྤེལ་བར་མཛད་གྱུར་ན།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་ཅིང་རང་གཞན་ལ།  །འབད་མེད་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །རྟོག་གེ་ངན་པའི་བསྟན་བཅོས་བལྟ་བ་དང་།  །གཏེར་མིན་གཏེར་རློམ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྣ་རྣམས།  །དགོས་གནད་ཆུང་བས་བཏང་སྙོམས་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་།  །རང་ལུགས་འཁྲུལ་ཟད་གོང་མའི་གསུང་རབས་གཟིགས།  །དེ་དག་རྣམས་ལས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།  །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས།  །དབང་བསྐུར་ནོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི།  །ཁོག་པའི་སྙིང་དང་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བཙལ།  །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དམ་པའི་མཛོད་ཐོབ་འགྱུར།  །དེ་ཕྱིར་མ་དད་ལོག་ལྟ་རྩད་ནས་དོར།  །ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།  །དོན་དམ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཅིར་སྣང་རྗེས་སྤྱོད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ།  །འདིར་ནི་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བསྙད་པ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་རིམ།  །རྒྱས་པར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་དང་།  །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།  །བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་རྩ་སྨིན་བྱས་ཏེ།  །བུམ་དབང་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་།  །མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག།  མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་མེད།  །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་།  །སྒྱུ་མ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས།  །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་བྱས་ཏེ།  །ཅིར་སྣང་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ།  །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས།  །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཏིང་འཛིན་ཁོང་ནས་འཆར།  །ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རོལ་པ་དང་།  །ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ།  །རང་རིག་དག་པ་ཆེན་པོར་ཨེ་མ་ཧོ།  །གསང་དབང་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལས།  །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར།  །རྩ་གནས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལས།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་འཆར།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ཐིམ་པས།  །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་གར་མཁན་མ།  །དངོས་རིག་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །སྙོམས་འཇུག་དབབ་ལྡོག་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།  །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས།  །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར།  །བཞི་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་རེངས།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཀུན་གཞིའི་རླུང་དང་བཅས།  །གཙུག་ཏོར་རྩེར་བཟློག་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་འབྱེད།  །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར།  །པདྨ་ཅན་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་ལ།  །ཚོམ་བུ་དང་བཅས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར།  །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག།  ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི།  །ཕྱི་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལམ་གྱི་ཐུན་བཞིར་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་།  །ཁྱད་པར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་།  །ལྟ་བ་དང་བྲལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།  །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ན་ལས།  །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ།  །དེས་ན་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།  །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ཁོག་དབུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས།  །རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཤར་བ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད།  །ཁྱད་པར་ལམ་ཟབ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་ལམ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡི།  །ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།  །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་རྣམས་བླ་མས་བསྐུར།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་བླ་མ་རང་ཡིན་པས།  །དེས་ན་བླ་རྣམ་ལ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི།  །མཐིལ་དུ་བཅོལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་།  །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ལས།  །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ།  །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་བླ་མར་གཏད།  །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ།  །ནད་པས་སྨན་པ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་བཞིན།  །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་བསམ་དོན་འགྲུབ།  །བླ་མ་གཅིག་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།  །འོ་རུལ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བྱེད་ལྟར།  །བླ་མ་ཀུན་དང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ཞིང་།  །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་གཡེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་འབྱུང་བས་ན།  །རང་སེམས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གཙང་བར་བྱ།  །ནམ་ཞིག་འཆི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་།  །བླ་མར་གསོལ་བཏབ་རིག་པ་ཨ་ཡིག་གི  །རྣམ་པས་ཐུགས་ཀར་སྤར་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།  །དེ་ལྟའི་ངང་ནས་ཕྱི་ནང་དབུགས་ཆད་ན།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་རོལ་མོ་གླུ་གར་བཅས།  །སྒྲུབ་པོ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྱེར་བྱས་ཏེ།  །ས་ལམ་ལྷག་མ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར།  །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱར་ན་ཡང་།  །བླ་མ་ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལྟ་བ་དྲན།  །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ།  །དེ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཞིང་སྦྱོངས་དང་།  །བླ་མར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་།  །ད་ལྟའི་སྣང་བ་བར་དོ་ཡིན་བསམ་ནས།  །དྲན་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་འདྲིས་བྱ།  །བཟང་པོ་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ།  །རང་འདོད་འཁྲི་བ་མེད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི།  །བྱ་བ་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།  །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་།  །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་བྱས་ཏེ།  །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བར།  །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་ན།  །སྐུ་ཚེ་ཇི་ཐུབ་དོན་ཡོད་ཡིན་པར་ངེས།  །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྲགས་སྙན་སྟོང་ལྡིར་ཆེ།  །ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྲེད་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི།  །རང་མགོ་རང་གཡོག་དོན་མེད་མི་ཚེ་ཟད།  །ཅི་བྱས་དེ་ཐོན་མེད་ངང་འཆི་བས་གཙེས།  །ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར།  །དེ་བས་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད་དུས་འདིར།  །སྙོམས་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་མ་གསན།  །དགོས་མེད་བྱ་བ་མང་པོ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་།  །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལྡོག་ན་ཐར་པ་ཡི།  །ལམ་སྣ་ཟིན་ཅིང་རང་གཞན་དོན་རྣམས་འགྲུབ།  །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་མདོ་ཙམ་འདི།  །དཀོར་རྒན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར།  །དམ་པ་གང་གིས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་ན།  །རང་གིས་མི་ཤེས་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ནི།  །བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ།  །མྱུར་དུ་འགོད་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས།  །བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །ཅེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བའོ།།   །།}}
ཨོཾ་སྭསྟི།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་པ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ།  །དམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་ཁྱོད་ཀྱི།  །གསུང་གི་གླིང་བུས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ན།  །དྲང་སྲོང་རྒན་བུ་བདག་ཀྱང་ཡིད་སྤྲོ་བས།  །སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བཤད།  །སྐྱེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི།  །མཐུ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ད་རེས་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་འདི།  །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་ནོར་བུ་ཐོབ་དང་མཚུངས།  །ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མ་ཤོར་བ།  །སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གཅེས།  །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ཙམ་ཞིག།  འབྱོར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དགོས་པ་ཆུང་།  །ཕྱི་མ་གཏན་དུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས།  །ཡུན་གྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ནི།  །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་དད་བརྩོན་གྱི།  །ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་ཅིས་ཀྱང་རིགས།  །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་།  །དགྲ་གཉེན་བར་མ་སྐྱེ་འཆི་ངེས་པ་མེད།  །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་།  །སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་ཕལ་འཆི་བར་མ་གྱུར་པ།  །གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་དཔེ་དོན་དུ་མར་བསམ།  །བློ་སྣ་མི་རིང་ཐུང་བར་གྱུར་གྱི་བར།  །ཕྲ་རགས་མི་རྟག་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ།  །ཤི་ནས་ཅི་མེད་ཅང་མེད་མི་འགྲོ་ཞིང་།  །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་སྨིན།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡང་ཡང་འཁོར།  །དཔེར་ན་བྱིས་པས་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན།  །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་དང་།  །འགྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།  །མནར་བར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད།  །བྱེ་བྲག་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།  །རྣམ་མང་བཟོད་དཀའ་འདི་ན་ཉིན་གཅིག་གི  །ཚ་གྲང་འཁྱག་ལྟོག་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ན།  །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཅི་སྟེ་བཟོད།  །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་དེ་སེམས་ཐོག་ལོངས།  །མཐོ་རིས་གནས་ནའང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །མ་འདས་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང་།  །དོན་ལ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས།  །ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་དག་ན་བདེ་བ་མེད།  །འབར་བའི་འོབ་ན་གནས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད།  །ཐར་པའི་དུས་མེད་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ།  །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལག་ལེན་ཐེབ་པར་བྱ།  །རྒྱུ་ནི་གནག་ལ་འབྲས་བུ་གནག་པ་དང་།  །གཉིས་ཀ་དཀར་དང་འདྲེས་མའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས།  །སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འདི་ཆེའོ།  །བསགས་པའི་ལས་འདི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པར།  །ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རང་བཞིན་དང་།  །གཞན་ལ་མི་སྨིན་ལས་འབྲས་རང་ལ་འཁོར།  །རང་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པར།  །བསྒོ་བཤའ་བྱ་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད།  །དེ་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཕྲ་བ་ནས་བསྲུངས་ཏེ།  །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཞིབ་མོས་གཏན་ལ་དབབ།  །འདི་ནི་རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི།  །ཆོས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པས།  །དེ་ཕྱིར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དག་པ་དང་།  །དེ་ཡང་རྩ་བ་རང་སེམས་འདུལ་བར་མཛོད།  །རང་སེམས་བསྲུངས་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མི་སྲིད།  །སེམས་འདི་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་འདུལ་བར་དཀའ།  །རྟག་ཏུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱི།  །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱང་བྱ་བ་དང་།  །འཆི་བ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས།  །ཡང་ཡང་བསམ་ན་སེམས་འདི་ཐུལ་བར་འོང་།  །སེམས་འདི་མ་ཐུལ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་འདྲ།  །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེན།  །དེས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སྲུངས་ཤིག།  བག་ཡོད་བསྟེན་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ།  །དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་།  །ངང་གིས་འཛིན་ཅིང་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར།  །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད།  །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས།  །ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དང་།  །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་རྟོགས་རིགས་མཉམ་པར་འགྱུར།  །ཆོས་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་དད་དང་མོས་གུས་ཀྱིས།  །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་པས།  །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་མི་འཕྲོག་དད་པ་བརྟན།  །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན།  །སྒོ་གསུམ་རབ་དུལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་ཞི།  །ཕྱི་ནང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ཞབས་པད་གུས་པས་བསྙེན།  །རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བཟོད་བསྲན་ཆེ།  །ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད།  །དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུངས་ལ་མཉེས་པ་སྒྲུབས།  །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགོ  །སེམས་ཞུམ་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་སྤངས་བྱས་ཏེ།  །ཕྱི་ནང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ།  །ཐང་ལྷོད་མེད་པ་གཞུ་བརྒྱུད་བདུངས་པ་ལྟར།  །སྒོ་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དམ་ཆོས་སྒྲུབས།  །རྙེད་ལ་མ་བརྐམས་འདོད་སྲེད་ཆུང་བ་དང་།  །བཟང་དང་ངན་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་པའི།  །ཟས་གོས་གནས་མལ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་དང་།  །གང་ལའང་ཆགས་འཛིན་ཞེན་པ་ཆུང་བར་མཛོད།  །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་མེ་ཆེན་སྦར་བ་ཡིས།  །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་བསྲེགས་དམྱལ་བར་འཕེན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ཤིན་ཏུ་ལྕི།  །དེས་ན་བཟོད་པ་བསྒོམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་རྒྱན།  །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱའི་འོས་སུ་འགྱུར།  །རང་རང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ལེགས་ཐོབ་པའི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་རློམ་སེམས་མེད་པར་བསྲུང་།  །ང་འདྲའི་དགེ་སློང་གཞན་དུ་ཡོད་པར་དཀའ།  །སྙམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི།  །སྒོམ་སྤངས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན།  །ཤེར་ཕྱིན་ལས་ནི་ཉམས་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས།  །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།  །ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་ན།  །རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་།  །དེས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟེན་གཞིར་འགྱུར།  །འདུ་འཛིའི་གྲོང་ན་གནས་པས་ཉོན་མོངས་འཕེལ།  །དཀར་པོའི་ཆོས་འགྲིབ་མི་དགེ་རྒྱས་བྱེད་པས།  །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ།  །རྩེ་གཅིག་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ།  །གངས་རི་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་ངད་དང་ལྡན།  །རྫ་བྲག་དཀར་པོས་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས།  །སྤང་ལྗོངས་ནགས་ཚལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།  །བྲག་རིའི་བ་གམ་བཀོད་ལེགས་ཉམས་དགའ་དེར།  །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དྭངས་ཉོན་མོངས་ཞི།  །ཏིང་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་དེ་འདྲར།  །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན།  །བླ་མ་དྲན་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སོམས།  །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་བདེ་བ་མེད།  །ཕྱི་ཡི་རིག་ཤེས་སློབ་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྒྱུ།  །ཚེ་འདིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་བསྐྱེད་པར་ཟད།  །དེ་ལ་འདི་ཕྱིའི་དོན་འབྲས་ཅུང་ཟད་མེད།  །ལྟོ་གོས་ཙམ་ཞིག་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར།  །རང་རེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས།  །ལྟོ་གོས་མི་ཕྱིད་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས།  །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ།  །ཆགས་ཞེན་མེད་ན་འབྱོར་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་།  །རང་ཚུག་མ་ཤོར་ཀུན་དང་མཐུན་པ་བསྟེན།  །བྱམས་པ་བསྒོམ་ན་ཀུན་གྱིས་བྱམས་པར་བྱེད།  །གཤིས་གྱོང་རྭ་ཅོ་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ནི།  །སུ་དང་མི་མཐུན་ལྷུང་བཟེད་སར་བཞག་འདྲ།  །དེ་འདྲས་མི་རྣམས་མགུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་།  །སྡང་ཤས་ཆེ་བས་རྒྱུད་འཇམ་གཤིས་ལེགས་བྱ།  །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གཞི་འདིངས་ཡ་རབས་ཀྱི།  །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་གནས་བཅས་ཏེ།  །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  །རྣམ་ཀུན་འབད་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་འཇིགས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྙིང་ནས་དྲན།  །བཟོད་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ།  །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ།  །སྐྱབས་གནས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་ངེས་པ་བརྟན།  །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  །བཟོད་པར་བྱས་ལ་རང་སེམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །མངོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །སྲོག་དང་བྱ་དགའི་ཕྱིར་དུ་མི་སྤང་པའི།  །དམ་བཅའི་རི་མོ་སྙིང་ལ་འབྲི་བར་བྱ།  །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི།  །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོག་མ་མི་རྙེད་པས།  །ཕ་མ་བྱས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ད་ལྟའི་ཕ་མས་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བ་ལྟར།  །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཡང་ཡང་དྲན།  །དེ་དག་བླང་དོར་རྨོངས་པས་བདེ་སྡུག་གི  །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ།  །ད་ལྟ་ངེད་རང་རྣམ་རིག་གཟོ་བས་ན།  །ངེས་པར་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར།  །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་སྙམ་བདེ་འདོད་དང་།  །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།  །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་།  །དེ་གོམས་པ་ལས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་མོས་སྤྱོད་དང་།  །རིམ་གྱིས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ།  །དེ་ཉིད་བློ་འབྱོངས་རང་ཤ་གཏོང་བ་ལའང་།  །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་དང་།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲོལ།  །དེ་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ།  །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་དྲངས་ནས་ཀྱང་།  །བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་ཡང་གདབ།  །བསམ་ངན་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་དབེན།  །རང་ཉིད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་འགྱུར།  །དེ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་ནན་ཏན་དུ།  །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལག་མཐིལ་གཏེར་ཐོབ་བཞིན།  །རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ན་ཡང་།  །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བས།  །རང་བཞིན་དག་པའི་མེ་ལོང་རྡུལ་གོས་ལྟར།  །བསལ་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏུར་བརྩོན་པ་གཅེས།  །ཚོགས་བསགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བདུན།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་རྣམས།  །རང་འདོད་གྲགས་ཕྱིར་རྙེད་འདོད་མ་ཡིན་པར།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེན་བསགས་པ་དང་།  །དེ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི།  །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།  །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཐོབ།  །དེ་ཕྱིར་ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ།  །ཡོངས་སུ་དག་པས་མཆོད་དང་སྦྱིན་པར་བརྩོན།  །ཁྱེད་ཀྱིས་ད་སྔ་ཐོས་པ་མང་དུ་མཛད།  །ད་དུང་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྟོན་པའི།  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་མདོ་སྔགས་དྲི་མེད་རྣམས།  །ཉན་དང་དེར་སེམས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ།  །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསུང་ངག་གི  །གདམས་ཟབ་རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ།  །ཡང་ཡང་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་མིག་སྒྲུབ་ནས།  །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱ།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་།  །དེ་ཡང་སྐལ་བ་གང་ལྡན་མི་ཤེས་པས།  །རང་གི་མོས་པའི་ཡི་དམ་ཁ་ཤས་ལ།  །བྱས་ལོ་ཙམ་མིན་བསྙེན་སྒྲུབ་གནད་ཁེལ་བྱ།  །ད་ནི་ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་གཙེས།  །ལྷ་བྲི་རྟེན་བཞེངས་གསར་སྤྲོས་དགོས་པ་ཆུང་།  །སྔར་ཡོད་ཉམས་པ་གསོ་དང་མཆོད་རྒྱུན་སྤེལ།  །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་སྒོ་ལ་རེམ་ན་ལེགས།  །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས།  །འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སྤེལ་བར་མཛད་གྱུར་ན།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་ཅིང་རང་གཞན་ལ།  །འབད་མེད་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །རྟོག་གེ་ངན་པའི་བསྟན་བཅོས་བལྟ་བ་དང་།  །གཏེར་མིན་གཏེར་རློམ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྣ་རྣམས།  །དགོས་གནད་ཆུང་བས་བཏང་སྙོམས་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་།  །རང་ལུགས་འཁྲུལ་ཟད་གོང་མའི་གསུང་རབས་གཟིགས།  །དེ་དག་རྣམས་ལས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།  །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས།  །དབང་བསྐུར་ནོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི།  །ཁོག་པའི་སྙིང་དང་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བཙལ།  །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དམ་པའི་མཛོད་ཐོབ་འགྱུར།  །དེ་ཕྱིར་མ་དད་ལོག་ལྟ་རྩད་ནས་དོར།  །ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།  །དོན་དམ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཅིར་སྣང་རྗེས་སྤྱོད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ།  །འདིར་ནི་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བསྙད་པ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་རིམ།  །རྒྱས་པར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་དང་།  །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།  །བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་རྩ་སྨིན་བྱས་ཏེ།  །བུམ་དབང་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་།  །མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག།  མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་མེད།  །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་།  །སྒྱུ་མ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས།  །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་བྱས་ཏེ།  །ཅིར་སྣང་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ།  །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས།  །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཏིང་འཛིན་ཁོང་ནས་འཆར།  །ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རོལ་པ་དང་།  །ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ།  །རང་རིག་དག་པ་ཆེན་པོར་ཨེ་མ་ཧོ།  །གསང་དབང་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལས།  །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར།  །རྩ་གནས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལས།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་འཆར།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ཐིམ་པས།  །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་གར་མཁན་མ།  །དངོས་རིག་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །སྙོམས་འཇུག་དབབ་ལྡོག་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།  །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས།  །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར།  །བཞི་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་རེངས།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཀུན་གཞིའི་རླུང་དང་བཅས།  །གཙུག་ཏོར་རྩེར་བཟློག་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་འབྱེད།  །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར།  །པདྨ་ཅན་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་ལ།  །ཚོམ་བུ་དང་བཅས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར།  །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག།  ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི།  །ཕྱི་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས།  །ལམ་གྱི་ཐུན་བཞིར་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་།  །ཁྱད་པར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་།  །ལྟ་བ་དང་བྲལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།  །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ན་ལས།  །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ།  །དེས་ན་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།  །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ཁོག་དབུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས།  །རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཤར་བ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད།  །ཁྱད་པར་ལམ་ཟབ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་ལམ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡི།  །ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།  །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་རྣམས་བླ་མས་བསྐུར།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་བླ་མ་རང་ཡིན་པས།  །དེས་ན་བླ་རྣམ་ལ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི།  །མཐིལ་དུ་བཅོལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་།  །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ལས།  །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ།  །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་བླ་མར་གཏད།  །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ།  །ནད་པས་སྨན་པ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་བཞིན།  །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་བསམ་དོན་འགྲུབ།  །བླ་མ་གཅིག་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།  །འོ་རུལ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བྱེད་ལྟར།  །བླ་མ་ཀུན་དང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ཞིང་།  །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་གཡེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་འབྱུང་བས་ན།  །རང་སེམས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གཙང་བར་བྱ།  །ནམ་ཞིག་འཆི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་།  །བླ་མར་གསོལ་བཏབ་རིག་པ་ཨ་ཡིག་གི  །རྣམ་པས་ཐུགས་ཀར་སྤར་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།  །དེ་ལྟའི་ངང་ནས་ཕྱི་ནང་དབུགས་ཆད་ན།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་རོལ་མོ་གླུ་གར་བཅས།  །སྒྲུབ་པོ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྱེར་བྱས་ཏེ།  །ས་ལམ་ལྷག་མ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར།  །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱར་ན་ཡང་།  །བླ་མ་ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལྟ་བ་དྲན།  །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ།  །དེ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཞིང་སྦྱོངས་དང་།  །བླ་མར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་།  །ད་ལྟའི་སྣང་བ་བར་དོ་ཡིན་བསམ་ནས།  །དྲན་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་འདྲིས་བྱ།  །བཟང་པོ་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ།  །རང་འདོད་འཁྲི་བ་མེད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི།  །བྱ་བ་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།  །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་།  །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་བྱས་ཏེ།  །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བར།  །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་ན།  །སྐུ་ཚེ་ཇི་ཐུབ་དོན་ཡོད་ཡིན་པར་ངེས།  །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྲགས་སྙན་སྟོང་ལྡིར་ཆེ།  །ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྲེད་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི།  །རང་མགོ་རང་གཡོག་དོན་མེད་མི་ཚེ་ཟད།  །ཅི་བྱས་དེ་ཐོན་མེད་ངང་འཆི་བས་གཙེས།  །ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར།  །དེ་བས་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད་དུས་འདིར།  །སྙོམས་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་མ་གསན།  །དགོས་མེད་བྱ་བ་མང་པོ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་།  །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལྡོག་ན་ཐར་པ་ཡི།  །ལམ་སྣ་ཟིན་ཅིང་རང་གཞན་དོན་རྣམས་འགྲུབ།  །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་མདོ་ཙམ་འདི།  །དཀོར་རྒན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར།  །དམ་པ་གང་གིས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་ན།  །རང་གིས་མི་ཤེས་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ནི།  །བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ།  །མྱུར་དུ་འགོད་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས།  །བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །{{TibChung|ཅེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བའོ།།   །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:36, 1 June 2024

Wylie title rang gzhan la gdams pa gtam du bya ba rin chen phreng mdzes JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 11, Text 1, Pages 285-300 (Folios 1a to 8b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rang gzhan la gdams pa gtam du bya ba rin chen phreng mdzes. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 285-300. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

།ཅེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བའོ།།

/ces tre hor gdong thog mchog sprul la gnang ba'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་པ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ། །དམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་ཁྱོད་ཀྱི། །གསུང་གི་གླིང་བུས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ན། །དྲང་སྲོང་རྒན་བུ་བདག་ཀྱང་ཡིད་སྤྲོ་བས། །སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བཤད། །སྐྱེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །མཐུ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ད་རེས་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་ནོར་བུ་ཐོབ་དང་མཚུངས། །ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མ་ཤོར་བ། །སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ཙམ་ཞིག། འབྱོར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དགོས་པ་ཆུང་། །ཕྱི་མ་གཏན་དུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །ཡུན་གྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ནི། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་དད་བརྩོན་གྱི། །ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་ཅིས་ཀྱང་རིགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། །དགྲ་གཉེན་བར་མ་སྐྱེ་འཆི་ངེས་པ་མེད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་ཕལ་འཆི་བར་མ་གྱུར་པ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་དཔེ་དོན་དུ་མར་བསམ། །བློ་སྣ་མི་རིང་ཐུང་བར་གྱུར་གྱི་བར། །ཕྲ་རགས་མི་རྟག་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ། །ཤི་ནས་ཅི་མེད་ཅང་མེད་མི་འགྲོ་ཞིང་། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་སྨིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡང་ཡང་འཁོར། །དཔེར་ན་བྱིས་པས་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འགྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །མནར་བར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །བྱེ་བྲག་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རྣམ་མང་བཟོད་དཀའ་འདི་ན་ཉིན་གཅིག་གི །ཚ་གྲང་འཁྱག་ལྟོག་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཅི་སྟེ་བཟོད། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་དེ་སེམས་ཐོག་ལོངས། །མཐོ་རིས་གནས་ནའང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །མ་འདས་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང་། །དོན་ལ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །འབར་བའི་འོབ་ན་གནས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཐར་པའི་དུས་མེད་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལག་ལེན་ཐེབ་པར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་གནག་ལ་འབྲས་བུ་གནག་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་དཀར་དང་འདྲེས་མའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འདི་ཆེའོ། །བསགས་པའི་ལས་འདི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པར། །ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །གཞན་ལ་མི་སྨིན་ལས་འབྲས་རང་ལ་འཁོར། །རང་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པར། །བསྒོ་བཤའ་བྱ་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཕྲ་བ་ནས་བསྲུངས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཞིབ་མོས་གཏན་ལ་དབབ། །འདི་ནི་རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི། །ཆོས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དག་པ་དང་། །དེ་ཡང་རྩ་བ་རང་སེམས་འདུལ་བར་མཛོད། །རང་སེམས་བསྲུངས་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མི་སྲིད། །སེམས་འདི་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་འདུལ་བར་དཀའ། །རྟག་ཏུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱི། །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱང་བྱ་བ་དང་། །འཆི་བ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས། །ཡང་ཡང་བསམ་ན་སེམས་འདི་ཐུལ་བར་འོང་། །སེམས་འདི་མ་ཐུལ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་འདྲ། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེན། །དེས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སྲུངས་ཤིག། བག་ཡོད་བསྟེན་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ། །དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་། །ངང་གིས་འཛིན་ཅིང་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དང་། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་རྟོགས་རིགས་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་དད་དང་མོས་གུས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་པས། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་མི་འཕྲོག་དད་པ་བརྟན། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །སྒོ་གསུམ་རབ་དུལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་ཞི། །ཕྱི་ནང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ཞབས་པད་གུས་པས་བསྙེན། །རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བཟོད་བསྲན་ཆེ། །ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། །དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུངས་ལ་མཉེས་པ་སྒྲུབས། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགོ །སེམས་ཞུམ་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ། །ཐང་ལྷོད་མེད་པ་གཞུ་བརྒྱུད་བདུངས་པ་ལྟར། །སྒོ་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དམ་ཆོས་སྒྲུབས། །རྙེད་ལ་མ་བརྐམས་འདོད་སྲེད་ཆུང་བ་དང་། །བཟང་དང་ངན་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཟས་གོས་གནས་མལ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་དང་། །གང་ལའང་ཆགས་འཛིན་ཞེན་པ་ཆུང་བར་མཛོད། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་མེ་ཆེན་སྦར་བ་ཡིས། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་བསྲེགས་དམྱལ་བར་འཕེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །དེས་ན་བཟོད་པ་བསྒོམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་རྒྱན། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱའི་འོས་སུ་འགྱུར། །རང་རང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ལེགས་ཐོབ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་རློམ་སེམས་མེད་པར་བསྲུང་། །ང་འདྲའི་དགེ་སློང་གཞན་དུ་ཡོད་པར་དཀའ། །སྙམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི། །སྒོམ་སྤངས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན། །ཤེར་ཕྱིན་ལས་ནི་ཉམས་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་ན། །རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་། །དེས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟེན་གཞིར་འགྱུར། །འདུ་འཛིའི་གྲོང་ན་གནས་པས་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་འགྲིབ་མི་དགེ་རྒྱས་བྱེད་པས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །རྩེ་གཅིག་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གངས་རི་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་ངད་དང་ལྡན། །རྫ་བྲག་དཀར་པོས་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས། །སྤང་ལྗོངས་ནགས་ཚལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །བྲག་རིའི་བ་གམ་བཀོད་ལེགས་ཉམས་དགའ་དེར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དྭངས་ཉོན་མོངས་ཞི། །ཏིང་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་དེ་འདྲར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན། །བླ་མ་དྲན་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སོམས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་བདེ་བ་མེད། །ཕྱི་ཡི་རིག་ཤེས་སློབ་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྒྱུ། །ཚེ་འདིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་བསྐྱེད་པར་ཟད། །དེ་ལ་འདི་ཕྱིའི་དོན་འབྲས་ཅུང་ཟད་མེད། །ལྟོ་གོས་ཙམ་ཞིག་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར། །རང་རེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ལྟོ་གོས་མི་ཕྱིད་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས། །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཆགས་ཞེན་མེད་ན་འབྱོར་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་། །རང་ཚུག་མ་ཤོར་ཀུན་དང་མཐུན་པ་བསྟེན། །བྱམས་པ་བསྒོམ་ན་ཀུན་གྱིས་བྱམས་པར་བྱེད། །གཤིས་གྱོང་རྭ་ཅོ་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ནི། །སུ་དང་མི་མཐུན་ལྷུང་བཟེད་སར་བཞག་འདྲ། །དེ་འདྲས་མི་རྣམས་མགུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །སྡང་ཤས་ཆེ་བས་རྒྱུད་འཇམ་གཤིས་ལེགས་བྱ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གཞི་འདིངས་ཡ་རབས་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་གནས་བཅས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །རྣམ་ཀུན་འབད་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་འཇིགས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྙིང་ནས་དྲན། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་ངེས་པ་བརྟན། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བཟོད་པར་བྱས་ལ་རང་སེམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མངོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྲོག་དང་བྱ་དགའི་ཕྱིར་དུ་མི་སྤང་པའི། །དམ་བཅའི་རི་མོ་སྙིང་ལ་འབྲི་བར་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོག་མ་མི་རྙེད་པས། །ཕ་མ་བྱས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ད་ལྟའི་ཕ་མས་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཡང་ཡང་དྲན། །དེ་དག་བླང་དོར་རྨོངས་པས་བདེ་སྡུག་གི །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ། །ད་ལྟ་ངེད་རང་རྣམ་རིག་གཟོ་བས་ན། །ངེས་པར་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་སྙམ་བདེ་འདོད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་། །དེ་གོམས་པ་ལས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་མོས་སྤྱོད་དང་། །རིམ་གྱིས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་བློ་འབྱོངས་རང་ཤ་གཏོང་བ་ལའང་། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲོལ། །དེ་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་ཡང་གདབ། །བསམ་ངན་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་དབེན། །རང་ཉིད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་ནན་ཏན་དུ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལག་མཐིལ་གཏེར་ཐོབ་བཞིན། །རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ན་ཡང་། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བས། །རང་བཞིན་དག་པའི་མེ་ལོང་རྡུལ་གོས་ལྟར། །བསལ་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏུར་བརྩོན་པ་གཅེས། །ཚོགས་བསགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བདུན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་རྣམས། །རང་འདོད་གྲགས་ཕྱིར་རྙེད་འདོད་མ་ཡིན་པར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེན་བསགས་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་དག་པས་མཆོད་དང་སྦྱིན་པར་བརྩོན། །ཁྱེད་ཀྱིས་ད་སྔ་ཐོས་པ་མང་དུ་མཛད། །ད་དུང་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་མདོ་སྔགས་དྲི་མེད་རྣམས། །ཉན་དང་དེར་སེམས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསུང་ངག་གི །གདམས་ཟབ་རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ། །ཡང་ཡང་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་མིག་སྒྲུབ་ནས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། །དེ་ཡང་སྐལ་བ་གང་ལྡན་མི་ཤེས་པས། །རང་གི་མོས་པའི་ཡི་དམ་ཁ་ཤས་ལ། །བྱས་ལོ་ཙམ་མིན་བསྙེན་སྒྲུབ་གནད་ཁེལ་བྱ། །ད་ནི་ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་གཙེས། །ལྷ་བྲི་རྟེན་བཞེངས་གསར་སྤྲོས་དགོས་པ་ཆུང་། །སྔར་ཡོད་ཉམས་པ་གསོ་དང་མཆོད་རྒྱུན་སྤེལ། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་སྒོ་ལ་རེམ་ན་ལེགས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས། །འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སྤེལ་བར་མཛད་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་ཅིང་རང་གཞན་ལ། །འབད་མེད་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་བསྟན་བཅོས་བལྟ་བ་དང་། །གཏེར་མིན་གཏེར་རློམ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྣ་རྣམས། །དགོས་གནད་ཆུང་བས་བཏང་སྙོམས་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་། །རང་ལུགས་འཁྲུལ་ཟད་གོང་མའི་གསུང་རབས་གཟིགས། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དབང་བསྐུར་ནོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁོག་པའི་སྙིང་དང་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བཙལ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དམ་པའི་མཛོད་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མ་དད་ལོག་ལྟ་རྩད་ནས་དོར། །ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །དོན་དམ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཅིར་སྣང་རྗེས་སྤྱོད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །འདིར་ནི་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བསྙད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་རིམ། །རྒྱས་པར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་རྩ་སྨིན་བྱས་ཏེ། །བུམ་དབང་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་བྱས་ཏེ། །ཅིར་སྣང་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཏིང་འཛིན་ཁོང་ནས་འཆར། །ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རོལ་པ་དང་། །ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ། །རང་རིག་དག་པ་ཆེན་པོར་ཨེ་མ་ཧོ། །གསང་དབང་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རྩ་གནས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ཐིམ་པས། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་གར་མཁན་མ། །དངོས་རིག་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྙོམས་འཇུག་དབབ་ལྡོག་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །བཞི་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་རེངས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཀུན་གཞིའི་རླུང་དང་བཅས། །གཙུག་ཏོར་རྩེར་བཟློག་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་འབྱེད། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར། །པདྨ་ཅན་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་ལ། །ཚོམ་བུ་དང་བཅས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི། །ཕྱི་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས། །ལམ་གྱི་ཐུན་བཞིར་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་། །ཁྱད་པར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། །ལྟ་བ་དང་བྲལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ན་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །དེས་ན་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ཁོག་དབུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས། །རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཤར་བ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་ལམ་ཟབ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡི། །ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་རྣམས་བླ་མས་བསྐུར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་བླ་མ་རང་ཡིན་པས། །དེས་ན་བླ་རྣམ་ལ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐིལ་དུ་བཅོལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ལས། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་བླ་མར་གཏད། །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །ནད་པས་སྨན་པ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་བཞིན། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་བསམ་དོན་འགྲུབ། །བླ་མ་གཅིག་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །འོ་རུལ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བྱེད་ལྟར། །བླ་མ་ཀུན་དང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ཞིང་། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་གཡེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་འབྱུང་བས་ན། །རང་སེམས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གཙང་བར་བྱ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །བླ་མར་གསོལ་བཏབ་རིག་པ་ཨ་ཡིག་གི །རྣམ་པས་ཐུགས་ཀར་སྤར་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །དེ་ལྟའི་ངང་ནས་ཕྱི་ནང་དབུགས་ཆད་ན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་རོལ་མོ་གླུ་གར་བཅས། །སྒྲུབ་པོ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྱེར་བྱས་ཏེ། །ས་ལམ་ལྷག་མ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱར་ན་ཡང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལྟ་བ་དྲན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཞིང་སྦྱོངས་དང་། །བླ་མར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་བར་དོ་ཡིན་བསམ་ནས། །དྲན་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་འདྲིས་བྱ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །རང་འདོད་འཁྲི་བ་མེད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི། །བྱ་བ་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །སྐུ་ཚེ་ཇི་ཐུབ་དོན་ཡོད་ཡིན་པར་ངེས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྲགས་སྙན་སྟོང་ལྡིར་ཆེ། །ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྲེད་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི། །རང་མགོ་རང་གཡོག་དོན་མེད་མི་ཚེ་ཟད། །ཅི་བྱས་དེ་ཐོན་མེད་ངང་འཆི་བས་གཙེས། །ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད་དུས་འདིར། །སྙོམས་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་མ་གསན། །དགོས་མེད་བྱ་བ་མང་པོ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལྡོག་ན་ཐར་པ་ཡི། །ལམ་སྣ་ཟིན་ཅིང་རང་གཞན་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་མདོ་ཙམ་འདི། །དཀོར་རྒན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར། །དམ་པ་གང་གིས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་ན། །རང་གིས་མི་ཤེས་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ནི། །བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མྱུར་དུ་འགོད་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཅེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བའོ།། །།
[edit]

@#/__/rang gzhan la gdams pa gtam du bya ba rin chen phreng mdzes zhes bya ba bzhugs so/__/ oM swasti/__phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras bcas kyi/__/ye shes gcig tu bsdus pa'i rang gzugs mchog/__dran pa tsam gyis srid zhi'i 'jigs 'phrog pa/__/khyab bdag dpal ldan bla mar phyag bgyi'o/__/dam pa'i dpal dang ldan pa'i grogs khyod kyi/__/gsung gi gling bus nye bar bskul ba na/__/drang srong rgan bu bdag kyang yid spro bas/__/sngon byon dam pa'i lung bzhin mdor bsdus bshad/__/skye sngon bsod nams bye ba'i legs byas kyi/__/mthu dang sangs rgyas byang sems byin rlabs kyis/__/da res 'dzam gling las kyi sa pa ru/__/chos kyi zhing sa bzang por skyes pa 'di/__/shin tu rnyed dka'i nor bu thob dang mtshungs/__/thob pa'i rten 'di chud zos ma shor ba/__/snying po len pa'i thabs la 'bad pa gces/__/de yang srid pa'i phun tshogs ji tsam zhig/__'byor yang snying po med cing dgos pa chung /__/phyi ma gtan du phan pa dam pa'i chos/__/yun gyi rgyags phye da lta nyid du ni/__/sgo gsum dge ba'i las la dad brtson gyi/__/nan tur chen pos sgrub pa cis kyang rigs/__/phyi nang snod bcud dus kyi 'gyur ldog dang /__/dgra gnyen bar ma skye 'chi nges pa med/__/nam 'chi cha med 'chi rkyen shin tu mang /__/skye 'gro mchog phal 'chi bar ma gyur pa/__/gcig kyang med pa'i dpe don du mar bsam/__/blo sna mi ring thung bar gyur gyi bar/__/phra rags mi rtag tshul la legs par bsam/__/shi nas ci med cang med mi 'gro zhing /__/dkar nag las kyi bde sdug so sor smin/__/khams gsum 'khor ba'i gnas 'dir yang yang 'khor/__/dper na byis pas mgal me bskor ba bzhin/__/gang du skyes kyang sdug bsngal sdug bsngal dang /__/'gyur dang khyab pa 'du byed sdug bsngal gyis/__/mnar bar ma gyur sems can gcig kyang med/__/bye brag rigs drug so so'i sdug bsngal yang /__/rnam mang bzod dka' 'di na nyin gcig gi__/tsha grang 'khyag ltog bzod par dka' bas na/__/ngan song sdug bsngal myong ba ci ste bzod/__/des na sdug bsngal tshul de sems thog longs/__/mtho ris gnas na'ang 'gyur ba'i sdug bsngal las/__/ma 'das bde ba lta bur snang ba yang /__/don la 'du byed sdug bsngal rang bzhin gyis/__/khyab pas khams gsum dag na bde ba med/__/'bar ba'i 'ob na gnas pa ji bzhin du/__/nyes pa brgya phrag du ma skyed par byed/__/thar pa'i dus med tshul la yang yang bsam/__/rgyu 'bras spang blang lag len theb par bya/__/rgyu ni gnag la 'bras bu gnag pa dang /__/gnyis ka dkar dang 'dres ma'i las rnams kyis/__/'gro ba 'di dag rnam pa sna tshogs byas/__/sna tshogs srid pa'i drwa ba 'di che'o/__/bsags pa'i las 'di gnyen pos ma bcom par/__/nam yang chud mi za ba'i rang bzhin dang /__/gzhan la mi smin las 'bras rang la 'khor/__/rang nyid gcig pus myong ba ma gtogs par/__/bsgo bsha' bya rgyu phra mo tsam yang med/__/de phyir las 'bras phra ba nas bsrungs te/__/rgyu 'bras blang dor zhib mos gtan la dbab/__/'di ni rang re nang pa sangs rgyas pa'i/__/chos tshul yongs kyi snying po 'di yin pas/__/de phyir bsam sbyor gnyis ka dag pa dang /__/de yang rtsa ba rang sems 'dul bar mdzod/__/rang sems bsrungs na rgyu 'bras 'chol mi srid/__/sems 'di rta rgod dang 'dra 'dul bar dka'/__/rtag tu dran dang shes bzhin bag yod kyi/__/chos la brten nas sems sbyang bya ba dang /__/'chi ba mi rtag 'khor ba'i nyes dmigs sogs/__/yang yang bsam na sems 'di thul bar 'ong /__/sems 'di ma thul glang chen smyon pa 'dra/__/'khor ba'i gnas 'dir yang dang yang du 'phen/__/des na bslab pa bsrung bar 'dod pa rnams/__/dran dang shes bzhin nyid kyis sems srungs shig/__bag yod bsten na dkar po'i chos rnams 'phel/__/drang srong thub pa chen po'i brtul zhugs kyang /__/ngang gis 'dzin cing rtsa ba brtan par 'gyur/__/rgyal ba nyi ma rnams kyi chos kyi mdzod/__/'phags pa'i bden pa bzhi dang rten 'brel rnams/__/legs par bsgoms pas nyan thos dgra bcom dang /__/rang rgyal rnams dang rtogs rigs mnyam par 'gyur/__/chos kun sngon 'gro dad dang mos gus kyis/__/chos kyi sgo 'byed yon tan kun thob pas/__/dang 'dod yid ches mi 'phrog dad pa brtan/__/mtshan nyid ldan pa'i dge ba'i bshes la bsten/__/sgo gsum rab dul nyon mongs dgra tshogs zhi/__/phyi nang zab rgyas chos kyis mngon par phyug/__byang chub sems dang de kho na nyid rtogs/__/thugs rje che ldan zhabs pad gus pas bsnyen/__/rang nyid nga rgyal spangs shing bzod bsran che/__/ci gsung bka' sgrub brtson 'grus drag po bskyed/__/dam tshig srog ltar bsrungs la mnyes pa sgrubs/__/de la yon tan thams cad ngang gis 'go__/sems zhum le lo snyoms las spangs byas te/__/phyi nang g.yeng ba'i dbang du ma shor ba/__/thang lhod med pa gzhu brgyud bdungs pa ltar/__/sgo gsum brtson 'grus drag pos dam chos sgrubs/__/rnyed la ma brkams 'dod sred chung ba dang /__/bzang dang ngan pa'i mtha' gnyis rnam spangs pa'i/__/zas gos gnas mal tsam gyis chog shes dang /__/gang la'ang chags 'dzin zhen pa chung bar mdzod/__/zhe sdang drag po'i me chen sbar ba yis/__/rang gzhan kun gyi rgyud bsregs dmyal bar 'phen/__/byang chub sems kyi 'gal zla shin tu lci/__/des na bzod pa bsgom la nan tan bya/__/tshul khrims ldan pa lhar bcas 'gro ba'i rgyan/__/skye 'gro kun gyi phyag bya'i 'os su 'gyur/__/rang rang sdom pa'i cho gas legs thob pa'i/__/tshul khrims gtsang ma rlom sems med par bsrung /__/nga 'dra'i dge slong gzhan du yod par dka'/__/snyam pa'i tshul khrims brtul zhugs mchog 'dzin ni/__/sgom spangs sgrib pa'i rtsa ba yin pas na/__/sher phyin las ni nyams pa can zhes gsungs/__/'khor gsum dmigs pa med pa'i shes rab kyis/__/zin pa'i tshul khrims pha rol phyin ldan na/__/rtags dang cha lugs yod med gang ltar yang /__/des ni rnam par grol ba'i rten gzhir 'gyur/__/'du 'dzi'i grong na gnas pas nyon mongs 'phel/__/dkar po'i chos 'grib mi dge rgyas byed pas/__/rgyal bas bsngags pa'i dben pa'i gnas rnams su/__/rtse gcig mi g.yo bsam gtan bsgom par bya/__/gangs ri dkar po bsil ba'i ngad dang ldan/__/rdza brag dkar pos nyams dga' rig pa dwangs/__/spang ljongs nags tshal lus sems bde zhing skyid/__/brag ri'i ba gam bkod legs nyams dga' der/__/mthong ba tsam gyis sems dwangs nyon mongs zhi/__/ting 'dzin ngang gis 'phel ba'i gnas de 'drar/__/grogs med gcig pu ri dwags rmas ma bzhin/__/bla ma dran bzhin bla ma'i gdams ngag soms/__/'jig rten chos la sred pas bde ba med/__/phyi yi rig shes slob kyang nga rgyal rgyu/__/tshe 'dir rang nyid ngal ba bskyed par zad/__/de la 'di phyi'i don 'bras cung zad med/__/lto gos tsam zhig dbul po rnams kyang 'byor/__/rang re shAkya seng ge'i rjes 'jug rnams/__/lto gos mi phyid nam yang mi srid pas/__/gang byung des chog lha la gsol ba thob/__/chags zhen med na 'byor pa shugs kyis 'ong /__/rang tshug ma shor kun dang mthun pa bsten/__/byams pa bsgom na kun gyis byams par byed/__/gshis gyong rwa co 'dra ba'i mi rnams ni/__/su dang mi mthun lhung bzed sar bzhag 'dra/__/de 'dras mi rnams mgu bar mi byed cing /__/sdang shas che bas rgyud 'jam gshis legs bya/__/de ltar nges 'byung gzhi 'dings ya rabs kyi/__/spyod pa'i tshul la legs par gnas bcas te/__/chos kyi snying po skyabs 'gro sems bskyed la/__/rnam kun 'bad pa drag pos bsgom par bya/__/skyabs 'gro'i rgyu ni 'jigs dang snying rje dang /__/bla ma dkon mchog yon tan snying nas dran/__/bzod med mos gus drag po rab bskyed de/__/kha tsam ma yin snying nas skyabs 'gro bya/__/skyabs gnas gzhan nas mi tshol nges pa brtan/__/skyid sdug legs nyes gang byung thams cad kyang /__/bzod par byas la rang sems dkon mchog gsum/__/mngon du ma gyur de srid skyabs su 'gro/__/srog dang bya dga'i phyir du mi spang pa'i/__/dam bca'i ri mo snying la 'bri bar bya/__/'gro kun pha mar shes dang rang nyid kyi/__/skye ba 'di la thog ma mi rnyed pas/__/pha ma byas pa grangs kyis mi chod pa/__/de dag kun gyis brtse ba chen po yis/__/da lta'i pha mas brtse bas skyong ba ltar/__/shin tu byams pas bskyed bsrings yang yang dran/__/de dag blang dor rmongs pas bde sdug gi__/rgyu 'bras phyin ci log tu spyod pa la/__/da lta nged rang rnam rig gzo bas na/__/nges par de rnams sangs rgyas sar 'god phyir/__/dam pa'i lha chos sgrub snyam bde 'dod dang /__/sdug bsngal bral phyir snying rje rtag tu bsgom/__/de las kun rdzob byang chub sems skye zhing /__/de goms pa las don dam sems bskyed ni/__/lhag mthong shes rab zab mor mos spyod dang /__/rim gyis zab zhi spros bral rtogs pa na/__/byang chub sems mchog yang dag rgyud la skye/__/de nyid blo 'byongs rang sha gtong ba la'ang /__/zhum pa med pa'i sems mchog skye ba dang /__/sems can sdug bsngal can rnams dngos su sgrol/__/de lta mngon du ma gyur de srid du/__/snying rje chen pos yid rab drangs nas kyang /__/blo sbyong smon lam bzang po yang yang gdab/__/bsam ngan can la yon tan phra mos dben/__/rang nyid 'di phyi gnyis ka phung bar 'gyur/__/de bas bsam pa bzang po nan tan du/__/yang nas yang du bskyed pa gal che zhing /__/phun sum tshogs pa lag mthil gter thob bzhin/__/rang sems gdod nas rnam par dag na yang /__/sgrib pa gnyis kyi dri ma glo bur bas/__/rang bzhin dag pa'i me long rdul gos ltar/__/bsal ba'i thabs la nan tur brtson pa gces/__/tshogs bsags kun gyi rgyal po yan lag bdun/__/kun tu bzang po'i maN+Dal mchod pa rnams/__/rang 'dod grags phyir rnyed 'dod ma yin par/__/bsod nams tshogs ni rgya chen bsags pa dang /__/de rnams 'khor gsum yongs su dag pa yi/__/shes rab zab mos rgyas thebs ye shes tshogs/__/de gnyis zung 'jug sku gnyis 'bras bzang thob/__/de phyir zhing dang bsam pa dngos po gsum/__/yongs su dag pas mchod dang sbyin par brtson/__/khyed kyis da snga thos pa mang du mdzad/__/da dung zab mo nang gi don ston pa'i/__/dpal ldan sa skya'i mdo sngags dri med rnams/__/nyan dang der sems sgrub la nan tan bya/__/khyad par bstan pa yongs rdzogs gsung ngag gi__/gdams zab rgyab brten rgyud kyi bshad pa la/__/yang yang lta ba'i shes rab mig sgrub nas/__/zab mo'i don la spobs pa brtan par bya/__/lhag pa'i lha yi bsnyen sgrub la brtson zhing /__/de yang skal ba gang ldan mi shes pas/__/rang gi mos pa'i yi dam kha shas la/__/byas lo tsam min bsnyen sgrub gnad khel bya/__/da ni cher snyigs dus kyi rgud pas gtses/__/lha bri rten bzhengs gsar spros dgos pa chung /__/sngar yod nyams pa gso dang mchod rgyun spel/__/sgrib sbyong tshogs bsags sgo la rem na legs/__/bstan pa'i snying po lung dang rtogs pa'i chos/__/'chad nyan sgom sgrub spel bar mdzad gyur na/__/sangs rgyas bstan la phan cing rang gzhan la/__/'bad med bde blag nyid du 'grub par 'gyur/__/rtog ge ngan pa'i bstan bcos blta ba dang /__/gter min gter rlom can gyi chos sna rnams/__/dgos gnad chung bas btang snyoms bskyur la thong /__/rang lugs 'khrul zad gong ma'i gsung rabs gzigs/__/de dag rnams las lam gyi snying po ni/__/gsang sngags bla med rgyud rnams khyad par 'phags/__/dbang bskur nos pa'i rdo rje slob dpon ni/__/khog pa'i snying dang dpral ba'i mig bzhin btsal/__/de mnyes pas ni kun mkhyen dngos grub thob/__/ye shes gsang ba dam pa'i mdzod thob 'gyur/__/de phyir ma dad log lta rtsad nas dor/__/yang yang gsol btab dbang blang thugs yid bsre/__/don dam bla ma chos sku'i rang zhal blta/__/cir snang rjes spyod bla ma'i lam khyer bya/__/'dir ni nyung ngu'i ngag gis bsnyad pa ste/__/rdo rje theg pa'i dbang bzhi'i lam gyi rim/__/rgyas par gsung ngag lam 'bras khrid yig dang /__/rgyud kyi bshad pa rnams las shes par bya/__/bum pa'i dbang gis lus rtsa smin byas te/__/bum dbang lta ba 'khor ba'i chos rnams dang /__/myang 'das dbyer med 'khor ba gdod nas dag/__mya ngan 'das pa thob ces bya ba med/__/'khor ba'i rang bzhin sems snang sgyu ma dang /__/sgyu ma stong nyid brjod bral sems kyi gshis/__/de la sgro 'dogs legs par bcad byas te/__/cir snang gdan gsum lha yi ngo bor bsgom/__/dbang gi ye shes nyams su myong ba las/__/ngo bo nyid gsum ting 'dzin khong nas 'char/__/lus sems thams cad lha yi rol pa dang /__/lhar snang phyag rgya chen po mngon sum du/__/rang rig dag pa chen por e ma ho/__/gsang dbang rlung dang gtum mo'i rnal 'byor gyis/__/zhu bde mi rtog ye shes 'dren pa las/__/nyon mongs rnam dag rang byung ye shes shar/__/rtsa gnas yi ge'i 'khor lor dag pa las/__/longs spyod rdzogs sku'i yon tan cir yang 'char/__/shes rab ye shes thig le'i 'gros thim pas/__/bde stong mchog gi pho nya gar mkhan ma/__/dngos rig las dang chos kyi phyag rgya dang /__/snyoms 'jug dbab ldog dga' bzhi'i rol rtsed kyis/__/'khor 'das chos rnams dbu ma'i dbyings su rdzogs/__/rtsa yi mdud grol sa lam yon tan rdzogs/__/sdug bsngal thams cad bde ba chen por shar/__/bzhi pa'i lam gyis gzung 'dzin rba rlabs rengs/__/shin tu phra ba'i kun gzhi'i rlung dang bcas/__/gtsug tor rtser bzlog sbas pa'i rtsa lnga 'byed/__/sku dang zhing khams rgya mtshor mnga' dbang 'byor/__/pad+ma can gyi nye rgyus mtshams sbyar nas/__/bcu gsum rdo rje 'dzin pa'i sa mchog la/__/tshom bu dang bcas mngon par sangs rgyas 'gyur/__/de rnams kun gyi nyams len stan thog gcig/__thun bzhi'i rnal 'byor nyams su blang bya ni/__/phyi dkyil rgyas bsdus gang rung la brten nas/__/lam gyi thun bzhir dbang bzhi blang ba dang /__/khyad par lta ba skyong ba gal che zhing /__/lta ba dang bral bskyed bzlas rnal 'byor rnams/__/'jig rten pa yi dngos grub thob na las/__/mchog gi dngos grub skal ba shin tu phra/__/des na gsal rig stong gsum dbyer mi phyed/__/nyams len de yi khog dbub bskyed rdzogs rnams/__/rang gdangs 'gags pa med pa'i rtsal shar ba/__/de ltar shes nas nyams su len par mdzod/__/khyad par lam zab bsdus pa bla ma'i lam/__/sangs rgyas kun gyi bgrod pa gcig pa yi/__/nye lam mthar thug bla ma'i rnal 'byor yin/__/rgyu lam 'bras bu'i dbang rnams bla mas bskur/__/yi dam lha yang bla ma rang yin pas/__/des na bla rnam la ni nyams len gyi/__/mthil du bcol ba shin tu gal che zhing /__/'di phyi bar do kun tu bla ma las/__/skyabs gnas gzhan na med par thag bcad de/__/skyid sdug legs nyes gang byung bla mar gtad/__/don yod rnam bzhis bla ma mnyes par bya/__/nad pas sman pa mkhas pa bsten pa bzhin/__/bla ma'i gsung bzhin bsgrubs na bsam don 'grub/__/bla ma gcig la dam tshig nyams gyur na/__/'o rul gcig gis thams cad skyon byed ltar/__/bla ma kun dang dam tshig mi gtsang zhing /__/gsang sngags 'bras bu g.yel bar 'gyur ba dang /__/'di phyi kun tu mi dge 'byung bas na/__/rang sems dngul dkar me long gtsang bar bya/__/nam zhig 'chi bar gyur pa'i tshe na yang /__/bla mar gsol btab rig pa a yig gi__/rnam pas thugs kar spar la thugs yid bsre/__/de lta'i ngang nas phyi nang dbugs chad na/__/dpa' bo mkha' 'gros rol mo glu gar bcas/__/sgrub po mkha' spyod gnas su khyer byas te/__/sa lam lhag ma myur du bgrod par 'gyur/__/gal te srid pa bar dor 'khyar na yang /__/bla ma lha dang gdams ngag lta ba dran/__/de ma thag tu dag pa'i zhing du skye/__/de yang da lta nyid nas zhing sbyongs dang /__/bla mar mos gus gnad du bsnun pa dang /__/da lta'i snang ba bar do yin bsam nas/__/dran pa gsum la rtag tu goms 'dris bya/__/bzang po spyod sogs smon lam yang yang gdab/__/rang 'dod 'khri ba med par sgo gsum gyi/__/bya ba ci byed sems can don du bsngo/__/mdor na mang du smos pas ci zhig bya/__/rtag par dam pa'i chos la spyod pa dang /__/chos dang mthun pa'i grogs dang 'grogs byas te/__/rgyal bas bsngags pa'i dben gnas nyams dga' bar/__/rgyal ba dgyes pa'i lam la rab brtson na/__/sku tshe ji thub don yod yin par nges/__/de las gzhan du grags snyan stong ldir che/__/chos brgyad la sred chos ltar bcos pa yi/__/rang mgo rang g.yog don med mi tshe zad/__/ci byas de thon med ngang 'chi bas gtses/__/phyi mar ngan song sdug bsngal myong bar 'gyur/__/de bas rang dbang rang la yod dus 'dir/__/snyoms las ngang du dal 'byor chud ma gsan/__/dgos med bya ba mang po skyur la thong /__/tshe 'di'i zhen pa ldog na thar pa yi/__/lam sna zin cing rang gzhan don rnams 'grub/__/de skad gdams pa'i tshig phreng mdo tsam 'di/__/dkor rgan chos kyi blo gros zhes bya bar/__/dam pa gang gis rten bcas bskul ba na/__/rang gis mi shes mi byed bzhin du ni/__/bris pa'i dge bas 'gro rnams byang chub la/__/myur du 'god par rgyal ba sras bcas kyis/__/byin rlabs bden pa'i dbugs dbyung stsal du gsol/__/sarba mang+ga laM/__/ces tre hor gdong thog mchog sprul la gnang ba'o//___//

Footnotes

Other Information