JKCL-KABUM-08-NYA-011-034: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར། | ||
|fulltitle=theg pa chen po'i lam rim snying po theg mchog bdud rtsi'i zil mngar | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''theg pa chen po'i lam rim snying po theg mchog bdud rtsi'i zil mngar''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 370-377. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|tibgenre=Advice - zhal gdams | |tibgenre=Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline= | |jkcloutline=Eight | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=034 | |textsubnumber=034 | ||
|pagenumbers=370-377 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=43b3 | |||
|endfolioline=47a5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།དེ་སྐད་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་པ་མཆོག་གི །གསུང་གིས་གླིང་བུས་རང་མྱོང་དང་མཐུན་པའི། །ཞལ་གདམས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགོས་གསུང་ཀྱང་། །མྱོང་བ་མ་མཆིས་མི་ཚེར་དཀོར་ལ་གཡེང་། །འོན་ཀྱང་དམ་པའི་བཀའ་ནི་མ་གཅོག་ཙམ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་ཉམས་མ་བླངས་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཆུ་འབྲུག་ནག་ཟླའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ། །བྲིས་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་དགེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/de skad khyab bdag bka' 'gyur pa mchog gi__/gsung gis gling bus rang myong dang mthun pa'i/__/zhal gdams rtogs pa brjod pa dgos gsung kyang /__/myong ba ma mchis mi tsher dkor la g.yeng /__/'on kyang dam pa'i bka' ni ma gcog tsam/__/chos med dred po chos kyi blo gros pas/__/rang nyams ma blangs dam pa'i gsung bzhin du/__/chu 'brug nag zla'i dga' ba gsum pa la/__/bris pa'i dge tshogs 'gro ba yongs la bsngo/__/gzhan la phan pa'i smon lam dang bcas dge/__sarba mang+ga laM// | |||
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/sweet-nectar-lamrim-advice | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡིད་མཁར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་སེལ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣོན། །གང་གི་ཞབས་རྡུལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཐེག་ཆེན་བཀའ་གཞུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །བདག་བློ་ཁབ་རྩེའི་ཁུངས་བུར་ཚུད་མིན་ཀྱང་། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ན། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་ཞལ་ལུང་ལྟར་དབྱེ་བྱ། །སྲིད་མཚོར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤེད་ནས། །ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་རྒྱར་འཐུམ། །ད་རེས་སྔོན་བསགས་བཟང་པོའི་འབྲས་སྨིན་པས། །མངོན་མཐོའི་རྟེན་བཟང་ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་གཞི། །དལ་དང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་རིན་ཆེན་ལུས། །ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཀྱང་ལྷག། འདི་འདྲ་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཚེ་སོས་དལ་དུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ཡི་མཐར་གཏུང་ན། །དེ་ལས་གྱོང་བརྡབ་ཆེ་བ་གཞན་མ་མཆིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་སྒོག་མོ་ཡི། །བསླུ་བྲིད་དབང་ཤོར་མི་ཚེ་སྣུམ་ཟད་ཀྱི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་བསྣོན་པ་འོང་མེད་ཅིང་། །དེ་ཚེ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་ཅང་མ་མཆིས། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཅི་ཙམ་འབྱོར་གྱུར་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ངང་གི་འཕེལ། །དེར་བརྟེན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་། །ཉེས་བརྒྱའི་རྩ་བ་ཚང་ཚིང་ཆེན་པོ་འདི། །གཞོམ་པར་མཛོད་ལ་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བརྟེན། །ཡ་གི་སྲིད་རྩེ་མ་གི་མནར་མེད་ཡན། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཙམ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྟག་པར་མནར་བ་དེ། །ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སྐྱོ་ཤས་དྲན་པ་གཅེས། །སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་དང་། །བསགས་པའི་ནོར་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛད་པར་འགྱུར། །མཐོ་བའི་མཐའ་ཡང་དམའ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་། །འདུས་མཐའ་སོ་སོར་འགྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་འགགས། །མི་རྟག་མི་བརྟན་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་བརྟན་པའི། །འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་དྲན་པས་བློ་སྣ་བསྟུངས། །འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གང་ནས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་སྲིན་མོའི་གླིང་བཞིན་དུ། །ཤེས་པས་གནས་རིས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས། །སྒྲོལ་ཕྱིར་ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཆོས། །ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་བྱ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཡི། །བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་འགོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཏེ། །དེ་མངོན་བྱ་ཕྱིར་ལམ་བདེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལམ་རྩ་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་གི་ཕ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་དྲན་བྱས་ནས། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་དང་། །རིགས་དྲུག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་མཇལ་བར་བསླབ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས། །བདག་སྐྱིད་འདོད་པའི་བློ་ངན་དེ་གཞོམ་ནས། །གཞན་བདེ་ཐོབ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབད། །དེར་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ཉེས་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འདུལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བརྒལ། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཞོམ་པར་བྱ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འདི། །དང་པོ་ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་གོ་བ་བསྐྱེད། །བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་སྒོམ་པས་མྱོང་། །ཐ་མ་ངེས་དོན་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རྟོགས། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་རྒྱ་བྲལ་བ་དང་། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མུན་པར་ཉི་འོད་བཞིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་ན། །ཐབས་མང་བདེ་མྱུར་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བསྟེན། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལམ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བུལ། །ནང་པ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་གང་ཡོད་དེ་ཐོས་དེ་སྒོམ་སྒྲུབ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་དབང་མནོས་དེང་ཕྱིན་ནས། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་བལྟ། །དེ་སྒོམ་དེ་སྒྲུབ་ལམ་གྱིས་སྙིང་པོར་བསྟེན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་བསྲེགས། །དམ་བསྲུངས་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ནས་གྲོལ་འགྱུར། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་རིམ་གང་བསྒོམ་ཀྱང་། །ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་བ་གཏན་འབེབས་བྱ། །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་བརྟགས། །བརྟགས་པས་མི་མཐོང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་རབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས། །འགྱུར་མེད་བྲི་གང་བསལ་བཞག་ལས་འདས་པ། །རང་གི་རིག་པས་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་རྟོགས། །དེ་ཡང་བླ་མའི་དྲིན་གྱི་དུས་ཐབས་བསྟེན། །འདི་མེད་ལམ་རྣམས་ཆུ་ཤིང་སྟོང་པ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྲིད་རྩ་མི་ཆོད་པས། །སེམས་ཀྱི་གསང་ཤེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྒྲོད་པ་གཅིག་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གོ །དེ་དང་ལྡན་པས་བུམ་དབང་བསྐྱེད་པའི་ལམ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །གསང་དབང་ལམ་ནི་ངག་རླུང་དག་བྱ་སྟེ། །མི་གཡོ་བྱེད་བཅིངས་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ལས་རླུང་ཡོན་པོ་དབུ་མར་སྡུད། །རིན་ཆེན་ཀུམྦྷ་ཀ་ཡི་བརྟན་པར་བྱ། །ཤེར་དབང་སྔོན་འགྲོ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རླུང་ལ་གོམས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འགྲོ་ལྡོག། ལེགས་པར་འབྱངས་པས་དངོས་གཞི་ཕོ་ཉ་མོར། །བསྟེན་པས་དྭངས་མ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བརྟེན། །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ཐིག་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །དེ་ལས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྭངས་པའི་མཐར། །བཞི་པའི་དབང་གི་རྦ་རླབས་སྒོམ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དབེན་གསུམ་བསྟེན་ཤིང་མ་བཅོས་བཞག། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་མེད་པ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཟད། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །གཞན་དོན་འགྲོ་སྒྲོལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཡང་། །མཁས་གྲུབ་ཚད་མའི་གསུང་ལ་བལྟ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་བླ་མར་མོས་གུས་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དབང་ཡང་ཡང་བླངས། །དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཚོགས་སྐོང་བཟླས་པར་འབད། །དེས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་ལ་བོགས་འདོན་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་དང་། །ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བཞིན་བསྲུངས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་ལྟ་བ་རྣམས། །གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་པས་ཆོས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་ཞི། །འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །རྣམ་དག་ཇི་སྙེད་བྱོན་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག། དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྐྱེད། །འགྲོ་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །དགེ་ཚོགས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གདབ། །རྟག་པར་བསྟན་འགྲོར་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་ལ་རེམ། །དེང་སང་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་ནད་འཁྲུགས་ཀྱི། །མནར་བའི་སྐབས་འདིར་གུ་རུ་པདྨ་དང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བས་ན། །རང་གཞན་དོན་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་ཡང་རྩེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བརྒྱུད་པ་ཉམས་མེད་བྱིན་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ། །སྣང་བ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ། །ཆིག་དྲིལ་འབད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་སྐད་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་པ་མཆོག་གི །གསུང་གིས་གླིང་བུས་རང་མྱོང་དང་མཐུན་པའི། །ཞལ་གདམས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགོས་གསུང་ཀྱང་། །མྱོང་བ་མ་མཆིས་མི་ཚེར་དཀོར་ལ་གཡེང་། །འོན་ཀྱང་དམ་པའི་བཀའ་ནི་མ་གཅོག་ཙམ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་ཉམས་མ་བླངས་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཆུ་འབྲུག་ནག་ཟླའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ། །བྲིས་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་དགེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | {{TibP|༈ {{TibChung|ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡིད་མཁར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་སེལ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣོན། །གང་གི་ཞབས་རྡུལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཐེག་ཆེན་བཀའ་གཞུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །བདག་བློ་ཁབ་རྩེའི་ཁུངས་བུར་ཚུད་མིན་ཀྱང་། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ན། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་ཞལ་ལུང་ལྟར་དབྱེ་བྱ། །སྲིད་མཚོར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤེད་ནས། །ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་རྒྱར་འཐུམ། །ད་རེས་སྔོན་བསགས་བཟང་པོའི་འབྲས་སྨིན་པས། །མངོན་མཐོའི་རྟེན་བཟང་ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་གཞི། །དལ་དང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་རིན་ཆེན་ལུས། །ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཀྱང་ལྷག། འདི་འདྲ་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཚེ་སོས་དལ་དུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ཡི་མཐར་གཏུང་ན། །དེ་ལས་གྱོང་བརྡབ་ཆེ་བ་གཞན་མ་མཆིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་སྒོག་མོ་ཡི། །བསླུ་བྲིད་དབང་ཤོར་མི་ཚེ་སྣུམ་ཟད་ཀྱི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་བསྣོན་པ་འོང་མེད་ཅིང་། །དེ་ཚེ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་ཅང་མ་མཆིས། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཅི་ཙམ་འབྱོར་གྱུར་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ངང་གི་འཕེལ། །དེར་བརྟེན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་། །ཉེས་བརྒྱའི་རྩ་བ་ཚང་ཚིང་ཆེན་པོ་འདི། །གཞོམ་པར་མཛོད་ལ་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བརྟེན། །ཡ་གི་སྲིད་རྩེ་མ་གི་མནར་མེད་ཡན། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཙམ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྟག་པར་མནར་བ་དེ། །ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སྐྱོ་ཤས་དྲན་པ་གཅེས། །སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་དང་། །བསགས་པའི་ནོར་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛད་པར་འགྱུར། །མཐོ་བའི་མཐའ་ཡང་དམའ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་། །འདུས་མཐའ་སོ་སོར་འགྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་འགགས། །མི་རྟག་མི་བརྟན་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་བརྟན་པའི། །འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་དྲན་པས་བློ་སྣ་བསྟུངས། །འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གང་ནས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་སྲིན་མོའི་གླིང་བཞིན་དུ། །ཤེས་པས་གནས་རིས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས། །སྒྲོལ་ཕྱིར་ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཆོས། །ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་བྱ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཡི། །བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་འགོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཏེ། །དེ་མངོན་བྱ་ཕྱིར་ལམ་བདེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལམ་རྩ་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་གི་ཕ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་དྲན་བྱས་ནས། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་དང་། །རིགས་དྲུག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་མཇལ་བར་བསླབ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས། །བདག་སྐྱིད་འདོད་པའི་བློ་ངན་དེ་གཞོམ་ནས། །གཞན་བདེ་ཐོབ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབད། །དེར་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ཉེས་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འདུལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བརྒལ། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཞོམ་པར་བྱ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འདི། །དང་པོ་ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་གོ་བ་བསྐྱེད། །བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་སྒོམ་པས་མྱོང་། །ཐ་མ་ངེས་དོན་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རྟོགས། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་རྒྱ་བྲལ་བ་དང་། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མུན་པར་ཉི་འོད་བཞིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་ན། །ཐབས་མང་བདེ་མྱུར་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བསྟེན། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལམ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བུལ། །ནང་པ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་གང་ཡོད་དེ་ཐོས་དེ་སྒོམ་སྒྲུབ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་དབང་མནོས་དེང་ཕྱིན་ནས། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་བལྟ། །དེ་སྒོམ་དེ་སྒྲུབ་ལམ་གྱིས་སྙིང་པོར་བསྟེན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་བསྲེགས། །དམ་བསྲུངས་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ནས་གྲོལ་འགྱུར། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་རིམ་གང་བསྒོམ་ཀྱང་། །ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་བ་གཏན་འབེབས་བྱ། །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་བརྟགས། །བརྟགས་པས་མི་མཐོང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་རབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས། །འགྱུར་མེད་བྲི་གང་བསལ་བཞག་ལས་འདས་པ། །རང་གི་རིག་པས་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་རྟོགས། །དེ་ཡང་བླ་མའི་དྲིན་གྱི་དུས་ཐབས་བསྟེན། །འདི་མེད་ལམ་རྣམས་ཆུ་ཤིང་སྟོང་པ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྲིད་རྩ་མི་ཆོད་པས། །སེམས་ཀྱི་གསང་ཤེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྒྲོད་པ་གཅིག་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གོ །དེ་དང་ལྡན་པས་བུམ་དབང་བསྐྱེད་པའི་ལམ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །གསང་དབང་ལམ་ནི་ངག་རླུང་དག་བྱ་སྟེ། །མི་གཡོ་བྱེད་བཅིངས་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ལས་རླུང་ཡོན་པོ་དབུ་མར་སྡུད། །རིན་ཆེན་ཀུམྦྷ་ཀ་ཡི་བརྟན་པར་བྱ། །ཤེར་དབང་སྔོན་འགྲོ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རླུང་ལ་གོམས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འགྲོ་ལྡོག། ལེགས་པར་འབྱངས་པས་དངོས་གཞི་ཕོ་ཉ་མོར། །བསྟེན་པས་དྭངས་མ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བརྟེན། །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ཐིག་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །དེ་ལས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྭངས་པའི་མཐར། །བཞི་པའི་དབང་གི་རྦ་རླབས་སྒོམ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དབེན་གསུམ་བསྟེན་ཤིང་མ་བཅོས་བཞག། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་མེད་པ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཟད། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །གཞན་དོན་འགྲོ་སྒྲོལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཡང་། །མཁས་གྲུབ་ཚད་མའི་གསུང་ལ་བལྟ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་བླ་མར་མོས་གུས་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དབང་ཡང་ཡང་བླངས། །དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཚོགས་སྐོང་བཟླས་པར་འབད། །དེས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་ལ་བོགས་འདོན་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་དང་། །ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བཞིན་བསྲུངས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་ལྟ་བ་རྣམས། །གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་པས་ཆོས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་ཞི། །འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །རྣམ་དག་ཇི་སྙེད་བྱོན་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག། དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྐྱེད། །འགྲོ་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །དགེ་ཚོགས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གདབ། །རྟག་པར་བསྟན་འགྲོར་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་ལ་རེམ། །དེང་སང་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་ནད་འཁྲུགས་ཀྱི། །མནར་བའི་སྐབས་འདིར་གུ་རུ་པདྨ་དང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བས་ན། །རང་གཞན་དོན་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་ཡང་རྩེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བརྒྱུད་པ་ཉམས་མེད་བྱིན་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ། །སྣང་བ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ། །ཆིག་དྲིལ་འབད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་སྐད་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་པ་མཆོག་གི །གསུང་གིས་གླིང་བུས་རང་མྱོང་དང་མཐུན་པའི། །ཞལ་གདམས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགོས་གསུང་ཀྱང་། །མྱོང་བ་མ་མཆིས་མི་ཚེར་དཀོར་ལ་གཡེང་། །འོན་ཀྱང་དམ་པའི་བཀའ་ནི་མ་གཅོག་ཙམ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་ཉམས་མ་བླངས་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཆུ་འབྲུག་ནག་ཟླའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ། །བྲིས་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་དགེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:36, 1 June 2024
Wylie title | theg pa chen po'i lam rim snying po theg mchog bdud rtsi'i zil mngar | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 34, Pages 370-377 (Folios 43b3 to 47a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. theg pa chen po'i lam rim snying po theg mchog bdud rtsi'i zil mngar. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 370-377. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Lotsawa House Link | https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/sweet-nectar-lamrim-advice | |
Colophon |
།དེ་སྐད་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་པ་མཆོག་གི །གསུང་གིས་གླིང་བུས་རང་མྱོང་དང་མཐུན་པའི། །ཞལ་གདམས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགོས་གསུང་ཀྱང་། །མྱོང་བ་མ་མཆིས་མི་ཚེར་དཀོར་ལ་གཡེང་། །འོན་ཀྱང་དམ་པའི་བཀའ་ནི་མ་གཅོག་ཙམ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་ཉམས་མ་བླངས་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཆུ་འབྲུག་ནག་ཟླའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ། །བྲིས་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་དགེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
/de skad khyab bdag bka' 'gyur pa mchog gi__/gsung gis gling bus rang myong dang mthun pa'i/__/zhal gdams rtogs pa brjod pa dgos gsung kyang /__/myong ba ma mchis mi tsher dkor la g.yeng /__/'on kyang dam pa'i bka' ni ma gcog tsam/__/chos med dred po chos kyi blo gros pas/__/rang nyams ma blangs dam pa'i gsung bzhin du/__/chu 'brug nag zla'i dga' ba gsum pa la/__/bris pa'i dge tshogs 'gro ba yongs la bsngo/__/gzhan la phan pa'i smon lam dang bcas dge/__sarba mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)