JKCL-KABUM-08-NYA-011-025: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཕན་པའི་གཏམ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས། | ||
|fulltitle=phan pa'i gtam dran pa'i gsol 'debs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''phan pa'i gtam dran pa'i gsol 'debs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 351-356. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|tibgenre=Advice - zhal gdams | |tibgenre=Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline= | |jkcloutline=Eight | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|textsubnumber=025 | |textsubnumber=025 | ||
|pagenumbers=351-356 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=34a2 | |||
|endfolioline=36b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །དད་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/de ltar gdams pa'i tshigs bcad 'di/__/dad ldan pad+ma rgyal mtshan gyi/__/bskul ba don yod bya ba'i phyir/__/'jam dbyangs chos kyi blo gros pas/__/rang gzhan kun la phan phyir gdams/__/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཕན་པའི་གཏམ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་མ་ལུས་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། བློ་མཆོག་སྤོབས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཉིད་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མི་གནས་ཤིང་། །ཉེས་བརྒྱའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པས། །གཞན་ལ་གདམས་པ་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་བཞིན། །ཁྲེལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གདམས། །རང་གཞན་སྲིད་པའི་གནས་ལས་སྒྲོལ་བའི་སླད། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །རྙེད་དཀའི་ཚུལ་བསམ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། །ལས་འབྲས་སྤངས་བླང་མ་ནོར་བྱེད་པ་གཅེས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་སྒྲིམ་བག་མེད་པར། །གྱུར་པའི་དབང་གིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་བསགས། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྩུབ་མོ་མྱོང་བར་ངེས། །དེ་བས་སྡིག་པ་ཆུང་ལའང་འཛེམ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བདེ་བའི་སྐབས་མེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་དོར་ཕྱི་མ་དྭངས་དུ་ལོང་། །སྡོམ་པའི་རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར། །རང་གཞན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྟན་པོས་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡིད་རྟོན་ཁེལ་བར་གཅེས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་རིས་མེད་པ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་བློ་སྦྱོང་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་སེམས་མཆོག་འབྱོང་པར་མཛོད། །འདི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བོར་བས་ན། །སེམས་མཆོག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་བྱས་ནས། །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས། །དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་གོང་འཕེལ་འབྱུང་བ་གཅེས། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་ཞུ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་འདིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གཟུང་བས་ན། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རིངས་སུ་དོར་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྡུད་པ་གཅེས། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་ལ་གཤེ་སྐུར་དང་། །ཟུར་ཟ་མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་སྤངས། །རང་གཤིས་དྲང་པོ་སོར་མར་འཇོག་པ་དང་། །ཀུན་དང་མཐུན་ལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བར་མཛོད། །རང་ཉིད་དམ་པའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་རྒྱུན་དུ་བརྟེན་པ་དང་། །དོན་མེད་ངག་འཁྱལ་རྩེད་མོས་མི་གཡེངས་བར། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་མཛོད། །འབད་པས་སྦྱངས་པའི་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་རྣམས། །བརྗེད་པར་མི་བྱེད་ཉན་པོ་མཆིས་གྱུར་ན། །དཀའ་ཚེགས་སྤངས་ལ་བརྩེ་བའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྒྱུད་འབྱོར་བར་གྱིས། །ཟང་ཟིང་བྱུང་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཧ་ཅང་དཀོར་ལ་སྲེད་པ་མི་ཆེ་བར། །ཆོག་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན། །གང་ལའང་ཆགས་འཛིན་སྤང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཟབ་རྒྱས་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས། །རང་རང་ལུགས་བཞིན་འགལ་བར་མ་སྒྲུབ་ཅིག། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་ནི། །དབུ་མ་ཆེན་པོར་གནས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཛིན། །ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །གཙོ་བོར་སྟོན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁེ་ཆེ་བས། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་མཉན་ཞིང་བསམ་པ་དང་། །མན་ངག་དག་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ། །ཡི་དམ་རྣམ་མང་བགྱི་བ་མ་ལྕོགས་ཀྱང་། །སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕྱི་འགྱུར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཆེ། །རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛོད། །བསྟན་སྲུང་རྣམ་མང་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ནི། །སྔགས་སྲུང་མ་དང་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་པར། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་འཇིགས་ལ་བསྐྱབ་པར་ངེས། །སྙིགས་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མང་། །དེ་བཟློག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྟོབས་འདུས་པ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །དེ་ཡི་ལྷ་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་ཞུ། །ཚེ་རིང་བ་ནི་མཐོ་རིས་ནོར་གྱི་མཆོག། ལོང་ཡོད་གྱུར་ན་ལུགས་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྒྱུན་དུ་འབད་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས། །གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་འདྲ། །ཨ་ཏི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་སླད་ཀ་དག་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་རང་ཞལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །མ་ཡེངས་མ་བསྒོམ་འཛིན་རྩོལ་བྲལ་བར་བཞག། རང་བྱུང་རང་བབ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེར། །མི་གཡོ་མི་འཕོ་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་དེར། །བཙན་ས་ཟིན་ན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་དག་མཐུས། །ཁྱོད་ཉིད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཐུ་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་དད་ལྡན་མང་དུ་ཐོས། །བློ་གསལ་དེས་བསྐུལ་ཁ་ཁྲལ་ཡི་གེར་བྲིས། །རྣམ༵་གྲོལ་བཟང༵་པོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག། ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། ༈ བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཇལ་དུ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་སྐབས་སུ། །རང་གཞན་ཀུན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རིགས། ༡། དགྲ་འཆི་བདག་གཤེད་མ་རྔམ་འཇིགས་ཅན། །དུས་ནམ་འོང་ངེས་པར་ཆ་མེད་པས། །ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཞེན་པ་རྦད་ཀྱི་ཆོད། །ལམ་ཕྱི་མའི་གྲོ་ཞིག་སྒྲུབ་ལ་རན། ༢། ལས་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་མི་འོང་ཞིང་། །ལས་གང་བྱས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ངན་པ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཆོས་དེས་སྤང་། ༣། དེ་སྤངས་ན་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆོད། །དགེ་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ། །རང་གཞན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་ནས་གདའ། །ཚེ་འདི་ལ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ། ༤། ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དད་མོས་དང་། །ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་གཞི་བཅས་ནས། །ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །ཚད་མེད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་འབད་འཚལ་ལོ། ༥། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གིས། །ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་སྦྱང་བྱ་བ་གཅེས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་དང་། །རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི། །མཐའ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་དབུ་མ་ཡི། །ལྟ་བ་མཆོག་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལ། །དུས་རྟག་པར་མཚན་འཛིན་བྲལ་བར་བསྐྱངས། །ད་སྒོམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ། །བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་དྲུང་ནས་བཅོམ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཁོངས་ནས་འཆར། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི །ལྟ་བ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩོན། །དུས་ཀུན་དུ་སྣང་གྲགས་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན། །རྗེ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་འཆར། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བསྟེན་པར་འཚལ། །དགེ་ཚོགས་ཀུན་མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །དད་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས། | {{TibP|༈ {{TibChung|ཕན་པའི་གཏམ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ཨོཾ་སྭསྟི། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་མ་ལུས་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། བློ་མཆོག་སྤོབས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཉིད་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མི་གནས་ཤིང་། །ཉེས་བརྒྱའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པས། །གཞན་ལ་གདམས་པ་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་བཞིན། །ཁྲེལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གདམས། །རང་གཞན་སྲིད་པའི་གནས་ལས་སྒྲོལ་བའི་སླད། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །རྙེད་དཀའི་ཚུལ་བསམ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། །ལས་འབྲས་སྤངས་བླང་མ་ནོར་བྱེད་པ་གཅེས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་སྒྲིམ་བག་མེད་པར། །གྱུར་པའི་དབང་གིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་བསགས། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྩུབ་མོ་མྱོང་བར་ངེས། །དེ་བས་སྡིག་པ་ཆུང་ལའང་འཛེམ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བདེ་བའི་སྐབས་མེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་དོར་ཕྱི་མ་དྭངས་དུ་ལོང་། །སྡོམ་པའི་རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར། །རང་གཞན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྟན་པོས་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡིད་རྟོན་ཁེལ་བར་གཅེས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་རིས་མེད་པ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་བློ་སྦྱོང་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་སེམས་མཆོག་འབྱོང་པར་མཛོད། །འདི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བོར་བས་ན། །སེམས་མཆོག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་བྱས་ནས། །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས། །དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་གོང་འཕེལ་འབྱུང་བ་གཅེས། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་ཞུ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་འདིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གཟུང་བས་ན། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རིངས་སུ་དོར་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྡུད་པ་གཅེས། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་ལ་གཤེ་སྐུར་དང་། །ཟུར་ཟ་མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་སྤངས། །རང་གཤིས་དྲང་པོ་སོར་མར་འཇོག་པ་དང་། །ཀུན་དང་མཐུན་ལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བར་མཛོད། །རང་ཉིད་དམ་པའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་རྒྱུན་དུ་བརྟེན་པ་དང་། །དོན་མེད་ངག་འཁྱལ་རྩེད་མོས་མི་གཡེངས་བར། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་མཛོད། །འབད་པས་སྦྱངས་པའི་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་རྣམས། །བརྗེད་པར་མི་བྱེད་ཉན་པོ་མཆིས་གྱུར་ན། །དཀའ་ཚེགས་སྤངས་ལ་བརྩེ་བའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྒྱུད་འབྱོར་བར་གྱིས། །ཟང་ཟིང་བྱུང་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཧ་ཅང་དཀོར་ལ་སྲེད་པ་མི་ཆེ་བར། །ཆོག་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན། །གང་ལའང་ཆགས་འཛིན་སྤང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཟབ་རྒྱས་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས། །རང་རང་ལུགས་བཞིན་འགལ་བར་མ་སྒྲུབ་ཅིག། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་ནི། །དབུ་མ་ཆེན་པོར་གནས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཛིན། །ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །གཙོ་བོར་སྟོན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁེ་ཆེ་བས། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་མཉན་ཞིང་བསམ་པ་དང་། །མན་ངག་དག་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ། །ཡི་དམ་རྣམ་མང་བགྱི་བ་མ་ལྕོགས་ཀྱང་། །སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕྱི་འགྱུར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཆེ། །རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛོད། །བསྟན་སྲུང་རྣམ་མང་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ནི། །སྔགས་སྲུང་མ་དང་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་པར། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་འཇིགས་ལ་བསྐྱབ་པར་ངེས། །སྙིགས་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མང་། །དེ་བཟློག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྟོབས་འདུས་པ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །དེ་ཡི་ལྷ་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་ཞུ། །ཚེ་རིང་བ་ནི་མཐོ་རིས་ནོར་གྱི་མཆོག། ལོང་ཡོད་གྱུར་ན་ལུགས་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྒྱུན་དུ་འབད་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས། །གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་འདྲ། །ཨ་ཏི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་སླད་ཀ་དག་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་རང་ཞལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །མ་ཡེངས་མ་བསྒོམ་འཛིན་རྩོལ་བྲལ་བར་བཞག། རང་བྱུང་རང་བབ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེར། །མི་གཡོ་མི་འཕོ་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་དེར། །བཙན་ས་ཟིན་ན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་དག་མཐུས། །ཁྱོད་ཉིད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཐུ་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་དད་ལྡན་མང་དུ་ཐོས། །བློ་གསལ་དེས་བསྐུལ་ཁ་ཁྲལ་ཡི་གེར་བྲིས། །རྣམ༵་གྲོལ་བཟང༵་པོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག། ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། ༈ བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཇལ་དུ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་སྐབས་སུ། །རང་གཞན་ཀུན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རིགས། ༡། དགྲ་འཆི་བདག་གཤེད་མ་རྔམ་འཇིགས་ཅན། །དུས་ནམ་འོང་ངེས་པར་ཆ་མེད་པས། །ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཞེན་པ་རྦད་ཀྱི་ཆོད། །ལམ་ཕྱི་མའི་གྲོ་ཞིག་སྒྲུབ་ལ་རན། ༢། ལས་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་མི་འོང་ཞིང་། །ལས་གང་བྱས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ངན་པ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཆོས་དེས་སྤང་། ༣། དེ་སྤངས་ན་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆོད། །དགེ་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ། །རང་གཞན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་ནས་གདའ། །ཚེ་འདི་ལ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ། ༤། ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དད་མོས་དང་། །ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་གཞི་བཅས་ནས། །ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །ཚད་མེད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་འབད་འཚལ་ལོ། ༥། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གིས། །ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་སྦྱང་བྱ་བ་གཅེས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་དང་། །རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི། །མཐའ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་དབུ་མ་ཡི། །ལྟ་བ་མཆོག་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལ། །དུས་རྟག་པར་མཚན་འཛིན་བྲལ་བར་བསྐྱངས། །ད་སྒོམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ། །བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་དྲུང་ནས་བཅོམ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཁོངས་ནས་འཆར། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི །ལྟ་བ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩོན། །དུས་ཀུན་དུ་སྣང་གྲགས་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན། །རྗེ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་འཆར། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བསྟེན་པར་འཚལ། །དགེ་ཚོགས་ཀུན་མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །དད་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས། །{{TibChung|སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:36, 1 June 2024
Wylie title | phan pa'i gtam dran pa'i gsol 'debs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 25, Pages 351-356 (Folios 34a2 to 36b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. phan pa'i gtam dran pa'i gsol 'debs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 351-356. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །དད་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
/de ltar gdams pa'i tshigs bcad 'di/__/dad ldan pad+ma rgyal mtshan gyi/__/bskul ba don yod bya ba'i phyir/__/'jam dbyangs chos kyi blo gros pas/__/rang gzhan kun la phan phyir gdams/__/sarba mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
25 351-356
|
ཕན་པའི་གཏམ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས། phan pa'i gtam dran pa'i gsol 'debs
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) |