JKCL-KABUM-08-NYA-011-011: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཞལ་གདམས་གནད་ཕྲེང་། | ||
|fulltitle=zhal gdams gnad phreng | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''zhal gdams gnad phreng''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 325-333. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|tibgenre=Advice - zhal gdams | |tibgenre=Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline= | |jkcloutline=Eight | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 15: | Line 17: | ||
|volyigtib=ཉ་ | |volyigtib=ཉ་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=011 | |||
|textsubnumber=011 | |textsubnumber=011 | ||
|pagenumbers=325-333 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=21a1 | |||
|endfolioline=25a2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།དེ་སྐད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་དགེ་བཅུའི་བློ། །དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཆ་བཞིན། །དད་ལྡན་ཟླ་ནོར་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་དཀོར་རྐྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གིས་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཞལ་གདམས་ནི། །ཡིད་ལ་གང་དྲན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/de skad gdams pa'i rim pa nyung ngu 'di/__/khyim na gnas kyang yang dag dge bcu'i blo/__/dkar po'i tshes kyi zla ba'i 'phel cha bzhin/__/dad ldan zla nor zhes byas bskul ba'i ngor/__/'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes bya ba/__/chos med dred po dkor rkyal de nyid kyis/__/rang gis mi byed bzhin du zhal gdams ni/__/yid la gang dran smin grol gling du bris/__/dge bas nam mkha'i mtha' klas 'gro ba rnams/__/rgyud la byang chub sems mchog skye ba dang /__/rang gzhan don gnyis lhun grub dpal la spyod/__/kun bzang chos sku'i klong du grol bar shog/__sarba dA mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཞལ་གདམས་གནད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྤང་བླང་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཉུང་ངུ་ཞིག། ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པས་ཤིས་གྱུར་ཅིག། ཀྱེ་མ་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་སྐྱོན་མེད་འདི། །ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་ཕྱིས་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། །ད་རེས་ཐོབ་པ་སྔོན་བསགས་དགེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །དེ་བས་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་གྱུར་ན། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་གཏན་དུ་བརླག། དེ་ལས་གྱོང་ཆེན་བསྡབ་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་མཛོད། །མྱུར་དུ་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་། །བར་སྣང་གློག་དང་རླུང་གསེབ་མར་མེ་དང་། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་ན། །འཕྲལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་ཕྲག་པ་རུ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཆུད་ཟིན་ནམ་ཞིག་བཏབ། །ངེས་པ་མེད་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ནི། །སོས་དལ་མ་སྡོད་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་རེམས། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕྱི་མའི་ལྟོ་བརྒྱག་ནི། །དགེ་བའི་བསགས་པ་མེད་ན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་གང་ཡང་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཁྱེར་དབང་མེད་ཅིང་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་འགྲོ། །སྔོན་བྱས་ལས་ནི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་འབྲང་བས། །མི་བཟད་སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་བཏེག་གྱུར་ན། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པ་ནག་པོས་བཏབ། །ལས་ཀྱི་མུན་པ་ནག་པོས་མདུན་ནས་བསུ། །གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་དེད། །འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་དུས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་དུས་ཆོས་མ་བྱས་ལ་འགྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་ཐལ་སོང་བས་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་ལས་ལ་མི་འབད་པར། །གཏན་དུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས། །སང་བྱེད་གནང་བྱེད་དབང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྙོམ་ལས་བྱ་བ་ངན་པས་མི་གཡེང་པར། །ཉིན་མཚན་དལ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག། བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །གསོག་སྲུང་སྤེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་སྐྱོང་དཀའ་ཕན་པ་ཆུང་། །ཇི་ཙམ་ཕན་བཏགས་མགུ་དུས་ཅུང་ཟད་མེད། །དྲིན་ལན་མི་འཇལ་ཕྱི་ཕྱིར་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད། །ཁྱད་པར་དེང་སང་གཉེན་བཤེས་ཕལ་ཆེ་བ། །དགྲ་རུ་ལྡང་ཞིང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱལ། །དེས་ན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཁ་འཛིན་དང་། །ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་ཀུན་སྤོང་ལ། །དམ་པས་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད། །དེ་ཡང་དང་པོ་གདམས་ངག་སྟོན་པ་ཡི། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །དད་དང་མོས་གུས་དྲག་པོས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། །མ་དད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་སྤོང་ལ། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟེན་པ་གཅེས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དང་། །འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཕ་མར་ཤེས་པ་ཡི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ལ། །ཡང་ཡང་བསམ་ལ་བདག་འཛིན་འདུལ་བར་མཛོད། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བློ་ངན་ནི། །རང་ཕྱོགས་ལེགས་སུ་རེ་ཞིང་དགྲ་ལ་སྡང་། །མཉམ་ལ་ཕྲག་དོག་མཐོ་ལ་འགྲན་སེམས་དང་། །དམན་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་མ་རིག་ལས། །བྱུང་བ་ཤེས་ནས་གཅེས་འཛིན་འགོང་པོ་འདི། །ཡང་ཡང་འདུལ་ཞིང་ཡན་པར་མ་གཏོང་ཞིག། ཁོ་ཡི་དབང་གྱུར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ་དྲག་པོ་འདི་འབྱུང་བས། །དེ་ཉིད་རྒྱུར་བཅས་འགོག་པའི་ཐབས་མཆོག་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི། །བསྟན་བཅོས་དགོངས་དོན་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནད་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། །སྨན་དང་སྨན་པ་ནད་འཚོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཆུད་ཟོས་མ་གཏོང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེན། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ཁ་ཕོ་མ་མཐོ་བར། །སྔོན་འགྲོ་འཁོར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་སྙིང་པོར་བྱ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བསྐོར་ངག་གི་ལྟུང་བཤགས་དང་། །ཡིག་བརྒྱ་ཐར་མདོ་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སོགས། །སྡིག་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་འབད་པ་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་བསགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་ལ་མ་འབད་ན། །དཔེར་ན་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་མེ་ལོང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་མི་མཐོང་དེ་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་གོས་པ་ལ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་མེད། །དེས་ན་བསགས་སྦྱངས་གལ་ཆུང་མི་བྱེད་པར། །ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འབད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཟག་མེད་ཆོས་རྣམས་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། །དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་མི་སྣང་། །དད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད། །འཇིགས་དད་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་སློང་། །ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་མི་འདོར་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། །བདག་གིས་ད་རེས་མ་རྣམས་དུཿཁ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཕ་མ་གཡུལ་ངོར་ལྷུང་ནས་རང་ཉིད་བྲོས། །དེ་ལས་ཁྲེལ་ཆེ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་འཁྲི་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཀོལ། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ན་རང་དོན་ཞོར་ལ་འགྲུབ། །རང་དོན་གཙོར་བྱས་དམན་པའི་ས་རུ་ལྷུང་། །དེས་ན་རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་གཞན་སྡང་གི །བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དང་། །ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་ལ། །དངོས་སུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཐོབ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དང་། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་དམ་པས་རྒྱས་འདེབས་དགོས། །དེ་གསུམ་མ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཟག་བཅས་དགེ་བ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་བསྐྱེད་དོ། །སྔོན་བསགས་དགེ་བས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཧ་ཅང་སྲེད་པ་མ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཤ་ཆང་མཚོན་སོགས་མ་དག་སྦྱིན་པ་དང་། །རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་རྣམས། །ལྟར་སྣང་དགེ་བ་དོན་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་སྲོག་བཅད་ཤ་ཁྲག་ཆང་རག་སོགས། །དགེ་འདུན་བླ་མཆོད་རྣམས་ལ་འདྲེན་པ་ནི། །དེ་དག་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་མཁན་གཉིས་ཀ་ལ། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་མནར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །དེ་འདྲའི་མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་རྩད་ནས་བསྐྱུངས། །མདོར་ན་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱིས། །བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་ལེགས་པར་བྱ། །ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ལ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་མཐུན། །མཐར་ཐུག་གནད་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག། དེས་ན་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་སྤང་བར་བྱ། །གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ངན་པས་བསྟན་པ་དཀྲུགས། །རྒྱལ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་བྱེད་པ་སོགས། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པས། །དེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག། འདི་ཕྱིར་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཏ་རེ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་བཅད་པར། །དེར་འཛིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རུ། །ཤེས་ནས་དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས། །སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་བྱ། །སྙིང་གི་ཟེ་འབྲུར་བཞུགས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད་པར། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ངང་གིས་ཐོབ་པ་ལ། །མི་བསླུ་ངེས་པ་རྒྱལ་གསུང་ཚད་མས་གྲུབ། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ། །དེར་བརྩོན་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་དུས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་། །འཛིན་ཞེན་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྟ་བ་དང་། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་པ་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཉམས་བླངས་གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །མྱུར་ལམ་ཕྱག་རྫོགས་གང་རུང་ཉམས་སུ་བླངས། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི །བསྙེན་སྒྲུབ་དག་ཀྱང་ཅི་ནུས་འབད་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཆེན་གང་རུང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཤེས། །མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ལ་མ་ཎི་བགྲང་། །མཉམ་བཞག་ཐུན་སྐབས་ངག་བཅད་དམ་པོར་བྱ། །རྗེས་ཐོབ་རྣམས་སུའང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་ཐོན། །དེ་ལྟར་འབད་ན་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་དགེ་བཅུའི་བློ། །དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཆ་བཞིན། །དད་ལྡན་ཟླ་ནོར་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་དཀོར་རྐྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གིས་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཞལ་གདམས་ནི། །ཡིད་ལ་གང་དྲན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | {{TibP|༈ {{TibChung|ཞལ་གདམས་གནད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ།}} ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྤང་བླང་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཉུང་ངུ་ཞིག། ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པས་ཤིས་གྱུར་ཅིག། ཀྱེ་མ་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་སྐྱོན་མེད་འདི། །ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་ཕྱིས་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། །ད་རེས་ཐོབ་པ་སྔོན་བསགས་དགེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །དེ་བས་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་གྱུར་ན། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་གཏན་དུ་བརླག། དེ་ལས་གྱོང་ཆེན་བསྡབ་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་མཛོད། །མྱུར་དུ་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་། །བར་སྣང་གློག་དང་རླུང་གསེབ་མར་མེ་དང་། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་ན། །འཕྲལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་ཕྲག་པ་རུ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཆུད་ཟིན་ནམ་ཞིག་བཏབ། །ངེས་པ་མེད་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ནི། །སོས་དལ་མ་སྡོད་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་རེམས། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕྱི་མའི་ལྟོ་བརྒྱག་ནི། །དགེ་བའི་བསགས་པ་མེད་ན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་གང་ཡང་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཁྱེར་དབང་མེད་ཅིང་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་འགྲོ། །སྔོན་བྱས་ལས་ནི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་འབྲང་བས། །མི་བཟད་སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་བཏེག་གྱུར་ན། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པ་ནག་པོས་བཏབ། །ལས་ཀྱི་མུན་པ་ནག་པོས་མདུན་ནས་བསུ། །གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་དེད། །འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་དུས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་དུས་ཆོས་མ་བྱས་ལ་འགྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་ཐལ་སོང་བས་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་ལས་ལ་མི་འབད་པར། །གཏན་དུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས། །སང་བྱེད་གནང་བྱེད་དབང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྙོམ་ལས་བྱ་བ་ངན་པས་མི་གཡེང་པར། །ཉིན་མཚན་དལ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག། བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །གསོག་སྲུང་སྤེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་སྐྱོང་དཀའ་ཕན་པ་ཆུང་། །ཇི་ཙམ་ཕན་བཏགས་མགུ་དུས་ཅུང་ཟད་མེད། །དྲིན་ལན་མི་འཇལ་ཕྱི་ཕྱིར་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད། །ཁྱད་པར་དེང་སང་གཉེན་བཤེས་ཕལ་ཆེ་བ། །དགྲ་རུ་ལྡང་ཞིང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱལ། །དེས་ན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཁ་འཛིན་དང་། །ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་ཀུན་སྤོང་ལ། །དམ་པས་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད། །དེ་ཡང་དང་པོ་གདམས་ངག་སྟོན་པ་ཡི། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །དད་དང་མོས་གུས་དྲག་པོས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། །མ་དད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་སྤོང་ལ། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟེན་པ་གཅེས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དང་། །འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཕ་མར་ཤེས་པ་ཡི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ལ། །ཡང་ཡང་བསམ་ལ་བདག་འཛིན་འདུལ་བར་མཛོད། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བློ་ངན་ནི། །རང་ཕྱོགས་ལེགས་སུ་རེ་ཞིང་དགྲ་ལ་སྡང་། །མཉམ་ལ་ཕྲག་དོག་མཐོ་ལ་འགྲན་སེམས་དང་། །དམན་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་མ་རིག་ལས། །བྱུང་བ་ཤེས་ནས་གཅེས་འཛིན་འགོང་པོ་འདི། །ཡང་ཡང་འདུལ་ཞིང་ཡན་པར་མ་གཏོང་ཞིག། ཁོ་ཡི་དབང་གྱུར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ་དྲག་པོ་འདི་འབྱུང་བས། །དེ་ཉིད་རྒྱུར་བཅས་འགོག་པའི་ཐབས་མཆོག་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི། །བསྟན་བཅོས་དགོངས་དོན་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནད་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། །སྨན་དང་སྨན་པ་ནད་འཚོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཆུད་ཟོས་མ་གཏོང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེན། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ཁ་ཕོ་མ་མཐོ་བར། །སྔོན་འགྲོ་འཁོར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་སྙིང་པོར་བྱ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བསྐོར་ངག་གི་ལྟུང་བཤགས་དང་། །ཡིག་བརྒྱ་ཐར་མདོ་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སོགས། །སྡིག་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་འབད་པ་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་བསགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་ལ་མ་འབད་ན། །དཔེར་ན་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་མེ་ལོང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་མི་མཐོང་དེ་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་གོས་པ་ལ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་མེད། །དེས་ན་བསགས་སྦྱངས་གལ་ཆུང་མི་བྱེད་པར། །ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འབད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཟག་མེད་ཆོས་རྣམས་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། །དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་མི་སྣང་། །དད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད། །འཇིགས་དད་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་སློང་། །ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་མི་འདོར་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། །བདག་གིས་ད་རེས་མ་རྣམས་དུཿཁ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཕ་མ་གཡུལ་ངོར་ལྷུང་ནས་རང་ཉིད་བྲོས། །དེ་ལས་ཁྲེལ་ཆེ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་འཁྲི་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཀོལ། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ན་རང་དོན་ཞོར་ལ་འགྲུབ། །རང་དོན་གཙོར་བྱས་དམན་པའི་ས་རུ་ལྷུང་། །དེས་ན་རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་གཞན་སྡང་གི །བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དང་། །ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་ལ། །དངོས་སུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཐོབ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དང་། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་དམ་པས་རྒྱས་འདེབས་དགོས། །དེ་གསུམ་མ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཟག་བཅས་དགེ་བ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་བསྐྱེད་དོ། །སྔོན་བསགས་དགེ་བས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཧ་ཅང་སྲེད་པ་མ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཤ་ཆང་མཚོན་སོགས་མ་དག་སྦྱིན་པ་དང་། །རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་རྣམས། །ལྟར་སྣང་དགེ་བ་དོན་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་སྲོག་བཅད་ཤ་ཁྲག་ཆང་རག་སོགས། །དགེ་འདུན་བླ་མཆོད་རྣམས་ལ་འདྲེན་པ་ནི། །དེ་དག་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་མཁན་གཉིས་ཀ་ལ། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་མནར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །དེ་འདྲའི་མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་རྩད་ནས་བསྐྱུངས། །མདོར་ན་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱིས། །བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་ལེགས་པར་བྱ། །ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ལ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་མཐུན། །མཐར་ཐུག་གནད་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག། དེས་ན་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་སྤང་བར་བྱ། །གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ངན་པས་བསྟན་པ་དཀྲུགས། །རྒྱལ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་བྱེད་པ་སོགས། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པས། །དེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག། འདི་ཕྱིར་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཏ་རེ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་བཅད་པར། །དེར་འཛིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རུ། །ཤེས་ནས་དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས། །སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་བྱ། །སྙིང་གི་ཟེ་འབྲུར་བཞུགས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད་པར། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ངང་གིས་ཐོབ་པ་ལ། །མི་བསླུ་ངེས་པ་རྒྱལ་གསུང་ཚད་མས་གྲུབ། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ། །དེར་བརྩོན་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་དུས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་། །འཛིན་ཞེན་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྟ་བ་དང་། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་པ་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཉམས་བླངས་གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །མྱུར་ལམ་ཕྱག་རྫོགས་གང་རུང་ཉམས་སུ་བླངས། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི །བསྙེན་སྒྲུབ་དག་ཀྱང་ཅི་ནུས་འབད་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཆེན་གང་རུང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཤེས། །མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ལ་མ་ཎི་བགྲང་། །མཉམ་བཞག་ཐུན་སྐབས་ངག་བཅད་དམ་པོར་བྱ། །རྗེས་ཐོབ་རྣམས་སུའང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་ཐོན། །དེ་ལྟར་འབད་ན་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་དགེ་བཅུའི་བློ། །དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཆ་བཞིན། །དད་ལྡན་ཟླ་ནོར་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་དཀོར་རྐྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གིས་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཞལ་གདམས་ནི། །ཡིད་ལ་གང་དྲན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:36, 1 June 2024
Wylie title | zhal gdams gnad phreng | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 11, Pages 325-333 (Folios 21a1 to 25a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zhal gdams gnad phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 325-333. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།དེ་སྐད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་དགེ་བཅུའི་བློ། །དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཆ་བཞིན། །དད་ལྡན་ཟླ་ནོར་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་དཀོར་རྐྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གིས་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཞལ་གདམས་ནི། །ཡིད་ལ་གང་དྲན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
/de skad gdams pa'i rim pa nyung ngu 'di/__/khyim na gnas kyang yang dag dge bcu'i blo/__/dkar po'i tshes kyi zla ba'i 'phel cha bzhin/__/dad ldan zla nor zhes byas bskul ba'i ngor/__/'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes bya ba/__/chos med dred po dkor rkyal de nyid kyis/__/rang gis mi byed bzhin du zhal gdams ni/__/yid la gang dran smin grol gling du bris/__/dge bas nam mkha'i mtha' klas 'gro ba rnams/__/rgyud la byang chub sems mchog skye ba dang /__/rang gzhan don gnyis lhun grub dpal la spyod/__/kun bzang chos sku'i klong du grol bar shog/__sarba dA mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
11 325-333
|
ཞལ་གདམས་གནད་ཕྲེང་། zhal gdams gnad phreng
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) |