JKCL-KABUM-04-NGA-039: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག།
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs dang lam rim smon lam byin rlabs myur 'jug
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs dang lam rim smon lam byin rlabs myur 'jug''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 285-287. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 15: Line 17:
|volyigtib=ང་
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=039
|pagenumbers=285-287
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|textnuminvol=039
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཤར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་རེ་ཀོང་སྔགས་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཉེ་འདབས་བཀྲ་ཤིས་དར་ཐང་དུ་ལྗོང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་རང་སློབ་མཁས་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །།།
|colophonwylie=/ces pa'ang shar a mdo'i yul gyi re kong sngags chen bla ma bkra shis dpal ldan nas gsung bskul ngor 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i nye 'dabs bkra shis dar thang du ljong rgyu ba'i skabs smras rim bzhin yi ge'i byed po rang slob mkhas mchog gis bgyis pa don dang ldan par gyur cig__///
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/swift-blessings-guru-yoga
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-039.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-039.pdf
}}
}}
Line 22: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ།  རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ།  །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལྷ་ལྕམ་འཁྲིལ།  །དར་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་བཤགས་ཡི་རངས་དང་།  །ཆོས་བསྐུལ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་བསྔོ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས།  །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །བླ་མ་དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།  །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང་།  །མ་ཡེངས་སྒོམ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བཞག  །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས།  །འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ནོས།  །དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས།  །བླ་མའི་ལམ་མཆོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  །དད་དང་མོས་གུས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དང་།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས།  །སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག  །ཟབ་མོའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པར་ཤོག  །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག  །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད།  །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བར་ཤོག  །དེར་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡི།  །རིག་པ་རང་ཐོག་མ་ནོར་ངོ་འཕྲོད་དེ།  །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོགས་གིས་མ་འཆིང་ཐག་ཆོད་ཅིང་།  །རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག  །ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱིས་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་འབྱོང་།  །བཞུགས་སྟང་གཟིགས་སྟང་གནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡི།  །སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག  །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན།  །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་འཕྲོད་དེ།  །ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས།  །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག  །དེར་ཡང་གནས་བརྟན་གྲོལ་སར་མ་ཕྱིན་ན།  །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ལམ་སྣང་རང་ངོ་ཤེས།  །དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་སྲིད་པར་འཁྱམས་གྱུར་ཚེ།  །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག  །གལ་ཏེ་ལས་འཕྲོ་བག་ཆགས་ཞན་པ་ཡིས།  །དེ་རུ་མ་གྲོལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་གྱུར་ན།  །མངལ་སྒོ་འདམ་སྟེ་ཆོས་ལྡན་རྟེན་བཟང་རྙེད།  །ཆོས་དང་བླ་མ་བཟང་པོ་མཇལ་བར་ཤོག  །དེར་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཟབ་དོན་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་གྱུར་ཏེ།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པའི།  །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཤར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་རེ་ཀོང་སྔགས་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཉེ་འདབས་བཀྲ་ཤིས་དར་ཐང་དུ་ལྗོང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་རང་སློབ་མཁས་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །།། }}
{{TibP|{{TibChung|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ།  རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ།  །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལྷ་ལྕམ་འཁྲིལ།  །དར་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་བཤགས་ཡི་རངས་དང་།  །ཆོས་བསྐུལ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་བསྔོ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས།  །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །བླ་མ་དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།  །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང་།  །མ་ཡེངས་སྒོམ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བཞག  །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས།  །འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ནོས།  །དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས།  །བླ་མའི་ལམ་མཆོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  །དད་དང་མོས་གུས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དང་།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས།  །སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག  །ཟབ་མོའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པར་ཤོག  །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག  །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད།  །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བར་ཤོག  །དེར་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡི།  །རིག་པ་རང་ཐོག་མ་ནོར་ངོ་འཕྲོད་དེ།  །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོགས་གིས་མ་འཆིང་ཐག་ཆོད་ཅིང་།  །རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག  །ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱིས་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་འབྱོང་།  །བཞུགས་སྟང་གཟིགས་སྟང་གནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡི།  །སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག  །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན།  །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་འཕྲོད་དེ།  །ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས།  །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག  །དེར་ཡང་གནས་བརྟན་གྲོལ་སར་མ་ཕྱིན་ན།  །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ལམ་སྣང་རང་ངོ་ཤེས།  །དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་སྲིད་པར་འཁྱམས་གྱུར་ཚེ།  །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག  །གལ་ཏེ་ལས་འཕྲོ་བག་ཆགས་ཞན་པ་ཡིས།  །དེ་རུ་མ་གྲོལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་གྱུར་ན།  །མངལ་སྒོ་འདམ་སྟེ་ཆོས་ལྡན་རྟེན་བཟང་རྙེད།  །ཆོས་དང་བླ་མ་བཟང་པོ་མཇལ་བར་ཤོག  །དེར་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཟབ་དོན་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་གྱུར་ཏེ།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པའི།  །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་ཤར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་རེ་ཀོང་སྔགས་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཉེ་འདབས་བཀྲ་ཤིས་དར་ཐང་དུ་ལྗོང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་རང་སློབ་མཁས་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །།། }} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:32, 1 June 2024

Wylie title bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs dang lam rim smon lam byin rlabs myur 'jug JKCL-KABUM-04-NGA-039.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 4, Text 39, Pages 285-287 (Folios 1a1 to 2a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs dang lam rim smon lam byin rlabs myur 'jug. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 285-287. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/swift-blessings-guru-yoga
Colophon

།ཅེས་པའང་ཤར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་རེ་ཀོང་སྔགས་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཉེ་འདབས་བཀྲ་ཤིས་དར་ཐང་དུ་ལྗོང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་རང་སློབ་མཁས་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །།།

/ces pa'ang shar a mdo'i yul gyi re kong sngags chen bla ma bkra shis dpal ldan nas gsung bskul ngor 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i nye 'dabs bkra shis dar thang du ljong rgyu ba'i skabs smras rim bzhin yi ge'i byed po rang slob mkhas mchog gis bgyis pa don dang ldan par gyur cig__///

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ། །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལྷ་ལྕམ་འཁྲིལ། །དར་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་བཤགས་ཡི་རངས་དང་། །ཆོས་བསྐུལ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་བསྔོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བླ་མ་དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང་། །མ་ཡེངས་སྒོམ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བཞག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ནོས། །དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །བླ་མའི་ལམ་མཆོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དད་དང་མོས་གུས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས། །སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག །ཟབ་མོའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པར་ཤོག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བར་ཤོག །དེར་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཐོག་མ་ནོར་ངོ་འཕྲོད་དེ། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོགས་གིས་མ་འཆིང་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱིས་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་འབྱོང་། །བཞུགས་སྟང་གཟིགས་སྟང་གནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡི། །སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་འཕྲོད་དེ། །ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །དེར་ཡང་གནས་བརྟན་གྲོལ་སར་མ་ཕྱིན་ན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ལམ་སྣང་རང་ངོ་ཤེས། །དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་སྲིད་པར་འཁྱམས་གྱུར་ཚེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །གལ་ཏེ་ལས་འཕྲོ་བག་ཆགས་ཞན་པ་ཡིས། །དེ་རུ་མ་གྲོལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་གྱུར་ན། །མངལ་སྒོ་འདམ་སྟེ་ཆོས་ལྡན་རྟེན་བཟང་རྙེད། །ཆོས་དང་བླ་མ་བཟང་པོ་མཇལ་བར་ཤོག །དེར་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟབ་དོན་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པའི། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་རེ་ཀོང་སྔགས་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཉེ་འདབས་བཀྲ་ཤིས་དར་ཐང་དུ་ལྗོང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་རང་སློབ་མཁས་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །།།
[edit]

bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs dang lam rim smon lam byin rlabs myur 'jug ces bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru/__rgyal kun ye shes gcig bsdus 'jam pa'i dbyangs/__/snyigs dus dge ba'i bshes kyi skur ston pa/__/'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po dang /__/chos kyi blo gros rnam dbyer med pa'i sku/__/seng khri pad dkar nyi zla'i gdan gyi steng /__/rtsa gsum kun 'dus o rgyan rdo rje 'chang /__/mthing gsal rdor dril 'dzin cing lha lcam 'khril/__/dar dang rus pa rin chen rgyan gyis mdzes/__/zhabs zung rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs/__/gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan pa las/__/'od 'phros ye shes spyan drangs dbyer med thim/__/skyabs kun 'dus pa'i ngo bor lham mer gsal/__/phyag 'tshal mchod 'bul sdig bshags yi rangs dang /__/chos bskul bzhugs gsol dge rtsa rdzogs byang bsngo/__/rtsa ba'i bla ma o rgyan rin po cher/__/mi phyed snying nas gus pas gsol ba 'debs/__/'di phyi bar do kun tu thugs rjes zungs/__/bsam don yid bzhin 'grub par byin gyis rlobs/__/bla ma'i gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum las/__/'od 'phros dbang dang byin brlabs dngos grub thob/__/bla ma dgyes pas 'od zhu rang la thim/__/thugs yid gcig 'dres dgongs pa'i rtsal chen rdzogs/__/gzung 'dzin rtog pas ma bslad gnyug ma'i ngang /__/ma yengs sgom med blo 'das chen por bzhag__/skye ba kun tu rje btsun bla ma yis/__/'bral med rjes bzung smin grol gdams pa nos/__/dad dang dam tshig rnam par dag pa yis/__/bla ma'i lam mchog mtha' ru phyin par shog__/dad dang mos gus skyo shas nges 'byung dang /__/byams dang snying rje byang chub sems mchog 'byongs/__/sgrib dag tshogs rdzogs byin rlabs snying la 'jug__/zab mo'i lta bar sgro 'dog chod par shog__/bskyed pa'i rim pas snang zhen lha skur dag__/rdzogs rim zab mos rlung sems dbu mar sdud/__/nye rgyu'i spyod pas bogs dbyung lhan skyes kyi/__/ye shes nyi ma snying la 'char bar shog__/der yang bla ma'i man ngag zab mo yi/__/rig pa rang thog ma nor ngo 'phrod de/__/the tshom sgrogs gis ma 'ching thag chod cing /__/rang grol chen po'i gding dang ldan par shog__/cog bzhag gsum gyis khregs chod lta ba 'byong /__/bzhugs stang gzigs stang gnad kyis gzir ba yi/__/sgron ma rnam bzhi'i gseng lam mthar phyin te/__/'od gsal snang bzhi'i pha mthar phyin par shog__/gal te tshe 'dir grol ba ma thob na/__/'chi ba 'od gsal chos sku ngo 'phrod de/__/ka dag nang gsal gzhon nu bum sku'i sbubs/__/'bras bu'i rgyal po btsan sa zin par shog__/der yang gnas brtan grol sar ma phyin na/__/chos nyid bar do'i lam snang rang ngo shes/__/der yang 'khrul nas srid par 'khyams gyur tshe/__/rang bzhin sprul pa'i zhing der skye bar shog__/gal te las 'phro bag chags zhan pa yis/__/de ru ma grol skye ba brgyud gyur na/__/mngal sgo 'dam ste chos ldan rten bzang rnyed/__/chos dang bla ma bzang po mjal bar shog__/der yang rang bzhin rdzogs pa chen po yi/__/zab don dgongs pa mngon sum rtogs gyur te/__/khams gsum 'khor ba dong nas sprugs nus pa'i/__/kun bzang gdod ma'i mgon dang dbyer med shog__/ces pa'ang shar a mdo'i yul gyi re kong sngags chen bla ma bkra shis dpal ldan nas gsung bskul ngor 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i nye 'dabs bkra shis dar thang du ljong rgyu ba'i skabs smras rim bzhin yi ge'i byed po rang slob mkhas mchog gis bgyis pa don dang ldan par gyur cig__///_

Footnotes

Other Information