JKCL-KABUM-02-KHA-102: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་དབྱངས། | ||
|fulltitle=kun mkhyen rgyal ba rang byung rdo rje la bstod pa rdo rje sgra ma'i rgyud dbyangs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''kun mkhyen rgyal ba rang byung rdo rje la bstod pa rdo rje sgra ma'i rgyud dbyangs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 723-727. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=Karmapa, 3rd | |||
|associatedpeopletib=རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 16: | Line 20: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=102 | |textnuminvol=102 | ||
|pagenumbers=723-727 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པ་བརྟན་པོར་ཐོབ་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་བསྐྱིལ་དུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rje 'di nyid la dad pa brtan por thob pa rmongs brtul chos kyi blo gros pas shrI nA len+d+ra gnyis pa bkra shis lha rtse'i gzims bskyil du rtse gcig gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-102.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-102.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་དབྱངས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་དག་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་ལ་བསྟོད། ༡། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཅིང་། །སྤྲོས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བླ་མར་བསྟོད། ༢། ཟག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཟད། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༣། ཁྱོད་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ༴༤། དམན་པའི་གནས་ལས་རིང་དུ་འཕགས། །བྱམས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པས་གཟིགས། །འགྲོ་རྣམས་ཕྱག་གིས་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ༴༥། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་རྟོགས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཆོག་ལ༴༦། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད༴༧། འཆད་མཁས་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་དབང་དང་། །རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །རྩོམ་པ་དཔའ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ༴༨། མང་དུ་ཐོས་ལ་དབྱིག་གི་གཉེན། །བསམ་བྱུང་རིགས་པས་གཏན་དབབ་པའི། །བསྒོམ་པ་ས་ར་ཧ་པ་དངོས། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ཁྱོད༴༩། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་ཤེས་རབ་མཁའ་དང་མཉམ། །སྟོན་མཆོག་གཉིས་པར་གྱུར་པས་བསྟོད། ༡༠། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ས་གཞི་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས། །ཕན་བདེའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་སྩོལ་བ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཁྱོད༴༡༡། མདོ་འདུལ་ཆོས་མངོན་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འདྲེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་། །མཁས་པ་བྱེ་བའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ། །ཁྱོད་གསུངས་ཚད་མར་གྱུར་ལ༴༡༢། འཕགས་པ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ལྟ་བའི་བཞེད་གཞུང་བཙལ་བ་ན། །རྟག་ཆད་མཐའ་སྤངས་དབུ་མ་ཆེའི། །ལམ་བཟང་གསལ་བར་དགྱེས་ལ༴༡༣། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀྲལ་བ་ན། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས། །དངོས་སུ་བྱོན་མཚུངས་ཁྱོད་ལ༴༡༤། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་གསུམ་སྦས་དོན་འབྱེད་པ་ན། །བསྡུ་མཛད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གསང་བདག་གཉིས་པ་ཁྱོད་ལ༴༡༥། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་གནས་བཅས་ཤིང་། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ཁང་བཟང་དུ། །རིམ་གཉིས་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག །གྲུབ་པའི་ཏོག་གིས་མཛེས་ལ་བསྟོད། ༡༦། ཡོད་མེད་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ལ་བསྟོད། ༡༧། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མ་དག་སྦྱོང་། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རང་འགགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༡༨། ངོ་བོ་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཁྱིམ་མདངས་མ་འགགས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྟོད། ༡༩། བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་མཐར་སོན་ཅིང་། །རགས་ལུས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་སྨིན། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༢༠། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། ༢༡། ཡང་དག་ལེགས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཉིད། །ཅི་དགར་གཞན་ལ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༢༢། ཁྱོད་འདྲར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དཀོན། །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །ཡང་ཡང་དད་པའི་བ་སྤུ་གཡོ། ༢༣། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཙམ་ཞིག །གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཡི་མོད། །སེམས་མེད་པ་ཡང་གཡོ་ནུས་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ༢༤། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱར། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་སེམས་ཅན་འདུལ། །གང་ལ་ཚད་བཟུང་དང་བྲལ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བློ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཟད། ༢༥། ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུངས་ཐུབ་པ་ཁོ་ན་འདྲ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བརྗོད་ཀྱང་ཕོངས་པ་ག་ལ་སྲིད། ༢༦། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་དགྱེས། །ཆགས་དང་འཛུམ་དང་རབ་བཞད་ཅིང་། །ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད། ༢༧། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འདི་བགྱིས་པས། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུངས། །ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ། ༢༨། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། །རྩོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེར་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་ཅིག༢༩། ཐུན་མོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །མྱུར་བདེའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། །དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱེད་ཤོག༣༠། ཅེས་པའང་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པ་བརྟན་པོར་ཐོབ་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་བསྐྱིལ་དུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །། }} | {{TibP|{{TibChung|ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་དབྱངས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །རྣམ་དག་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་ལ་བསྟོད། ༡། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཅིང་། །སྤྲོས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བླ་མར་བསྟོད། ༢། ཟག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཟད། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༣། ཁྱོད་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ༴༤། དམན་པའི་གནས་ལས་རིང་དུ་འཕགས། །བྱམས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པས་གཟིགས། །འགྲོ་རྣམས་ཕྱག་གིས་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ༴༥། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་རྟོགས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཆོག་ལ༴༦། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད༴༧། འཆད་མཁས་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་དབང་དང་། །རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །རྩོམ་པ་དཔའ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ༴༨། མང་དུ་ཐོས་ལ་དབྱིག་གི་གཉེན། །བསམ་བྱུང་རིགས་པས་གཏན་དབབ་པའི། །བསྒོམ་པ་ས་ར་ཧ་པ་དངོས། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ཁྱོད༴༩། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་ཤེས་རབ་མཁའ་དང་མཉམ། །སྟོན་མཆོག་གཉིས་པར་གྱུར་པས་བསྟོད། ༡༠། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ས་གཞི་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས། །ཕན་བདེའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་སྩོལ་བ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཁྱོད༴༡༡། མདོ་འདུལ་ཆོས་མངོན་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འདྲེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་། །མཁས་པ་བྱེ་བའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ། །ཁྱོད་གསུངས་ཚད་མར་གྱུར་ལ༴༡༢། འཕགས་པ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ལྟ་བའི་བཞེད་གཞུང་བཙལ་བ་ན། །རྟག་ཆད་མཐའ་སྤངས་དབུ་མ་ཆེའི། །ལམ་བཟང་གསལ་བར་དགྱེས་ལ༴༡༣། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀྲལ་བ་ན། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས། །དངོས་སུ་བྱོན་མཚུངས་ཁྱོད་ལ༴༡༤། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་གསུམ་སྦས་དོན་འབྱེད་པ་ན། །བསྡུ་མཛད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གསང་བདག་གཉིས་པ་ཁྱོད་ལ༴༡༥། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་གནས་བཅས་ཤིང་། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ཁང་བཟང་དུ། །རིམ་གཉིས་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག །གྲུབ་པའི་ཏོག་གིས་མཛེས་ལ་བསྟོད། ༡༦། ཡོད་མེད་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ལ་བསྟོད། ༡༧། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མ་དག་སྦྱོང་། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རང་འགགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༡༨། ངོ་བོ་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཁྱིམ་མདངས་མ་འགགས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྟོད། ༡༩། བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་མཐར་སོན་ཅིང་། །རགས་ལུས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་སྨིན། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༢༠། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། ༢༡། ཡང་དག་ལེགས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཉིད། །ཅི་དགར་གཞན་ལ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༢༢། ཁྱོད་འདྲར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དཀོན། །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །ཡང་ཡང་དད་པའི་བ་སྤུ་གཡོ། ༢༣། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཙམ་ཞིག །གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཡི་མོད། །སེམས་མེད་པ་ཡང་གཡོ་ནུས་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ༢༤། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱར། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་སེམས་ཅན་འདུལ། །གང་ལ་ཚད་བཟུང་དང་བྲལ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བློ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཟད། ༢༥། ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུངས་ཐུབ་པ་ཁོ་ན་འདྲ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བརྗོད་ཀྱང་ཕོངས་པ་ག་ལ་སྲིད། ༢༦། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་དགྱེས། །ཆགས་དང་འཛུམ་དང་རབ་བཞད་ཅིང་། །ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད། ༢༧། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འདི་བགྱིས་པས། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུངས། །ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ། ༢༨། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། །རྩོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེར་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་ཅིག༢༩། ཐུན་མོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །མྱུར་བདེའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། །དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱེད་ཤོག༣༠། {{TibChung|ཅེས་པའང་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པ་བརྟན་པོར་ཐོབ་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་བསྐྱིལ་དུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:20, 1 June 2024
Wylie title | kun mkhyen rgyal ba rang byung rdo rje la bstod pa rdo rje sgra ma'i rgyud dbyangs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 102, Pages 723-727 (Folios 1a1 to 3a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ (Karmapa, 3rd) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. kun mkhyen rgyal ba rang byung rdo rje la bstod pa rdo rje sgra ma'i rgyud dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 723-727. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
ཅེས་པའང་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པ་བརྟན་པོར་ཐོབ་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་བསྐྱིལ་དུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། | |
ces pa'ang rje 'di nyid la dad pa brtan por thob pa rmongs brtul chos kyi blo gros pas shrI nA len+d+ra gnyis pa bkra shis lha rtse'i gzims bskyil du rtse gcig gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)