JKCL-KABUM-08-NYA-012-061: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ།
|fulltitle=bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 502-509. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod
|terma=No
|jkcloutline=Nine
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=012
|volnumtib=
|textnuminvol=061
|volyigtib=ཉ་
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012-061.pdf
|totalvolumes=12
|textnuminvol=012
|textsubnumber=061
|pagenumbers=502-509
|totalpages=8
|beginfolioline=44b6
|endfolioline=48a6
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|colophontib=ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang DA ki'i dbang mo tshe ring chos sgron nas gsung bskul ngor/__chos med dred po chos kyi blo gros pas bris pa'o//
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/calling-guru-dispelling-anguish
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈ བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །འེ་འེ།  །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་གནས།  །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་བདག།  རྩ་བའི་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་སྤྲོ་གཞི།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པ།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏེར་མཛོད།  །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁྱེན་ནོ།  །ཞེས་པའི་རྒྱང་འབོད་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བོས་ནས། ལས་ངན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག།  སྐལ་དམན་སྐྱེ་ངན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས།  །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་དྲོངས་པར་མཛོད་ཅིག།  ཐར་པའི་སྐམ་སར་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག།  ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་རྣམས།  །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་།  །འཆི་བ་མི་དྲན་འདིར་སྣང་དབང་དུ་སོང་།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པར་སྤྱོད།  །དགེ་བའི་ལས་ནི་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ་སྨྱོན་པ་འདྲ།  །བག་ཡོད་སྟོར་ནས་བག་མེད་རྣམ་གཡེང་ངང་།  །མི་ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ཏུ་བསྐྱལ།  །ཕ་མ་འབྱོར་ལྡན་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའམ།  །འབྱོར་མེད་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་།  །གཅེས་ཕྲུག་རྒྱ་ཡན་གང་བྱུང་གང་ཤར་གྱིས།  །རང་བློ་ནང་དུ་མ་ཁུག་ངན་གོམས་ཀྱི།  །ཆུ་ངན་ལམ་རྒྱུག་དབང་དུ་ཤོར་བ་དང་།  །དམ་ཆོས་བྱེད་བློ་མ་ཤར་སེམས་འདི་ནི།  །རྡོ་བ་དང་མཚུངས་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད།  །ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད།  །ཡང་ན་སྡུག་གི་ངང་དུ་དུས་འདའ་ཞིང་།  །སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཉོ་བ་ཀྱེ་མ་ཧུད།  །ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་བཀྲག་མདངས་མྱུར་དུ་ཡལ།  །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས་འདུག།  སོ་ཡི་མ་བཏབ་ཙམ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ།  །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་བདུད་པོ་ངམ་ནག་དེས།  །ཞགས་པ་བཟུང་ནས་གམ་ན་སླེབས་པའི་དུས།  །ཁ་བཤད་མཁས་པས་མགོ་བསྐོར་བྱ་ས་མེད།  །རྒྱུ་ནོར་ཆེ་བས་བསླུ་རུ་མི་བཏུབ་ཅིང་།  །མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་མེད།  །ལག་པ་བྲང་འཐབ་མིག་སྒོར་མཆི་མ་ལུག།  གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་ཁང་ཁྱིམ་ནོར་རྫས་སོགས།  །ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་།  །དེ་ཚེ་སྡིག་བསགས་ལས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ནི།  །ལྷུན་པོའི་གཏོས་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བར་དོར་འཁྱམས།  །དགེ་བའི་བསགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་།  །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྐྱབས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་།  །ད་ལྟ་མ་བསགས་དེ་དུས་ཁྱེར་རྒྱུ་མེད།  །བར་དོར་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་།  །ངན་སོང་གནས་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད།  །ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་དང་ཉིན་གཅིག་གི  །འཆག་ལྟོག་མི་བཟོད་དེ་དུས་ག་ལ་བཟོད།  །ཤུགས་དྲག་རྒྱུན་རིང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དེ།  །ལེགས་པར་བསམ་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ།  །སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་།  །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན།  །ཕྱིས་ནས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ།  །གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ཆོས་མེད་སར།  །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མེད།  །དེ་རུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཐོབ།  །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་།  །ཟག་བཅས་བདེ་འབྲས་ཟད་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་།  །དེས་ན་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི།  །ནོར་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་པའི་དཔེས་མི་མཚོན།  །འདི་ཐོབ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བླུན།  །དཔེར་ན་ནོར་བུ་འདམ་རྫབ་འཕང་བཞིན་གྱུར།  །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་།  །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །ལེགས་ན་ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལུས་འདི་ཡིན།  །ཉེས་ན་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་འདིས་བྱེད་པས།  །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ད་རེས་ཡིན།  །རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཉེས་སྤྱོད་ལམ་ལས་ལྡོག་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།  །གསོག་དཀའ་སྤེལ་དཀའ་སེར་སྣའི་མདུད་པ་དམ།  །སྦྱིན་འབྲས་མེད་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་བཞིན།  །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་འབད་མེད་འབྱོར།  །དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི།  །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་འདའ།  །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོ་ནམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་།  །ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཕྱི་ཕྱིར་ཇེ་ཆེར་འཕེལ།  །འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་སྡུག་གིས་གཙེར།  །རང་སྡུག་རང་ཉོ་མ་དགོས་བླ་མ་མཁྱེན།  །འཁོར་བའི་གནས་ནི་མེ་ཡི་འོབ་དང་མཚུངས།  །སྲིན་མོའི་གླིང་དང་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་སོ།  །དུག་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་བྱས་ནས།  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བླ་མ་མཁྱེན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས།  །སྐྱོབས་པར་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིན།  །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོབས་པ་སུ་ཡང་མེད།  །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་དྲག་པོ་ཡིས།  །སྐྱབས་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད།  །ད་ལྟ་འཁྲུལ་ཏེ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་འབྱེད།  །ཆགས་དང་སྡང་བའི་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་འདིའི།  །རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངོས་ཟིན་ནས།  །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ།  །དྲིན་གཟོ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཡི།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ།  །ཡང་ཡང་བློ་སྦྱོང་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་པ་མ་བྱང་ན།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས།  །འདྲེ་བཀྲེན་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལ་འབད་པ་དང་།  །དེ་ཡང་དངོས་ཞེན་བདེན་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད།  །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་།  །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།  །བློ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་དང་།  །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི།  །འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི།  །རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བསྔོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་།  །ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟོས་པར།  །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས།  །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབས་པས་ན།  །མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་དུག་གསུམ་གྱིས་བསླང་བའི།  །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས།  །འགྱོད་དང་བསྡམ་སེམས་མེད་ན་མི་འདག་པས།  །སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །མ་བཤགས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་།  །རྩ་ཡི་ཕུང་པོར་མེ་ནི་འཛིན་པ་བཞིན།  །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཕེན་པས་ན།  །བཤགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན།  །ཁ་བཤད་མཁས་དང་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས།  །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དང་།  །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།  །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཏེ།  །སེམས་ཉིད་རྩ་བ་བཅད་ན་གཞི་རྩ་བྲལ།  །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ།  །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ།  །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན།  །སྣང་བ་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་།  །དེས་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཀ་ནས་དག།  ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས།  །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་གཞིར་གྱུར་ཀྱང་།  །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད།  །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན།  །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།  །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།  །རིག་རྩལ་དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་ཤར།  །གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་རིག་པར་གཅིག།  གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །དེ་ཉིད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་ནས།  །སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དང་།  །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྒོམ་པའི་གནད།  །གང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ།  །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་བླ་མ་མཁྱེན།  །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོར་བཞུགས།  །གཉིས་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་དབུ་མ་ཆེ།  །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་།  །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན།  །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་།  །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །ངན་སོང་སྒོ་ཆེན་ཆོད་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴  །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཁྱེར༴  །སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་ནུས་པར༴  །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴  །སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་འགྱུར་བ༴  །སྐུ་གསུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བར༴  །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར༴  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན།  །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས།  །ཅེས་དད་གདུང་དྲག་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།  །།}}
{{TibP|༈ བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །འེ་འེ།  །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་གནས།  །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་བདག།  རྩ་བའི་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་སྤྲོ་གཞི།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པ།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏེར་མཛོད།  །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁྱེན་ནོ།  །{{TibChung|ཞེས་པའི་རྒྱང་འབོད་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བོས་ནས།}} ལས་ངན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག།  སྐལ་དམན་སྐྱེ་ངན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས།  །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་དྲོངས་པར་མཛོད་ཅིག།  ཐར་པའི་སྐམ་སར་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག།  ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་རྣམས།  །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་།  །འཆི་བ་མི་དྲན་འདིར་སྣང་དབང་དུ་སོང་།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པར་སྤྱོད།  །དགེ་བའི་ལས་ནི་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ་སྨྱོན་པ་འདྲ།  །བག་ཡོད་སྟོར་ནས་བག་མེད་རྣམ་གཡེང་ངང་།  །མི་ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ཏུ་བསྐྱལ།  །ཕ་མ་འབྱོར་ལྡན་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའམ།  །འབྱོར་མེད་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་།  །གཅེས་ཕྲུག་རྒྱ་ཡན་གང་བྱུང་གང་ཤར་གྱིས།  །རང་བློ་ནང་དུ་མ་ཁུག་ངན་གོམས་ཀྱི།  །ཆུ་ངན་ལམ་རྒྱུག་དབང་དུ་ཤོར་བ་དང་།  །དམ་ཆོས་བྱེད་བློ་མ་ཤར་སེམས་འདི་ནི།  །རྡོ་བ་དང་མཚུངས་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད།  །ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད།  །ཡང་ན་སྡུག་གི་ངང་དུ་དུས་འདའ་ཞིང་།  །སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཉོ་བ་ཀྱེ་མ་ཧུད།  །ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་བཀྲག་མདངས་མྱུར་དུ་ཡལ།  །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས་འདུག།  སོ་ཡི་མ་བཏབ་ཙམ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ།  །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་བདུད་པོ་ངམ་ནག་དེས།  །ཞགས་པ་བཟུང་ནས་གམ་ན་སླེབས་པའི་དུས།  །ཁ་བཤད་མཁས་པས་མགོ་བསྐོར་བྱ་ས་མེད།  །རྒྱུ་ནོར་ཆེ་བས་བསླུ་རུ་མི་བཏུབ་ཅིང་།  །མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་མེད།  །ལག་པ་བྲང་འཐབ་མིག་སྒོར་མཆི་མ་ལུག།  གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་ཁང་ཁྱིམ་ནོར་རྫས་སོགས།  །ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་།  །དེ་ཚེ་སྡིག་བསགས་ལས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ནི།  །ལྷུན་པོའི་གཏོས་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བར་དོར་འཁྱམས།  །དགེ་བའི་བསགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་།  །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྐྱབས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་།  །ད་ལྟ་མ་བསགས་དེ་དུས་ཁྱེར་རྒྱུ་མེད།  །བར་དོར་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་།  །ངན་སོང་གནས་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད།  །ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་དང་ཉིན་གཅིག་གི  །འཆག་ལྟོག་མི་བཟོད་དེ་དུས་ག་ལ་བཟོད།  །ཤུགས་དྲག་རྒྱུན་རིང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དེ།  །ལེགས་པར་བསམ་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ།  །སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་།  །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན།  །ཕྱིས་ནས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ།  །གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ཆོས་མེད་སར།  །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མེད།  །དེ་རུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཐོབ།  །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་།  །ཟག་བཅས་བདེ་འབྲས་ཟད་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་།  །དེས་ན་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི།  །ནོར་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་པའི་དཔེས་མི་མཚོན།  །འདི་ཐོབ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བླུན།  །དཔེར་ན་ནོར་བུ་འདམ་རྫབ་འཕང་བཞིན་གྱུར།  །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་།  །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །ལེགས་ན་ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལུས་འདི་ཡིན།  །ཉེས་ན་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་འདིས་བྱེད་པས།  །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ད་རེས་ཡིན།  །རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ།  །ཉེས་སྤྱོད་ལམ་ལས་ལྡོག་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།  །གསོག་དཀའ་སྤེལ་དཀའ་སེར་སྣའི་མདུད་པ་དམ།  །སྦྱིན་འབྲས་མེད་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་བཞིན།  །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་འབད་མེད་འབྱོར།  །དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི།  །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་འདའ།  །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོ་ནམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་།  །ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཕྱི་ཕྱིར་ཇེ་ཆེར་འཕེལ།  །འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་སྡུག་གིས་གཙེར།  །རང་སྡུག་རང་ཉོ་མ་དགོས་བླ་མ་མཁྱེན།  །འཁོར་བའི་གནས་ནི་མེ་ཡི་འོབ་དང་མཚུངས།  །སྲིན་མོའི་གླིང་དང་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་སོ།  །དུག་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་བྱས་ནས།  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བླ་མ་མཁྱེན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས།  །སྐྱོབས་པར་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིན།  །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོབས་པ་སུ་ཡང་མེད།  །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་དྲག་པོ་ཡིས།  །སྐྱབས་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད།  །ད་ལྟ་འཁྲུལ་ཏེ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་འབྱེད།  །ཆགས་དང་སྡང་བའི་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་འདིའི།  །རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངོས་ཟིན་ནས།  །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ།  །དྲིན་གཟོ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཡི།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ།  །ཡང་ཡང་བློ་སྦྱོང་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་པ་མ་བྱང་ན།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས།  །འདྲེ་བཀྲེན་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལ་འབད་པ་དང་།  །དེ་ཡང་དངོས་ཞེན་བདེན་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད།  །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་།  །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།  །བློ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་དང་།  །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི།  །འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི།  །རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བསྔོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་།  །ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟོས་པར།  །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས།  །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབས་པས་ན།  །མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་དུག་གསུམ་གྱིས་བསླང་བའི།  །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས།  །འགྱོད་དང་བསྡམ་སེམས་མེད་ན་མི་འདག་པས།  །སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །མ་བཤགས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་།  །རྩ་ཡི་ཕུང་པོར་མེ་ནི་འཛིན་པ་བཞིན།  །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཕེན་པས་ན།  །བཤགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན།  །ཁ་བཤད་མཁས་དང་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས།  །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དང་།  །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།  །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཏེ།  །སེམས་ཉིད་རྩ་བ་བཅད་ན་གཞི་རྩ་བྲལ།  །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ།  །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ།  །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན།  །སྣང་བ་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་།  །དེས་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཀ་ནས་དག།  ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས།  །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་གཞིར་གྱུར་ཀྱང་།  །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད།  །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན།  །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།  །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།  །རིག་རྩལ་དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་ཤར།  །གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་རིག་པར་གཅིག།  གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན།  །དེ་ཉིད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་ནས།  །སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དང་།  །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྒོམ་པའི་གནད།  །གང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ།  །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་བླ་མ་མཁྱེན།  །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོར་བཞུགས།  །གཉིས་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་དབུ་མ་ཆེ།  །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་།  །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན།  །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་།  །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །ངན་སོང་སྒོ་ཆེན་ཆོད་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན།  །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴  །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཁྱེར༴  །སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་ནུས་པར༴  །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴  །སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་འགྱུར་བ༴  །སྐུ་གསུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བར༴  །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར༴  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན།  །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས།  །{{TibChung|ཅེས་དད་གདུང་དྲག་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:37, 1 June 2024

Wylie title bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 12, Text 61, Pages 502-509 (Folios 44b6 to 48a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 502-509. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/calling-guru-dispelling-anguish
Colophon

ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།

zhes pa'ang DA ki'i dbang mo tshe ring chos sgron nas gsung bskul ngor/__chos med dred po chos kyi blo gros pas bris pa'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༈ བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འེ་འེ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་གནས། །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་བདག། རྩ་བའི་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་སྤྲོ་གཞི། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏེར་མཛོད། །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྒྱང་འབོད་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བོས་ནས། ལས་ངན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག། སྐལ་དམན་སྐྱེ་ངན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་དྲོངས་པར་མཛོད་ཅིག། ཐར་པའི་སྐམ་སར་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག། ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་རྣམས། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་། །འཆི་བ་མི་དྲན་འདིར་སྣང་དབང་དུ་སོང་། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པར་སྤྱོད། །དགེ་བའི་ལས་ནི་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ་སྨྱོན་པ་འདྲ། །བག་ཡོད་སྟོར་ནས་བག་མེད་རྣམ་གཡེང་ངང་། །མི་ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ཏུ་བསྐྱལ། །ཕ་མ་འབྱོར་ལྡན་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའམ། །འབྱོར་མེད་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། །གཅེས་ཕྲུག་རྒྱ་ཡན་གང་བྱུང་གང་ཤར་གྱིས། །རང་བློ་ནང་དུ་མ་ཁུག་ངན་གོམས་ཀྱི། །ཆུ་ངན་ལམ་རྒྱུག་དབང་དུ་ཤོར་བ་དང་། །དམ་ཆོས་བྱེད་བློ་མ་ཤར་སེམས་འདི་ནི། །རྡོ་བ་དང་མཚུངས་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད། །ཡང་ན་སྡུག་གི་ངང་དུ་དུས་འདའ་ཞིང་། །སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཉོ་བ་ཀྱེ་མ་ཧུད། །ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་བཀྲག་མདངས་མྱུར་དུ་ཡལ། །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས་འདུག། སོ་ཡི་མ་བཏབ་ཙམ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་བདུད་པོ་ངམ་ནག་དེས། །ཞགས་པ་བཟུང་ནས་གམ་ན་སླེབས་པའི་དུས། །ཁ་བཤད་མཁས་པས་མགོ་བསྐོར་བྱ་ས་མེད། །རྒྱུ་ནོར་ཆེ་བས་བསླུ་རུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་མེད། །ལག་པ་བྲང་འཐབ་མིག་སྒོར་མཆི་མ་ལུག། གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་ཁང་ཁྱིམ་ནོར་རྫས་སོགས། །ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་། །དེ་ཚེ་སྡིག་བསགས་ལས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ནི། །ལྷུན་པོའི་གཏོས་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བར་དོར་འཁྱམས། །དགེ་བའི་བསགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྐྱབས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་། །ད་ལྟ་མ་བསགས་དེ་དུས་ཁྱེར་རྒྱུ་མེད། །བར་དོར་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་། །ངན་སོང་གནས་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་དང་ཉིན་གཅིག་གི །འཆག་ལྟོག་མི་བཟོད་དེ་དུས་ག་ལ་བཟོད། །ཤུགས་དྲག་རྒྱུན་རིང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །ལེགས་པར་བསམ་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ། །སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། །ཕྱིས་ནས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ཆོས་མེད་སར། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་རུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། །ཟག་བཅས་བདེ་འབྲས་ཟད་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེས་ན་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །ནོར་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་པའི་དཔེས་མི་མཚོན། །འདི་ཐོབ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བླུན། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་འདམ་རྫབ་འཕང་བཞིན་གྱུར། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །ལེགས་ན་ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལུས་འདི་ཡིན། །ཉེས་ན་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་འདིས་བྱེད་པས། །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ད་རེས་ཡིན། །རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉེས་སྤྱོད་ལམ་ལས་ལྡོག་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །གསོག་དཀའ་སྤེལ་དཀའ་སེར་སྣའི་མདུད་པ་དམ། །སྦྱིན་འབྲས་མེད་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་འབད་མེད་འབྱོར། །དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་འདའ། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོ་ནམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཕྱི་ཕྱིར་ཇེ་ཆེར་འཕེལ། །འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་སྡུག་གིས་གཙེར། །རང་སྡུག་རང་ཉོ་མ་དགོས་བླ་མ་མཁྱེན། །འཁོར་བའི་གནས་ནི་མེ་ཡི་འོབ་དང་མཚུངས། །སྲིན་མོའི་གླིང་དང་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་སོ། །དུག་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་བྱས་ནས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བླ་མ་མཁྱེན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས། །སྐྱོབས་པར་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོབས་པ་སུ་ཡང་མེད། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྐྱབས་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །ད་ལྟ་འཁྲུལ་ཏེ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་འབྱེད། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་འདིའི། །རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངོས་ཟིན་ནས། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །དྲིན་གཟོ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཡི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ། །ཡང་ཡང་བློ་སྦྱོང་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་པ་མ་བྱང་ན། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། །འདྲེ་བཀྲེན་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལ་འབད་པ་དང་། །དེ་ཡང་དངོས་ཞེན་བདེན་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །བློ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་དང་། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བསྔོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ནུས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབས་པས་ན། །མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་དུག་གསུམ་གྱིས་བསླང་བའི། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས། །འགྱོད་དང་བསྡམ་སེམས་མེད་ན་མི་འདག་པས། །སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མ་བཤགས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། །རྩ་ཡི་ཕུང་པོར་མེ་ནི་འཛིན་པ་བཞིན། །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཕེན་པས་ན། །བཤགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན། །ཁ་བཤད་མཁས་དང་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་རྩ་བ་བཅད་ན་གཞི་རྩ་བྲལ། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན། །སྣང་བ་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཀ་ནས་དག། ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་གཞིར་གྱུར་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་རྩལ་དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་ཤར། །གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་རིག་པར་གཅིག། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བླ་མ་མཁྱེན། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་ནས། །སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྒོམ་པའི་གནད། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་བླ་མ་མཁྱེན། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །གཉིས་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་དབུ་མ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་བླ་མ་མཁྱེན། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །ངན་སོང་སྒོ་ཆེན་ཆོད་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཁྱེར༴ །སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་ནུས་པར༴ །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴ །སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་འགྱུར་བ༴ །སྐུ་གསུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བར༴ །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར༴ །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཅེས་དད་གདུང་དྲག་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །།
[edit]

!_bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel zhes bya ba bzhugs so/__/'e 'e/__/bla ma mkhyen no/__/mkhyen no mkhyen no bla ma mkhyen no/__/sangs rgyas kun 'dus kyi ngo bo/__/dam chos rin chen gyi 'byung gnas/__/'phags tshogs dge 'dun gyi mnga' bdag/__rtsa ba'i bla ma rang mkhyen no/__/rtsa brgyud bla ma yi spro gzhi/__/yi dam zhi khro kun 'dus pa/__/mkha' 'gro chos skyong gi gter mdzod/__/bla ma bka' drin can mkhyen no/__/zhes pa'i rgyang 'bod lan gsum sogs kyis bos nas/__las ngan bdag la thugs rjes gzigs shig/__skal dman skye ngan sdug bsngal mtsho las/__/byams pa'i phyag gis drongs par mdzod cig/__thar pa'i skam sar dbugs dbyung stsol cig/__kye ma bdag 'dra'i sems can las ngan rnams/__/dal 'byor thob kyang don med chud zos btang /__/'chi ba mi dran 'dir snang dbang du song /__/nyin re bzhin du sgo gsum sdig par spyod/__/dge ba'i las ni skra rtse'i chu thig tsam/__/dran dang shes bzhin med de smyon pa 'dra/__/bag yod stor nas bag med rnam g.yeng ngang /__/mi tshe nyi ma nub ri'i phag tu bskyal/__/pha ma 'byor ldan khyim du skyes pa'am/__/'byor med dbul po'i khyim du skyes kyang rung /__/gces phrug rgya yan gang byung gang shar gyis/__/rang blo nang du ma khug ngan goms kyi/__/chu ngan lam rgyug dbang du shor ba dang /__/dam chos byed blo ma shar sems 'di ni/__/rdo ba dang mtshungs 'chi ba 'ong snyam med/__/nyin mtshan thams cad skyid kyi ngang du zad/__/yang na sdug gi ngang du dus 'da' zhing /__/skyid 'dod sdug bsngal nyo ba kye ma hud/__/lang tsho mdzes pa'i bkrag mdangs myur du yal/__/gshin rje'i mche ba'i bar du bzung nas 'dug/__so yi ma btab tsam na kha rje che/__/'chi ba zhes bya'i bdud po ngam nag des/__/zhags pa bzung nas gam na slebs pa'i dus/__/kha bshad mkhas pas mgo bskor bya sa med/__/rgyu nor che bas bslu ru mi btub cing /__/mthu dang nus pa'i stobs kyis bzlog tu med/__/lag pa brang 'thab mig sgor mchi ma lug/__grogs dang mdza' bshes khang khyim nor rdzas sogs/__/shul du bzhag nas 'gro ba'i dus shig 'ong /__/de tshe sdig bsags las kyi khur po ni/__/lhun po'i gtos tsam khyer nas bar dor 'khyams/__/dge ba'i bsags pa rdul phran tsam mchis kyang /__/de tshe bsod nams skyabs shig yod na yang /__/da lta ma bsags de dus khyer rgyu med/__/bar dor 'jigs skrag sdug bsngal dpag med myong /__/ngan song gnas ltung sdug bsngal bzod blag med/__/da lta me stag phog dang nyin gcig gi__/'chag ltog mi bzod de dus ga la bzod/__/shugs drag rgyun ring bzod dka'i sdug bsngal de/__/legs par bsam nas dam chos snying nas sgrub/__/sgo gsum dge la 'bad nus byin gyis rlobs/__/kye ma kyi hud rig 'dzin pad+ma 'byung /__/blo sna chos la sgyur cig bla ma mkhyen/__/dal 'byor thob pa da res tsam zhig yin/__/phyis nas 'di 'dra thob pa srid mtha' tsam/__/gal te mtha' 'khob kla klo chos med sar/__/mi lus thob kyang snying po cung zad med/__/de ru mi skye ba yi smon lam thob/__/lha yi gnas su skyes kyang dgos pa chung /__/zag bcas bde 'bras zad nas ngan 'gror ltung /__/des na rnyed dka'i mi lus rin chen 'di/__/nor bu brgya stong thob pa'i dpes mi mtshon/__/'di thob sdig la spyod pa shin tu blun/__/dper na nor bu 'dam rdzab 'phang bzhin gyur/__/kye ma kyi hud rig 'dzin pad+ma 'byung /__/blo sna chos la sgyur cig bla ma mkhyen/__/legs na thar pa'i gru gzings lus 'di yin/__/nyes na 'khor ba'i gting rdo 'dis byed pas/__/yar 'gro mar 'gro'i sa mtshams da res yin/__/rta kha srab kyis bsgyur ba ji bzhin du/__/nyes spyod lam las ldog cig bla ma mkhyen/__/'dod pa la chags phung khrol bskyed pa'i rgyu/__/gsog dka' spel dka' ser sna'i mdud pa dam/__/sbyin 'bras med na sbrang ma'i sbrang rtsi bzhin/__/sngon bsags bsod nams yod na 'bad med 'byor/__/de bas mchod sbyin nus par bla ma mkhyen/__/khyim na gnas pa nyes pa kun gyi gzhi/__/chags sdang gnyis kyis nyin mtshan thams cad 'da'/__/dgra 'dul gnyen skyong so nam ci byas kyang /__/zin pa'i dus med phyi phyir je cher 'phel/__/'dod pa'i don ma grub pa'i sdug gis gtser/__/rang sdug rang nyo ma dgos bla ma mkhyen/__/'khor ba'i gnas ni me yi 'ob dang mtshungs/__/srin mo'i gling dang ral gri rnon po'i so/__/dug dang 'dra ba'i nyes dmigs dran byas nas/__/srid las nges 'byung skye bar bla ma mkhyen/__/'khor ba ngan song sdug bsngal mtha' dag las/__/skyobs par nus pa bla ma dkon mchog yin/__/de las gzhan pa'i skyobs pa su yang med/__/dang 'dod yid ches dad mos drag po yis/__/skyabs gsum rang ngo shes par bla ma mkhyen/__/sems can thams cad pha mar ma gyur med/__/da lta 'khrul te bdag gzhan phyogs ris 'byed/__/chags dang sdang ba'i sgrog gis bcing ba 'di'i/__/rtsa ba bdag tu 'dzin pa ngos zin nas/__/bdag med gnas lugs rtogs par bla ma mkhyen/__/'gro kun pha mar gyur pa shes byas te/__/drin gzo phan 'dod lhag bsam bzang po yi/__/byams dang snying rje byang chub sems mchog la/__/yang yang blo sbyong nus par bla ma mkhyen/__/tshogs gnyis ma bsags sgrib pa ma byang na/__/sku bzhi'i go 'phang nam yang mi thob pas/__/'dre bkren yi dwags skye ba'i rgyu spangs nas/__/bsod nams tshogs chen bsags la 'bad pa dang /__/de yang dngos zhen bden 'dzin gyis ma bslad/__/chos kun sgyu ma sgyu ma'i rang bzhin stong /__/'khor gsum dmigs pa med pa'i shes rab la/__/blo bzhag ye shes tshogs chen bsags pa dang /__/'dis mtshon dge ba nam mkha'i mtha' khyab kyi/__/'gro la yongs bsngo 'jam dpal dpa' bo yi/__/rjes su zhugs nas bsngos bzhin 'grub pa dang /__/lan dang rnam par smin la mi ltos par/__/'khor gsum yongs dag nus par bla ma mkhyen/__/thog med dus nas bsags pa'i sdig sgrib kyis/__/bde gshegs snying po'i rang zhal bsgribs pas na/__/ma rig gis bskyed dug gsum gyis bslang ba'i/__/mi dge'i las rnams stobs bzhi tshang bas bshags/__/'gyod dang bsdam sems med na mi 'dag pas/__/snying nas gnong 'gyod drag pos mthol zhing bshags/__/ma bshags nyes pa phra mo zhig gis kyang /__/rtsa yi phung por me ni 'dzin pa bzhin/__/rang rgyud bsregs shing 'khor bar 'phen pas na/__/bshags pas sdig sgrib dag par bla ma mkhyen/__/rang gi sems kyi gnas lugs ma rtogs na/__/kha bshad mkhas dang rnam rtog bsgoms pa yis/__/byang chub chen po nam yang mi thob pas/__/rang gi sems kyi rtsa ba chod pa dang /__/ji ltar snang ba sems kyi cho 'phrul yin/__/'khor 'das re dogs sems kyi 'dzin stangs te/__/sems nyid rtsa ba bcad na gzhi rtsa bral/__/med snang stong pa'i rang gzugs kho na la/__/byis pa rnams kyi bden par bzung ba ste/__/ji ltar mkha' la skra shad snang ba bzhin/__/snang ba nyid nas rang gi ngo bos stong /__/des na sems nyid ye stong ka nas dag/__yod pa ma yin rgyal bas kyang ma gzigs/__/med pa ma yin 'khor 'das gzhir gyur kyang /__/dngos po mtshan ma can du grub pa med/__/rgya chad phyogs bral nam mkha'i dpe yis mtshon/__/ngo bo stong la rang bzhin 'od gsal ba/__/thugs rje rig pa 'khor 'das kun la khyab/__/rig rtsal dag dang ma dag cir yang shar/__/gsum du phye yang don la rig par gcig/__gzhi yi gnas lugs rtogs par bla ma mkhyen/__/de nyid bla ma'i drin gyis ngo 'phrod nas/__/spros pa'i sgro 'dogs chod pa'i lta ba dang /__/ma bcos yengs med 'dzin bral sgom pa'i gnad/__/gang shar rang grol 'gro ba spyod pa ste/__/de gsum dbyer med shes pa bla ma mkhyen/__/gdod nas lhun grub sku gsum chen por bzhugs/__/gnyis chos ka nas dag pa dbu ma che/__/thabs shes dbyer med phyag rgya chen po dang /__/rig stong 'od gsal rdzogs pa chen po yi/__/rang bzhin mngon sum rtogs pa mthar phyin nas/__/'bras bu chos sku rig pa'i btsan sa zin/__/'khor ba dong nas sprugs nus bla ma mkhyen/__/kye ma kyi hud rig 'dzin pad+ma 'byung /__/blo sna chos la sgyur cig bla ma mkhyen/__/ngan song sgo chen chod cig bla ma mkhyen/__/las ngan sdig sgrib dag par=__/rkyen ngan byang chub lam khyer=__/skyid sdug ro snyoms nus par=__/'khor 'das dbyer med rtogs par=__/snang sems gzhi grol 'gyur ba=__/sku gsum rang zhal mjal bar=__/'ja' lus chos sku 'grub par=__/mkhyen no mkhyen no rje btsun bla ma mkhyen/__/re sa gzhan na med do thugs rjes zungs/__/ces dad gdung drag pos 'bod par bya'o/__/zhes pa'ang DA ki'i dbang mo tshe ring chos sgron nas gsung bskul ngor/__chos med dred po chos kyi blo gros pas bris pa'o//___//

Footnotes

Other Information