JKCL-KABUM-12-NA-091: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་།
|fulltitle='jam dbyangs chos kyi blo gros kyi blo gros sam pad+ma ye shes rdo rje'i bka' 'bum glog klad du 'bru len zhus pa'i dkar chag rin chen bum bzang
|citation=[[rdzong sar blo gros phun tshogs]]. '''jam dbyangs chos kyi blo gros kyi blo gros sam pad+ma ye shes rdo rje'i bka' 'bum glog klad du 'bru len zhus pa'i dkar chag rin chen bum bzang''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: 483-610. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|author=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag
|terma=No
|jkcloutline=Twenty
|language=Tibetan
|volumenumber=012
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=NA
|textnuminvol=091
|textnuminvol=091
|pagenumbers=483-610
|totalpages=128
|beginfolioline=1a
|endfolioline=64b3
|totalfolios=64
|multivolumework=No
|colophontib=ཅེས་པའང་རྫོང་སར་འདུས་སྤྱིའི་འགོ་འཛིན་གྱི་མིང་འཆང་ཁྲ་འབུ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་༢༠༡༠་༡༠་༣༡ལོའི་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༢༤རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་མ་བསྒྲིག་རང་འགྲིག་ཏུ་བྱུང་ཉིན་རང་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སླར་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༢༤ཉིན་ཁྲིན་ཏུར་ཅུང་ཟད་བཅོས་སོ།
|colophonwylie=ces pa'ang rdzong sar 'dus spyi'i 'go 'dzin gyi ming 'chang khra 'bu blo gros phun tshogs nas rab byung bcu bdun pa'i lcags stag 2010 10 31lo'i bod zla 9tshes 24res gza' nyi ma dang skar rgyal la bab pa'i dus tshes bzang po ma bsgrig rang 'grig tu byung nyin rang shag tu rdzogs par grub pa dge legs 'phel/__/slar 2011lo'i zla 2tshes 24nyin khrin tur cung zad bcos so/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-091.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-091.pdf
}}
}}
Line 17: Line 32:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་འཇམ་པའི་སྐུ།  །བློ་གྲོས་དཔག་ཡས་འབྱུང་གནས་ཚང་དབྱངས་གསུང་།  །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།  །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ན་རྒྱལ།  །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར།  །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ལུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་པས།  །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །ཆ་ཤས་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་འགོད།  །དེ་ལ་གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་བརྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མངའ་བདག་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ།  རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་དང་བཀའ་བའི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་སོགས་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང་གཤམ་དུ་དཀར་ཆག་སྐོར་ལས་ཞིབ་པར་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས།  འདིར་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་བྱས་པའི་དཀར་ཆག་དངོས་འགོད་པ་ལ།  སྡེ་ཚན་བགོ་སྟངས་ནི།  ༡༽ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དད་པའི་མཆིལ་རྣོན།  ༢༽བསྟོད་ཚོགས་སྐོར་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྤེལ།  ༣༽གསོལ་འདེབས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག  །༤༽བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན།  ༥༽རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གནའ་གཏམ་རྡོ་ཡི་རི་མོ།  ༦༽བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཆོག་ཁྲིགས་སྐོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད།  ༧༽ཁྲིད་ཟིན་སྐོར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཅས་བཞུགས།  ༨༽ཞལ་གདམ་བསྐོར་ཀུན་ཕན་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཕྲེང་།  ༩༽གསུང་མགུར་སྐོར་ཐོལ་བྱུང་བཛྲ་གི་རྟིའི་གསང་མཛོད།  ༡༠༽འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།  ༡༡༽རྫོགས་རིམ་ཟབ་དོན་སྐོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མོ།  ༡༢༽གནས་ཡིག་སྐོར་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིག༡༣༽བཅའ་ཡིག་དང་འདོན་འགྲིག་སྐོར་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  ༡༤༽གསུང་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བུམ།  ༡༥༽ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་མཆོད་དང་བསང་བསུར་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་ཟློས་གར།  ༡༦༽བཟོ་གནས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་དང་ཆབ་ཤོག་སོགས་སྐོར་ངོ་མཚར་པདྨའི་དགའ་ཚལ།  ༡༧༽གསོ་རིག་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།  ༡༨༽སྨོན་ལམ་སྐོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོོ།  ༡༩༽བཀྲ་ཤིས་སྐོར་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས།  ༢༠༽པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་རབ་འཕེལ་བཅས་སྡེ་ཚན་ཉི་ཉུར་དབྱེས་པར་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བགོས་ཡོད།  དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དད་པའི་མཆིལ་རྣོན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་ཤས་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༥༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༣རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་ཡོངས་འདུའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་མཛད་པར་ལྡེབ།  ༡༩༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༣ལྡེབ་༣༦༤ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ་ཁ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡        ཤིང་ལུག་གནས་བསྐོར་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཡིག་ཚེ་ཡི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཚེ་རིང་བདེ་ལྡན་བཀོད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༠༥རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢        ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ས་ཕག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་སྣོམ་ལི་ཐོ་ཟིན་ཐོ་ལྡན་པ་ལས་ཉིན་ཐོ་ཞལ་བཤུས་པར་ལྡེབ།  ༤༩རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡སྡེ་ཚན་གཉིས་པ།  བསྟོད་ཚོགས་སྐོར་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྤེལ་ལ།  ཆོས་ཚན་༣བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༤སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༥ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་སིལ་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༣ཆོས་ཚན་༦ཨོཾ་སྭསྟི།  ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་རྟེན་པདྨོ་ལ་ཞེས་ཐུབ་བསྟོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༩ཆོས་ཚན་༧ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༨རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༩ཨོཾ་སྭསྟི།  །ལྟ་ངན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་ཞེས་རིགས་གསུམ་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༡༠བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༡༡བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༡༢རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༡༣འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༡༤འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་རྒྱུད་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རབ་མཛེས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༡༥རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༡༦མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༡༧རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༡༨དཔལ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༡༩འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔར་བསྟོད་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༢༠བླ་མ་དང་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་དང་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༢༡ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༢༢དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༢༣དབྱངས་ཅན་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༢༤སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༢༥དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་འཛུམ་རླབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༢༦སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་གངྒཱའི་རླབས་ཕྲེང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༣ཆོས་ཚན་༢༧དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༢༨ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་གངྒཱའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༩ཆོས་ཚན་༢༩ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༡ཆོས་ཚན་༣༠སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༣ཆོས་ཚན་༣༡འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༣༢རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༣༣རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༣༤འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༣༥འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༣༦འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༣༧སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་དང་ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༣༨རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྙིང་གི་བསྟོད་པའི་གླུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༩ཆོས་ཚན་༣༩དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རྔམས་པའི་འགྱིང་གླུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༤༠བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༣ཆོས་ཚན་༤༡བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༤༢དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༡ཆོས་ཚན་༤༣སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༤༤དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས།  ཨི་ཧ་ཧ།  ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས་ཅེས་པ་ཏེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༤༥ཞི་ཁྲོ་རྩ་སྔགས་དོན་བསྟོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༡ཆོས་ཚན་༤༦དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༣ཆོས་ཚན་༤༧སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༡ཆོས་ཚན་༤༨ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༤༩རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༥༠མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༥༡མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༥༢འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདུད་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༥༣མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བསྟོད་ཤིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༥༤མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཙཎྜ་གོ་མི་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༥༥སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཀུན་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༥༦ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མི་སཾབྷོ་ཊ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༥༧ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༥༨དབྱིངས་ཕྱུགས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་རོལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༥༩ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༡ཆོས་ཚན་༦༠ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེར་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༦༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ས་གསུམ་འདི་ན་འགྲན་བྲལ་ཐུབ་པའི་དབང་ཞེས་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༦༢ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོར་བསྟོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༦༣ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༣ཆོས་ཚན་༦༤ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༧ཆོས་ཚན་༦༥ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༦༦ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ་མན་དཱ་ར་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༦༧འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཁྱད་འཕགས་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༦༨ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཉི་ལ་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༦༩ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༧༠གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩ཆོས་ཚན་༧༡བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༧༢ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཟེ་ཆེན་པའི་གསུང་རབ་ལ་བསྔགས་པ་བུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༧༣སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༡ཆོས་ཚན་༧༤ཡོངས་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་ཞེས་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༧༥མཉམ་མེད་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༧༦ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་དབྱངས་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༧༧མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༧༨རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱར་ཕྱག་བསྟོད་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པ་ལྷ་ཡི་གཎྜི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༣ཆོས་ཚན་༧༩རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༥ཆོས་ཚན་༨༠རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༩ཆོས་ཚན་༨༡དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་པད་དཀར་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༣ཆོས་ཚན་༨༢རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༧ཆོས་ཚན་༨༣དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༥༡ཆོས་ཚན་༨༤འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༥༧ཆོས་ཚན་༨༥ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༡ཆོས་ཚན་༨༦འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་པདྨོ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༩ཆོས་ཚན་༨༧ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༣ཆོས་ཚན་༨༨དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༥ཆོས་ཚན་༨༩ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྟོད་པ་ཀ་མ་ལའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༩ཆོས་ཚན་༩༠ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ལ་བསྟོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༥ཆོས་ཚན་༩༡མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༩ཆོས་ཚན་༩༢ཀུན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱོར་དྲུག་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དུམ་བུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༡ཆོས་ཚན་༩༣རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༣ཆོས་ཚན་༩༤རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༡ཆོས་ཚན་༩༥གཙང་སར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༥ཆོས་ཚན་༩༦དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་ཐོས་བསམ་རབ་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༧ཆོས་ཚན་༩༧རྗེ་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་ངེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༩ཆོས་ཚན་༩༨རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༡ཆོས་ཚན་༩༩རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་དགྱེས་མཛད་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༣ཆོས་ཚན་༡༠༠རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༥ཆོས་ཚན་༡༠༡འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་དད་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༢༡ཆོས་ཚན་༡༠༢ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༢༣ཆོས་ཚན་༡༠༣འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༡༠༤རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣༧ཆོས་ཚན་༡༠༥གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༡ཆོས་ཚན་༡༠༦མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༣ཆོས་ཚན་༡༠༧རྗེ་བཙུན་གསང་བདག་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༧ཆོས་ཚན་༡༠༨གསང་བའི་བདག་པོ་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༥༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༡༡༥ལྡེབ་༣༧༧ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་ག་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་གསུམ་པ།  གསོལ་འདེབས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག་ལས།  ནང་གསེས་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གསོལ་འདེབས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥ཆོས་ཚན་༣འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཚེ་དཔག་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡ཆོས་ཚན་༤བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རེ་སྨོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༥ལྷག་པའི་ལྷ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༧ཆོས་ཚན་༦སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༧འཇམ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་དཀར་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧ཆོས་ཚན་༨རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༩སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༡༠ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༡༡མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡ཆོས་ཚན་༡༢རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༣རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་སོགས་ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༤ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༡༥ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་དང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣ཆོས་ཚན་༡༦མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༡༧ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སོགས་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༨གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༩རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧ཆོས་ཚན་༢༠ཨ་མ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་དང་དབྱིངས་ཡུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཞེས་པ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༢༡ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༢༢མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༢༣ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་དང་།  ཞེས་པད་མ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ཡི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༢༤གཏེར་སྟོན་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༧ཆོས་ཚན་༢༥ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྙིང་གི་གཟེར་འདེབས་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༢༦ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༡ཆོས་ཚན་༢༧གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་སྙིང་ཐིག་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༢༨སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༩༥ཆོས་ཚན་༢༩སིབ་རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུན་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༥ཆོས་ཚན་༣༠ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༧ཆོས་ཚན་༣༡ན་མོ་གུ་རུ།  རིག་སྟོང་འོད་གསལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༣༢བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༣༣འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  འདི་མི་ཕམ་རང་གི་གསུངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞལ་བསྐང་གནང་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༣༤གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༣༥རྒྱལ་སྲས་འཆི་མེད་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༥ཆོས་ཚན་༣༦སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་སོགས་ཨ་ཏི་ཤའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་དང་བུ་སྟོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༣༧ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༣༨རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༩ཆོས་ཚན་༣༩བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༣ཆོས་ཚན་༤༠དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱིན་རླབས་པདྨོ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༤༡རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༣ཆོས་ཚན་༤༢རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༤༣རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་སྨོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བྱེད་དང་ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༡ཆོས་ཚན་༤༤ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་པ་དང་བླ྄ོ༷་མ྄༵ཆོག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༤༥ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩ཆོས་ཚན་༤༦དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་མཆོག྄༷་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༤༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ལེགས་པའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༣ཆོས་ཚན་༤༨དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ལེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༧ཆོས་ཚན་༤༩ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༣ཆོས་ཚན་༥༠རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ངག་རྒྱུན་མ་ཞེས་དང་།  རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་ཞེས་བློ་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༥ཆོས་ཚན་༥༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ངག྄༵་དབ྄༵ང་སོགས་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༧ཆོས་ཚན་༥༢ཡོངས་འཛིན་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༩ཆོས་ཚན་༥༣ན་མོ་གུ་རུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་དྷྭ་ཛ་ཡ།  སོགས་འཇམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༣ཆོས་ཚན་༥༤འོད་གསལ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱེ་རྡོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༥༥རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༥༦ཨེ་མ་ཧོ།  ངོ་མཚར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སོགས་མར་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༥༧ན་མོ་གུ་རུ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་བའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༣ཆོས་ཚན་༥༨རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༥ཆོས་ཚན་༥༩རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༧ཆོས་ཚན་༦༠རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡ཆོས་ཚན་༦༡སངས་རྒྱས་ཡེར་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༣ཆོས་ཚན་༦༢རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༥ཆོས་ཚན་༦༣དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༩ཆོས་ཚན་༦༤དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་བཅོ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༣ཆོས་ཚན་༦༥ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས་སོགས་ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༥ཆོས་ཚན་༦༦ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༧ཆོས་ཚན་༦༧སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་འགྱུར་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༡ཆོས་ཚན་༦༨བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༣ཆོས་ཚན་༦༩རྗེ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོར་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༥ཆོས་ཚན་༧༠གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རིས་མེད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༧ཆོས་ཚན་༧༡བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་།  མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༡ཆོས་ཚན་༧༢འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་འཇུག་གི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༧༣གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་བིལ་ཝའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱལ་ཚབ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་སོགས་མཁྱེན་ཀོང་རྣམ་གསུམ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༩ཆོས་ཚན་༧༤ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ཚིག་དང་རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༧༥འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་འཇུག་གི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༧༦སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༧ཆོས་ཚན་༧༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༧༨ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྗེ་རང་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༧༩ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་མཁྱེན་དབང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༨༠ན་མོ་གུ་རུ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས་རྗེ་རང་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༨༡སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༣ཆོས་ཚན་༨༢བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༨༣༡འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སོགས།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༧༢ན་མོ་གུ་རུ།  སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་སོགས།  ༣འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་སོགས།  ༤འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་སོགས།  ༥ཨོཾ་སྭསྟི།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས།  ༦མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོའི།  སོགས།  ༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས།  ༨འཇ༵མ་དཔལ་དབྱང༵ས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས།  ༩དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་སོགས།  ༡༠གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༡སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  སོགས།  ༡༢འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་།  སོགས།  ༡༣འཇ༵མ་དབྱང༵ས་ལ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སོགས།  ༡༤འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཐོབ་པས།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཡི་སོགས།  ༡༥འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་སོགས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཐུང་ངུ་ཚན་བཅོ་ལྔ་སྦྲེལ་བར་ཡོད།  ཆོས་ཚན་༨༤རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གསང་རྣམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གསུང་ལ་ལྡེབ།  ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ནང་གསེས་བརྒྱུ་འདེབས་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༨༥གནས་སྦྱར་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོངས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༨༦གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༨༧གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༨༨ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀུན་བཟང་དབང་བཞིའི་ཞལ་སྐོང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཚམས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༨༩གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༡ཆོས་ཚན་༩༠གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༩༡དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྒོང་བཅས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༩༢རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ཁ་སྒོང་དང་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༩༣བི་མའི་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༩༤བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༩༥ཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པདྨའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༩༦སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༡ཆོས་ཚན་༩༧སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༩༨བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཚོགས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༩༩ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༡༠༠རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སོགས་མགོན་པོ་ལ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ན་དུམ་པའི་ནང་།  ལྡེབ་༢༣༡ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་མཆོད་ལྡེའུ་༣༠ཅན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ན་ཞེས་དང་།  སྨན་མཆོད་སོགས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༩ཆོས་ཚན་༡༠༡ཚར་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་གསུང་ངག་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༡༠༢དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༡༠༣དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོངས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༡༠༤ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༡༠༥སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༡༠༦ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་སྨན་མཆོད་ཁ་སྐོང་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༥ཆོས་ཚན་༡༠༧བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་བརླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ནང་གསེས་ཞབས་བརྟན་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡༠༨རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༡༠༩༧གོང་ས་ཆེན་པོར་༧ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༣ཆོས་ཚན་༡༡༠༧གོང་ས་འདྲེན་མཆོག་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༥ཆོས་ཚན་༡༡༡རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༡༡༢གཙང་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༡ཆོས་ཚན་༡༡༣དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་༧སྐྱབས་མགོན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ཐེག་ཆེན་དཔལ་འབར་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བརྟན་བཞུགས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༣ཆོས་ཚན་༡༡༤དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཞེས་མཁོན་གདུང་སྤྱིའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༡༡༥དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༧ཆོས་ཚན་༡༡༦དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༩ཆོས་ཚན་༡༡༧འཁོན་གདུང་མཉྫུ་བཛྲའི་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་འོད་སྣང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༡ཆོས་ཚན་༡༡༨དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༣ཆོས་ཚན་༡༡༩དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཕུན་ཕོའི་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༡༢༠བརྟན་བཞུགས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཐར་སོན་ཞེས་ས་སྐྱ་ཡབ་སྲས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༧ཆོས་ཚན་༡༢༡འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༡༢༢ཨོཾ་སྭསྟི།  བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣམ་འདྲེན་དྲུག་པ་དང་།  རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༡༢༣ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ།  །དགེ་རྩེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༥ཆོས་ཚན་༡༢༤མཆོག་གླིང་སྐུ་སྐྱེའི་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་དབང་པ༵དྨའི༵་རིང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༧ཆོས་ཚན་༡༢༥ཡོངས་ཀྱི་ངག་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༡༢༦ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མཁན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༡༢༧མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་གདུང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༡༢༨བློ༵་གྲོས༵་གཤེན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་སེམས་ཞེས་བོན་བླ་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༡༢༩མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་ཁང་སར་མཁན་པོའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༩ཆོས་ཚན་༡༣༠ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༡༣༡གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པར་ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༡༣༢ཨེ་མ་ཧོཿཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཁམས་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༧ཆོས་ཚན་༡༣༣ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་འཇམ་པའི་དཔལ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༩ཆོས་ཚན་༡༣༤སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༡༣༥ཀོང་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན་ཡོངས་འདུ་ས་རྟོལ་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༣ཆོས་ཚན་༡༣༦འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་འབུལ་དང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༥ཆོས་ཚན་༡༣༧ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཞབས་བརྟན་དང་།  མཚན་འབུལ་ཞིག་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༡༣༨ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་སོགས་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡང་སྲིད་མཚན་འབུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༡ཆོས་ཚན་༡༣༩མི་ཉག་ལྷ་སྒང་དགོན་པའི་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༡༤༠ཞབས་བརྟན་སྨོན་གསོལ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༡༤༡ཨོཾ་སྭསྟི།  འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་སོགས་གླང་ནག་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༡༤༢མཆོག་སྤྲུལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན།  འཁྲུལ་ཞིག་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༩ཆོས་ཚན་༡༤༣ཨོཾ་སྭསྟི།  དགེ་ལེགས་རྟ་བདུན་དབང་པོའི་སོགས་ཀཿསི་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༡ཆོས་ཚན་༡༤༤དྲུང་རམ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བདང་།  ཆོས་འཕེལ་རབ་རྒྱས།  དུང་མདོའི་བླ་མ་དཔའ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས་བརྟན་བཅས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༣ཆོས་ཚན་༡༤༥ཨོཾ་སྭསྟི།  །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡་༤༩༥ཆོས་ཚན་༡༤༦དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་བཟློག་དང་།  ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༧ཆོས་ཚན་༡༤༧རྒྱལ་སྟོན་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་སྐྱེས་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༡ཆོས་ཚན་༡༤༨ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༣ཆོས་ཚན་༡༤༩ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༡༥༠ཨོཾ་སྭསྟི།  འགྱུར྄༵་མེད༵་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༧ཆོས་ཚན་༡༥༡ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ།  མཆོག་གླིང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༡༥༢ཀཿཐོག་ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༡༥༣རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ལ་ཞབས་བརྟན་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞེས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༡༥༤མྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༡༥༥གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཞབས་བརྟན་ཉུང་ངུ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༧ཆོས་ཚན་༡༥༦ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༡༥༧ཨོཾ་སྭསྟི།  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སོགས་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་དཀར་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༡༥༨ནམ་སྙིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༣ཆོས་ཚན་༡༥༩སྨིན་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༥ཆོས་ཚན་༡༦༠གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༡༦༡བྱམས་ཆེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་པདྨའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༩ཆོས་ཚན་༡༦༢ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༡༦༣ཨོཾ་སྭསྟི།  འཆི་མེད་གུ་རུ་པད་འབྱུང་རྗེ་འབངས་ཚོགས་སོགས་མཆོག་གླིང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༡༦༤དམ་པ་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་བྱེད་ཉི་མའི་གཉེན་སོགས་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༡༦༥ཨོཾ་སྭསྟི།  གང་ཞིག་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༡༦༦ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཚངས་པ་ལྷ་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༩ཆོས་ཚན་༡༦༧ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༡༦༨དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་རྒྱས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༡༦༩ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༡༧༠ན་མོ་གུ་རུ།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་དང་།  གུར་གུམ་གསར་པའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་སོགས་དང་།  ཞབས་བརྟན་སྤྲིན་སྒྲའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚན་ལྔ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༡༧༡རི་ཀེག་བྱ་བྲལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གནང་བའི་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༣ཆོས་ཚན་༡༧༢ཤུག་གསེབ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་གནང་བའི་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༡༧༣ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༡༧༤བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་དང་།  འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་ཞེས་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༡༧༥བྱམ༵ས་པ༵འི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་སླད།  སོགས་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༡༧༦ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཏི་ཡེ།  །ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དང་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་རེ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༡༧༧དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་སོགས་དང་།  རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་དང་།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི།  ཞེས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་མ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡་༥༦༧ཆོས་ཚན་༡༧༨གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༧༩འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  འདི་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གསུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྒྱམ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༡༨༠ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ།  འདི་དིལ་མཁྱེན་གསུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྒྱམ་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ནང་གསེས་མྱུར་འབྱོན་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡༨༡གངས་ཅན་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༨༢འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཀཿསི་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༩ཆོས་ཚན་༡༨༣ཨོཾ་སྭསྟི།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དགེ་རྩེ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༡༨༤མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༡༨༥ཨོཾ་སྭསྟི།  པ༵དྨ་བ༵ཞད་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ།  །རང་བྱུང་དབ༵ང་ཆེན༵་སོགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༡༨༦མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྲི་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༡༨༧ལྔ་རིག་མཆོག་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩རིང་རྩིས་ཨང་ཆོས་ཚན་༡༨༨ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི་ཞེས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༡ཆོས་ཚན་༡༨༩གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་དང་རྗེས་འཛིན་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༩༠འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་ཡིད་བཞིན་རེ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༥༩༥ཆོས་ཚན་༡༩༡འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་གཟི་འོད་ལ་སོགས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༡༩༢ཨོཾ་སྭསྟི།  རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡ཆོས་ཚན་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༩༣མཁན་ཆེན་ཝཱ་གིནྡྲ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་གཞོལ་སྐབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༦༠༡ཆོས་ཚན་༡༩༤ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༣ཆོས་ཚན་༡༩༥གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ཆོས་ཚན་༡༩༦དགེ་སྟག་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༡༩༧དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གདུང་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་མྱུར་བྱོན་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༡༩༨ཨོཾ་སྭསྟི།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ་ཞེས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༢༥༦ལྡེབ་༣༠༦ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་པ་ང་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་བཞི་པ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༣ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༡ཆོས་ཚན་༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥ཆོས་ཚན་༥དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦ཨ།  གདོད་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཞིང་ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༧ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ཅེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བ་དག་སྣང་མར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ཅེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༡ཆོས་ཚན་༡༠བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་དང་གུ་རུ་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞེས་པ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༡༢རྒྱལ་གདོན་སྙིང་ནད་ཞི་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣ཆོས་ཚན་༡༣བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཞེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བ་དག་སྣང་མར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༤བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་ཞེས་བི་མ་ལར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༡༥གསང་བདག་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༡ཆོས་ཚན་༡༦ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༡༧བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་ཀློང་ཆེན་པར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༡༨གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༩རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྗེ་བཙུན་ལོ་ཆེན་གྱི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༢༠ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༣ཆོས་ཚན་༢༡དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༧ཆོས་ཚན་༢༢ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༢༣མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་པར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༡ཆོས་ཚན་༢༤ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༢༥རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བླ་རྣམ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༩ཆོས་ཚན་༢༦གངས་ཅན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༣ཆོས་ཚན་༢༧སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་ཞེས་ས་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༢༨དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༧ཆོས་ཚན་༢༩འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་གཏེར་ཞེས་ས་པཎ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༣༠ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༣ཆོས་ཚན་༣༡ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་ཆོག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༩ཆོས་ཚན་༣༢ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༥ཆོས་ཚན་༣༣དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཅེས་ཐར་རྩེ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༣༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༣༥བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཅེས་བློ་གཏེར་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༣༦སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབས་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༣༧རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༣༨རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཆོས་འཕེལ་ཆོས་བློ་བློ་གཏེར་གསུམ་གྱི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༣༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༤༠མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༤༡རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༤༢ཀརྨ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཐིག་ཞེས་འདི་དག་སྣང་མར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༤༣རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༤༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར་ཅེས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༤༥དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཞེས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང་།  ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉུང་ངུ་བཅས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༤༦ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོའི་བླ་སྒྲུབ་དང་།  དེའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༤༧མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེངྒེ་བཟང་པོའི་བླ་རྣལ་དག་སྣང་མ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༤༨བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཞེས་པ་སོགས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༤༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༥༠བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༧ཆོས་ཚན་༥༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༥༢བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་སྟེ་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༥༣བླ་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་དོན་ཏིག་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་དག་སྣང་མ།  འདི་སྒང་སྤྲུལ་ནས་རང་ལ་གནང་བ་ཡིན།  ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༧སྡེ་ཚན་ལྔ་པ།  རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གནའ་གཏམ་རྡོ་ཡི་རི་མོ་ལ།  ཆོས་ཚན་༥༤དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༥༥མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༥༦མངའ་བདག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་རིག་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ལྡེབ།  ༢༦༨༥ཆོས་ཚན་༥༧ཨོཾ་སྭསྟི།  ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་གདུང་རབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༩ཆོས་ཚན་༥༨འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༥ལྡེབ་༣༠༨ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ་ཅ་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་དྲུག་པ།  བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཆོག་ཁྲིགས་སྐོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ལ།  ཆོས་ཚན་༡འདུས་མདོའི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༥ཆོས་ཚན་༣འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་ལ་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༧ཆོས་ཚན་༤ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་མཁོ་བའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༥འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༦འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༥ཆོས་ཚན་༧འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༧ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཡི།  བསྐང་བ་དབྱངས་ཅན་ཐོལ་གླུ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༩ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༣ཆོས་ཚན་༡༠ཆོས་དབང་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༥ཆོས་ཚན་༡༡  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༡༢ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་རིལ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་བདེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༡༣འཆི་མེད་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༡༤པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༩ཆོས་ཚན་༡༥གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༩ཆོས་ཚན་༡༦གུར་དྲག་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༡༧ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༡༨ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབེབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཞེས་པ་བི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་བཅས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༡༩ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༢༠མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༢༡མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༢༢ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགུག་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚེ་འགུགས་ལ་ལྡེབ།  ༡་རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༢༣རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༢༤ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་སྨིན་དབང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༢༥རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༢༦སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༣ཆོས་ཚན་༢༧སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་མཛེས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༢༨སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ལ་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༢༩སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༣༠སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༣༡སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༣༢རཀྟ་ཚར་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༣ཆོས་ཚན་༣༣སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༣༤སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༣༥དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༡ཆོས་ཚན་༣༦འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༣༧འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༣༨རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༩ཆོས་ཚན་༣༩ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༤༠སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཡང་སྒྲུབ་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༤༡རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༩ཆོས་ཚན་༤༢རྩ་གསུམ་བྱིན་འབེབས་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༤༣བྱིན་འབེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༤༤རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༥ཆོས་ཚན་༤༥རྩ་གསུམ་དྲིལ་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༦རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབྱངས་རོལ་ས་ལུགས་ཕུར་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཟིན་བྲིས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༤༧རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༤༨རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་དམིགས་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༤༩ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༡ནང་གསེས།  ༡མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཛབྲ་ཁང་དབྱེ་བ་༢ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ།  ༣ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་སོགས་ལ།  ༤ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ལ།  ༥མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་ལ།  ༦མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ་བཅས།  ཆོས་ཚན་༥༠བཀའ་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༩ཆོས་ཚན་༥༡རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༡ཆོས་ཚན་༥༢པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐོངས་བསྡུས་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༥ཆོས་ཚན་༥༣སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༧ཆོས་ཚན་༥༤གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༩ཆོས་ཚན་༥༥གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༣ཆོས་ཚན་༥༦བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༣ཆོས་ཚན་༥༧བཀའ་བརྒྱད་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྟོང་ཐུན་ལ་ལྡེབ།  ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༥ཆོས་ཚན་༥༨གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༤ལྡེབ་༣༥༦ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ་ཆ་རྟགས་ཅན་གྱི་དཀར་ཆགཆོས་ཚན་༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་དང་དེའི་ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་གྲངས་བསོགས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་དུས་སངས་མ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣ཐུགས་སྒྲུབ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་གྱི་ཡང་གསང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༤བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༥འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བསྙེན་ཟིན་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་པ་དང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་འདོད་འབྱུང་འཁྱིལ་བ་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༡ཆོས་ཚན་༧ཕུར་པ་རོང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་སྡེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༨རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན༩གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༠མཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཁྱུང་ལྡིང་གི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་ལྡེབ།  ༢༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༡༡འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་དང་།  ཁྲུས་ཆབ།  རིལ་སྒྲུབ།  སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༡༢གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས།  དབང་མཛད་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡ཆོས་ཚན་༡༤༁ྃ༔  ༔  དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས༔  དབང་བྱེད་ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རེ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༡ཆོས་ཚན་༡༥དབང་མཛད་སྒྲོལ་མའི་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༡༦གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༡༧རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༡༨སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༡༩རྡོ་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དང་ཡང་རྡོར་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེར་།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར།  རྟ་མགྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཡང་དག་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཚན་ཐུང་བདུན་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༢༠ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་ཟིལ་ཐིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༢༡ཨོཾ་སྭསྟི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་སོགས་ཛཾ་སེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༥ཆོས་ཚན་༢༢༁ྃ༔  །ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༢༣ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༢༤གཏེར་གསར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུངས་དམར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༢༥ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༢༦སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྲོག་དབང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༢༧ཚོགས་གླུ་ཨ་ཧོ་ཡེ།  འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་སོགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་པི་ཝང་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམ་བུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༢༨སུན་བཟློག་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༢༩རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༣༠རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༣༡སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རྟགས་བརྒྱད།  རྫས་བརྒྱད།  སྣ་བདུན།  ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ།  ༡༤༡༥ཆོས་ཚན་༣༢ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུགས་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་མངོན་དགའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༣༣ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༩ཆོས་ཚན་༣༤དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་འཕྲོར་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སོགས་བྱང་ཆོག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༣༥ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཤིན་ཆོག་གི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༣༦གང་སེར་མ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༣༧མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༣༨བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༣༩མངོན་དགའི་སྨོན་ལམ་དག་ཞིང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཨེ་མ་ཧོ།  སྔོན་ཚེ་རྣམ་དག་སོགས་མངོན་དགའི་སྨོན་ལམ་ཚན་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༧ཆོས་ཚན་༤༠རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༤༡གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་དབང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༡ཆོས་ཚན་༤༢མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་མཐུད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༥ཆོས་ཚན་༤༣མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༩ཆོས་ཚན་༤༤མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༣ཆོས་ཚན་༤༥གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གནད་འབེབས་དང་།  མ་ངོ་མཚར་མ་དང་།  རྗེ་དམ་པས་མཛད་པའི་འཆི་བློ་མ་བྱ་བ་དང་།  བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་ཆེན་པོ་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༣ཆོས་ཚན་༤༦གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི།  །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༣བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༥༩ལྡེབ་༣༥༥ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་བདུན་པ་ཇ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ཐང་རྒྱལ་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣༧རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ངན་སོང་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༣དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧༤རིང་རྩིས་ཨང་༩༡ཆོས་ཚན་༤ཡུམ་ཆེན་བསྒོམ་བཟླས་མདོར་བསྡུས་དང་ལུས་སྦྱིན་དཀར་དམར་མདོར་བསྡུས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༩ཆོས་ཚན་༥བླ་མ་རིན་འབྱུང་དང་ཐང་རྒྱལ་གཡང་སྐྱབས་སྦྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༣ཆོས་ཚན་༦ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༧སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༨སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༩སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༡༠འཕགས་མ་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༡༡འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༡༢འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༡༤ཀྱཻ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༡༥དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༡༦ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་དང་།  རྒྱུད་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༡༧བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༡༨རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༡༩རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༢༠ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༢༡ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༢༢ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༢༣རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ཆོས་ཚན་༢༤དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༢༥དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མ་གསང་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༨རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༢༦དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༢༧མགོན་པོ་གསང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༢༨འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་བསྒོམ་མདོར་བསྡུས་དང་།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་བ།  འདིར་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་མ་རྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་རྒྱ་བརྟེན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འདོན་པར་འདོད་ན་ཞེས་པ་དང་།  ཨཿཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་སོགས་འོད་དཔག་ཐུང་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༢༩ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་བཀླག་ཐབས་དང་།  མེ་ཏོག་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༩ཆོས་ཚན་༣༠སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་རུས་སྦྱངས་དང་སཱཙྪའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུ་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༣༡ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཐུན་སྐབས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༣༢ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཉུང་ངུ་བསོད་ནམས་གྲུ་ཆར་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གྲངས་གསོགས་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་གླུ་གར་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༣༣ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱིས་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་རུས་སྦྱང་དང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༣༤རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ས་ཟླའི་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་རྗེས་གནང་ལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༣༥རང་གཞན་གྱི་བློ་བུར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༣༦རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་སོགས་དབང་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༣༧འཐོར་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༣༨འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པ་དང་།  ཛམ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༣༩སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས་བཀླག་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༠དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བརྗེད་འབོད་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༤༡རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༤༢ཨོཾ་མཱུྃ་ཨེ་མ་མ་སལ་སལ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བདེན་ཚིག་དང་།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་ཚིག་ཐུང་ངུ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༤༣བཟང་སྤྱོད་འདོན་ཐབས་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༡ཆོས་ཚན་༤༤གུར་མགོན་ཚོགས་བསྡུས་དང་།  ས་སྐྱའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བསྡུས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༤༥དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༤༦སེང་གདོང་མའི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༩ཆོས་ཚན་༤༧འཕགས་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་འབོག་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༡ཆོས་ཚན་༤༨ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྒོ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༢ལྡེབ་༣༡༤ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་བརྒྱད་པ་ཉ་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་བདུན་པ།  ཁྲིད་ཟིན་སྐོར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ལས།  ཆོས་ཚན་༡ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛོད་ཅིང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ལྡེབ།  ༢༠རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༣རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་དང་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སོགས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༣ཆོས་ཚན་༤ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཇའ་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་དྲི་མེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༦རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ལས།  ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ལ་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༦འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༧ན་མོ་གུ་ར་བེ།  བྱིན་བརླབ་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང་ཞེས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་ཐུན་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༨གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་དོན་སྣང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༩ཆོས་ཚན་༩གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༩སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ།  ཞལ་གདམ་བསྐོར་ཀུན་ཕན་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཕྲེང་ལས།  ཆོས་ཚན་༡༠ཞལ་གདམས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༢༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༧༡བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་གཞི་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཉི་ལ་གནང་བ།  ༢ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།  ༣རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་དཔག་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར་གསུངས་པ།  ༤ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།  ༥སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་བྱེད་མཁན་འདི་ཡིན་སོགས།  ༦ཨ་ཧོ་ཡེ།  ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སོགས་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཨོ་བསམ་ལ་གནང་བ།  ༧གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལས་སོགས།  ༨དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར་སོགས་ནུབ་བླ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ་གནང་བ།  ༩གདམས་ངག་གནད་དྲིལ་སོགས་རིགས་ལྡན་གྱི་དགེ་མ་པད་ལུ་ལ་གནང་བ།  ༡༠ཞལ་གདམས་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་གཡག་ཟེ་ཚེ་དབང་འགྱུར་མེད་ལ་གནང་བ།  ༡༡ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  ༡༢བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་སོགས།  ༡༣ཐོས་པས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་སོགས་རབ་བརྟན་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་བ།  ༡༤ཞལ་གདམས་བསིལ་སྦྱིན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་ཆེན་དྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་དཔོན་པད་རབ་བུ་དགེ་ཆུང་རྒྱལ་ལ་གནང་བ།  ༡༥རང་གི་སློབ་བུ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ལ་སྤྲིང་ཡིག  །༡༦རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལ་དཀར་ཨ་ནེ་སྐལ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གདམས་པ།  ༡༧ཆབ་གཙང་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཞབས་ལ་གདམས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ།  ༡༨ཞལ་གདམས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།  ༡༩རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༠ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་ཚན་ཉི་ཤུ་སྦྲེལ་བ།  ཆོས་ཚན་༡༡༡རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བ་ལྡེབ།  ༦༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥༢རང་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་བཞུགས།  ༣ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་བསེ་བྱ་བྲལ་ལ་གནང་བ།  ༤ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།  ༥ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།  ༦འཁོར་ལོ་བར་བའི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དེ་སོགས་ཁྲལ་ཚོ་རིན་ཆེན་འབྲས་ལྗོངས་ནས་བོད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགུར་མ་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་གནང་བ།  ༧ཞལ་གདམས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་ཧོར་གདོང་ཐོག་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གནང་བ།  ༨ཞལ་གདམས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ཧོར་ཉ་བྲག་དགོན་གྱི་གྲྭ་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བཞེད་སྐོང་དུ་གསུངས་པ།  ༩གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས།  ༡༠ཞལ་གདམས་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་ཌཱ་ཀི་ནོར་འཛིན་དབང་མོ་ལ་གནང་བ།  ༡༡ཞལ་གདམས་གནད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་དད་ལྡན་ཟླ་ནོར་ལ་གནང་བ།  ༡༢གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་ལ་གནང་བ།  ༡༣ཀྭ་ཡེ་གསོན་དང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  ༡༤ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༥དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སོགས་བན་ཚང་དབུ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ།  ༡༦ཌཱ་ཀི་ན་མོ།  བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སོགས་རང་སློབ་རི་སྐེགས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་གདམས་པ།  ༡༧ཀ་ཡེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག༡༨ཀ་ཡེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ།  ༡༩ནད་སེལ་གྱི་སྨན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་རབ་མཆོག་ན་བའི་སྐབས་བློ་གྲོས་པས་ཁ་མཚར་བྱས་པའོ།  ༢༠དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཚེས་བཅུའི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ།  ༢༡ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་བ།  ༢༢བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་སོགས་དགེ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་གནང་བ།  ༢༣ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཧོ་ཆོ་ཞབས་དྲུང་ལ།  ༢༤ཞལ་གདམས་ཉུང་ངུ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ།  ༢༥ཕན་པའི་གཏམ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ།  ༢༦ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས།  ༢༧ཞལ་གདམས་དོན་བཞི་མ་སོགས་བླ་མ་བྱམས་པ་ལ་གནང་བ།  ༢༨ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་པདྨ་ཐེག་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༢༩ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ་ཞེས་རང་སློབ་པདྨ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་བ།  ༣༠ཞལ་གདམས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས།  ༣༡ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བཀོད་མ་བྱས་པའ་ིསོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ།  ༣༢ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་པ་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༣༣ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོར་འཛིན་སྦྱིན་པ་བློ་ལྡན་ལ་གནང་བ།  ༣༤ཨོཾ་སྭསྟི།  སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་སོགས་རང་སློབ་ཡེ་ན་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ལ་གནང་བ།  ༣༥ཨ་ཧོ་ཡེ།  རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི་རྙེད་དུས་སོགས་དད་སློབ་ཀརྨ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༣༦བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོགས་ཀརྨ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༣༧ལོག་ལྟའི་སྨག་འབྱིན་མུན་སེལ་ཉི་མ།  ༣༨གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་གྲགས་བླ་བྱམས་པ་ལ་གནང་བ།  ༣༩རང་ལྟོས་ཀྱི་སློབ་བུའི་ཚོགས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་རབ་རིབ་མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ།  ༤༠རང་ཅག་དཔོན་སློབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ལོག་ལྟ་དང་སོགས།  ༤༡ཀྱེ་མ།  །མ་དུལ་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་ལྡན་འགའ་སོགས།  ༤༢ཀྱེ་ཧོ།  བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་སོགས་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་བཟང་པོའི་ཆེད་གནང་བ།  ༤༣ཨ་ཧོ།  བུ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན།  སོགས་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་གནང་བ།  ༤༤བརྩེ་བའི་གྲོགས་ཁྱེད་སྔོན་གྱིས་ལས་དབང་གིས་སོགས།  ༤༥འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པ།  ༤༦ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཅེས་བྱ་བ་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ལ་གནང་བ་བཅས་ཚན་ཞེ་དྲུག་སྦྲེལ་བར་ལྡེབ།  སྡེ་ཚན་དགུ་པ།  གསུང་མགུར་སྐོར་ཐོལ་བྱུང་བཛྲ་གི་རྟིའི་གསང་མཛོད།  ཆོས་ཚན་༡༢༡དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༦༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༥༢ཨོཾ་སྭཱསྟི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་་གནང་བ།  ༣སྐྱོ་གླུ་སྙིང་གི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ།  ༤དུས་ད་ནང་སྤྲིན་དཀར་འཁྲིགས་པ་ནས།  ༥རང་ལ་གྲོས་གདབ་ཀྱི་མཚངས་འདོན།  ༦རང་གཞན་ལ་གྲོས་སུ་གདབ་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།  ༧རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པོའི་ལྷ་ཡི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རང་སློབ་མཆོད་དཔོན་དགེ་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་བ།  ༨གླུ་ཟབ་དོན་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༩ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༠ཉམས་མཚར་དུ་བརྗོད་པ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༡ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གླུ་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༢གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ།  ༡༣ཨེ་མ་ཧོ།  འཁོར་འདས་བདག་མེད་སོགས།  ༡༤རང་ཉམས་ངེས་པའི་དོ་ཧ་ནི།  ༡༥འ་འེ།  ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།  ༡༦ཨ་ཧོ་ཡེ།  གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ནས།  ༡༧ཨ་ཧོ།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་སོགས།  ༡༨ཨ་ཧོ་ཡེ།  འཆི་བདུད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཚོགས།  ༡༩འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མགུར་གླུ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༠ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཕྱུང་།  ༢༡ཨ་ཧོ།  གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ན།  སོགས་གྲོ་སྐྱབས་ལི་ཤུ་ཐུབ་བསྟན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལ་གནང་བ།  ༢༢ཨ་ཧོ་ཡེ།  ངོ་མཚར་གླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པ་ཡི་དགའ་སྟོན་སོགས།  ༢༣གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༤ཨ་ཧོ་ཡེ།  འབྲས་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཡི་ཕོ་བྲང་སོགས།  ༢༥གླུ་ཐ་ལ་ཐ་ལ་རེད་ཡ་སོགས།  ༢༦བལ་ཡུལ་གནས་བསྐོར་འཁོར་བའི་གླུ་ཚེ་རིང་ཞབས་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་སོ།  ༢༧ངོ་མཚར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༨དུས་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་མུ་ཀུའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༩ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གླུ་དད་པའི་གློག་ཞགས་ལ།  །༣༠ཤྲཱི་གཱི་རྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།  ༣༡ཨེ་མ་ཧོཿཨེ་མ་ཀི་རི་ཨ་ཧོཿ༣༢བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ།  ༣༣ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ་བཞུགས།  ༣༤ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།  ༣༥ཚོགས་ཀྱི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ།  ༣༦ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།  ༣༧རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས།  ༣༨རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་མཇལ་སྐབས་གསུངས་པ།  ༣༩ཨ་ཧོ་ཡེ།  གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཡི་དགའ་ཚལ།  ༤༠ཨ་ཧོ་ཡེ།  མི་འགྱུར་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་ན།  ༤༡ཁྲོ་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ།  ༤༢གདུང་དབྱངས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་བཞུགས།  ༤༣ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ།  ༤༤ཨ་ཧོཿལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན་སོགས།  ༤༥ཀྱེ་ཧོ།  གང་གི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ན་སོགས།  ༤༦ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སོགས།  ༤༧མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  ༤༨ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ།  ༤༩ཨ་ཧོ།  རང་རིག་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས།  ༥༠རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ༥༡བླ་མ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་འཇིགས་མཛད་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་སོགས།  ༥༢བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས།  ༥༣སྐྱབས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་བླ་མ་རྗེ།  སོགས།  ༥༤ཨ་ཧོ་ཡེ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།  སོགས།  ༥༥རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  སོགས།  ༥༦ཨ་ཧོ་ཡེ།  དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་དཀྱིལ་ན།  སོགས།  ༥༧སྟེང་ཡ་གི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ན།  སོགས།  ༥༨རང་ལ་ཁྲེལ་བདས།  ཨུ་ཧུ་ཧུ།  སོགས།  ༥༩ཨ་ཧོ།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་སོགས།  ༦༠རྗེ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད།  སོགས།  ༦༡བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ།  ༦༢གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༦༣ཕ་བླ་མ་རྗེ་ལ་གུས་པས་འདུད།  །བུ་ཉོན་དང་རིགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།  སོགས།  ༦༤ན་མོ་གུ་རུ།  སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཞེས་བཙུན་ཞབས་སྦྱིན་པ་ལ་གནང་བ།  ༦༥རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་ལ་གནང་བ།  ༦༦འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ།  ༦༧ཨ་ཧོ་ཡེ།  རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན།  སོགས།  ༦༨བླ་མ་ས་སྐྱ་པར་གདུང་དབྱངས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཅེས་བྱ་བ།  ༦༩ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ལ་གནང་བ།  ༧༠ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོར་རྒྱང་འབོད་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ།  ༧༡བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་སོ།  ༧༢བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  སོགས།  ༧༣ཨོཾ་སྭསྟི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཞེས་སོགས་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས་པ།  ༧༤བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ།  ༧༥བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ༧༦བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ།  ༧༧བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙིང་གི་གཟེར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ།  ༧༨ལུང་བསྟན་རྫུན་རིས།  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་སོགས།  ༧༩རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གླུ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ།  སོགས་ཚན་དོན་དགུ་ཡོད།  ཆོས་ཚན་༡༣༡དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ།  ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩༢ཨོཾ་སྭསྟི།  ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར།  སོགས།  ༣སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཞེས་སོགས།  ༤ཨེ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀི་རི་ནི་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་བྷནྫ་མོ་ཀྵ་གི་རྟི་ཨ་ཧོཿཡེ།  ཞེས་སོགས།  ༥བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ།  ༦ཨ་ཧོཿདངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད།  ཞེས་སོགས།  ༧མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  ཞེས་སོགས།  ༨ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  ༩ཀྱེ་ཧོ།  བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་པ་དང་།  ཞེས་སོགས་ཚན་དགུ་ཡོད།  སྡེ་ཚན་བཅུ་པ།  འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལས།  ཆོས་ཚན་༡༤འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༥དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དོན་སྙིང་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༦ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༡༧དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གསང་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༨རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༩བསྟོད་པ་ཆོས་རྒྱལ་མའི་ཚིག་འགྲེལ་ཉུང་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༢༠དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཉེ་སྙིང་གི་བཤད་པ་ནག་པོ་སྲོག་གི་ཐུགས་ཏིག་ལ་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༡༧༣ལྡེབ་༣༢༤ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་དགུ་པ་ཏ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྔགས་ཉེ་སྙིང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༣སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལས་དྲི་བའི་ལན་བྱིས་པའི་མཚར་རྩེད་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༤ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་མཆན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༥ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༦དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར།  སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༧རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས་སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༨དྲི་མེད་འོད་ལས་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༩ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བརྒྱད་ནི་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༣ཆོས་ཚན་༡༠དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༡༡དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གསུང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཤད་པ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༩ཆོས་ཚན་༡༢འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༡༣གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྦས་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༡༤སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༡༥གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་རྐང་བཞི་པའི་འགྲེལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༡༦སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་མཆན་འགྲེལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༡༧དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆན་ཏྲིག་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༡༨བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༡༩གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ།  དགོངས་གཏེར་དག་སྣང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དོན་སྐོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མོ་ལས།  ཆོས་ཚན་༢༠རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༡ཆོས་ཚན་༢༡འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༩ཆོས་ཚན་༢༢འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིཿསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༢༣གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་ཚིག་འཇམ་དཔལ་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༢༤ཨཿརང་སྣང་འོག་མིན་མངོན་དགའི་ཞིང་༔  ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༢༥འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༢༦ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  །རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༢༧རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༢༨རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༥ཆོས་ཚན་༢༩རྩ་གསུམ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  གུ་རུ་ཞི་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༧ཆོས་ཚན་༣༠ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས༔  གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༩ཆོས་ཚན་༣༡ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས།  བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམས་སྒྲ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༣༢པདྨ་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༣༣ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཐིག་ལས༔  པདྨ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་གདབ་ཁ་དང་༔  བཟློག་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༣༤ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཐིག་ལས༔  པདྨ་དྲག་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༣༥ང་པདྨ་ཡང་ཏིག་ལས༔  གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༣༦བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༣༧དྷཱིཿའཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ།  །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་པའི་དཔལ།  སོགས་འཇམ་དཔལ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༣༨ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༥ཆོས་ཚན་༣༩དབང་མཛད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༤༠སེང་གདོང་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༤༡ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བྱད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༤༢སེང་གདོང་མའི་སྐོང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ཆོས་ཚན་༤༣སེང་གདོང་མའི་སུན་བཟློག་བསྐང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༤༤སེང་གདོང་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༤༥སེང་གདོང་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༤༦ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༡ཆོས་ཚན་༤༧ཐོག་མར་རླུང་རོ་དགུ་སྤྲུགས་འབུད།  འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༥ཆོས་ཚན་༤༨དྷཱ་ཀི་སིདྷུ་མུ་ཁཱ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༩སེང་གདོང་མའི་གཏོར་བཟློག་བྱད་གདོན་གཡུལ་འཇོམས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ཆོས་ཚན་༥༠སེང་གདོང་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༥༡སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཁྲུས་ཆོག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༣ཆོས་ཚན་༥༢སེང་གདོང་མའི་གཏད་ཁྲོལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༧ཆོས་ཚན་༥༣སེང་གདོང་མའི་ཆ་ལག  །པཎ་ཆེན་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༥༣ལྡེབ་༣༡༧ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་པ་ཐ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་ཐབས་ལམ་གྱི་དུམ་བུ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གདོང་བཞི་བའི་སྲོག་གཏད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༤རང་རིག་བློ་བྲལ་ངང་ནས་འདུད།  གུ་རུ་ས་ར་ཧའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༧ཆོས་ཚན་༥ཤ་བཱ་རི།  ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༦གྲུབ་རྒྱལ།  ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༧སྙན་བརྒྱུད་དམ་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་ཐིག་གི  །དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣ཆོས་ཚན་༨རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩ཆོས་ཚན་༩སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༠ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྙིང་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༡བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི  །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༢བླ་སྒྲུབ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༩ཆོས་ཚན་༡༣བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བི་ཛ་ཧ་རཾ་ལ་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༡༤བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འོད་གསལ་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༥༁ྃ༔  བླ་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ༔  ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༡༦བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༧ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༡༨ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༡༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༢༠ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་མཛེས་རྒྱན་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༥ཆོས་ཚན་༢༡སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པའི་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༡ཆོས་ཚན་༢༢བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༥ཆོས་ཚན་༢༣གསོལ་འདེབས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༧ཆོས་ཚན་༢༤རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༡སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ།  གནས་ཡིག་སྐོར་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིག་ལས།  ཆོས་ཚན་༢༥ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༢༦དགའ་བ་ལུང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གྱི་ལུང་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༢༧གཟེ་རྒྱལ་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༧ཆོས་ཚན་༢༨དཔའ་འོག་དབང་ཆེན་བྲག་གི་དཀར་ཆགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༢༩ཤཱ་རི་གསང་ཆེན་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༣༠ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་འདུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༣༡ཨོཾ་སྭསྟི།  རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ནི།  སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་འདི་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༣༢༁ྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ༔  ཁྱུང་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྫོང་ཆེན་པོའི་སོགས་ཁྱུང་སྟག་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༣༣གོང་འདིར་འཁོད་པའི་ཁྱུང་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༣༤༁ྃ།  །ཁྱུང་སྟག་གནས་ཡིག་རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་དགོངས་ཉམས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༣༥༁ྃཿ།  ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔  ཞེས་ཟིལ་ཁྲོམ་ལྡེ་མིག་ཕབས་འཕྲོ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༥ནང་གསེས་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་སྐོར་ལས།  ཆོས་ཚན་༣༦ཡེར་པའི་གནས་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༣༧བྱང་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༣༨ལྷོ་བྲག་གནས་ཆེན་མཁར་ཆུ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༣༩གནས་བྱང་།  སྦས་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་གི་སར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༤༠སྦས་གནས་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཀུ་ཧུའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ནང་གསེས་འཕགས་བལ་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་སོགས་སྐོར་ལས།  ཆོས་ཚན་༤༡འཕགས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་གསོལ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༤༢གནས་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༣ཆོས་ཚན་༤༣ལུམྦི་ནཱི་ལ་བསྟོད་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༤༤མཉན་ཡོད་གནས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་རོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༤༥ལྷ་བབས་གནས་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༤༦རྩཱ་མཆོག་གྲོང་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༤༧རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གནས།  བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་ན་ལེནྡྲ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༧ཆོས་ཚན་༤༨རྒྱ་གར་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༤༩དཔལ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱིར་བསྟོད་པ་དཔལ་ལྷ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༥༠བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་མདོ་བྱང་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༥༡བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༥༢བལ་ཡུལ་མཆོད་སྡོང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༥༣མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༥༤སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་མཆོད་སྡོང་ལ་གསོལ་སྨོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༩ཆོས་ཚན་༥༥ནཻ་པ་ལའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༥༦རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་མཚོ་པདྨ་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༣སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ།  བཅའ་ཡིག་དང་འདོན་འགྲིག་སྐོར་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས།  ཆོས་ཚན་༥༧དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཅའ་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཀྲ༷་ཤིས༷་དགེ༷་འཕེ༷ལ་གླིང༷་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༥༨རིགས་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་།  ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་གླེང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ཆོས་ཚན་༥༩དབྱུག་ཟླའི་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཡིག་བླངས་དོར་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༦༠རྫོང་གསར་ཕུར་སྒྲུབ་འདོན་འགྲིག་མ་དེབ་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༡ཆོས་ཚན་༦༡ཀཿཐོག་བརྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ཐུབ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༦༢ཀཿཐོག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༥ཆོས་ཚན་༦༣སྤོ་ལུ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འགྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༦༤བྲོ་བརྡུང་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༦༥ཞོ་འོད་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༦༦བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ།  གསུང་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བུམ་ལས།  ཆོས་ཚན་༦༧ཨོཾ་སྭསྟི།  སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཟླ་མེད་པ་སོགས།  རྫོང་སར་གཡར་གནས་ཚུལ་ཤིང་བྱང་བུ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༦༨འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པ་ཟླ་བའི་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་སོགས་དང་།  རབ་དཀར་རྨོངས་མུན་སེལ་སོགས་དང་།  རང་རིག་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཚན་ལྔ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༦༩བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༧༠རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤར་བྱང་ཀཿཐོག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསང་སྙིང་འགྲེལ་པའི་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༧༡ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་གསུངས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་པར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༧༢ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༧༣ཨོཾ་སྭསྟི།  དབུ་མའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུགས་སྟོན་མཁས་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་གི་པར་བྱང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  སྟོན་པ་མཉམ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  རྣལ་འབྱོར་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་ལམ།  སྙིང་ཐིག་པར་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ།  མདོ་སྡུད་པར་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇིགས་རུང་སྒྱུ་མ་ཁྲོས་པའི་གར།  ཞལ་ཐང་ཁ་བྱང་བཅས་ཚན་བདུན་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ཆོས་ཚན་༧༤མཛད་བཅུ་ཐང་ཀ་སོ་སོའི་གཙོ་བོའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  ཟླ་མེད་སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག  །སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་མོ་དབྱིག་གི་མཛོད་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས།  སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཅནཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༧༥གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་སོགས་དཀར་ཆག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༧༦ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྲུངས་མར་བཅས་རྣམས་དང་།  སྟག་མོ་དགོན་གསར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་ངེས་གསང་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་འདོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༧༧མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་བཏུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༧༨གཤམས་གསལ་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གསར་བཞག་གནང་བའི་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཡོ་བྱད་རྟེན་རྩ་སོགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྟེན་མ་དེབ་ལ་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༩༢ལྡེབ་༣༡༨ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཅིག་པ་ད་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ཨོཾ་སྭསྟི།  བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་སྐུ་སོགས་གཏན་བཞག་དེབ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡སྡེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ།  ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་མཆོད་དང་བསང་བསུར་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་ཟློས་གར་ལས།  ཆོས་ཚན་༢རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསར་རྙིང་འདྲེས་མ་ལ་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༣ཧཱུྃ།  ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  སོགས་གསར་རྙིང་སྤྱི་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༤སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༣༩ཆོས་ཚན་༥གཏོར་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༦ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༧གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིད་སྨོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༩མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༡༠རྫོང་གསར་དགོན་མགོན་ཁང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་བསྐང་གསོ་ཁྲི་རྫོགས་ཡོན་སྦྱར་བྱུང་ནས་ཚད་ལྡན་འདོན་ན་སོགས་འདོན་ཟིན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༡༡ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་བཞུགས་སོ།  ཞེས་དག་སྣང་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༡༢ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འདུས་པའི་སྡེས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༤དཔལ་མགོན་གདོངས་བཞི་པར་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༧ཆོས་ཚན་༡༥ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་བསྐངས་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༡༦ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༥ཆོས་ཚན་༡༧རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །ཁྱད་པར་དབང་མཛད་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ།  སོགས་བསྐུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༡༨ལྷ་མོའི་ཡང་གསང་གབ་ཡིག་ནི།  སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༩དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༢༠དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྒྱུན་བཟླས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༥ཆོས་ཚན་༢༡དམག་ཟོར་མའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༢༢དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་བསྐང་བ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༢༣དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༢༤དུར་བདག་མཆོད་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༥ཆོས་ཚན་༢༥ས་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༧ཆོས་ཚན་༢༦དཀར་བདུད་གསོལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༢༧ཕུར་སྲུངས་དཀར་བདུད་གྱི་སྐོང་བ་བསྟན་སྐྱོང་དགྱེས་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༣ཆོས་ཚན་༢༨ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཏའི་ལྷ་མོ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༧ཆོས་ཚན་༢༩དྲག་ཤུལ་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུ་དབང་དྲག་གྲུབ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཀྱེ།  ལྷ་གཅིག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད།  །སོགས་ཉི་གཞོན་གསོལ་བསྡུས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༣༠རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ངལ་བསོས་དགྱེས་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༣༡རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལ་བསྟོད་པ་སེང་ཆེན་འགྱིང་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༣༢༁ྃ༔  ༔  ཁྱུང་ཆེན་དཔལ་རྫོང་གི་གནས་གཏེར་སྲུངས་མའི་མཆོད་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༣༣རྒྱ་གར་ལྷ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༣༤རྒྱལ་གསོལ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་དང་།  ཀྱཻ།  སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བཻ་ཧ་ར།  ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༡ཆོས་ཚན་༣༥སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩ཆོས་ཚན་༣༦འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༣༧ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༩ཆོས་ཚན་༣༨འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༡ཆོས་ཚན་༣༩འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༣ཆོས་ཚན་༤༠གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་ཅི་འབྱོར་བཤམས།  སོགས་གནོད་སྦྱིན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༤༡དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་གསོལ་ཀ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༤༢མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་གསོལ་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ཀློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༩ཆོས་ཚན་༤༣གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་སྲུང་བདུད་མགོན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་བསྐང་བཤགས་ཞིང་སྐྱོངས་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༤༤ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༡ཆོས་ཚན་༤༥སྔགས་བདག་ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་མོའི་སྐོང་བ་སྔགས་བདག་དགྱེས་རོལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༤༦ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་སྔགས་བདག་ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་གསོལ་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༩ཆོས་ཚན་༤༧རྩ་གསུམ་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༤༨དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོར་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༤༩དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོར་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༥༠ཚེ་རིང་མར་བསྟོད་པ་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༥༡སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༥༢སྨན་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ལ་བསྟོད་གསོལ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༥༣སྨན་བཙུན་མའི་མངའ་གསོལ་ཚེ་རིང་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༥༤ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀི་ཚེ་རིང་མའི་མངའ་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༥༥ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་བསྙེན་ཟབ་རྒྱ་ཅན་དག་སྣང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ཆོས་ཚན་༥༦ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོར་ཕྲིན་བཅོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༥༧དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༥༨དམ་ཅན་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༥༩དམ་ཅན་མགར་ནག་གི་གསོ་ཀའི་ཞལ་བཀང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༣ཆོས་ཚན་༦༠ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༦༡སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༦༢ཤ་ཟ་མ་མོའི་མཆོད་འཕྲིན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༦༣དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་བའི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༦༤ཡཀྵ་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༦༥རྒྱུན་བསངས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་བསྣོན་ཆ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པར་སྤྲོ་ན་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༩ཆོས་ཚན་༦༦དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༦༧སྨན་བསང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༦༨ཚེ་གཡང་འགུག་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཀྱཻ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དཔལ་ཆེན་མོ།  །གྲོགས་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དང་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༦༩གནོད་སྦྱིན་བེག་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ལ་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༧༠༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༧༡སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་གསར་ཕེབས་ཀྱི་འཁྲུངས་བསང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༧༢ཀྱཻ།  རིགས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།  འཕྲུལ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༧༣དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༧༤དགྲ་ལྷ་འདན་མའི་བསང་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༧༥གནས་དང་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་ཅེས་སྨན་ཤོད་ཡུལ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༧༦རྡོ་རྒྱལ་མུ་ནམ་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༧༧ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་བསྡུས་བཞུགས།  ཞེས་མུ་ནམ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༧༨ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༧༩ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༨༠བསང་མཆོད་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ།  །ཞེས་བྱ་དཀར་དམར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༧ཆོས་ཚན་༨༡འབོ་ཡོའི་ཀླུ་བཙན་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༨༢ཛཾ་སེར་བསང་བཞུགས་སོ།  །ཞེས་ཛཾ་ནང་ཛཾ་སེར་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༨༣གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༥ཆོས་ཚན་༨༤ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  སོགས་ཀླུ་བསང་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༧ཆོས་ཚན་༨༥ལྷ་རབས་ར་དབང་ངམ་གཉན་རྨི་ཁྲིའི་བསང་མཆོད་དང་།  ཀྱཻ།  ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་ལ།  སོགས་བསང་ཚིག་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༨༦འབྲི་རྒྱུད་རབ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གནས་བདག་པོ་ཀཾ་དྲུང་གསོལ་ཀ་ལ་ལྡེབ།  རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༨༧གཟི་ཕུག་ལུང་གི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༨༨བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༨༩ནོར་བུ་སྨན་ཕྱུགས་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༩༠གཞི་བདག་སྤྲེའུའི་མཆོད་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༣ཆོས་ཚན་༩༡ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཙམ་རྨིག་ཐིའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་་༤༦༧ཆོས་ཚན་༩༢འཁྲུངས་ལྷའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་གཡུ་ཐོག་དབང་འདུས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ལྷའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༩༣འོ་དེ་གངས་རྒྱལ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༩༤སྐུ་ལྷ་མཁའ་རིའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༩ཆོས་ཚན་༩༥དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དང་།  ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་པད་འབྱུང་འོད་ཟེར་ཅན་སོགས་ལམ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༩༦དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་སྲས་ལ་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༩༧ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༩༨ལྷ་ཆེན་ཞེ་ད་ལ་བསང་མཆོད་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༩ཆོས་ཚན་༩༩དཔལ་ཀཿཐོག་གི་ནང་གནས་དམ་ཕུག་ཟང་མདོག་དཔལ་རིར་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༩ཆོས་ཚན་༡༠༠ཀཿཐོག་དཀར་ཆུའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༣ཆོས་ཚན་༡༠༡བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༡༠༢གཟི་ཕུག་ལུང་གི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༡༠༣འབྲི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལུང་གི་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༡༠༤ཨ་མྱེ་མགོ་རྡོའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༡༠༥ཟམ་ལྷ་མའི་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༡༠༦འབྲི་རྒྱུད་གསེར་ལྡན་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་།  ཀྱཻ།  ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཞང་ར་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཞེས་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༧ཆོས་ཚན་༡༠༧མཚམས་ཀྱི་ཆུ་མིག་དཀར་མོའི་བསང་མཆོད་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༡༠༨མཚམས་ཀྱི་སྟག་མོའི་གནས་གཞིར་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༡༠༩ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༣ཆོས་ཚན་༡༡༠ཨག་འདམ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་ཕན་བདེའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༡༡༡རྟ་བསང་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༡༡༢སྒང་ཐོག་གི་ཀླུ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༡༡༣དམར་གསུར་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚིམ་དང་།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་སོགས་དམར་བསུར་རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༡༡༤ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་བདག་ལ་གསུར་བསྔོ་ཕྱུགས་ནད་ཀུན་སེལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༡༡༥དཀོར་བདག་དམ་སྲིའི་གླུད་བསྔོ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༡ཆོས་ཚན་༡༡༦རྒྱལ་པོའི་གླུད་བསྔོ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༣ཆོས་ཚན་༡༡༧ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ།  སོགས་རྒྱལ་གླུད་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༡༡༨སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ།  བཟོ་གནས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་དང་ཆབ་ཤོག་སོགས་སྐོར་ངོ་མཚར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལས།  བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཙཀླིའི་གྲས་སོགས་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་ཐང་དང་།  ཕག་མོའི་དཀྱིལ་ཆུང་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་ཙཀླི་བཅས་ཚན་བཞི་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༡༡༩པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༢༠པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༢༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ངོ་མཚར་ཀུན྄༵་བཟ྄༵ང་ལྷ་ཡི་ཕ་སོགས་སྣེའུ་གདོང་རྩེ་པའི་ཞབས་བརྟན་གྲྭ་ཚང་ལ་བཀའ་འདུས་ཐེབས་གཏན་བཞག་ཐོ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩ཆོས་ཚན་༡༢༢བཀའ་གདམས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༢༣བཀའ་བརྒྱུད་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༢༤ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཛ་ཡནྟུ།  ཆ་ཚད་འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས།  སོགས་བཟོ་ལ་ཆ་ཚད་དགོས་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ནང་གསེས་ཆབ་ཤོག་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡༢༥སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་མགོན་པོ༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་པད་ལྷ་མིའི་ཆེ་རྒུས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༡༢༦ལྷ་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་༧རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་པད་གསེར་ཁྲིས་བཏེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༡༢༧རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ནོར་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སེན་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༡༢༨རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟེན་འཛམ་བུའི་གསེར་འཁོར་བཀྲ་བའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༡༢༩ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་རྫོང་སར་དུ་ཕེབས་པའི་ཐོག་མར་ལེགས་འབུལ་མཆོད་སྤྲིན་ཉུང་ངུའི་ཡི་གེའི་འཆར་གཞི་སོགས་ཆབ་ཤོག་སྐོར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༩ཆོས་ཚན་༡༣༠སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་འཇིགས་བྲལ་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༡༣༡ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ས་སྐྱ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༧བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༡༤༠ལྡེབ་༣༡༣ཡོད།  ༈ གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཉིས་པ་ན་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་དང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཡི་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཞེས་དིལ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༤འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་འོད་སྟོང་གིས་སོགས་ཡང་དིལ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥ཆོས་ཚན་༥རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་པའི་རྗེ།  །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ལེགས་འབུལ་སོགས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༧མདོ་ཁམས་བརྒྱད་པའི་༧ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་དྲུང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༨སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཁང་བཟང་དུ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༩ཀཿཐོག་དགེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བདུད་ཕུར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་སྒྲུབ་ཁོག་མཛད་པ་རྩོལ་གནང་སྐབས་ཀྱི་ཞུས་ལན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༡༠ཨོཾ་སྭསྟི།  སྲིད་དང་ཞི་བར་གདུགས་ཟླ་མེད་པའི་ཕུལ་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དགའ་གཞན་ཕན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༡སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་རོང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥ཆོས་ཚན་༡༢སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༣སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོའི་དོགས་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༡༤དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའི་མཛོད་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡ཆོས་ཚན་༡༥རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་རྡུལ་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༡༦རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་༧ཞབས་པད་དུ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༡༧མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འབུམ་འཕྲོ་སྐྱབས་གནས་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་དགེ་རྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་པད་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༨དཔལ་བརྩེ་བ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་མཁས་དྷཱི་ཕུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༩འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་བྲག་ལྗོངས་སྐྱབས་མགོན་༧ཧོ་ཐོག་ཐུ་ཆེན་པོའི་༧ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧ཆོས་ཚན་༢༠འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག་གི་སྐུ་དཀྱིལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༢༡སྔོན་སྨོན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བརྟན་ཞེས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༢༢ཟླ་བྲལ་བསོད་ནམ་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་དད་དམ་མཚུངས་མེད་མི་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༢༣རིང་ནས་དང་བརྩེའི་གཟིགས་པ་མཚུངས་མེད་བན་ལན་རབ་འབྱམས་ཉག་བྲག་པའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༩ཆོས་ཚན་༢༤འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོགས་མངའ་རི་ཆོས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཉིད་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་མཚོན་བྱེད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༡ཆོས་ཚན་༢༥བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༢༦ལུགས་བརྒྱའི་གཟིགས་སྤྱན་ཡངས་པ་སྤྱི་མཛོད་དར་ཧྭན་མཁན་པོའི་ཞབས་པད་དུ་ཞེས་པ་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་རྗེ་འཇམ྄༵་དབྱངས྄༵་གཞོན་ནུའི་སྐུ།  ཞེས་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༧ཆོས་ཚན་༢༧བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གསེར་མཛོད་འཆང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དབང་དུ་ཞེས་པ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་འདུས་སྡེ་གསེར་ཞལ་རྒྱས་པའི་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༢༨ཨོཾ་སྭསྟི།  ས་གསུམ་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་འབུམ་འཕྲོ་བའི་སོགས་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་རྫོང་སར་ཁྲི་གསོལ་སྐབས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༢༩ལུགས་གཉིས་མཁྱེན་རྒྱས་གཉེར་ཕྱག་ལྷན་རྒྱས་སྐུ་དྲུང་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༣༠གདུང་རྟེན་གྲུབ་དུས་བོད་དུ་འགྲོ་ནས་ས་ངོར་གཉིས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༣༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི།  སོགས་བྱམས་ཆེན་ཕྲ་སོགས་རྩིས་སྤྲོད་དེབ་ཀྱི་མགོ་བརྗོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༥ཆོས་ཚན་༣༢སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་མདུན་སར་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༣༣སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་༧རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་ལུང་བྱང་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༣༤རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི།  སོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་ཁྲི་ཕེབས་ལེགས་འབུལ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༡ཆོས་ཚན་༣༥ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲི་སྟོན་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༧ཆོས་ཚན་༣༦མཁྱེན་རབ་དཔལ་གྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མིག་ཞེས་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཕུལ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༥ཆོས་ཚན་༣༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས།  །སོགས་གསལ་དགའ་ལ་ཕུལ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༣༨སྤྱིར་སྒོས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དགོས་ཕེབས་པ་ལྐོགས་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་ཤེས་པའི་མངོན་གསལ་ཡོད་ཚེ་ཞུ་མིན་ཚད་བྲལ་ལ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༣༩སྐུ་རྗེ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཛམ་བུ་གླིང་གི་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་ནི།  ཞེས་གེ་སར་ངོ་སྤྲོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༧ཆོས་ཚན་༤༠ནང་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་མགོན་ཁང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་དཀར་ཆགས་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༤༡ན་མཿཤྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ།  སོགས་གཙང་སར་དགོན་ལ་མགོན་ཐང་སྩལ་སྐབས་གནང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༤༢རྫ་ཁོག་སེ་འཇོ་དགོན་གྱི་བསླང་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༤༣ཆེད་ཞུ།  འདི་ལོ་ངོས་སློབ་མདོ་སྲིབས་མཁན་པོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུད་དུ་འབྲུ་སྡོམ་ལ་ངོས་ཚབ་ཕེབས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༧ཆོས་ཚན་༤༤ལྷ་མི་སྤྱི་དང་གནས་གཞི་གཏེར་སྟོན་བཅས་ནས་ངེས་རྒྱུར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩སྡེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ།  གསོ་རིག་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལས།  ཆོས་ཚན་༤༥རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆེན་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༤༦རིན་ཆེན་སྒྲུབ་སྐབས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༣ཆོས་ཚན་༤༧རིན་ཆེན་རིགས་དུག་འདོན་ལ་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༥སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ།  སྨོན་ལམ་སྐོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོ་ལས།  ཆོས་ཚན་༤༨ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༩ཆོས་ཚན་༤༩སྒྲུབ་བརྒྱུད ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༣ཆོས་ཚན་༥༠བོད་ཁམས་བདེ་བར་སྐྱོབས་པའི་འདོད་དོན་ཞུ་བའི་སྨོན་ལམ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༧ཆོས་ཚན་༥༡སྨོན་ལམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཞེས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༥༢ཨོཾ་སྭསྟི།  ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༥༣སྨོན་ལམ་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༥༤ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༥༥ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༥༦ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་།  མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༥༧ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡེ།  ཞེས་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཐུང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༥༨དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན།  དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྲིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིགཞེས་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༣ཆོས་ཚན་༥༩རྒྱལ་བས་ལུང་གི་རབ་བསྔགས་ཀུན་དགའ་བཟང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༦༠འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༦༡སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ཆོས་ཚན་༦༢སྔ་འགྱུར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་མཁན་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༦༣དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༦༤ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲ་དབྱངས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༦༥བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༦༦བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༦༧མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་མཁྱེན་ནོ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༦༨མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༩ཆོས་ཚན་༦༩ཐུགས་ཆེན་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འཁོར་བ་དྭོངས་སྤྲུགས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༧༠བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞེས་མཁྱེན་ཀོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༧༡བསྟན་འགྲོ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༧༢ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༧༣ཨོཾ་སྭཱསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོགས་གསང་སྙིང་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༧༤དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་སྟོབས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༧༥གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༧༦གཏེར་གྱི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༥ཆོས་ཚན་༧༧བར་དོའི་སྨོན་ལམ་དྲན་པའི་གསོས་འདེབས་འཁྲུལ་སྣང་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༧ཆོས་ཚན་༧༨འབྲས་ལྗོངས་སུ་ལྷ་ལྕམ་སངས་བདེ་འདས་སྐབས་བྲིས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༡ཆོས་ཚན་༧༩ན་མོ་གུ་རུ།  ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་སོགས་དང་།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བརྟེན་པའི་གནས་སོགས་སྟག་དགོན་བསྟན་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༣ཆོས་ཚན་༨༠སྦས་གནས་ཆེན་པོ་འབྲས་ལྗོངས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བདེ་སྐྱིད་རབ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༨༡ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༨༢ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༨༣མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༨༤བསྔོ་སྨོན་ནི་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡སྡེ་ཚན་བཅུ་དགུ་པ།  བཀྲ་ཤིས་སྐོར་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ལས།  ཆོས་ཚན་༨༥སངས་རྒྱས་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གསལ།  སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༨༦ཨོཾ་སྭསྟི།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༨༧བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༡སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་པ།  པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་རབ་འཕེལ་ལས།  ཆོས་ཚན་༨༨རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དཀར་ཆག་ཆོས་ཚུལ་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ཞེས་འབྲུག་མན་ལི་ཨ་ཕོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་བཞུགས་པ་ཤིང་པར་པོད་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དིལ་མཁྱེན་གསུང་ལ་ལྡེབ།  ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༨༩གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མངའ་བདག་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དཀར་ཆག་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༩༠ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུའི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ལྷའི་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྡེབ།  ༢༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༡ཆོས་ཚན་༩༡འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༦༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༩༧ལྡེབ་༣༠༤ཡོད།  ༈ ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་༡༢ལ་སྡེ་ཚན་༢༠ཆོས་ཚན་༡༡༧༩ལྡེབ་ཤར་༣༩༥༦བཞུགས་སོ།  །  ༈  དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི།  རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྲུག་མན་ལི་ཨ་ཕོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་བཞུགས་པའི་ཤིང་པར་པོད་གཉིས།  རྗེ་གོང་མའི་ཡང་སྤྲུལ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་འཚོལ་སྡུད་ལག་བྲིས་མ་པོད་བདུན།  རྗེ་གོང་མའི་ཐུགས་སྲས་དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་ལེགས་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འཚོལ་བསྡུད་ཤིང་པར་རྫོང་སར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་ཐུང་པོད་བཅོ་ལྔ།  དེ་དག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་གསར་ཐོབ་ཕོན་མང་བསྡུས་ཏེ།  ཐོགས་མར་རྫོང་སར་མཁན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ནས་མ་དཔེ་ཤིང་པར་སྐོར་ལ་ཞུ་དག་ཐེངས་གཅིག་བྱས།  རྫོང་སར་བོད་སྨན་ཁང་བུད་མེད་གློག་ཀླད་འཛིན་གྲྭ་རུ་དགེ་རྒན་རྫོང་གྲྭ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་།  སློབ་མ་ཚེ་ཀྲུགའབང་དགའ།  བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ།  ཟླ་བ་ལྷ་མོ།  བསོད་ནམས་ཆོས་འཚོ།  ཚེ་རིང་ལྷ་མོ།  དཔལ་མོ།  སངས་རྒྱས་དཔལ་སྒྲོན་བཅས་ནས་གློག་ཀླད་དུ་ཚར་གཉིས་སྦྲག་བསྡུར་བཅས་འབྲུ་ལེན་ཞུས།  རྫོང་བླ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་དང་།  རྫོང་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།  འཇམ་ཤེས།  འཇམ་དབྱངས་བདུད་འདུལ།  སྟོབས་ཆེན།  ཤཀྱ་འོད།  ཚེ་དབང་ནོར་བུ།  ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ།  ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ་བཅས་ཀྱིས་དཔེ་བསྡུར།  རྫོང་བླ་ཀརྨ་ཚེ་རིང་ངམ་དམར་མ་ནས་ཞུ་བཙུད།  བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།  ཤཀྱ་འོད།  ཀརྨ་ཚེ་རིང་དང་།  གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  འཇམ་ཤེས།  སྟོབས་ཆེན།  ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་བཅས་ནས་ཞུ་དག་ཚར་གཉིས།  ཡང་རྫོང་བླ་ཀརྨ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུ་བཙུད།  དེ་ནས་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཆོས་ཚན་གོ་རིམ་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་པོད་སོ་སོའི་ཐེམ་བྱང་བྲིས།  ཞུ་ཆེན་ནི་ཁམས་བྱེ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འགྲུབ་དབུར་བཞུགས་པའི་མཁན་པོ་སྐྱོར་དཔོན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཞུ་དག་ཐེངས་གཅིག  །ཡང་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བལྟས།  ཀརྨ་སྦྱིན་པ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་དང་དབྱངས་ཡིག་གི་ང་རོ་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་གསར་བཟོ་དང་ཞུ་བཙུད།  ཐིག་ཁང་དུ་པར་བསྒྲིག་བཅས་ཞུས།  སླར་ཐིག་ཁང་དུ་བཅུག་ཚར་རྗེས་རྫོང་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་དང་དབང་གྲགས་རྡོ་རྗེ།  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་ནས་ཚར་གཅིག་བལྟས།  བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཞུ་བཅུག  །བུ་མོ་ཆོས་དགའ་ནས་རིང་རྩིས་ཨང་གི་གསར་སྒྲིག་དང་གདོང་ཡིག་ཆོས་ཚན་ཨང་རྟགས་རྒྱབ།  ཡོན་རིན་ནས་PDFལ་བསྒྱུར།  བཤད་གྲྭའི་མཁན་སློབ་རྣམས་དང་།  ཀརྨ་ཚེ་རིང་སོགས་རང་གི་ནང་མི།  ཀརྨ་སྦྱིན་པ་བཅས་ལ་ཡོན་མི་དགོས་པ་ཞལ་འདེགས།  དེ་མིན་ལ་གླ་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནང་མི་ནས་ཀྲུང་སྒོར་བདུན་ཁྲི་ལྷག་བཏང་སྟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །དགེ་འདིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོང་རྫོགས་པ་དང་།  །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་དེ་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན།  །འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྫོང་སར་འདུས་སྤྱིའི་འགོ་འཛིན་གྱི་མིང་འཆང་ཁྲ་འབུ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་༢༠༡༠་༡༠་༣༡ལོའི་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༢༤རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་མ་བསྒྲིག་རང་འགྲིག་ཏུ་བྱུང་ཉིན་རང་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སླར་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༢༤ཉིན་ཁྲིན་ཏུར་ཅུང་ཟད་བཅོས་སོ།  །}}
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་འཇམ་པའི་སྐུ།  །བློ་གྲོས་དཔག་ཡས་འབྱུང་གནས་ཚང་དབྱངས་གསུང་།  །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།  །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ན་རྒྱལ།  །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར།  །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ལུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་པས།  །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །ཆ་ཤས་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་འགོད།  །དེ་ལ་གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་བརྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མངའ་བདག་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ།  རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་དང་བཀའ་བའི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་སོགས་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང་གཤམ་དུ་དཀར་ཆག་སྐོར་ལས་ཞིབ་པར་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས།  འདིར་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་བྱས་པའི་དཀར་ཆག་དངོས་འགོད་པ་ལ།  སྡེ་ཚན་བགོ་སྟངས་ནི།  ༡༽ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དད་པའི་མཆིལ་རྣོན།  ༢༽བསྟོད་ཚོགས་སྐོར་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྤེལ།  ༣༽གསོལ་འདེབས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག  །༤༽བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན།  ༥༽རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གནའ་གཏམ་རྡོ་ཡི་རི་མོ།  ༦༽བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཆོག་ཁྲིགས་སྐོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད།  ༧༽ཁྲིད་ཟིན་སྐོར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཅས་བཞུགས།  ༨༽ཞལ་གདམ་བསྐོར་ཀུན་ཕན་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཕྲེང་།  ༩༽གསུང་མགུར་སྐོར་ཐོལ་བྱུང་བཛྲ་གི་རྟིའི་གསང་མཛོད།  ༡༠༽འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།  ༡༡༽རྫོགས་རིམ་ཟབ་དོན་སྐོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མོ།  ༡༢༽གནས་ཡིག་སྐོར་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིག༡༣༽བཅའ་ཡིག་དང་འདོན་འགྲིག་སྐོར་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  ༡༤༽གསུང་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བུམ།  ༡༥༽ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་མཆོད་དང་བསང་བསུར་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་ཟློས་གར།  ༡༦༽བཟོ་གནས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་དང་ཆབ་ཤོག་སོགས་སྐོར་ངོ་མཚར་པདྨའི་དགའ་ཚལ།  ༡༧༽གསོ་རིག་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།  ༡༨༽སྨོན་ལམ་སྐོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོོ།  ༡༩༽བཀྲ་ཤིས་སྐོར་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས།  ༢༠༽པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་རབ་འཕེལ་བཅས་སྡེ་ཚན་ཉི་ཉུར་དབྱེས་པར་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བགོས་ཡོད།  དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དད་པའི་མཆིལ་རྣོན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་ཤས་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༥༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༣རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་ཡོངས་འདུའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་མཛད་པར་ལྡེབ།  ༡༩༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༣ལྡེབ་༣༦༤ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ་ཁ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡        ཤིང་ལུག་གནས་བསྐོར་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཡིག་ཚེ་ཡི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཚེ་རིང་བདེ་ལྡན་བཀོད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༠༥རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢        ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ས་ཕག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་སྣོམ་ལི་ཐོ་ཟིན་ཐོ་ལྡན་པ་ལས་ཉིན་ཐོ་ཞལ་བཤུས་པར་ལྡེབ།  ༤༩རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡སྡེ་ཚན་གཉིས་པ།  བསྟོད་ཚོགས་སྐོར་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྤེལ་ལ།  ཆོས་ཚན་༣བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༤སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༥ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་སིལ་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༣ཆོས་ཚན་༦ཨོཾ་སྭསྟི།  ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་རྟེན་པདྨོ་ལ་ཞེས་ཐུབ་བསྟོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༩ཆོས་ཚན་༧ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༨རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༩ཨོཾ་སྭསྟི།  །ལྟ་ངན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་ཞེས་རིགས་གསུམ་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༡༠བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༡༡བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༡༢རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༡༣འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༡༤འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་རྒྱུད་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རབ་མཛེས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༡༥རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༡༦མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༡༧རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༡༨དཔལ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༡༩འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔར་བསྟོད་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༢༠བླ་མ་དང་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་དང་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༢༡ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༢༢དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༢༣དབྱངས་ཅན་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༢༤སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༢༥དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་འཛུམ་རླབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༢༦སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་གངྒཱའི་རླབས་ཕྲེང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༣ཆོས་ཚན་༢༧དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༢༨ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་གངྒཱའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༩ཆོས་ཚན་༢༩ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༡ཆོས་ཚན་༣༠སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༣ཆོས་ཚན་༣༡འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༣༢རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༣༣རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༣༤འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༣༥འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༣༦འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༣༧སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་དང་ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༣༨རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྙིང་གི་བསྟོད་པའི་གླུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༩ཆོས་ཚན་༣༩དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རྔམས་པའི་འགྱིང་གླུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༤༠བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༣ཆོས་ཚན་༤༡བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༤༢དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༡ཆོས་ཚན་༤༣སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༤༤དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས།  ཨི་ཧ་ཧ།  ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས་ཅེས་པ་ཏེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༤༥ཞི་ཁྲོ་རྩ་སྔགས་དོན་བསྟོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༡ཆོས་ཚན་༤༦དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༣ཆོས་ཚན་༤༧སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༡ཆོས་ཚན་༤༨ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༤༩རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༥༠མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༥༡མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༥༢འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདུད་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༥༣མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བསྟོད་ཤིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༥༤མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཙཎྜ་གོ་མི་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༥༥སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཀུན་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༥༦ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མི་སཾབྷོ་ཊ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༥༧ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༥༨དབྱིངས་ཕྱུགས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་རོལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༥༩ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༡ཆོས་ཚན་༦༠ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེར་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༦༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ས་གསུམ་འདི་ན་འགྲན་བྲལ་ཐུབ་པའི་དབང་ཞེས་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༦༢ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོར་བསྟོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༦༣ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༣ཆོས་ཚན་༦༤ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༧ཆོས་ཚན་༦༥ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༦༦ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ་མན་དཱ་ར་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༦༧འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཁྱད་འཕགས་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༦༨ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཉི་ལ་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༦༩ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༧༠གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩ཆོས་ཚན་༧༡བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༧༢ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཟེ་ཆེན་པའི་གསུང་རབ་ལ་བསྔགས་པ་བུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༧༣སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༡ཆོས་ཚན་༧༤ཡོངས་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་ཞེས་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༧༥མཉམ་མེད་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༧༦ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་དབྱངས་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༧༧མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༧༨རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱར་ཕྱག་བསྟོད་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པ་ལྷ་ཡི་གཎྜི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༣ཆོས་ཚན་༧༩རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༥ཆོས་ཚན་༨༠རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༩ཆོས་ཚན་༨༡དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་པད་དཀར་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༣ཆོས་ཚན་༨༢རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༧ཆོས་ཚན་༨༣དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༥༡ཆོས་ཚན་༨༤འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༥༧ཆོས་ཚན་༨༥ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༡ཆོས་ཚན་༨༦འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་པདྨོ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༩ཆོས་ཚན་༨༧ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༣ཆོས་ཚན་༨༨དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༥ཆོས་ཚན་༨༩ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྟོད་པ་ཀ་མ་ལའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༩ཆོས་ཚན་༩༠ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ལ་བསྟོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༥ཆོས་ཚན་༩༡མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༩ཆོས་ཚན་༩༢ཀུན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱོར་དྲུག་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དུམ་བུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༡ཆོས་ཚན་༩༣རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༣ཆོས་ཚན་༩༤རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༡ཆོས་ཚན་༩༥གཙང་སར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༥ཆོས་ཚན་༩༦དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་ཐོས་བསམ་རབ་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༧ཆོས་ཚན་༩༧རྗེ་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་ངེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༩ཆོས་ཚན་༩༨རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༡ཆོས་ཚན་༩༩རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་དགྱེས་མཛད་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༣ཆོས་ཚན་༡༠༠རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༥ཆོས་ཚན་༡༠༡འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་དད་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༢༡ཆོས་ཚན་༡༠༢ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༢༣ཆོས་ཚན་༡༠༣འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༡༠༤རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣༧ཆོས་ཚན་༡༠༥གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༡ཆོས་ཚན་༡༠༦མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༣ཆོས་ཚན་༡༠༧རྗེ་བཙུན་གསང་བདག་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༧ཆོས་ཚན་༡༠༨གསང་བའི་བདག་པོ་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༥༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༡༡༥ལྡེབ་༣༧༧ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་ག་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་གསུམ་པ།  གསོལ་འདེབས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག་ལས།  ནང་གསེས་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གསོལ་འདེབས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥ཆོས་ཚན་༣འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཚེ་དཔག་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡ཆོས་ཚན་༤བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རེ་སྨོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༥ལྷག་པའི་ལྷ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༧ཆོས་ཚན་༦སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༧འཇམ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་དཀར་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧ཆོས་ཚན་༨རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༩སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༡༠ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༡༡མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡ཆོས་ཚན་༡༢རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༣རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་སོགས་ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༤ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༡༥ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་དང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣ཆོས་ཚན་༡༦མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༡༧ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སོགས་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༨གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༩རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧ཆོས་ཚན་༢༠ཨ་མ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་དང་དབྱིངས་ཡུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཞེས་པ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༢༡ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༢༢མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༢༣ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་དང་།  ཞེས་པད་མ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ཡི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༢༤གཏེར་སྟོན་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༧ཆོས་ཚན་༢༥ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྙིང་གི་གཟེར་འདེབས་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༢༦ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༡ཆོས་ཚན་༢༧གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་སྙིང་ཐིག་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༢༨སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༩༥ཆོས་ཚན་༢༩སིབ་རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུན་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༥ཆོས་ཚན་༣༠ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༧ཆོས་ཚན་༣༡ན་མོ་གུ་རུ།  རིག་སྟོང་འོད་གསལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༣༢བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༣༣འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  འདི་མི་ཕམ་རང་གི་གསུངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞལ་བསྐང་གནང་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༣༤གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༣༥རྒྱལ་སྲས་འཆི་མེད་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༥ཆོས་ཚན་༣༦སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་སོགས་ཨ་ཏི་ཤའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་དང་བུ་སྟོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༣༧ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༣༨རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༩ཆོས་ཚན་༣༩བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༣ཆོས་ཚན་༤༠དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱིན་རླབས་པདྨོ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༤༡རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༣ཆོས་ཚན་༤༢རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༤༣རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་སྨོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བྱེད་དང་ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༡ཆོས་ཚན་༤༤ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་པ་དང་བླ྄ོ༷་མ྄༵ཆོག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༤༥ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩ཆོས་ཚན་༤༦དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་མཆོག྄༷་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༤༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ལེགས་པའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༣ཆོས་ཚན་༤༨དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ལེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༧ཆོས་ཚན་༤༩ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༣ཆོས་ཚན་༥༠རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ངག་རྒྱུན་མ་ཞེས་དང་།  རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་ཞེས་བློ་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༥ཆོས་ཚན་༥༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ངག྄༵་དབ྄༵ང་སོགས་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༧ཆོས་ཚན་༥༢ཡོངས་འཛིན་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༩ཆོས་ཚན་༥༣ན་མོ་གུ་རུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་དྷྭ་ཛ་ཡ།  སོགས་འཇམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༣ཆོས་ཚན་༥༤འོད་གསལ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱེ་རྡོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༥༥རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༥༦ཨེ་མ་ཧོ།  ངོ་མཚར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སོགས་མར་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༥༧ན་མོ་གུ་རུ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་བའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༣ཆོས་ཚན་༥༨རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༥ཆོས་ཚན་༥༩རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༧ཆོས་ཚན་༦༠རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡ཆོས་ཚན་༦༡སངས་རྒྱས་ཡེར་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༣ཆོས་ཚན་༦༢རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༥ཆོས་ཚན་༦༣དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༩ཆོས་ཚན་༦༤དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་བཅོ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༣ཆོས་ཚན་༦༥ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས་སོགས་ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༥ཆོས་ཚན་༦༦ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༧ཆོས་ཚན་༦༧སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་འགྱུར་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༡ཆོས་ཚན་༦༨བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༣ཆོས་ཚན་༦༩རྗེ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོར་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༥ཆོས་ཚན་༧༠གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རིས་མེད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༧ཆོས་ཚན་༧༡བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་།  མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༡ཆོས་ཚན་༧༢འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་འཇུག་གི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༧༣གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་བིལ་ཝའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱལ་ཚབ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་སོགས་མཁྱེན་ཀོང་རྣམ་གསུམ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༩ཆོས་ཚན་༧༤ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ཚིག་དང་རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༧༥འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་འཇུག་གི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༧༦སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༧ཆོས་ཚན་༧༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༧༨ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྗེ་རང་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༧༩ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་མཁྱེན་དབང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༨༠ན་མོ་གུ་རུ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས་རྗེ་རང་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༨༡སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༣ཆོས་ཚན་༨༢བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༨༣༡འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སོགས།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༧༢ན་མོ་གུ་རུ།  སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་སོགས།  ༣འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་སོགས།  ༤འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་སོགས།  ༥ཨོཾ་སྭསྟི།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས།  ༦མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོའི།  སོགས།  ༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས།  ༨འཇ༵མ་དཔལ་དབྱང༵ས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས།  ༩དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་སོགས།  ༡༠གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༡སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  སོགས།  ༡༢འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་།  སོགས།  ༡༣འཇ༵མ་དབྱང༵ས་ལ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སོགས།  ༡༤འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཐོབ་པས།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཡི་སོགས།  ༡༥འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་སོགས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཐུང་ངུ་ཚན་བཅོ་ལྔ་སྦྲེལ་བར་ཡོད།  ཆོས་ཚན་༨༤རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གསང་རྣམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གསུང་ལ་ལྡེབ།  ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ནང་གསེས་བརྒྱུ་འདེབས་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༨༥གནས་སྦྱར་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོངས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༨༦གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༨༧གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༨༨ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀུན་བཟང་དབང་བཞིའི་ཞལ་སྐོང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཚམས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༨༩གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༡ཆོས་ཚན་༩༠གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༩༡དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྒོང་བཅས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༩༢རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ཁ་སྒོང་དང་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༩༣བི་མའི་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༩༤བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༩༥ཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པདྨའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༩༦སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༡ཆོས་ཚན་༩༧སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༩༨བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཚོགས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༩༩ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༡༠༠རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སོགས་མགོན་པོ་ལ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ན་དུམ་པའི་ནང་།  ལྡེབ་༢༣༡ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་མཆོད་ལྡེའུ་༣༠ཅན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ན་ཞེས་དང་།  སྨན་མཆོད་སོགས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༩ཆོས་ཚན་༡༠༡ཚར་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་གསུང་ངག་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༡༠༢དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༡༠༣དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོངས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༡༠༤ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༡༠༥སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༡༠༦ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་སྨན་མཆོད་ཁ་སྐོང་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༥ཆོས་ཚན་༡༠༧བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་བརླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ནང་གསེས་ཞབས་བརྟན་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡༠༨རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༡༠༩༧གོང་ས་ཆེན་པོར་༧ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༣ཆོས་ཚན་༡༡༠༧གོང་ས་འདྲེན་མཆོག་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༥ཆོས་ཚན་༡༡༡རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༡༡༢གཙང་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༡ཆོས་ཚན་༡༡༣དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་༧སྐྱབས་མགོན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ཐེག་ཆེན་དཔལ་འབར་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བརྟན་བཞུགས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༣ཆོས་ཚན་༡༡༤དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཞེས་མཁོན་གདུང་སྤྱིའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༡༡༥དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༧ཆོས་ཚན་༡༡༦དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༩ཆོས་ཚན་༡༡༧འཁོན་གདུང་མཉྫུ་བཛྲའི་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་འོད་སྣང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༡ཆོས་ཚན་༡༡༨དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༣ཆོས་ཚན་༡༡༩དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཕུན་ཕོའི་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༡༢༠བརྟན་བཞུགས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཐར་སོན་ཞེས་ས་སྐྱ་ཡབ་སྲས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༧ཆོས་ཚན་༡༢༡འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༡༢༢ཨོཾ་སྭསྟི།  བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣམ་འདྲེན་དྲུག་པ་དང་།  རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༡༢༣ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ།  །དགེ་རྩེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༥ཆོས་ཚན་༡༢༤མཆོག་གླིང་སྐུ་སྐྱེའི་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་དབང་པ༵དྨའི༵་རིང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༧ཆོས་ཚན་༡༢༥ཡོངས་ཀྱི་ངག་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༡༢༦ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མཁན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༡༢༧མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་གདུང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༡༢༨བློ༵་གྲོས༵་གཤེན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་སེམས་ཞེས་བོན་བླ་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༡༢༩མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་ཁང་སར་མཁན་པོའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༩ཆོས་ཚན་༡༣༠ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༡༣༡གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པར་ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༡༣༢ཨེ་མ་ཧོཿཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཁམས་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༧ཆོས་ཚན་༡༣༣ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་འཇམ་པའི་དཔལ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༩ཆོས་ཚན་༡༣༤སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༡༣༥ཀོང་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན་ཡོངས་འདུ་ས་རྟོལ་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༣ཆོས་ཚན་༡༣༦འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་འབུལ་དང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༥ཆོས་ཚན་༡༣༧ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཞབས་བརྟན་དང་།  མཚན་འབུལ་ཞིག་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༡༣༨ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་སོགས་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡང་སྲིད་མཚན་འབུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༡ཆོས་ཚན་༡༣༩མི་ཉག་ལྷ་སྒང་དགོན་པའི་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༡༤༠ཞབས་བརྟན་སྨོན་གསོལ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༡༤༡ཨོཾ་སྭསྟི།  འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་སོགས་གླང་ནག་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༡༤༢མཆོག་སྤྲུལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན།  འཁྲུལ་ཞིག་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༩ཆོས་ཚན་༡༤༣ཨོཾ་སྭསྟི།  དགེ་ལེགས་རྟ་བདུན་དབང་པོའི་སོགས་ཀཿསི་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༡ཆོས་ཚན་༡༤༤དྲུང་རམ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བདང་།  ཆོས་འཕེལ་རབ་རྒྱས།  དུང་མདོའི་བླ་མ་དཔའ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས་བརྟན་བཅས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༣ཆོས་ཚན་༡༤༥ཨོཾ་སྭསྟི།  །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡་༤༩༥ཆོས་ཚན་༡༤༦དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་བཟློག་དང་།  ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༧ཆོས་ཚན་༡༤༧རྒྱལ་སྟོན་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་སྐྱེས་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༡ཆོས་ཚན་༡༤༨ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༣ཆོས་ཚན་༡༤༩ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༡༥༠ཨོཾ་སྭསྟི།  འགྱུར྄༵་མེད༵་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༧ཆོས་ཚན་༡༥༡ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ།  མཆོག་གླིང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༡༥༢ཀཿཐོག་ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༡༥༣རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ལ་ཞབས་བརྟན་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞེས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༡༥༤མྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༡༥༥གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཞབས་བརྟན་ཉུང་ངུ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༧ཆོས་ཚན་༡༥༦ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༡༥༧ཨོཾ་སྭསྟི།  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སོགས་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་དཀར་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༡༥༨ནམ་སྙིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༣ཆོས་ཚན་༡༥༩སྨིན་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༥ཆོས་ཚན་༡༦༠གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༡༦༡བྱམས་ཆེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་པདྨའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༩ཆོས་ཚན་༡༦༢ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༡༦༣ཨོཾ་སྭསྟི།  འཆི་མེད་གུ་རུ་པད་འབྱུང་རྗེ་འབངས་ཚོགས་སོགས་མཆོག་གླིང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༡༦༤དམ་པ་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་བྱེད་ཉི་མའི་གཉེན་སོགས་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༡༦༥ཨོཾ་སྭསྟི།  གང་ཞིག་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༡༦༦ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཚངས་པ་ལྷ་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༩ཆོས་ཚན་༡༦༧ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༡༦༨དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་རྒྱས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༡༦༩ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༡༧༠ན་མོ་གུ་རུ།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་དང་།  གུར་གུམ་གསར་པའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་སོགས་དང་།  ཞབས་བརྟན་སྤྲིན་སྒྲའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚན་ལྔ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༡༧༡རི་ཀེག་བྱ་བྲལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གནང་བའི་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༣ཆོས་ཚན་༡༧༢ཤུག་གསེབ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་གནང་བའི་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༡༧༣ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༡༧༤བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་དང་།  འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་ཞེས་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༡༧༥བྱམ༵ས་པ༵འི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་སླད།  སོགས་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༡༧༦ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཏི་ཡེ།  །ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དང་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་རེ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༡༧༧དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་སོགས་དང་།  རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་དང་།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི།  ཞེས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་མ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡་༥༦༧ཆོས་ཚན་༡༧༨གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༧༩འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  འདི་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གསུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྒྱམ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༡༨༠ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ།  འདི་དིལ་མཁྱེན་གསུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྒྱམ་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ནང་གསེས་མྱུར་འབྱོན་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡༨༡གངས་ཅན་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༨༢འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཀཿསི་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༩ཆོས་ཚན་༡༨༣ཨོཾ་སྭསྟི།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དགེ་རྩེ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༡༨༤མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༡༨༥ཨོཾ་སྭསྟི།  པ༵དྨ་བ༵ཞད་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ།  །རང་བྱུང་དབ༵ང་ཆེན༵་སོགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༡༨༦མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྲི་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༡༨༧ལྔ་རིག་མཆོག་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩རིང་རྩིས་ཨང་ཆོས་ཚན་༡༨༨ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི་ཞེས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༡ཆོས་ཚན་༡༨༩གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་དང་རྗེས་འཛིན་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༩༠འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་ཡིད་བཞིན་རེ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༥༩༥ཆོས་ཚན་༡༩༡འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་གཟི་འོད་ལ་སོགས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༡༩༢ཨོཾ་སྭསྟི།  རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡ཆོས་ཚན་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༩༣མཁན་ཆེན་ཝཱ་གིནྡྲ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་གཞོལ་སྐབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༦༠༡ཆོས་ཚན་༡༩༤ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༣ཆོས་ཚན་༡༩༥གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ཆོས་ཚན་༡༩༦དགེ་སྟག་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༡༩༧དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གདུང་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་མྱུར་བྱོན་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༡༩༨ཨོཾ་སྭསྟི།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ་ཞེས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༢༥༦ལྡེབ་༣༠༦ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་པ་ང་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་བཞི་པ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༣ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༡ཆོས་ཚན་༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥ཆོས་ཚན་༥དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦ཨ།  གདོད་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཞིང་ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༧ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ཅེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བ་དག་སྣང་མར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ཅེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༡ཆོས་ཚན་༡༠བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་དང་གུ་རུ་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞེས་པ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༡༢རྒྱལ་གདོན་སྙིང་ནད་ཞི་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣ཆོས་ཚན་༡༣བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཞེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བ་དག་སྣང་མར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༤བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་ཞེས་བི་མ་ལར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༡༥གསང་བདག་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༡ཆོས་ཚན་༡༦ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༡༧བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་ཀློང་ཆེན་པར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༡༨གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༩རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྗེ་བཙུན་ལོ་ཆེན་གྱི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༢༠ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༣ཆོས་ཚན་༢༡དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༧ཆོས་ཚན་༢༢ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༢༣མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་པར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༡ཆོས་ཚན་༢༤ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༢༥རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བླ་རྣམ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༩ཆོས་ཚན་༢༦གངས་ཅན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༣ཆོས་ཚན་༢༧སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་ཞེས་ས་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༢༨དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༧ཆོས་ཚན་༢༩འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་གཏེར་ཞེས་ས་པཎ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༣༠ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༣ཆོས་ཚན་༣༡ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་ཆོག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༩ཆོས་ཚན་༣༢ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༥ཆོས་ཚན་༣༣དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཅེས་ཐར་རྩེ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༣༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༣༥བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཅེས་བློ་གཏེར་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༣༦སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབས་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༣༧རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༣༨རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཆོས་འཕེལ་ཆོས་བློ་བློ་གཏེར་གསུམ་གྱི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༣༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༤༠མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༤༡རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༤༢ཀརྨ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཐིག་ཞེས་འདི་དག་སྣང་མར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༤༣རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༤༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར་ཅེས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༤༥དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཞེས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང་།  ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉུང་ངུ་བཅས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༤༦ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོའི་བླ་སྒྲུབ་དང་།  དེའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༤༧མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེངྒེ་བཟང་པོའི་བླ་རྣལ་དག་སྣང་མ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༤༨བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཞེས་པ་སོགས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༤༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༥༠བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༧ཆོས་ཚན་༥༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༥༢བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་སྟེ་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༥༣བླ་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་དོན་ཏིག་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་དག་སྣང་མ།  འདི་སྒང་སྤྲུལ་ནས་རང་ལ་གནང་བ་ཡིན།  ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༧སྡེ་ཚན་ལྔ་པ།  རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གནའ་གཏམ་རྡོ་ཡི་རི་མོ་ལ།  ཆོས་ཚན་༥༤དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༥༥མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༥༦མངའ་བདག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་རིག་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ལྡེབ།  ༢༦༨༥ཆོས་ཚན་༥༧ཨོཾ་སྭསྟི།  ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་གདུང་རབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༩ཆོས་ཚན་༥༨འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༥ལྡེབ་༣༠༨ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ་ཅ་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་དྲུག་པ།  བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཆོག་ཁྲིགས་སྐོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ལ།  ཆོས་ཚན་༡འདུས་མདོའི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༥ཆོས་ཚན་༣འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་ལ་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༧ཆོས་ཚན་༤ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་མཁོ་བའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༥འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༦འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༥ཆོས་ཚན་༧འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༧ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཡི།  བསྐང་བ་དབྱངས་ཅན་ཐོལ་གླུ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༩ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༣ཆོས་ཚན་༡༠ཆོས་དབང་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༥ཆོས་ཚན་༡༡  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༡༢ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་རིལ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་བདེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༡༣འཆི་མེད་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༡༤པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༩ཆོས་ཚན་༡༥གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༩ཆོས་ཚན་༡༦གུར་དྲག་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༡༧ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༡༨ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབེབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཞེས་པ་བི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་བཅས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༡༩ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༢༠མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༢༡མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༢༢ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགུག་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚེ་འགུགས་ལ་ལྡེབ།  ༡་རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༢༣རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༢༤ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་སྨིན་དབང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༢༥རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༢༦སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༣ཆོས་ཚན་༢༧སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་མཛེས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༢༨སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ལ་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༢༩སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༣༠སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༣༡སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༣༢རཀྟ་ཚར་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༣ཆོས་ཚན་༣༣སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༣༤སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༣༥དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༡ཆོས་ཚན་༣༦འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༣༧འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༣༨རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༩ཆོས་ཚན་༣༩ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༤༠སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཡང་སྒྲུབ་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༤༡རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༩ཆོས་ཚན་༤༢རྩ་གསུམ་བྱིན་འབེབས་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༤༣བྱིན་འབེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༤༤རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༥ཆོས་ཚན་༤༥རྩ་གསུམ་དྲིལ་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༦རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབྱངས་རོལ་ས་ལུགས་ཕུར་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཟིན་བྲིས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༤༧རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༤༨རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་དམིགས་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༤༩ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༡ནང་གསེས།  ༡མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཛབྲ་ཁང་དབྱེ་བ་༢ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ།  ༣ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་སོགས་ལ།  ༤ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ལ།  ༥མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་ལ།  ༦མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ་བཅས།  ཆོས་ཚན་༥༠བཀའ་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༩ཆོས་ཚན་༥༡རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༡ཆོས་ཚན་༥༢པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐོངས་བསྡུས་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༥ཆོས་ཚན་༥༣སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༧ཆོས་ཚན་༥༤གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༩ཆོས་ཚན་༥༥གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༣ཆོས་ཚན་༥༦བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༣ཆོས་ཚན་༥༧བཀའ་བརྒྱད་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྟོང་ཐུན་ལ་ལྡེབ།  ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༥ཆོས་ཚན་༥༨གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༤ལྡེབ་༣༥༦ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ་ཆ་རྟགས་ཅན་གྱི་དཀར་ཆགཆོས་ཚན་༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་དང་དེའི་ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་གྲངས་བསོགས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་དུས་སངས་མ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣ཐུགས་སྒྲུབ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་གྱི་ཡང་གསང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༤བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༥འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བསྙེན་ཟིན་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་པ་དང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་འདོད་འབྱུང་འཁྱིལ་བ་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༡ཆོས་ཚན་༧ཕུར་པ་རོང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་སྡེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༨རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན༩གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༠མཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཁྱུང་ལྡིང་གི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་ལྡེབ།  ༢༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༡༡འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་དང་།  ཁྲུས་ཆབ།  རིལ་སྒྲུབ།  སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༡༢གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས།  དབང་མཛད་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡ཆོས་ཚན་༡༤༁ྃ༔  ༔  དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས༔  དབང་བྱེད་ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རེ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༡ཆོས་ཚན་༡༥དབང་མཛད་སྒྲོལ་མའི་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༡༦གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༡༧རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༡༨སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༡༩རྡོ་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དང་ཡང་རྡོར་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེར་།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར།  རྟ་མགྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཡང་དག་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཚན་ཐུང་བདུན་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༢༠ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་ཟིལ་ཐིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༢༡ཨོཾ་སྭསྟི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་སོགས་ཛཾ་སེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༥ཆོས་ཚན་༢༢༁ྃ༔  །ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༢༣ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༢༤གཏེར་གསར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུངས་དམར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༢༥ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༢༦སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྲོག་དབང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༢༧ཚོགས་གླུ་ཨ་ཧོ་ཡེ།  འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་སོགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་པི་ཝང་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམ་བུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༢༨སུན་བཟློག་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༢༩རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༣༠རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༣༡སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རྟགས་བརྒྱད།  རྫས་བརྒྱད།  སྣ་བདུན།  ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ།  ༡༤༡༥ཆོས་ཚན་༣༢ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུགས་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་མངོན་དགའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༣༣ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༩ཆོས་ཚན་༣༤དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་འཕྲོར་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སོགས་བྱང་ཆོག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༣༥ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཤིན་ཆོག་གི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༣༦གང་སེར་མ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༣༧མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༣༨བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༣༩མངོན་དགའི་སྨོན་ལམ་དག་ཞིང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཨེ་མ་ཧོ།  སྔོན་ཚེ་རྣམ་དག་སོགས་མངོན་དགའི་སྨོན་ལམ་ཚན་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༧ཆོས་ཚན་༤༠རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༤༡གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་དབང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༡ཆོས་ཚན་༤༢མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་མཐུད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༥ཆོས་ཚན་༤༣མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༩ཆོས་ཚན་༤༤མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༣ཆོས་ཚན་༤༥གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གནད་འབེབས་དང་།  མ་ངོ་མཚར་མ་དང་།  རྗེ་དམ་པས་མཛད་པའི་འཆི་བློ་མ་བྱ་བ་དང་།  བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་ཆེན་པོ་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༣ཆོས་ཚན་༤༦གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི།  །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༣བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༥༩ལྡེབ་༣༥༥ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་བདུན་པ་ཇ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ཐང་རྒྱལ་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣༧རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ངན་སོང་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༣དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧༤རིང་རྩིས་ཨང་༩༡ཆོས་ཚན་༤ཡུམ་ཆེན་བསྒོམ་བཟླས་མདོར་བསྡུས་དང་ལུས་སྦྱིན་དཀར་དམར་མདོར་བསྡུས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༩ཆོས་ཚན་༥བླ་མ་རིན་འབྱུང་དང་ཐང་རྒྱལ་གཡང་སྐྱབས་སྦྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༣ཆོས་ཚན་༦ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༧སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༨སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༩སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༡༠འཕགས་མ་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༡༡འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༡༢འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༡༤ཀྱཻ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༡༥དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༡༦ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་དང་།  རྒྱུད་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༡༧བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༡༨རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༡༩རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༢༠ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༢༡ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༢༢ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༢༣རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་པར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ཆོས་ཚན་༢༤དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༢༥དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མ་གསང་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༨རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༢༦དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༢༧མགོན་པོ་གསང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༢༨འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་བསྒོམ་མདོར་བསྡུས་དང་།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་བ།  འདིར་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་མ་རྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་རྒྱ་བརྟེན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འདོན་པར་འདོད་ན་ཞེས་པ་དང་།  ཨཿཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་སོགས་འོད་དཔག་ཐུང་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༢༩ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་བཀླག་ཐབས་དང་།  མེ་ཏོག་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༩ཆོས་ཚན་༣༠སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་རུས་སྦྱངས་དང་སཱཙྪའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུ་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༣༡ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཐུན་སྐབས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༣༢ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཉུང་ངུ་བསོད་ནམས་གྲུ་ཆར་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གྲངས་གསོགས་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་གླུ་གར་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༣༣ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱིས་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་རུས་སྦྱང་དང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༣༤རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ས་ཟླའི་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་རྗེས་གནང་ལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༣༥རང་གཞན་གྱི་བློ་བུར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༣༦རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་སོགས་དབང་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༣༧འཐོར་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༣༨འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པ་དང་།  ཛམ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༣༩སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས་བཀླག་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༠དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བརྗེད་འབོད་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༤༡རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༤༢ཨོཾ་མཱུྃ་ཨེ་མ་མ་སལ་སལ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བདེན་ཚིག་དང་།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་ཚིག་ཐུང་ངུ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༤༣བཟང་སྤྱོད་འདོན་ཐབས་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༡ཆོས་ཚན་༤༤གུར་མགོན་ཚོགས་བསྡུས་དང་།  ས་སྐྱའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བསྡུས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༤༥དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༤༦སེང་གདོང་མའི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༩ཆོས་ཚན་༤༧འཕགས་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་འབོག་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༡ཆོས་ཚན་༤༨ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྒོ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༢ལྡེབ་༣༡༤ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་བརྒྱད་པ་ཉ་རྟགས་ཅན་ལ།  སྡེ་ཚན་བདུན་པ།  ཁྲིད་ཟིན་སྐོར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ལས།  ཆོས་ཚན་༡ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛོད་ཅིང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ལྡེབ།  ༢༠རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༣རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་དང་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སོགས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༣ཆོས་ཚན་༤ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཇའ་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་དྲི་མེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༦རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ལས།  ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ལ་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༦འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༧ན་མོ་གུ་ར་བེ།  བྱིན་བརླབ་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང་ཞེས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་ཐུན་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༨གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་དོན་སྣང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༩ཆོས་ཚན་༩གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༩སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ།  ཞལ་གདམ་བསྐོར་ཀུན་ཕན་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཕྲེང་ལས།  ཆོས་ཚན་༡༠ཞལ་གདམས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༢༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༧༡བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་གཞི་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཉི་ལ་གནང་བ།  ༢ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།  ༣རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་དཔག་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར་གསུངས་པ།  ༤ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།  ༥སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་བྱེད་མཁན་འདི་ཡིན་སོགས།  ༦ཨ་ཧོ་ཡེ།  ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སོགས་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཨོ་བསམ་ལ་གནང་བ།  ༧གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལས་སོགས།  ༨དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར་སོགས་ནུབ་བླ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ་གནང་བ།  ༩གདམས་ངག་གནད་དྲིལ་སོགས་རིགས་ལྡན་གྱི་དགེ་མ་པད་ལུ་ལ་གནང་བ།  ༡༠ཞལ་གདམས་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་གཡག་ཟེ་ཚེ་དབང་འགྱུར་མེད་ལ་གནང་བ།  ༡༡ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  ༡༢བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་སོགས།  ༡༣ཐོས་པས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་སོགས་རབ་བརྟན་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་བ།  ༡༤ཞལ་གདམས་བསིལ་སྦྱིན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་ཆེན་དྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་དཔོན་པད་རབ་བུ་དགེ་ཆུང་རྒྱལ་ལ་གནང་བ།  ༡༥རང་གི་སློབ་བུ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ལ་སྤྲིང་ཡིག  །༡༦རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལ་དཀར་ཨ་ནེ་སྐལ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གདམས་པ།  ༡༧ཆབ་གཙང་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཞབས་ལ་གདམས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ།  ༡༨ཞལ་གདམས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།  ༡༩རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༠ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་ཚན་ཉི་ཤུ་སྦྲེལ་བ།  ཆོས་ཚན་༡༡༡རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བ་ལྡེབ།  ༦༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥༢རང་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་བཞུགས།  ༣ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་བསེ་བྱ་བྲལ་ལ་གནང་བ།  ༤ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ།  ༥ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།  ༦འཁོར་ལོ་བར་བའི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དེ་སོགས་ཁྲལ་ཚོ་རིན་ཆེན་འབྲས་ལྗོངས་ནས་བོད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགུར་མ་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་གནང་བ།  ༧ཞལ་གདམས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་ཧོར་གདོང་ཐོག་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གནང་བ།  ༨ཞལ་གདམས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ཧོར་ཉ་བྲག་དགོན་གྱི་གྲྭ་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བཞེད་སྐོང་དུ་གསུངས་པ།  ༩གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས།  ༡༠ཞལ་གདམས་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་ཌཱ་ཀི་ནོར་འཛིན་དབང་མོ་ལ་གནང་བ།  ༡༡ཞལ་གདམས་གནད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་དད་ལྡན་ཟླ་ནོར་ལ་གནང་བ།  ༡༢གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་ལ་གནང་བ།  ༡༣ཀྭ་ཡེ་གསོན་དང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  ༡༤ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༥དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སོགས་བན་ཚང་དབུ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ།  ༡༦ཌཱ་ཀི་ན་མོ།  བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སོགས་རང་སློབ་རི་སྐེགས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་གདམས་པ།  ༡༧ཀ་ཡེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག༡༨ཀ་ཡེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ།  ༡༩ནད་སེལ་གྱི་སྨན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་རབ་མཆོག་ན་བའི་སྐབས་བློ་གྲོས་པས་ཁ་མཚར་བྱས་པའོ།  ༢༠དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཚེས་བཅུའི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ།  ༢༡ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་བ།  ༢༢བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་སོགས་དགེ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་གནང་བ།  ༢༣ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཧོ་ཆོ་ཞབས་དྲུང་ལ།  ༢༤ཞལ་གདམས་ཉུང་ངུ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ།  ༢༥ཕན་པའི་གཏམ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ།  ༢༦ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས།  ༢༧ཞལ་གདམས་དོན་བཞི་མ་སོགས་བླ་མ་བྱམས་པ་ལ་གནང་བ།  ༢༨ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་པདྨ་ཐེག་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༢༩ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ་ཞེས་རང་སློབ་པདྨ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་བ།  ༣༠ཞལ་གདམས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས།  ༣༡ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བཀོད་མ་བྱས་པའ་ིསོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ།  ༣༢ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་པ་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༣༣ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོར་འཛིན་སྦྱིན་པ་བློ་ལྡན་ལ་གནང་བ།  ༣༤ཨོཾ་སྭསྟི།  སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་སོགས་རང་སློབ་ཡེ་ན་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ལ་གནང་བ།  ༣༥ཨ་ཧོ་ཡེ།  རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི་རྙེད་དུས་སོགས་དད་སློབ་ཀརྨ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༣༦བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོགས་ཀརྨ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནང་བ།  ༣༧ལོག་ལྟའི་སྨག་འབྱིན་མུན་སེལ་ཉི་མ།  ༣༨གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་གྲགས་བླ་བྱམས་པ་ལ་གནང་བ།  ༣༩རང་ལྟོས་ཀྱི་སློབ་བུའི་ཚོགས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་རབ་རིབ་མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ།  ༤༠རང་ཅག་དཔོན་སློབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ལོག་ལྟ་དང་སོགས།  ༤༡ཀྱེ་མ།  །མ་དུལ་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་ལྡན་འགའ་སོགས།  ༤༢ཀྱེ་ཧོ།  བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་སོགས་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་བཟང་པོའི་ཆེད་གནང་བ།  ༤༣ཨ་ཧོ།  བུ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན།  སོགས་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་གནང་བ།  ༤༤བརྩེ་བའི་གྲོགས་ཁྱེད་སྔོན་གྱིས་ལས་དབང་གིས་སོགས།  ༤༥འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པ།  ༤༦ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཅེས་བྱ་བ་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ལ་གནང་བ་བཅས་ཚན་ཞེ་དྲུག་སྦྲེལ་བར་ལྡེབ།  སྡེ་ཚན་དགུ་པ།  གསུང་མགུར་སྐོར་ཐོལ་བྱུང་བཛྲ་གི་རྟིའི་གསང་མཛོད།  ཆོས་ཚན་༡༢༡དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༦༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༥༢ཨོཾ་སྭཱསྟི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་་གནང་བ།  ༣སྐྱོ་གླུ་སྙིང་གི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ།  ༤དུས་ད་ནང་སྤྲིན་དཀར་འཁྲིགས་པ་ནས།  ༥རང་ལ་གྲོས་གདབ་ཀྱི་མཚངས་འདོན།  ༦རང་གཞན་ལ་གྲོས་སུ་གདབ་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།  ༧རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པོའི་ལྷ་ཡི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རང་སློབ་མཆོད་དཔོན་དགེ་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་བ།  ༨གླུ་ཟབ་དོན་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༩ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༠ཉམས་མཚར་དུ་བརྗོད་པ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༡ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གླུ་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ།  ༡༢གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ།  ༡༣ཨེ་མ་ཧོ།  འཁོར་འདས་བདག་མེད་སོགས།  ༡༤རང་ཉམས་ངེས་པའི་དོ་ཧ་ནི།  ༡༥འ་འེ།  ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།  ༡༦ཨ་ཧོ་ཡེ།  གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ནས།  ༡༧ཨ་ཧོ།  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་སོགས།  ༡༨ཨ་ཧོ་ཡེ།  འཆི་བདུད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཚོགས།  ༡༩འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མགུར་གླུ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༠ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཕྱུང་།  ༢༡ཨ་ཧོ།  གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ན།  སོགས་གྲོ་སྐྱབས་ལི་ཤུ་ཐུབ་བསྟན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལ་གནང་བ།  ༢༢ཨ་ཧོ་ཡེ།  ངོ་མཚར་གླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པ་ཡི་དགའ་སྟོན་སོགས།  ༢༣གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༤ཨ་ཧོ་ཡེ།  འབྲས་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཡི་ཕོ་བྲང་སོགས།  ༢༥གླུ་ཐ་ལ་ཐ་ལ་རེད་ཡ་སོགས།  ༢༦བལ་ཡུལ་གནས་བསྐོར་འཁོར་བའི་གླུ་ཚེ་རིང་ཞབས་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་སོ།  ༢༧ངོ་མཚར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༨དུས་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་མུ་ཀུའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༢༩ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གླུ་དད་པའི་གློག་ཞགས་ལ།  །༣༠ཤྲཱི་གཱི་རྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།  ༣༡ཨེ་མ་ཧོཿཨེ་མ་ཀི་རི་ཨ་ཧོཿ༣༢བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ།  ༣༣ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ་བཞུགས།  ༣༤ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།  ༣༥ཚོགས་ཀྱི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ།  ༣༦ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།  ༣༧རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས།  ༣༨རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་མཇལ་སྐབས་གསུངས་པ།  ༣༩ཨ་ཧོ་ཡེ།  གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཡི་དགའ་ཚལ།  ༤༠ཨ་ཧོ་ཡེ།  མི་འགྱུར་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་ན།  ༤༡ཁྲོ་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ།  ༤༢གདུང་དབྱངས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་བཞུགས།  ༤༣ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ།  ༤༤ཨ་ཧོཿལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན་སོགས།  ༤༥ཀྱེ་ཧོ།  གང་གི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ན་སོགས།  ༤༦ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སོགས།  ༤༧མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  ༤༨ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ།  ༤༩ཨ་ཧོ།  རང་རིག་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས།  ༥༠རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ༥༡བླ་མ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་འཇིགས་མཛད་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་སོགས།  ༥༢བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས།  ༥༣སྐྱབས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་བླ་མ་རྗེ།  སོགས།  ༥༤ཨ་ཧོ་ཡེ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།  སོགས།  ༥༥རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  སོགས།  ༥༦ཨ་ཧོ་ཡེ།  དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་དཀྱིལ་ན།  སོགས།  ༥༧སྟེང་ཡ་གི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ན།  སོགས།  ༥༨རང་ལ་ཁྲེལ་བདས།  ཨུ་ཧུ་ཧུ།  སོགས།  ༥༩ཨ་ཧོ།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་སོགས།  ༦༠རྗེ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད།  སོགས།  ༦༡བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ།  ༦༢གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ།  ༦༣ཕ་བླ་མ་རྗེ་ལ་གུས་པས་འདུད།  །བུ་ཉོན་དང་རིགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།  སོགས།  ༦༤ན་མོ་གུ་རུ།  སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཞེས་བཙུན་ཞབས་སྦྱིན་པ་ལ་གནང་བ།  ༦༥རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་ལ་གནང་བ།  ༦༦འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ།  ༦༧ཨ་ཧོ་ཡེ།  རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན།  སོགས།  ༦༨བླ་མ་ས་སྐྱ་པར་གདུང་དབྱངས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཅེས་བྱ་བ།  ༦༩ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ལ་གནང་བ།  ༧༠ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོར་རྒྱང་འབོད་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ།  ༧༡བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་སོ།  ༧༢བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།  སོགས།  ༧༣ཨོཾ་སྭསྟི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཞེས་སོགས་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས་པ།  ༧༤བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ།  ༧༥བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ༧༦བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ།  ༧༧བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙིང་གི་གཟེར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ།  ༧༨ལུང་བསྟན་རྫུན་རིས།  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་སོགས།  ༧༩རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གླུ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ།  སོགས་ཚན་དོན་དགུ་ཡོད།  ཆོས་ཚན་༡༣༡དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ།  ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩༢ཨོཾ་སྭསྟི།  ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར།  སོགས།  ༣སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཞེས་སོགས།  ༤ཨེ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀི་རི་ནི་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་བྷནྫ་མོ་ཀྵ་གི་རྟི་ཨ་ཧོཿཡེ།  ཞེས་སོགས།  ༥བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ།  ༦ཨ་ཧོཿདངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད།  ཞེས་སོགས།  ༧མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  ཞེས་སོགས།  ༨ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  ༩ཀྱེ་ཧོ།  བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་པ་དང་།  ཞེས་སོགས་ཚན་དགུ་ཡོད།  སྡེ་ཚན་བཅུ་པ།  འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལས།  ཆོས་ཚན་༡༤འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༥དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དོན་སྙིང་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༦ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༡༧དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གསང་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༨རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༩བསྟོད་པ་ཆོས་རྒྱལ་མའི་ཚིག་འགྲེལ་ཉུང་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༢༠དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཉེ་སྙིང་གི་བཤད་པ་ནག་པོ་སྲོག་གི་ཐུགས་ཏིག་ལ་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༡༧༣ལྡེབ་༣༢༤ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་དགུ་པ་ཏ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྔགས་ཉེ་སྙིང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༣སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལས་དྲི་བའི་ལན་བྱིས་པའི་མཚར་རྩེད་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༤ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་མཆན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༥ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༦དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར།  སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༧རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས་སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༨དྲི་མེད་འོད་ལས་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༩ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བརྒྱད་ནི་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༣ཆོས་ཚན་༡༠དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༡༡དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གསུང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཤད་པ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༩ཆོས་ཚན་༡༢འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༡༣གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྦས་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༡༤སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༡༥གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་རྐང་བཞི་པའི་འགྲེལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༡༦སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་མཆན་འགྲེལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༦༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༡༧དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆན་ཏྲིག་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༡༨བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༡༩གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ།  དགོངས་གཏེར་དག་སྣང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དོན་སྐོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མོ་ལས།  ཆོས་ཚན་༢༠རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༡ཆོས་ཚན་༢༡འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༩ཆོས་ཚན་༢༢འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིཿསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༢༣གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་ཚིག་འཇམ་དཔལ་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༢༤ཨཿརང་སྣང་འོག་མིན་མངོན་དགའི་ཞིང་༔  ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༢༥འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༢༦ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  །རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༢༧རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༢༨རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༥ཆོས་ཚན་༢༩རྩ་གསུམ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  གུ་རུ་ཞི་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༧ཆོས་ཚན་༣༠ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས༔  གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༩ཆོས་ཚན་༣༡ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས།  བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམས་སྒྲ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༣༢པདྨ་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༣༣ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཐིག་ལས༔  པདྨ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་གདབ་ཁ་དང་༔  བཟློག་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༣༤ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཐིག་ལས༔  པདྨ་དྲག་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༣༥ང་པདྨ་ཡང་ཏིག་ལས༔  གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༣༦བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༣༧དྷཱིཿའཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ།  །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་པའི་དཔལ།  སོགས་འཇམ་དཔལ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༣༨ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༥ཆོས་ཚན་༣༩དབང་མཛད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༤༠སེང་གདོང་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༤༡ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བྱད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༤༢སེང་གདོང་མའི་སྐོང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ཆོས་ཚན་༤༣སེང་གདོང་མའི་སུན་བཟློག་བསྐང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༤༤སེང་གདོང་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༤༥སེང་གདོང་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༤༦ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༡ཆོས་ཚན་༤༧ཐོག་མར་རླུང་རོ་དགུ་སྤྲུགས་འབུད།  འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༥ཆོས་ཚན་༤༨དྷཱ་ཀི་སིདྷུ་མུ་ཁཱ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༩སེང་གདོང་མའི་གཏོར་བཟློག་བྱད་གདོན་གཡུལ་འཇོམས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ཆོས་ཚན་༥༠སེང་གདོང་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༥༡སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཁྲུས་ཆོག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༣ཆོས་ཚན་༥༢སེང་གདོང་མའི་གཏད་ཁྲོལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༧ཆོས་ཚན་༥༣སེང་གདོང་མའི་ཆ་ལག  །པཎ་ཆེན་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༥༣ལྡེབ་༣༡༧ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་པ་ཐ་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་ཐབས་ལམ་གྱི་དུམ་བུ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གདོང་བཞི་བའི་སྲོག་གཏད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༤རང་རིག་བློ་བྲལ་ངང་ནས་འདུད།  གུ་རུ་ས་ར་ཧའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༧ཆོས་ཚན་༥ཤ་བཱ་རི།  ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༦གྲུབ་རྒྱལ།  ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༧སྙན་བརྒྱུད་དམ་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་ཐིག་གི  །དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣ཆོས་ཚན་༨རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩ཆོས་ཚན་༩སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༠ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྙིང་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༡བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི  །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༢བླ་སྒྲུབ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༩ཆོས་ཚན་༡༣བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བི་ཛ་ཧ་རཾ་ལ་ལྡེབ།  ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༡༤བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འོད་གསལ་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༥༁ྃ༔  བླ་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ༔  ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༡༦བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༧ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༡༨ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༡༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༢༠ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་མཛེས་རྒྱན་ལ་ལྡེབ།  ༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༥ཆོས་ཚན་༢༡སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པའི་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༡ཆོས་ཚན་༢༢བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༥ཆོས་ཚན་༢༣གསོལ་འདེབས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༧ཆོས་ཚན་༢༤རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༡སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ།  གནས་ཡིག་སྐོར་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིག་ལས།  ཆོས་ཚན་༢༥ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༢༦དགའ་བ་ལུང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གྱི་ལུང་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༢༧གཟེ་རྒྱལ་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༧ཆོས་ཚན་༢༨དཔའ་འོག་དབང་ཆེན་བྲག་གི་དཀར་ཆགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༢༩ཤཱ་རི་གསང་ཆེན་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༣༠ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་འདུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༣༡ཨོཾ་སྭསྟི།  རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ནི།  སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་འདི་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༣༢༁ྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ༔  ཁྱུང་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྫོང་ཆེན་པོའི་སོགས་ཁྱུང་སྟག་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༣༣གོང་འདིར་འཁོད་པའི་ཁྱུང་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༣༤༁ྃ།  །ཁྱུང་སྟག་གནས་ཡིག་རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་དགོངས་ཉམས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༣༥༁ྃཿ།  ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔  ཞེས་ཟིལ་ཁྲོམ་ལྡེ་མིག་ཕབས་འཕྲོ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༥ནང་གསེས་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་སྐོར་ལས།  ཆོས་ཚན་༣༦ཡེར་པའི་གནས་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༣༧བྱང་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༣༨ལྷོ་བྲག་གནས་ཆེན་མཁར་ཆུ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༣༩གནས་བྱང་།  སྦས་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་གི་སར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༤༠སྦས་གནས་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཀུ་ཧུའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ནང་གསེས་འཕགས་བལ་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་སོགས་སྐོར་ལས།  ཆོས་ཚན་༤༡འཕགས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་གསོལ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༤༢གནས་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༣ཆོས་ཚན་༤༣ལུམྦི་ནཱི་ལ་བསྟོད་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༤༤མཉན་ཡོད་གནས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་རོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༤༥ལྷ་བབས་གནས་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༤༦རྩཱ་མཆོག་གྲོང་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༤༧རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གནས།  བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་ན་ལེནྡྲ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༧ཆོས་ཚན་༤༨རྒྱ་གར་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༤༩དཔལ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱིར་བསྟོད་པ་དཔལ་ལྷ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༥༠བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་མདོ་བྱང་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༥༡བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༥༢བལ་ཡུལ་མཆོད་སྡོང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༥༣མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༥༤སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་མཆོད་སྡོང་ལ་གསོལ་སྨོན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༩ཆོས་ཚན་༥༥ནཻ་པ་ལའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༥༦རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་མཚོ་པདྨ་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༣སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ།  བཅའ་ཡིག་དང་འདོན་འགྲིག་སྐོར་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས།  ཆོས་ཚན་༥༧དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཅའ་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཀྲ༷་ཤིས༷་དགེ༷་འཕེ༷ལ་གླིང༷་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༥༨རིགས་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་།  ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་གླེང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ཆོས་ཚན་༥༩དབྱུག་ཟླའི་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཡིག་བླངས་དོར་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༦༠རྫོང་གསར་ཕུར་སྒྲུབ་འདོན་འགྲིག་མ་དེབ་ལ་ལྡེབ།  ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༡ཆོས་ཚན་༦༡ཀཿཐོག་བརྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ཐུབ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༦༢ཀཿཐོག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༥ཆོས་ཚན་༦༣སྤོ་ལུ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འགྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༦༤བྲོ་བརྡུང་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༦༥ཞོ་འོད་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༦༦བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ།  གསུང་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བུམ་ལས།  ཆོས་ཚན་༦༧ཨོཾ་སྭསྟི།  སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཟླ་མེད་པ་སོགས།  རྫོང་སར་གཡར་གནས་ཚུལ་ཤིང་བྱང་བུ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༦༨འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པ་ཟླ་བའི་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་སོགས་དང་།  རབ་དཀར་རྨོངས་མུན་སེལ་སོགས་དང་།  རང་རིག་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཚན་ལྔ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༦༩བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༧༠རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤར་བྱང་ཀཿཐོག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསང་སྙིང་འགྲེལ་པའི་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༧༡ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་གསུངས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་པར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༧༢ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༧༣ཨོཾ་སྭསྟི།  དབུ་མའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུགས་སྟོན་མཁས་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་གི་པར་བྱང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  སྟོན་པ་མཉམ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  རྣལ་འབྱོར་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་ལམ།  སྙིང་ཐིག་པར་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ།  མདོ་སྡུད་པར་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇིགས་རུང་སྒྱུ་མ་ཁྲོས་པའི་གར།  ཞལ་ཐང་ཁ་བྱང་བཅས་ཚན་བདུན་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ཆོས་ཚན་༧༤མཛད་བཅུ་ཐང་ཀ་སོ་སོའི་གཙོ་བོའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  ཟླ་མེད་སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག  །སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་མོ་དབྱིག་གི་མཛོད་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས།  སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཅནཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༧༥གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་སོགས་དཀར་ཆག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༧༦ན་མོ་གུ་རུ།  རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྲུངས་མར་བཅས་རྣམས་དང་།  སྟག་མོ་དགོན་གསར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་ངེས་གསང་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་འདོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༧༧མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་བཏུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༧༨གཤམས་གསལ་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གསར་བཞག་གནང་བའི་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཡོ་བྱད་རྟེན་རྩ་སོགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྟེན་མ་དེབ་ལ་ལྡེབ།  ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༩༢ལྡེབ་༣༡༨ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཅིག་པ་ད་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ཨོཾ་སྭསྟི།  བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་སྐུ་སོགས་གཏན་བཞག་དེབ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡སྡེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ།  ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་མཆོད་དང་བསང་བསུར་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་ཟློས་གར་ལས།  ཆོས་ཚན་༢རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསར་རྙིང་འདྲེས་མ་ལ་ལྡེབ།  ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༣ཧཱུྃ།  ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  སོགས་གསར་རྙིང་སྤྱི་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༤སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༣༩ཆོས་ཚན་༥གཏོར་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༦ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༧གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིད་སྨོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༩མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༡༠རྫོང་གསར་དགོན་མགོན་ཁང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་བསྐང་གསོ་ཁྲི་རྫོགས་ཡོན་སྦྱར་བྱུང་ནས་ཚད་ལྡན་འདོན་ན་སོགས་འདོན་ཟིན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༡༡ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་བཞུགས་སོ།  ཞེས་དག་སྣང་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༡༢ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འདུས་པའི་སྡེས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༤དཔལ་མགོན་གདོངས་བཞི་པར་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༧ཆོས་ཚན་༡༥ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་བསྐངས་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༡༦ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༥ཆོས་ཚན་༡༧རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །ཁྱད་པར་དབང་མཛད་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ།  སོགས་བསྐུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༡༨ལྷ་མོའི་ཡང་གསང་གབ་ཡིག་ནི།  སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༩དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༢༠དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྒྱུན་བཟླས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༥ཆོས་ཚན་༢༡དམག་ཟོར་མའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༢༢དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་བསྐང་བ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༢༣དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༢༤དུར་བདག་མཆོད་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༥ཆོས་ཚན་༢༥ས་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༧ཆོས་ཚན་༢༦དཀར་བདུད་གསོལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༢༧ཕུར་སྲུངས་དཀར་བདུད་གྱི་སྐོང་བ་བསྟན་སྐྱོང་དགྱེས་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༣ཆོས་ཚན་༢༨ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཏའི་ལྷ་མོ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༧ཆོས་ཚན་༢༩དྲག་ཤུལ་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུ་དབང་དྲག་གྲུབ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཀྱེ།  ལྷ་གཅིག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད།  །སོགས་ཉི་གཞོན་གསོལ་བསྡུས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༣༠རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ངལ་བསོས་དགྱེས་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༣༡རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལ་བསྟོད་པ་སེང་ཆེན་འགྱིང་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༣༢༁ྃ༔  ༔  ཁྱུང་ཆེན་དཔལ་རྫོང་གི་གནས་གཏེར་སྲུངས་མའི་མཆོད་བྱང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༣༣རྒྱ་གར་ལྷ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༣༤རྒྱལ་གསོལ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་དང་།  ཀྱཻ།  སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བཻ་ཧ་ར།  ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༡ཆོས་ཚན་༣༥སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩ཆོས་ཚན་༣༦འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༣༧ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༩ཆོས་ཚན་༣༨འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༡ཆོས་ཚན་༣༩འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༣ཆོས་ཚན་༤༠གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་ཅི་འབྱོར་བཤམས།  སོགས་གནོད་སྦྱིན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༤༡དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་གསོལ་ཀ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༤༢མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་གསོལ་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ཀློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༩ཆོས་ཚན་༤༣གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་སྲུང་བདུད་མགོན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་བསྐང་བཤགས་ཞིང་སྐྱོངས་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༤༤ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༡ཆོས་ཚན་༤༥སྔགས་བདག་ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་མོའི་སྐོང་བ་སྔགས་བདག་དགྱེས་རོལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༤༦ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་སྔགས་བདག་ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་གསོལ་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༩ཆོས་ཚན་༤༧རྩ་གསུམ་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༤༨དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོར་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༤༩དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོར་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༥༠ཚེ་རིང་མར་བསྟོད་པ་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༥༡སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༥༢སྨན་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ལ་བསྟོད་གསོལ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༥༣སྨན་བཙུན་མའི་མངའ་གསོལ་ཚེ་རིང་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༥༤ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀི་ཚེ་རིང་མའི་མངའ་གསོལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༥༥ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་བསྙེན་ཟབ་རྒྱ་ཅན་དག་སྣང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ཆོས་ཚན་༥༦ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོར་ཕྲིན་བཅོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༥༧དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༥༨དམ་ཅན་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༥༩དམ་ཅན་མགར་ནག་གི་གསོ་ཀའི་ཞལ་བཀང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༣ཆོས་ཚན་༦༠ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༦༡སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༦༢ཤ་ཟ་མ་མོའི་མཆོད་འཕྲིན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༦༣དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་བའི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༦༤ཡཀྵ་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༦༥རྒྱུན་བསངས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་བསྣོན་ཆ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པར་སྤྲོ་ན་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༩ཆོས་ཚན་༦༦དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༦༧སྨན་བསང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༦༨ཚེ་གཡང་འགུག་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅེས་བྱ་བ་དང་།  ཀྱཻ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དཔལ་ཆེན་མོ།  །གྲོགས་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དང་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༦༩གནོད་སྦྱིན་བེག་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ལ་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༧༠༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༧༡སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་གསར་ཕེབས་ཀྱི་འཁྲུངས་བསང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༧༢ཀྱཻ།  རིགས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།  འཕྲུལ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༧༣དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༧༤དགྲ་ལྷ་འདན་མའི་བསང་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༧༥གནས་དང་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་ཅེས་སྨན་ཤོད་ཡུལ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༧༦རྡོ་རྒྱལ་མུ་ནམ་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༧༧ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་བསྡུས་བཞུགས།  ཞེས་མུ་ནམ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༧༨ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༧༩ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༨༠བསང་མཆོད་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ།  །ཞེས་བྱ་དཀར་དམར་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༧ཆོས་ཚན་༨༡འབོ་ཡོའི་ཀླུ་བཙན་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༨༢ཛཾ་སེར་བསང་བཞུགས་སོ།  །ཞེས་ཛཾ་ནང་ཛཾ་སེར་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༨༣གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༥ཆོས་ཚན་༨༤ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  སོགས་ཀླུ་བསང་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༧ཆོས་ཚན་༨༥ལྷ་རབས་ར་དབང་ངམ་གཉན་རྨི་ཁྲིའི་བསང་མཆོད་དང་།  ཀྱཻ།  ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་ལ།  སོགས་བསང་ཚིག་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༨༦འབྲི་རྒྱུད་རབ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གནས་བདག་པོ་ཀཾ་དྲུང་གསོལ་ཀ་ལ་ལྡེབ།  རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༨༧གཟི་ཕུག་ལུང་གི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༨༨བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༨༩ནོར་བུ་སྨན་ཕྱུགས་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༩༠གཞི་བདག་སྤྲེའུའི་མཆོད་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༣ཆོས་ཚན་༩༡ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཙམ་རྨིག་ཐིའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་་༤༦༧ཆོས་ཚན་༩༢འཁྲུངས་ལྷའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་གཡུ་ཐོག་དབང་འདུས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ལྷའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༩༣འོ་དེ་གངས་རྒྱལ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༩༤སྐུ་ལྷ་མཁའ་རིའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༩ཆོས་ཚན་༩༥དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དང་།  ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་པད་འབྱུང་འོད་ཟེར་ཅན་སོགས་ལམ་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༩༦དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་སྲས་ལ་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༩༧ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༩༨ལྷ་ཆེན་ཞེ་ད་ལ་བསང་མཆོད་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༩ཆོས་ཚན་༩༩དཔལ་ཀཿཐོག་གི་ནང་གནས་དམ་ཕུག་ཟང་མདོག་དཔལ་རིར་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༩ཆོས་ཚན་༡༠༠ཀཿཐོག་དཀར་ཆུའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༣ཆོས་ཚན་༡༠༡བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༡༠༢གཟི་ཕུག་ལུང་གི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༡༠༣འབྲི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལུང་གི་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༡༠༤ཨ་མྱེ་མགོ་རྡོའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༡༠༥ཟམ་ལྷ་མའི་བསང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༡༠༦འབྲི་རྒྱུད་གསེར་ལྡན་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་།  ཀྱཻ།  ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཞང་ར་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཞེས་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༧ཆོས་ཚན་༡༠༧མཚམས་ཀྱི་ཆུ་མིག་དཀར་མོའི་བསང་མཆོད་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༡༠༨མཚམས་ཀྱི་སྟག་མོའི་གནས་གཞིར་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༡༠༩ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༣ཆོས་ཚན་༡༡༠ཨག་འདམ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་ཕན་བདེའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༡༡༡རྟ་བསང་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༡༡༢སྒང་ཐོག་གི་ཀླུ་མཆོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༡༡༣དམར་གསུར་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚིམ་དང་།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་སོགས་དམར་བསུར་རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༡༡༤ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་བདག་ལ་གསུར་བསྔོ་ཕྱུགས་ནད་ཀུན་སེལ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༡༡༥དཀོར་བདག་དམ་སྲིའི་གླུད་བསྔོ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༡ཆོས་ཚན་༡༡༦རྒྱལ་པོའི་གླུད་བསྔོ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༣ཆོས་ཚན་༡༡༧ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ།  སོགས་རྒྱལ་གླུད་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༡༡༨སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ།  བཟོ་གནས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་དང་ཆབ་ཤོག་སོགས་སྐོར་ངོ་མཚར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལས།  བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཙཀླིའི་གྲས་སོགས་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་ཐང་དང་།  ཕག་མོའི་དཀྱིལ་ཆུང་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་ཙཀླི་བཅས་ཚན་བཞི་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༡༡༩པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༢༠པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༧རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༢༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ངོ་མཚར་ཀུན྄༵་བཟ྄༵ང་ལྷ་ཡི་ཕ་སོགས་སྣེའུ་གདོང་རྩེ་པའི་ཞབས་བརྟན་གྲྭ་ཚང་ལ་བཀའ་འདུས་ཐེབས་གཏན་བཞག་ཐོ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩ཆོས་ཚན་༡༢༢བཀའ་གདམས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༢༣བཀའ་བརྒྱུད་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༢༤ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཛ་ཡནྟུ།  ཆ་ཚད་འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས།  སོགས་བཟོ་ལ་ཆ་ཚད་དགོས་ཚུལ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ནང་གསེས་ཆབ་ཤོག་སྐོར་ལ།  ཆོས་ཚན་༡༢༥སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་མགོན་པོ༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་པད་ལྷ་མིའི་ཆེ་རྒུས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༡༢༦ལྷ་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་༧རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་པད་གསེར་ཁྲིས་བཏེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༡༢༧རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ནོར་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སེན་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༡༢༨རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟེན་འཛམ་བུའི་གསེར་འཁོར་བཀྲ་བའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༡༢༩ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་རྫོང་སར་དུ་ཕེབས་པའི་ཐོག་མར་ལེགས་འབུལ་མཆོད་སྤྲིན་ཉུང་ངུའི་ཡི་གེའི་འཆར་གཞི་སོགས་ཆབ་ཤོག་སྐོར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༩ཆོས་ཚན་༡༣༠སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་འཇིགས་བྲལ་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༡༣༡ཨོཾ་སྭསྟི།  དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ས་སྐྱ་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༧བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༡༤༠ལྡེབ་༣༡༣ཡོད།  ༈  
 
གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཉིས་པ་ན་རྟགས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཚན་༡ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་དང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཡི་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཞེས་དིལ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༤འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་འོད་སྟོང་གིས་སོགས་ཡང་དིལ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥ཆོས་ཚན་༥རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་པའི་རྗེ།  །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ལེགས་འབུལ་སོགས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༧མདོ་ཁམས་བརྒྱད་པའི་༧ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་དྲུང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༨སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཁང་བཟང་དུ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༩ཀཿཐོག་དགེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བདུད་ཕུར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་སྒྲུབ་ཁོག་མཛད་པ་རྩོལ་གནང་སྐབས་ཀྱི་ཞུས་ལན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༡༠ཨོཾ་སྭསྟི།  སྲིད་དང་ཞི་བར་གདུགས་ཟླ་མེད་པའི་ཕུལ་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དགའ་གཞན་ཕན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༡སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་རོང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥ཆོས་ཚན་༡༢སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༣སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོའི་དོགས་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༡༤དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའི་མཛོད་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡ཆོས་ཚན་༡༥རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་རྡུལ་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༡༦རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་༧ཞབས་པད་དུ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༡༧མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འབུམ་འཕྲོ་སྐྱབས་གནས་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་དགེ་རྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་པད་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༨དཔལ་བརྩེ་བ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་མཁས་དྷཱི་ཕུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༩འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་བྲག་ལྗོངས་སྐྱབས་མགོན་༧ཧོ་ཐོག་ཐུ་ཆེན་པོའི་༧ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧ཆོས་ཚན་༢༠འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག་གི་སྐུ་དཀྱིལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༢༡སྔོན་སྨོན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བརྟན་ཞེས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༢༢ཟླ་བྲལ་བསོད་ནམ་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་དད་དམ་མཚུངས་མེད་མི་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༢༣རིང་ནས་དང་བརྩེའི་གཟིགས་པ་མཚུངས་མེད་བན་ལན་རབ་འབྱམས་ཉག་བྲག་པའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༩ཆོས་ཚན་༢༤འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོགས་མངའ་རི་ཆོས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཉིད་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་མཚོན་བྱེད་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༡ཆོས་ཚན་༢༥བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༢༦ལུགས་བརྒྱའི་གཟིགས་སྤྱན་ཡངས་པ་སྤྱི་མཛོད་དར་ཧྭན་མཁན་པོའི་ཞབས་པད་དུ་ཞེས་པ་དང་།  ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་རྗེ་འཇམ྄༵་དབྱངས྄༵་གཞོན་ནུའི་སྐུ།  ཞེས་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༧ཆོས་ཚན་༢༧བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གསེར་མཛོད་འཆང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དབང་དུ་ཞེས་པ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་འདུས་སྡེ་གསེར་ཞལ་རྒྱས་པའི་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༦རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༢༨ཨོཾ་སྭསྟི།  ས་གསུམ་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་འབུམ་འཕྲོ་བའི་སོགས་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་རྫོང་སར་ཁྲི་གསོལ་སྐབས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༢༩ལུགས་གཉིས་མཁྱེན་རྒྱས་གཉེར་ཕྱག་ལྷན་རྒྱས་སྐུ་དྲུང་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༣༠གདུང་རྟེན་གྲུབ་དུས་བོད་དུ་འགྲོ་ནས་ས་ངོར་གཉིས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༣༡ཨོཾ་སྭསྟི།  ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི།  སོགས་བྱམས་ཆེན་ཕྲ་སོགས་རྩིས་སྤྲོད་དེབ་ཀྱི་མགོ་བརྗོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༥ཆོས་ཚན་༣༢སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་མདུན་སར་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༣༣སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་༧རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་ལུང་བྱང་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༣༤རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི།  སོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་ཁྲི་ཕེབས་ལེགས་འབུལ་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༡ཆོས་ཚན་༣༥ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲི་སྟོན་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༧ཆོས་ཚན་༣༦མཁྱེན་རབ་དཔལ་གྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མིག་ཞེས་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཕུལ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༥ཆོས་ཚན་༣༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས།  །སོགས་གསལ་དགའ་ལ་ཕུལ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༣༨སྤྱིར་སྒོས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དགོས་ཕེབས་པ་ལྐོགས་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་ཤེས་པའི་མངོན་གསལ་ཡོད་ཚེ་ཞུ་མིན་ཚད་བྲལ་ལ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༣༩སྐུ་རྗེ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཛམ་བུ་གླིང་གི་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་ནི།  ཞེས་གེ་སར་ངོ་སྤྲོད་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༧ཆོས་ཚན་༤༠ནང་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་མགོན་ཁང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་དཀར་ཆགས་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༤༡ན་མཿཤྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ།  སོགས་གཙང་སར་དགོན་ལ་མགོན་ཐང་སྩལ་སྐབས་གནང་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༤༢རྫ་ཁོག་སེ་འཇོ་དགོན་གྱི་བསླང་ཡིག་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༤༣ཆེད་ཞུ།  འདི་ལོ་ངོས་སློབ་མདོ་སྲིབས་མཁན་པོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུད་དུ་འབྲུ་སྡོམ་ལ་ངོས་ཚབ་ཕེབས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༧ཆོས་ཚན་༤༤ལྷ་མི་སྤྱི་དང་གནས་གཞི་གཏེར་སྟོན་བཅས་ནས་ངེས་རྒྱུར་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩སྡེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ།  གསོ་རིག་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལས།  ཆོས་ཚན་༤༥རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆེན་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༣༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༤༦རིན་ཆེན་སྒྲུབ་སྐབས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༣ཆོས་ཚན་༤༧རིན་ཆེན་རིགས་དུག་འདོན་ལ་ཞེས་པར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༥སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ།  སྨོན་ལམ་སྐོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོ་ལས།  ཆོས་ཚན་༤༨ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༩ཆོས་ཚན་༤༩སྒྲུབ་བརྒྱུད ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༣ཆོས་ཚན་༥༠བོད་ཁམས་བདེ་བར་སྐྱོབས་པའི་འདོད་དོན་ཞུ་བའི་སྨོན་ལམ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༧ཆོས་ཚན་༥༡སྨོན་ལམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཞེས་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༥༢ཨོཾ་སྭསྟི།  ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༥༣སྨོན་ལམ་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༥༤ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༥༥ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༥༦ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་།  མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༥༧ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡེ།  ཞེས་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཐུང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༥༨དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་།  གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན།  དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྲིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིགཞེས་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༣ཆོས་ཚན་༥༩རྒྱལ་བས་ལུང་གི་རབ་བསྔགས་ཀུན་དགའ་བཟང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༦༠འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༦༡སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ཆོས་ཚན་༦༢སྔ་འགྱུར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་མཁན་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༦༣དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༦༤ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲ་དབྱངས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༦༥བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༦༦བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༦༧མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་མཁྱེན་ནོ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༦༨མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༩ཆོས་ཚན་༦༩ཐུགས་ཆེན་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འཁོར་བ་དྭོངས་སྤྲུགས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༧༠བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞེས་མཁྱེན་ཀོང་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༧༡བསྟན་འགྲོ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༧༢ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༧༣ཨོཾ་སྭཱསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོགས་གསང་སྙིང་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༧༤དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་སྟོབས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༧༥གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༧༦གཏེར་གྱི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༥ཆོས་ཚན་༧༧བར་དོའི་སྨོན་ལམ་དྲན་པའི་གསོས་འདེབས་འཁྲུལ་སྣང་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༧ཆོས་ཚན་༧༨འབྲས་ལྗོངས་སུ་ལྷ་ལྕམ་སངས་བདེ་འདས་སྐབས་བྲིས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༡ཆོས་ཚན་༧༩ན་མོ་གུ་རུ།  ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་སོགས་དང་།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བརྟེན་པའི་གནས་སོགས་སྟག་དགོན་བསྟན་རྒྱས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༣ཆོས་ཚན་༨༠སྦས་གནས་ཆེན་པོ་འབྲས་ལྗོངས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བདེ་སྐྱིད་རབ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༨༡ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ།  ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༨༢ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༨༣མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༨༤བསྔོ་སྨོན་ནི་ལ་ལྡེབ།  ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡སྡེ་ཚན་བཅུ་དགུ་པ།  བཀྲ་ཤིས་སྐོར་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ལས།  ཆོས་ཚན་༨༥སངས་རྒྱས་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གསལ།  སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༨༦ཨོཾ་སྭསྟི།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༨༧བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༡སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་པ།  པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་རབ་འཕེལ་ལས།  ཆོས་ཚན་༨༨རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དཀར་ཆག་ཆོས་ཚུལ་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ཞེས་འབྲུག་མན་ལི་ཨ་ཕོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་བཞུགས་པ་ཤིང་པར་པོད་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དིལ་མཁྱེན་གསུང་ལ་ལྡེབ།  ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༨༩གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མངའ་བདག་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དཀར་ཆག་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལ་ལྡེབ།  ༡༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༩༠ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུའི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ལྷའི་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྡེབ།  ༢༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༡ཆོས་ཚན་༩༡འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ།  ༦༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༩༧ལྡེབ་༣༠༤ཡོད།  ༈ ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་༡༢ལ་སྡེ་ཚན་༢༠ཆོས་ཚན་༡༡༧༩ལྡེབ་ཤར་༣༩༥༦བཞུགས་སོ།  །  ༈  དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི།  རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྲུག་མན་ལི་ཨ་ཕོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་བཞུགས་པའི་ཤིང་པར་པོད་གཉིས།  རྗེ་གོང་མའི་ཡང་སྤྲུལ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་འཚོལ་སྡུད་ལག་བྲིས་མ་པོད་བདུན།  རྗེ་གོང་མའི་ཐུགས་སྲས་དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་ལེགས་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འཚོལ་བསྡུད་ཤིང་པར་རྫོང་སར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་ཐུང་པོད་བཅོ་ལྔ།  དེ་དག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་གསར་ཐོབ་ཕོན་མང་བསྡུས་ཏེ།  ཐོགས་མར་རྫོང་སར་མཁན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ནས་མ་དཔེ་ཤིང་པར་སྐོར་ལ་ཞུ་དག་ཐེངས་གཅིག་བྱས།  རྫོང་སར་བོད་སྨན་ཁང་བུད་མེད་གློག་ཀླད་འཛིན་གྲྭ་རུ་དགེ་རྒན་རྫོང་གྲྭ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་།  སློབ་མ་ཚེ་ཀྲུགའབང་དགའ།  བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ།  ཟླ་བ་ལྷ་མོ།  བསོད་ནམས་ཆོས་འཚོ།  ཚེ་རིང་ལྷ་མོ།  དཔལ་མོ།  སངས་རྒྱས་དཔལ་སྒྲོན་བཅས་ནས་གློག་ཀླད་དུ་ཚར་གཉིས་སྦྲག་བསྡུར་བཅས་འབྲུ་ལེན་ཞུས།  རྫོང་བླ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་དང་།  རྫོང་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།  འཇམ་ཤེས།  འཇམ་དབྱངས་བདུད་འདུལ།  སྟོབས་ཆེན།  ཤཀྱ་འོད།  ཚེ་དབང་ནོར་བུ།  ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ།  ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ་བཅས་ཀྱིས་དཔེ་བསྡུར།  རྫོང་བླ་ཀརྨ་ཚེ་རིང་ངམ་དམར་མ་ནས་ཞུ་བཙུད།  བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།  ཤཀྱ་འོད།  ཀརྨ་ཚེ་རིང་དང་།  གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  འཇམ་ཤེས།  སྟོབས་ཆེན།  ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་བཅས་ནས་ཞུ་དག་ཚར་གཉིས།  ཡང་རྫོང་བླ་ཀརྨ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུ་བཙུད།  དེ་ནས་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཆོས་ཚན་གོ་རིམ་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་པོད་སོ་སོའི་ཐེམ་བྱང་བྲིས།  ཞུ་ཆེན་ནི་ཁམས་བྱེ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འགྲུབ་དབུར་བཞུགས་པའི་མཁན་པོ་སྐྱོར་དཔོན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཞུ་དག་ཐེངས་གཅིག  །ཡང་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བལྟས།  ཀརྨ་སྦྱིན་པ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་དང་དབྱངས་ཡིག་གི་ང་རོ་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་གསར་བཟོ་དང་ཞུ་བཙུད།  ཐིག་ཁང་དུ་པར་བསྒྲིག་བཅས་ཞུས།  སླར་ཐིག་ཁང་དུ་བཅུག་ཚར་རྗེས་རྫོང་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་དང་དབང་གྲགས་རྡོ་རྗེ།  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་ནས་ཚར་གཅིག་བལྟས།  བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཞུ་བཅུག  །བུ་མོ་ཆོས་དགའ་ནས་རིང་རྩིས་ཨང་གི་གསར་སྒྲིག་དང་གདོང་ཡིག་ཆོས་ཚན་ཨང་རྟགས་རྒྱབ།  ཡོན་རིན་ནས་PDFལ་བསྒྱུར།  བཤད་གྲྭའི་མཁན་སློབ་རྣམས་དང་།  ཀརྨ་ཚེ་རིང་སོགས་རང་གི་ནང་མི།  ཀརྨ་སྦྱིན་པ་བཅས་ལ་ཡོན་མི་དགོས་པ་ཞལ་འདེགས།  དེ་མིན་ལ་གླ་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནང་མི་ནས་ཀྲུང་སྒོར་བདུན་ཁྲི་ལྷག་བཏང་སྟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །དགེ་འདིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོང་རྫོགས་པ་དང་།  །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་དེ་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན།  །འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྫོང་སར་འདུས་སྤྱིའི་འགོ་འཛིན་གྱི་མིང་འཆང་ཁྲ་འབུ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་༢༠༡༠་༡༠་༣༡ལོའི་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༢༤རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་མ་བསྒྲིག་རང་འགྲིག་ཏུ་བྱུང་ཉིན་རང་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སླར་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༢༤ཉིན་ཁྲིན་ཏུར་ཅུང་ཟད་བཅོས་སོ།  །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.
Wylie title 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi blo gros sam pad+ma ye shes rdo rje'i bka' 'bum glog klad du 'bru len zhus pa'i dkar chag rin chen bum bzang JKCL-KABUM-12-NA-091.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 12, Text 91, Pages 483-610 (Folios 1a to 64b3)
Author རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
Less details More details
Citation rdzong sar blo gros phun tshogs. 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi blo gros sam pad+ma ye shes rdo rje'i bka' 'bum glog klad du 'bru len zhus pa'i dkar chag rin chen bum bzang. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 12: 483-610. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Catalogue of Contents - dkar chag
Colophon

ཅེས་པའང་རྫོང་སར་འདུས་སྤྱིའི་འགོ་འཛིན་གྱི་མིང་འཆང་ཁྲ་འབུ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་༢༠༡༠་༡༠་༣༡ལོའི་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༢༤རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་མ་བསྒྲིག་རང་འགྲིག་ཏུ་བྱུང་ཉིན་རང་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སླར་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༢༤ཉིན་ཁྲིན་ཏུར་ཅུང་ཟད་བཅོས་སོ།

ces pa'ang rdzong sar 'dus spyi'i 'go 'dzin gyi ming 'chang khra 'bu blo gros phun tshogs nas rab byung bcu bdun pa'i lcags stag 2010 10 31lo'i bod zla 9tshes 24res gza' nyi ma dang skar rgyal la bab pa'i dus tshes bzang po ma bsgrig rang 'grig tu byung nyin rang shag tu rdzogs par grub pa dge legs 'phel/__/slar 2011lo'i zla 2tshes 24nyin khrin tur cung zad bcos so/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

483-610
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་།
 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi blo gros sam pad+ma ye shes rdo rje'i bka' 'bum glog klad du 'bru len zhus pa'i dkar chag rin chen bum bzang
Catalogue of Contents - dkar chag
 Text page
View PDF
རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ (rdzong sar blo gros phun tshogs)
[edit]
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་འཇམ་པའི་སྐུ། །བློ་གྲོས་དཔག་ཡས་འབྱུང་གནས་ཚང་དབྱངས་གསུང་། །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ན་རྒྱལ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ལུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཆ་ཤས་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་འགོད། །དེ་ལ་གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་བརྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མངའ་བདག་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ། རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་དང་བཀའ་བའི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་སོགས་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང་གཤམ་དུ་དཀར་ཆག་སྐོར་ལས་ཞིབ་པར་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས། འདིར་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་བྱས་པའི་དཀར་ཆག་དངོས་འགོད་པ་ལ། སྡེ་ཚན་བགོ་སྟངས་ནི། ༡༽ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དད་པའི་མཆིལ་རྣོན། ༢༽བསྟོད་ཚོགས་སྐོར་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྤེལ། ༣༽གསོལ་འདེབས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག །༤༽བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན། ༥༽རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གནའ་གཏམ་རྡོ་ཡི་རི་མོ། ༦༽བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཆོག་ཁྲིགས་སྐོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད། ༧༽ཁྲིད་ཟིན་སྐོར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཅས་བཞུགས། ༨༽ཞལ་གདམ་བསྐོར་ཀུན་ཕན་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཕྲེང་། ༩༽གསུང་མགུར་སྐོར་ཐོལ་བྱུང་བཛྲ་གི་རྟིའི་གསང་མཛོད། ༡༠༽འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། ༡༡༽རྫོགས་རིམ་ཟབ་དོན་སྐོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མོ། ༡༢༽གནས་ཡིག་སྐོར་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིག༡༣༽བཅའ་ཡིག་དང་འདོན་འགྲིག་སྐོར་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ༡༤༽གསུང་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བུམ། ༡༥༽ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་མཆོད་དང་བསང་བསུར་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་ཟློས་གར། ༡༦༽བཟོ་གནས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་དང་ཆབ་ཤོག་སོགས་སྐོར་ངོ་མཚར་པདྨའི་དགའ་ཚལ། ༡༧༽གསོ་རིག་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། ༡༨༽སྨོན་ལམ་སྐོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོོ། ༡༩༽བཀྲ་ཤིས་སྐོར་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས། ༢༠༽པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་རབ་འཕེལ་བཅས་སྡེ་ཚན་ཉི་ཉུར་དབྱེས་པར་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བགོས་ཡོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དད་པའི་མཆིལ་རྣོན་ལ། ཆོས་ཚན་༡འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་ཤས་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༥༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༣རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་ཡོངས་འདུའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་མཛད་པར་ལྡེབ། ༡༩༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༣ལྡེབ་༣༦༤ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ་ཁ་རྟགས་ཅན་ལ། ཆོས་ཚན་༡ ཤིང་ལུག་གནས་བསྐོར་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཡིག་ཚེ་ཡི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཚེ་རིང་བདེ་ལྡན་བཀོད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༠༥རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ས་ཕག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་སྣོམ་ལི་ཐོ་ཟིན་ཐོ་ལྡན་པ་ལས་ཉིན་ཐོ་ཞལ་བཤུས་པར་ལྡེབ། ༤༩རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡སྡེ་ཚན་གཉིས་པ། བསྟོད་ཚོགས་སྐོར་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྤེལ་ལ། ཆོས་ཚན་༣བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༤སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༥ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་སིལ་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༣ཆོས་ཚན་༦ཨོཾ་སྭསྟི། ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་རྟེན་པདྨོ་ལ་ཞེས་ཐུབ་བསྟོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༩ཆོས་ཚན་༧ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༨རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༩ཨོཾ་སྭསྟི། །ལྟ་ངན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་ཞེས་རིགས་གསུམ་བསྟོད་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༡༠བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༡༡བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༡༢རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༡༣འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༡༤འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་རྒྱུད་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རབ་མཛེས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༡༥རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༡༦མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༡༧རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༡༨དཔལ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༡༩འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔར་བསྟོད་གསོལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༢༠བླ་མ་དང་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་དང་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༢༡ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༢༢དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༢༣དབྱངས་ཅན་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༢༤སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༢༥དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་འཛུམ་རླབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༢༦སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་གངྒཱའི་རླབས་ཕྲེང་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༣ཆོས་ཚན་༢༧དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༢༨ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་གངྒཱའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༩ཆོས་ཚན་༢༩ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༡ཆོས་ཚན་༣༠སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་པར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༣ཆོས་ཚན་༣༡འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༣༢རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༣༣རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༣༤འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༣༥འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༣༦འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༣༧སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་དང་ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༣༨རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྙིང་གི་བསྟོད་པའི་གླུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༩ཆོས་ཚན་༣༩དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རྔམས་པའི་འགྱིང་གླུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༤༠བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༣ཆོས་ཚན་༤༡བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༤༢དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༡ཆོས་ཚན་༤༣སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༤༤དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས་ཅེས་པ་ཏེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༤༥ཞི་ཁྲོ་རྩ་སྔགས་དོན་བསྟོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༡ཆོས་ཚན་༤༦དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༣ཆོས་ཚན་༤༧སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༡ཆོས་ཚན་༤༨ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༤༩རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༥༠མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༥༡མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༥༢འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདུད་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༥༣མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བསྟོད་ཤིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་ཞེས་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༥༤མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཙཎྜ་གོ་མི་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༥༥སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཀུན་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༥༦ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མི་སཾབྷོ་ཊ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༥༧ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ལ་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༥༨དབྱིངས་ཕྱུགས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་རོལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༥༩ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༡ཆོས་ཚན་༦༠ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེར་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟོད་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༦༡ཨོཾ་སྭསྟི། ས་གསུམ་འདི་ན་འགྲན་བྲལ་ཐུབ་པའི་དབང་ཞེས་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟོད་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༦༢ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོར་བསྟོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༦༣ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༣ཆོས་ཚན་༦༤ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༧ཆོས་ཚན་༦༥ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༦༦ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་པ་མན་དཱ་ར་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༦༧འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཁྱད་འཕགས་བསྟོད་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༦༨ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཉི་ལ་བསྟོད་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༦༩ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༧༠གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩ཆོས་ཚན་༧༡བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༧༢ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཟེ་ཆེན་པའི་གསུང་རབ་ལ་བསྔགས་པ་བུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༧༣སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༡ཆོས་ཚན་༧༤ཡོངས་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་ཞེས་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༧༥མཉམ་མེད་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༧༦ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་དབྱངས་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༧༧མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༧༨རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱར་ཕྱག་བསྟོད་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པ་ལྷ་ཡི་གཎྜི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༣ཆོས་ཚན་༧༩རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༥ཆོས་ཚན་༨༠རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༩ཆོས་ཚན་༨༡དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་པད་དཀར་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༣ཆོས་ཚན་༨༢རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༧ཆོས་ཚན་༨༣དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༥༡ཆོས་ཚན་༨༤འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༥༧ཆོས་ཚན་༨༥ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༡ཆོས་ཚན་༨༦འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་པདྨོ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༩ཆོས་ཚན་༨༧ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༣ཆོས་ཚན་༨༨དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༥ཆོས་ཚན་༨༩ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྟོད་པ་ཀ་མ་ལའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་པར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༩ཆོས་ཚན་༩༠ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ལ་བསྟོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༥ཆོས་ཚན་༩༡མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༩ཆོས་ཚན་༩༢ཀུན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱོར་དྲུག་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དུམ་བུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༡ཆོས་ཚན་༩༣རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༣ཆོས་ཚན་༩༤རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༡ཆོས་ཚན་༩༥གཙང་སར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༥ཆོས་ཚན་༩༦དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་ཐོས་བསམ་རབ་རྒྱས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༧ཆོས་ཚན་༩༧རྗེ་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་ངེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༩ཆོས་ཚན་༩༨རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༡ཆོས་ཚན་༩༩རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་དགྱེས་མཛད་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༣ཆོས་ཚན་༡༠༠རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༥ཆོས་ཚན་༡༠༡འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་དད་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༢༡ཆོས་ཚན་༡༠༢ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༢༣ཆོས་ཚན་༡༠༣འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༡༠༤རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣༧ཆོས་ཚན་༡༠༥གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༡ཆོས་ཚན་༡༠༦མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༣ཆོས་ཚན་༡༠༧རྗེ་བཙུན་གསང་བདག་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༤༧ཆོས་ཚན་༡༠༨གསང་བའི་བདག་པོ་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༥༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༡༡༥ལྡེབ་༣༧༧ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་ག་རྟགས་ཅན་ལ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ། གསོལ་འདེབས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག་ལས། ནང་གསེས་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལ། ཆོས་ཚན་༡བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གསོལ་འདེབས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥ཆོས་ཚན་༣འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཚེ་དཔག་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡ཆོས་ཚན་༤བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རེ་སྨོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༥ལྷག་པའི་ལྷ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༧ཆོས་ཚན་༦སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༧འཇམ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་དཀར་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧ཆོས་ཚན་༨རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༩སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༡༠ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༡༡མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡ཆོས་ཚན་༡༢རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༣རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་སོགས་ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༤ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༡༥ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་དང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣ཆོས་ཚན་༡༦མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༡༧ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སོགས་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༨གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༩རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧ཆོས་ཚན་༢༠ཨ་མ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་དང་དབྱིངས་ཡུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཞེས་པ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༢༡ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༢༢མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༢༣ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་དང་། ཞེས་པད་མ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ཡི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༢༤གཏེར་སྟོན་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༧ཆོས་ཚན་༢༥ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྙིང་གི་གཟེར་འདེབས་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༢༦ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༡ཆོས་ཚན་༢༧གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་སྙིང་ཐིག་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༢༨སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༩༥ཆོས་ཚན་༢༩སིབ་རྫོགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུན་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༥ཆོས་ཚན་༣༠ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༧ཆོས་ཚན་༣༡ན་མོ་གུ་རུ། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༣༢བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༣༣འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། འདི་མི་ཕམ་རང་གི་གསུངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞལ་བསྐང་གནང་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༣༤གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༣༥རྒྱལ་སྲས་འཆི་མེད་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༥ཆོས་ཚན་༣༦སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་སོགས་ཨ་ཏི་ཤའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་དང་བུ་སྟོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༣༧ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༣༨རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༩ཆོས་ཚན་༣༩བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༣ཆོས་ཚན་༤༠དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱིན་རླབས་པདྨོ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༤༡རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༣ཆོས་ཚན་༤༢རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༤༣རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་སྨོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བྱེད་དང་ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༡ཆོས་ཚན་༤༤ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་པ་དང་བླ྄ོ༷་མ྄༵ཆོག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༤༥ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩ཆོས་ཚན་༤༦དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་མཆོག྄༷་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༤༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ལེགས་པའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༣ཆོས་ཚན་༤༨དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ལེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༧ཆོས་ཚན་༤༩ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༣ཆོས་ཚན་༥༠རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ངག་རྒྱུན་མ་ཞེས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་ཞེས་བློ་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༥ཆོས་ཚན་༥༡ཨོཾ་སྭསྟི། ངག྄༵་དབ྄༵ང་སོགས་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༧ཆོས་ཚན་༥༢ཡོངས་འཛིན་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༩ཆོས་ཚན་༥༣ན་མོ་གུ་རུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་དྷྭ་ཛ་ཡ། སོགས་འཇམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༣ཆོས་ཚན་༥༤འོད་གསལ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱེ་རྡོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༥༥རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༥༦ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སོགས་མར་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༥༧ན་མོ་གུ་རུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་བའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༣ཆོས་ཚན་༥༨རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༥ཆོས་ཚན་༥༩རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༧ཆོས་ཚན་༦༠རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡ཆོས་ཚན་༦༡སངས་རྒྱས་ཡེར་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༣ཆོས་ཚན་༦༢རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༥ཆོས་ཚན་༦༣དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༩ཆོས་ཚན་༦༤དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་བཅོ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༣ཆོས་ཚན་༦༥ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས་སོགས་ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༥ཆོས་ཚན་༦༦ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༧ཆོས་ཚན་༦༧སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་འགྱུར་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༡ཆོས་ཚན་༦༨བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༣ཆོས་ཚན་༦༩རྗེ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོར་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༥ཆོས་ཚན་༧༠གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རིས་མེད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༧ཆོས་ཚན་༧༡བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་གཉིས་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༡ཆོས་ཚན་༧༢འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་འཇུག་གི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༧༣གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་བིལ་ཝའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱལ་ཚབ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་སོགས་མཁྱེན་ཀོང་རྣམ་གསུམ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༩ཆོས་ཚན་༧༤ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ཚིག་དང་རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༧༥འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་འཇུག་གི་གདུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༧༦སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༧ཆོས་ཚན་༧༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༧༨ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྗེ་རང་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༧༩ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་མཁྱེན་དབང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༨༠ན་མོ་གུ་རུ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས་རྗེ་རང་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༨༡སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༣ཆོས་ཚན་༨༢བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༨༣༡འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སོགས། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༧༢ན་མོ་གུ་རུ། སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་སོགས། ༣འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་སོགས། ༤འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་སོགས། ༥ཨོཾ་སྭསྟི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས། ༦མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོའི། སོགས། ༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། ༨འཇ༵མ་དཔལ་དབྱང༵ས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། ༩དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་སོགས། ༡༠གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ༡༡སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སོགས། ༡༢འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་། སོགས། ༡༣འཇ༵མ་དབྱང༵ས་ལ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སོགས། ༡༤འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཐོབ་པས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཡི་སོགས། ༡༥འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་སོགས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཐུང་ངུ་ཚན་བཅོ་ལྔ་སྦྲེལ་བར་ཡོད། ཆོས་ཚན་༨༤རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གསང་རྣམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ནང་གསེས་བརྒྱུ་འདེབས་སྐོར་ལ། ཆོས་ཚན་༨༥གནས་སྦྱར་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོངས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༨༦གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༨༧གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༨༨ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀུན་བཟང་དབང་བཞིའི་ཞལ་སྐོང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཚམས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༨༩གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༡ཆོས་ཚན་༩༠གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༩༡དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྒོང་བཅས་པ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༩༢རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ཁ་སྒོང་དང་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༩༣བི་མའི་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༩༤བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༩༥ཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པདྨའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༩༦སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༡ཆོས་ཚན་༩༧སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༩༨བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཚོགས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༩༩ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༡༠༠རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སོགས་མགོན་པོ་ལ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ན་དུམ་པའི་ནང་། ལྡེབ་༢༣༡ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་མཆོད་ལྡེའུ་༣༠ཅན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ན་ཞེས་དང་། སྨན་མཆོད་སོགས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༩ཆོས་ཚན་༡༠༡ཚར་ཆེན་གྱི་མཛད་པའི་གསུང་ངག་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༡༠༢དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༡༠༣དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོངས་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༡༠༤ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༡༠༥སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༡༠༦ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་སྨན་མཆོད་ཁ་སྐོང་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༥ཆོས་ཚན་༡༠༧བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་བརླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ནང་གསེས་ཞབས་བརྟན་སྐོར་ལ། ཆོས་ཚན་༡༠༨རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༡༠༩༧གོང་ས་ཆེན་པོར་༧ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༣ཆོས་ཚན་༡༡༠༧གོང་ས་འདྲེན་མཆོག་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༥ཆོས་ཚན་༡༡༡རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༡༡༢གཙང་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༡ཆོས་ཚན་༡༡༣དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་༧སྐྱབས་མགོན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ཐེག་ཆེན་དཔལ་འབར་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བརྟན་བཞུགས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༣ཆོས་ཚན་༡༡༤དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཞེས་མཁོན་གདུང་སྤྱིའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༡༡༥དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༧ཆོས་ཚན་༡༡༦དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༩ཆོས་ཚན་༡༡༧འཁོན་གདུང་མཉྫུ་བཛྲའི་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་འོད་སྣང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༡ཆོས་ཚན་༡༡༨དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༣ཆོས་ཚན་༡༡༩དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཕུན་ཕོའི་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༡༢༠བརྟན་བཞུགས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཐར་སོན་ཞེས་ས་སྐྱ་ཡབ་སྲས་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༧ཆོས་ཚན་༡༢༡འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༡༢༢ཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣམ་འདྲེན་དྲུག་པ་དང་། རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༡༢༣ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །དགེ་རྩེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༥ཆོས་ཚན་༡༢༤མཆོག་གླིང་སྐུ་སྐྱེའི་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་དབང་པ༵དྨའི༵་རིང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༧ཆོས་ཚན་༡༢༥ཡོངས་ཀྱི་ངག་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༡༢༦ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མཁན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ་ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༡༢༧མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་གདུང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༡༢༨བློ༵་གྲོས༵་གཤེན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་སེམས་ཞེས་བོན་བླ་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༡༢༩མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་ཁང་སར་མཁན་པོའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༩ཆོས་ཚན་༡༣༠ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༡༣༡གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པར་ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༡༣༢ཨེ་མ་ཧོཿཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཁམས་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༧ཆོས་ཚན་༡༣༣ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་འཇམ་པའི་དཔལ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༩ཆོས་ཚན་༡༣༤སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༡༣༥ཀོང་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན་ཡོངས་འདུ་ས་རྟོལ་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༣ཆོས་ཚན་༡༣༦འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་འབུལ་དང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༥ཆོས་ཚན་༡༣༧ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཞབས་བརྟན་དང་། མཚན་འབུལ་ཞིག་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༡༣༨ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་སོགས་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡང་སྲིད་མཚན་འབུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༡ཆོས་ཚན་༡༣༩མི་ཉག་ལྷ་སྒང་དགོན་པའི་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༡༤༠ཞབས་བརྟན་སྨོན་གསོལ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༡༤༡ཨོཾ་སྭསྟི། འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་སོགས་གླང་ནག་དགེ་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༡༤༢མཆོག་སྤྲུལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན། འཁྲུལ་ཞིག་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༩ཆོས་ཚན་༡༤༣ཨོཾ་སྭསྟི། དགེ་ལེགས་རྟ་བདུན་དབང་པོའི་སོགས་ཀཿསི་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༡ཆོས་ཚན་༡༤༤དྲུང་རམ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བདང་། ཆོས་འཕེལ་རབ་རྒྱས། དུང་མདོའི་བླ་མ་དཔའ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས་བརྟན་བཅས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༣ཆོས་ཚན་༡༤༥ཨོཾ་སྭསྟི། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡་༤༩༥ཆོས་ཚན་༡༤༦དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་བཟློག་དང་། ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་དུས་མིན་འཆི་བཟློག་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༧ཆོས་ཚན་༡༤༧རྒྱལ་སྟོན་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་སྐྱེས་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༡ཆོས་ཚན་༡༤༨ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༣ཆོས་ཚན་༡༤༩ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༡༥༠ཨོཾ་སྭསྟི། འགྱུར྄༵་མེད༵་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༧ཆོས་ཚན་༡༥༡ཞབས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ། མཆོག་གླིང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༡༥༢ཀཿཐོག་ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༡༥༣རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ལ་ཞབས་བརྟན་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞེས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༡༥༤མྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༡༥༥གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞབས་བརྟན་ཉུང་ངུ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༧ཆོས་ཚན་༡༥༦ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༡༥༧ཨོཾ་སྭསྟི། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སོགས་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་དཀར་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༡༥༨ནམ་སྙིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༣ཆོས་ཚན་༡༥༩སྨིན་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༥ཆོས་ཚན་༡༦༠གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༡༦༡བྱམས་ཆེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་པདྨའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༩ཆོས་ཚན་༡༦༢ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༡༦༣ཨོཾ་སྭསྟི། འཆི་མེད་གུ་རུ་པད་འབྱུང་རྗེ་འབངས་ཚོགས་སོགས་མཆོག་གླིང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༡༦༤དམ་པ་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་བྱེད་ཉི་མའི་གཉེན་སོགས་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༡༦༥ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༡༦༦ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཚངས་པ་ལྷ་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༩ཆོས་ཚན་༡༦༧ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༡༦༨དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་རྒྱས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༡༦༩ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༡༧༠ན་མོ་གུ་རུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་དང་། གུར་གུམ་གསར་པའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་སོགས་དང་། ཞབས་བརྟན་སྤྲིན་སྒྲའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་སོགས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚན་ལྔ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༡༧༡རི་ཀེག་བྱ་བྲལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གནང་བའི་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༣ཆོས་ཚན་༡༧༢ཤུག་གསེབ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་གནང་བའི་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༡༧༣ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༡༧༤བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་དང་། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་ཞེས་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༡༧༥བྱམ༵ས་པ༵འི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་སླད། སོགས་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༡༧༦ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཏི་ཡེ། །ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དང་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་རེ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༡༧༧དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་སོགས་དང་། རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་དང་། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི། ཞེས་རྗེ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་མ་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡་༥༦༧ཆོས་ཚན་༡༧༨གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་ཉིད་ཞབས་བརྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༧༩འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། འདི་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གསུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྒྱམ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༡༨༠ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། འདི་དིལ་མཁྱེན་གསུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་རྒྱམ་ཞབས་བསྟན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ནང་གསེས་མྱུར་འབྱོན་སྐོར་ལ། ཆོས་ཚན་༡༨༡གངས་ཅན་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༨༢འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཀཿསི་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༩ཆོས་ཚན་༡༨༣ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དགེ་རྩེ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༡༨༤མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༡༨༥ཨོཾ་སྭསྟི། པ༵དྨ་བ༵ཞད་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ། །རང་བྱུང་དབ༵ང་ཆེན༵་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༡༨༦མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྲི་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༡༨༧ལྔ་རིག་མཆོག་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩རིང་རྩིས་ཨང་ཆོས་ཚན་༡༨༨ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི་ཞེས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༡ཆོས་ཚན་༡༨༩གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་དང་རྗེས་འཛིན་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༩༠འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་ཡིད་བཞིན་རེ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༥༩༥ཆོས་ཚན་༡༩༡འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་གཟི་འོད་ལ་སོགས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༡༩༢ཨོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ། ༡ཆོས་ཚན་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༩༣མཁན་ཆེན་ཝཱ་གིནྡྲ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་གཞོལ་སྐབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༦༠༡ཆོས་ཚན་༡༩༤ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༣ཆོས་ཚན་༡༩༥གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ཆོས་ཚན་༡༩༦དགེ་སྟག་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༡༩༧དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གདུང་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་མྱུར་བྱོན་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༡༩༨ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ་ཞེས་མྱུར་འབྱོན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༡ཁྱོན་ཆོས་ཚན་༢༥༦ལྡེབ་༣༠༦ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་པ་ང་རྟགས་ཅན་ལ། སྡེ་ཚན་བཞི་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན་ལ། ཆོས་ཚན་༡ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༣ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༡ཆོས་ཚན་༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་སྤྱན་གཟིགས་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥ཆོས་ཚན་༥དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦ཨ། གདོད་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཞིང་ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༧ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་ཅེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བ་དག་སྣང་མར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ཅེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༡ཆོས་ཚན་༡༠བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་པར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་དང་གུ་རུ་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞེས་པ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༡༢རྒྱལ་གདོན་སྙིང་ནད་ཞི་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣ཆོས་ཚན་༡༣བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཞེས་གུ་རུ་ལ་སྦྱར་བ་དག་སྣང་མར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༤བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་ཞེས་བི་མ་ལར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༡༥གསང་བདག་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༡ཆོས་ཚན་༡༦ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༡༧བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་ཀློང་ཆེན་པར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༡༨གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༩རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྗེ་བཙུན་ལོ་ཆེན་གྱི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༢༠ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༣ཆོས་ཚན་༢༡དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༧ཆོས་ཚན་༢༢ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༢༣མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་པར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༡ཆོས་ཚན་༢༤ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༢༥རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བླ་རྣམ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༩ཆོས་ཚན་༢༦གངས་ཅན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༣ཆོས་ཚན་༢༧སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་ཞེས་ས་ཆེན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༢༨དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༧ཆོས་ཚན་༢༩འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་གཏེར་ཞེས་ས་པཎ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༣༠ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༣ཆོས་ཚན་༣༡ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་ཆོག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༩ཆོས་ཚན་༣༢ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༥ཆོས་ཚན་༣༣དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཅེས་ཐར་རྩེ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༣༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་གསལ་སྒྲོན་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༣༥བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཅེས་བློ་གཏེར་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༣༦སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབས་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༣༧རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༣༨རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཆོས་འཕེལ་ཆོས་བློ་བློ་གཏེར་གསུམ་གྱི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༣༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་འོག་ལ་སྦྱར་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༤༠མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༤༡རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༤༢ཀརྨ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཐིག་ཞེས་འདི་དག་སྣང་མར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༤༣རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༤༤བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར་ཅེས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༤༥དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཞེས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང་། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉུང་ངུ་བཅས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༤༦ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོའི་བླ་སྒྲུབ་དང་། དེའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༤༧མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེངྒེ་བཟང་པོའི་བླ་རྣལ་དག་སྣང་མ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༤༨བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཞེས་པ་སོགས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༤༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༥༠བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༧ཆོས་ཚན་༥༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༥༢བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་སྟེ་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༥༣བླ་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་དོན་ཏིག་ཞེས་རྗེ་རང་གི་བླ་རྣལ་དག་སྣང་མ། འདི་སྒང་སྤྲུལ་ནས་རང་ལ་གནང་བ་ཡིན། ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༧སྡེ་ཚན་ལྔ་པ། རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གནའ་གཏམ་རྡོ་ཡི་རི་མོ་ལ། ཆོས་ཚན་༥༤དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༥༥མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༥༦མངའ་བདག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་རིག་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ལྡེབ། ༢༦༨༥ཆོས་ཚན་༥༧ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་གདུང་རབས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༩ཆོས་ཚན་༥༨འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༥ལྡེབ་༣༠༨ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ་ཅ་རྟགས་ཅན་ལ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཆོག་ཁྲིགས་སྐོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ལ། ཆོས་ཚན་༡འདུས་མདོའི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༥ཆོས་ཚན་༣འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་ལ་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༩༧ཆོས་ཚན་༤ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་མཁོ་བའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༥འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༦འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༥ཆོས་ཚན་༧འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༧ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཡི། བསྐང་བ་དབྱངས་ཅན་ཐོལ་གླུ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༩ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༣ཆོས་ཚན་༡༠ཆོས་དབང་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༥ཆོས་ཚན་༡༡ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༡༢ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་རིལ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་བདེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༡༣འཆི་མེད་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༡༤པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༩ཆོས་ཚན་༡༥གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༩ཆོས་ཚན་༡༦གུར་དྲག་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༡༧ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༡༨ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབེབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཞེས་པ་བི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་བཅས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༡༩ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༢༠མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༢༡མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༢༢ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགུག་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚེ་འགུགས་ལ་ལྡེབ། ༡་རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༢༣རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༢༤ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་སྨིན་དབང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༢༥རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༢༦སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༣ཆོས་ཚན་༢༧སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་མཛེས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༢༨སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་བཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ལ་ལྡེབ། ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༢༩སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༣༠སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༣༡སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༣༢རཀྟ་ཚར་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༣ཆོས་ཚན་༣༣སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༣༤སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༣༥དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༡ཆོས་ཚན་༣༦འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༣༧འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༣༨རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༩ཆོས་ཚན་༣༩ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༤༠སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཡང་སྒྲུབ་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༤༡རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༩ཆོས་ཚན་༤༢རྩ་གསུམ་བྱིན་འབེབས་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགས་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༤༣བྱིན་འབེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༤༤རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༥ཆོས་ཚན་༤༥རྩ་གསུམ་དྲིལ་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༦རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དབྱངས་རོལ་ས་ལུགས་ཕུར་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཟིན་བྲིས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༤༧རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༤༨རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་དམིགས་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༤༩ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༡ནང་གསེས། ༡མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཛབྲ་ཁང་དབྱེ་བ་༢ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ། ༣ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་སོགས་ལ། ༤ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ལ། ༥མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་ལ། ༦མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ་བཅས། ཆོས་ཚན་༥༠བཀའ་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༩ཆོས་ཚན་༥༡རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༡ཆོས་ཚན་༥༢པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐོངས་བསྡུས་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༥ཆོས་ཚན་༥༣སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༧ཆོས་ཚན་༥༤གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༩ཆོས་ཚན་༥༥གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༣ཆོས་ཚན་༥༦བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༣ཆོས་ཚན་༥༧བཀའ་བརྒྱད་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྟོང་ཐུན་ལ་ལྡེབ། ༡༨རིང་རྩིས་ཨང་༦༧༥ཆོས་ཚན་༥༨གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༤ལྡེབ་༣༥༦ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ་ཆ་རྟགས་ཅན་གྱི་དཀར་ཆགཆོས་ཚན་༡བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་དང་དེའི་ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་གྲངས་བསོགས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་དུས་སངས་མ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣ཐུགས་སྒྲུབ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་གྱི་ཡང་གསང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༤བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༥འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བསྙེན་ཟིན་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་པ་དང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་འདོད་འབྱུང་འཁྱིལ་བ་ཅེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༣༡ཆོས་ཚན་༧ཕུར་པ་རོང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་སྡེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༨རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན༩གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༠མཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཁྱུང་ལྡིང་གི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་ལྡེབ། ༢༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༡༡འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་དང་། ཁྲུས་ཆབ། རིལ་སྒྲུབ། སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༡༢གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མཛད་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༡ཆོས་ཚན་༡༤༁ྃ༔ ༔ དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས༔ དབང་བྱེད་ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རེ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༡ཆོས་ཚན་༡༥དབང་མཛད་སྒྲོལ་མའི་བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༡༦གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༡༧རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༡༨སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༡༩རྡོ་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དང་ཡང་རྡོར་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེར་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར། རྟ་མགྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར། ཡང་དག་རྒྱུན་ཁྱེར། ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཚན་ཐུང་བདུན་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༢༠ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་ཟིལ་ཐིག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༢༡ཨོཾ་སྭསྟི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་སོགས་ཛཾ་སེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༥ཆོས་ཚན་༢༢༁ྃ༔ །ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༢༣ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༢༤གཏེར་གསར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུངས་དམར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༢༥ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༢༦སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྲོག་དབང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༢༧ཚོགས་གླུ་ཨ་ཧོ་ཡེ། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་སོགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་པི་ཝང་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླུ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ཏམ་བུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༢༨སུན་བཟློག་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༢༩རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༣༠རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༣༡སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། སྣ་བདུན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༡༤༡༥ཆོས་ཚན་༣༢ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུགས་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་མངོན་དགའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༣༣ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༩ཆོས་ཚན་༣༤དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་འཕྲོར་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སོགས་བྱང་ཆོག་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༣༥ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཤིན་ཆོག་གི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༣༦གང་སེར་མ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༣༧མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༣༨བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༣༩མངོན་དགའི་སྨོན་ལམ་དག་ཞིང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཨེ་མ་ཧོ། སྔོན་ཚེ་རྣམ་དག་སོགས་མངོན་དགའི་སྨོན་ལམ་ཚན་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༧ཆོས་ཚན་༤༠རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༨༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༤༡གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་དབང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༤༡ཆོས་ཚན་༤༢མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་མཐུད་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༥ཆོས་ཚན་༤༣མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༦༩ཆོས་ཚན་༤༤མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༨༣ཆོས་ཚན་༤༥གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གནད་འབེབས་དང་། མ་ངོ་མཚར་མ་དང་། རྗེ་དམ་པས་མཛད་པའི་འཆི་བློ་མ་བྱ་བ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་ཆེན་པོ་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༩༣ཆོས་ཚན་༤༦གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་སྐོང་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༧༠༣བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༥༩ལྡེབ་༣༥༥ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་བདུན་པ་ཇ་རྟགས་ཅན་ལ། ཆོས་ཚན་༡ཐང་རྒྱལ་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣༧རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ངན་སོང་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༣དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༧༤རིང་རྩིས་ཨང་༩༡ཆོས་ཚན་༤ཡུམ་ཆེན་བསྒོམ་བཟླས་མདོར་བསྡུས་དང་ལུས་སྦྱིན་དཀར་དམར་མདོར་བསྡུས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༩ཆོས་ཚན་༥བླ་མ་རིན་འབྱུང་དང་ཐང་རྒྱལ་གཡང་སྐྱབས་སྦྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༣ཆོས་ཚན་༦ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༧སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༨སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༩སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༡༠འཕགས་མ་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༡༡འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥ཆོས་ཚན་༡༢འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༡༤ཀྱཻ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༡༥དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༡༦ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱུད་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༡༧བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༡༨རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༡༩རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༢༠ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༢༡ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༢༢ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༢༣རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་པར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ཆོས་ཚན་༢༤དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩ཆོས་ཚན་༢༥དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མ་གསང་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༨རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༢༦དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༢༧མགོན་པོ་གསང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༢༨འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་བསྒོམ་མདོར་བསྡུས་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་བ། འདིར་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་མ་རྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་རྒྱ་བརྟེན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འདོན་པར་འདོད་ན་ཞེས་པ་དང་། ཨཿཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་སོགས་འོད་དཔག་ཐུང་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༢༩ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་བཀླག་ཐབས་དང་། མེ་ཏོག་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༩ཆོས་ཚན་༣༠སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་རུས་སྦྱངས་དང་སཱཙྪའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུ་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༣ཆོས་ཚན་༣༡ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཐུན་སྐབས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༣༢ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཉུང་ངུ་བསོད་ནམས་གྲུ་ཆར་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གྲངས་གསོགས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་གླུ་གར་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༣༣ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱིས་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་རུས་སྦྱང་དང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༣༤རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ས་ཟླའི་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་རྗེས་གནང་ལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༣༥རང་གཞན་གྱི་བློ་བུར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༣༦རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་སོགས་དབང་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༣༧འཐོར་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༣༨འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པ་དང་། ཛམ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༣༩སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས་བཀླག་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༠དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བརྗེད་འབོད་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༤༡རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༤༢ཨོཾ་མཱུྃ་ཨེ་མ་མ་སལ་སལ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བདེན་ཚིག་དང་། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་ཚིག་ཐུང་ངུ་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༤༣བཟང་སྤྱོད་འདོན་ཐབས་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༡ཆོས་ཚན་༤༤གུར་མགོན་ཚོགས་བསྡུས་དང་། ས་སྐྱའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བསྡུས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༤༥དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༤༦སེང་གདོང་མའི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༩ཆོས་ཚན་༤༧འཕགས་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་འབོག་ཚུལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༡ཆོས་ཚན་༤༨ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྒོ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༦༢ལྡེབ་༣༡༤ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་བརྒྱད་པ་ཉ་རྟགས་ཅན་ལ། སྡེ་ཚན་བདུན་པ། ཁྲིད་ཟིན་སྐོར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ལས། ཆོས་ཚན་༡ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛོད་ཅིང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ལྡེབ། ༢༠རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༣རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་དང་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སོགས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༣ཆོས་ཚན་༤ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཇའ་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་དྲི་མེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༦རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ལས། ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ལ་ལྡེབ། ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༦འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༧ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱིན་བརླབ་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང་ཞེས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་ཐུན་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༩ཆོས་ཚན་༨གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་དོན་སྣང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༡༩ཆོས་ཚན་༩གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༩སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ། ཞལ་གདམ་བསྐོར་ཀུན་ཕན་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཕྲེང་ལས། ཆོས་ཚན་༡༠ཞལ་གདམས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༢༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༧༡བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་གཞི་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཉི་ལ་གནང་བ། ༢ཞལ་གདམས་དགོས་གསུངས་པ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ། ༣རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་དཔག་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར་གསུངས་པ། ༤ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡ་སོགས་རྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ། ༥སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་བྱེད་མཁན་འདི་ཡིན་སོགས། ༦ཨ་ཧོ་ཡེ། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སོགས་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཨོ་བསམ་ལ་གནང་བ། ༧གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལས་སོགས། ༨དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར་སོགས་ནུབ་བླ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ་གནང་བ། ༩གདམས་ངག་གནད་དྲིལ་སོགས་རིགས་ལྡན་གྱི་དགེ་མ་པད་ལུ་ལ་གནང་བ། ༡༠ཞལ་གདམས་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་གཡག་ཟེ་ཚེ་དབང་འགྱུར་མེད་ལ་གནང་བ། ༡༡ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས། ༡༢བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་སོགས། ༡༣ཐོས་པས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་སོགས་རབ་བརྟན་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་བ། ༡༤ཞལ་གདམས་བསིལ་སྦྱིན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་ཆེན་དྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་དཔོན་པད་རབ་བུ་དགེ་ཆུང་རྒྱལ་ལ་གནང་བ། ༡༥རང་གི་སློབ་བུ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ལ་སྤྲིང་ཡིག །༡༦རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལ་དཀར་ཨ་ནེ་སྐལ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གདམས་པ། ༡༧ཆབ་གཙང་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཞབས་ལ་གདམས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ། ༡༨ཞལ་གདམས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ༡༩རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། ༢༠ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་ཚན་ཉི་ཤུ་སྦྲེལ་བ། ཆོས་ཚན་༡༡༡རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གནང་བ་ལྡེབ། ༦༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༥༢རང་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་བཞུགས། ༣ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་བསེ་བྱ་བྲལ་ལ་གནང་བ། ༤ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བ། ༥ཞལ་གདམས་མགུར་གླུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ༦འཁོར་ལོ་བར་བའི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དེ་སོགས་ཁྲལ་ཚོ་རིན་ཆེན་འབྲས་ལྗོངས་ནས་བོད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགུར་མ་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་གནང་བ། ༧ཞལ་གདམས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་ཧོར་གདོང་ཐོག་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གནང་བ། ༨ཞལ་གདམས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ཧོར་ཉ་བྲག་དགོན་གྱི་གྲྭ་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བཞེད་སྐོང་དུ་གསུངས་པ། ༩གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༡༠ཞལ་གདམས་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་ཌཱ་ཀི་ནོར་འཛིན་དབང་མོ་ལ་གནང་བ། ༡༡ཞལ་གདམས་གནད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་དད་ལྡན་ཟླ་ནོར་ལ་གནང་བ། ༡༢གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་ལ་གནང་བ། ༡༣ཀྭ་ཡེ་གསོན་དང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ༡༤ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ༡༥དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སོགས་བན་ཚང་དབུ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ། ༡༦ཌཱ་ཀི་ན་མོ། བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སོགས་རང་སློབ་རི་སྐེགས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་གདམས་པ། ༡༧ཀ་ཡེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག༡༨ཀ་ཡེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ། ༡༩ནད་སེལ་གྱི་སྨན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་རབ་མཆོག་ན་བའི་སྐབས་བློ་གྲོས་པས་ཁ་མཚར་བྱས་པའོ། ༢༠དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཚེས་བཅུའི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ། ༢༡ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་བ། ༢༢བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་སོགས་དགེ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་གནང་བ། ༢༣ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཧོ་ཆོ་ཞབས་དྲུང་ལ། ༢༤ཞལ་གདམས་ཉུང་ངུ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ། ༢༥ཕན་པའི་གཏམ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ། ༢༦ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ༢༧ཞལ་གདམས་དོན་བཞི་མ་སོགས་བླ་མ་བྱམས་པ་ལ་གནང་བ། ༢༨ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་པདྨ་ཐེག་མཆོག་ལ་གནང་བ། ༢༩ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ་ཞེས་རང་སློབ་པདྨ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་བ། ༣༠ཞལ་གདམས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས། ༣༡ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བཀོད་མ་བྱས་པའ་ིསོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ། ༣༢ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་པ་མཆོག་ལ་གནང་བ། ༣༣ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོར་འཛིན་སྦྱིན་པ་བློ་ལྡན་ལ་གནང་བ། ༣༤ཨོཾ་སྭསྟི། སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་སོགས་རང་སློབ་ཡེ་ན་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ལ་གནང་བ། ༣༥ཨ་ཧོ་ཡེ། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི་རྙེད་དུས་སོགས་དད་སློབ་ཀརྨ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནང་བ། ༣༦བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོགས་ཀརྨ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནང་བ། ༣༧ལོག་ལྟའི་སྨག་འབྱིན་མུན་སེལ་ཉི་མ། ༣༨གདམས་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་གྲགས་བླ་བྱམས་པ་ལ་གནང་བ། ༣༩རང་ལྟོས་ཀྱི་སློབ་བུའི་ཚོགས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་རབ་རིབ་མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ། ༤༠རང་ཅག་དཔོན་སློབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ལོག་ལྟ་དང་སོགས། ༤༡ཀྱེ་མ། །མ་དུལ་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་ལྡན་འགའ་སོགས། ༤༢ཀྱེ་ཧོ། བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་སོགས་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་བཟང་པོའི་ཆེད་གནང་བ། ༤༣ཨ་ཧོ། བུ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། སོགས་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་གནང་བ། ༤༤བརྩེ་བའི་གྲོགས་ཁྱེད་སྔོན་གྱིས་ལས་དབང་གིས་སོགས། ༤༥འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པ། ༤༦ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཅེས་བྱ་བ་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ལ་གནང་བ་བཅས་ཚན་ཞེ་དྲུག་སྦྲེལ་བར་ལྡེབ། སྡེ་ཚན་དགུ་པ། གསུང་མགུར་སྐོར་ཐོལ་བྱུང་བཛྲ་གི་རྟིའི་གསང་མཛོད། ཆོས་ཚན་༡༢༡དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༦༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༥༢ཨོཾ་སྭཱསྟི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་་གནང་བ། ༣སྐྱོ་གླུ་སྙིང་གི་གཟེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། ༤དུས་ད་ནང་སྤྲིན་དཀར་འཁྲིགས་པ་ནས། ༥རང་ལ་གྲོས་གདབ་ཀྱི་མཚངས་འདོན། ༦རང་གཞན་ལ་གྲོས་སུ་གདབ་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། ༧རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པོའི་ལྷ་ཡི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་རང་སློབ་མཆོད་དཔོན་དགེ་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་བ། ༨གླུ་ཟབ་དོན་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ༩ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ༡༠ཉམས་མཚར་དུ་བརྗོད་པ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། ༡༡ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གླུ་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། ༡༢གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ། ༡༣ཨེ་མ་ཧོ། འཁོར་འདས་བདག་མེད་སོགས། ༡༤རང་ཉམས་ངེས་པའི་དོ་ཧ་ནི། ༡༥འ་འེ། ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ༡༦ཨ་ཧོ་ཡེ། གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ནས། ༡༧ཨ་ཧོ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་སོགས། ༡༨ཨ་ཧོ་ཡེ། འཆི་བདུད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཚོགས། ༡༩འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མགུར་གླུ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། ༢༠ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཕྱུང་། ༢༡ཨ་ཧོ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ན། སོགས་གྲོ་སྐྱབས་ལི་ཤུ་ཐུབ་བསྟན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལ་གནང་བ། ༢༢ཨ་ཧོ་ཡེ། ངོ་མཚར་གླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པ་ཡི་དགའ་སྟོན་སོགས། ༢༣གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། ༢༤ཨ་ཧོ་ཡེ། འབྲས་ལྗོངས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཡི་ཕོ་བྲང་སོགས། ༢༥གླུ་ཐ་ལ་ཐ་ལ་རེད་ཡ་སོགས། ༢༦བལ་ཡུལ་གནས་བསྐོར་འཁོར་བའི་གླུ་ཚེ་རིང་ཞབས་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་སོ། ༢༧ངོ་མཚར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ༢༨དུས་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་མུ་ཀུའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། ༢༩ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གླུ་དད་པའི་གློག་ཞགས་ལ། །༣༠ཤྲཱི་གཱི་རྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ༣༡ཨེ་མ་ཧོཿཨེ་མ་ཀི་རི་ཨ་ཧོཿ༣༢བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། ༣༣ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ་བཞུགས། ༣༤ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ༣༥ཚོགས་ཀྱི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ། ༣༦ཚོགས་གླུ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ༣༧རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས། ༣༨རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞལ་མཇལ་སྐབས་གསུངས་པ། ༣༩ཨ་ཧོ་ཡེ། གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཡི་དགའ་ཚལ། ༤༠ཨ་ཧོ་ཡེ། མི་འགྱུར་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་ན། ༤༡ཁྲོ་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ༤༢གདུང་དབྱངས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་བཞུགས། ༤༣ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ༤༤ཨ་ཧོཿལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན་སོགས། ༤༥ཀྱེ་ཧོ། གང་གི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ན་སོགས། ༤༦ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སོགས། ༤༧མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། ༤༨ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ། ༤༩ཨ་ཧོ། རང་རིག་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས། ༥༠རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༥༡བླ་མ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་འཇིགས་མཛད་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་སོགས། ༥༢བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས། ༥༣སྐྱབས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་བླ་མ་རྗེ། སོགས། ༥༤ཨ་ཧོ་ཡེ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། སོགས། ༥༥རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སོགས། ༥༦ཨ་ཧོ་ཡེ། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་དཀྱིལ་ན། སོགས། ༥༧སྟེང་ཡ་གི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ན། སོགས། ༥༨རང་ལ་ཁྲེལ་བདས། ཨུ་ཧུ་ཧུ། སོགས། ༥༩ཨ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་སོགས། ༦༠རྗེ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། སོགས། ༦༡བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། ༦༢གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ། ༦༣ཕ་བླ་མ་རྗེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །བུ་ཉོན་དང་རིགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། སོགས། ༦༤ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཞེས་བཙུན་ཞབས་སྦྱིན་པ་ལ་གནང་བ། ༦༥རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་ལ་གནང་བ། ༦༦འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ༦༧ཨ་ཧོ་ཡེ། རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན། སོགས། ༦༨བླ་མ་ས་སྐྱ་པར་གདུང་དབྱངས་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཅེས་བྱ་བ། ༦༩ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ལ་གནང་བ། ༧༠ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོར་རྒྱང་འབོད་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ། ༧༡བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་སོ། ༧༢བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། སོགས། ༧༣ཨོཾ་སྭསྟི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཞེས་སོགས་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས་པ། ༧༤བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། ༧༥བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ༧༦བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ༧༧བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙིང་གི་གཟེར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ། ༧༨ལུང་བསྟན་རྫུན་རིས། མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་སོགས། ༧༩རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གླུ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ། སོགས་ཚན་དོན་དགུ་ཡོད། ཆོས་ཚན་༡༣༡དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ། ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩༢ཨོཾ་སྭསྟི། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། སོགས། ༣སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཞེས་སོགས། ༤ཨེ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀི་རི་ནི་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་བྷནྫ་མོ་ཀྵ་གི་རྟི་ཨ་ཧོཿཡེ། ཞེས་སོགས། ༥བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ༦ཨ་ཧོཿདངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཞེས་སོགས། ༧མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཞེས་སོགས། ༨ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ༩ཀྱེ་ཧོ། བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཚན་དགུ་ཡོད། སྡེ་ཚན་བཅུ་པ། འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཟིན་བྲིས་སྐོར་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལས། ཆོས་ཚན་༡༤འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༥དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དོན་སྙིང་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༦ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༡༧དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གསང་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༨རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༩བསྟོད་པ་ཆོས་རྒྱལ་མའི་ཚིག་འགྲེལ་ཉུང་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༢༠དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཉེ་སྙིང་གི་བཤད་པ་ནག་པོ་སྲོག་གི་ཐུགས་ཏིག་ལ་ལྡེབ། ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༡༧༣ལྡེབ་༣༢༤ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་དགུ་པ་ཏ་རྟགས་ཅན་ལ། ཆོས་ཚན་༡རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྔགས་ཉེ་སྙིང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལ་ལྡེབ། ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༣སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལས་དྲི་བའི་ལན་བྱིས་པའི་མཚར་རྩེད་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༤ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་མཆན་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༥ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༦དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར། སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༧རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས་སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༨དྲི་མེད་འོད་ལས་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་སོགས་ལུང་བཏུས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༩ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བརྒྱད་ནི་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༣ཆོས་ཚན་༡༠དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༡༡དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གསུང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཤད་པ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༩ཆོས་ཚན་༡༢འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༡༣གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྦས་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༩ཆོས་ཚན་༡༤སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༡༥གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་རྐང་བཞི་པའི་འགྲེལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༡༦སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་མཆན་འགྲེལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༦༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༡༧དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆན་ཏྲིག་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༡༨བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༡༩གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༩སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། དགོངས་གཏེར་དག་སྣང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དོན་སྐོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རོལ་མོ་ལས། ཆོས་ཚན་༢༠རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༡ཆོས་ཚན་༢༡འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༩ཆོས་ཚན་༢༢འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིཿསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༢༥ཆོས་ཚན་༢༣གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་ཚིག་འཇམ་དཔལ་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༢༤ཨཿརང་སྣང་འོག་མིན་མངོན་དགའི་ཞིང་༔ ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༢༥འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༢༦ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ། ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༢༧རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༢༨རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༥ཆོས་ཚན་༢༩རྩ་གསུམ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༧ཆོས་ཚན་༣༠ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༩ཆོས་ཚན་༣༡ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཏིག་ལས། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་མེ་དབལ་བཞད་པའི་རྔམས་སྒྲ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༣༢པདྨ་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༣༣ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཐིག་ལས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་གདབ་ཁ་དང་༔ བཟློག་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༣༤ཟབ་གསང་པདྨའི་ཡང་ཐིག་ལས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༣༥ང་པདྨ་ཡང་ཏིག་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༣༦བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༣༧དྷཱིཿའཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་པའི་དཔལ། སོགས་འཇམ་དཔལ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༣༨ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༥ཆོས་ཚན་༣༩དབང་མཛད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༩ཆོས་ཚན་༤༠སེང་གདོང་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༤༡ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བྱད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༤༢སེང་གདོང་མའི་སྐོང་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ཆོས་ཚན་༤༣སེང་གདོང་མའི་སུན་བཟློག་བསྐང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༤༤སེང་གདོང་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༤༥སེང་གདོང་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༡ཆོས་ཚན་༤༦ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༡ཆོས་ཚན་༤༧ཐོག་མར་རླུང་རོ་དགུ་སྤྲུགས་འབུད། འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༥ཆོས་ཚན་༤༨དྷཱ་ཀི་སིདྷུ་མུ་ཁཱ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༧ཆོས་ཚན་༤༩སེང་གདོང་མའི་གཏོར་བཟློག་བྱད་གདོན་གཡུལ་འཇོམས་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ཆོས་ཚན་༥༠སེང་གདོང་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༥༡སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཁྲུས་ཆོག་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༣ཆོས་ཚན་༥༢སེང་གདོང་མའི་གཏད་ཁྲོལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༧ཆོས་ཚན་༥༣སེང་གདོང་མའི་ཆ་ལག །པཎ་ཆེན་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༣༡བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༥༣ལྡེབ་༣༡༧ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་པ་ཐ་རྟགས་ཅན་ལ། ཆོས་ཚན་༡མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་ཐབས་ལམ་གྱི་དུམ་བུ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གདོང་བཞི་བའི་སྲོག་གཏད་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣ཆོས་ཚན་༤རང་རིག་བློ་བྲལ་ངང་ནས་འདུད། གུ་རུ་ས་ར་ཧའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༧ཆོས་ཚན་༥ཤ་བཱ་རི། ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥ཆོས་ཚན་༦གྲུབ་རྒྱལ། ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༧སྙན་བརྒྱུད་དམ་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་ཐིག་གི །དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣ཆོས་ཚན་༨རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩ཆོས་ཚན་༩སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༠ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྙིང་ཐིག་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༡བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༢བླ་སྒྲུབ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༩ཆོས་ཚན་༡༣བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བི་ཛ་ཧ་རཾ་ལ་ལྡེབ། ༡༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༡༤བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འོད་གསལ་བཅུད་ཐིག་ལ་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༥༁ྃ༔ བླ་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ༔ ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༡༦བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༧ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༡༨ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༡༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༢༠ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་མཛེས་རྒྱན་ལ་ལྡེབ། ༨རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༥ཆོས་ཚན་༢༡སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པའི་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༡ཆོས་ཚན་༢༢བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༢༢༥ཆོས་ཚན་༢༣གསོལ་འདེབས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༣༧ཆོས་ཚན་༢༤རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༡སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། གནས་ཡིག་སྐོར་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིག་ལས། ཆོས་ཚན་༢༥ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༢༦དགའ་བ་ལུང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གྱི་ལུང་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༢༧གཟེ་རྒྱལ་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༧ཆོས་ཚན་༢༨དཔའ་འོག་དབང་ཆེན་བྲག་གི་དཀར་ཆགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༢༩ཤཱ་རི་གསང་ཆེན་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༣༠ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་འདུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༣༡ཨོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ནི། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་འདི་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༣༢༁ྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ༔ ཁྱུང་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྫོང་ཆེན་པོའི་སོགས་ཁྱུང་སྟག་གནས་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༣༣གོང་འདིར་འཁོད་པའི་ཁྱུང་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༣༤༁ྃ། །ཁྱུང་སྟག་གནས་ཡིག་རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་དགོངས་ཉམས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༣༥༁ྃཿ། ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔ ཞེས་ཟིལ་ཁྲོམ་ལྡེ་མིག་ཕབས་འཕྲོ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༥ནང་གསེས་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་སྐོར་ལས། ཆོས་ཚན་༣༦ཡེར་པའི་གནས་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༣༧བྱང་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༣༨ལྷོ་བྲག་གནས་ཆེན་མཁར་ཆུ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༣༩གནས་བྱང་། སྦས་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་གི་སར་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༤༠སྦས་གནས་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཀུ་ཧུའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ནང་གསེས་འཕགས་བལ་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་སོགས་སྐོར་ལས། ཆོས་ཚན་༤༡འཕགས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་གསོལ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༩ཆོས་ཚན་༤༢གནས་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༣ཆོས་ཚན་༤༣ལུམྦི་ནཱི་ལ་བསྟོད་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༤༤མཉན་ཡོད་གནས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་རོལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༩ཆོས་ཚན་༤༥ལྷ་བབས་གནས་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༤༦རྩཱ་མཆོག་གྲོང་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༤༧རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་ན་ལེནྡྲ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༧ཆོས་ཚན་༤༨རྒྱ་གར་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡ཆོས་ཚན་༤༩དཔལ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱིར་བསྟོད་པ་དཔལ་ལྷ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༣ཆོས་ཚན་༥༠བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་མདོ་བྱང་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༥༡བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༥༢བལ་ཡུལ་མཆོད་སྡོང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༥ཆོས་ཚན་༥༣མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༥༤སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་མཆོད་སྡོང་ལ་གསོལ་སྨོན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༩ཆོས་ཚན་༥༥ནཻ་པ་ལའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༡ཆོས་ཚན་༥༦རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་མཚོ་པདྨ་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༣སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། བཅའ་ཡིག་དང་འདོན་འགྲིག་སྐོར་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས། ཆོས་ཚན་༥༧དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཅའ་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཀྲ༷་ཤིས༷་དགེ༷་འཕེ༷ལ་གླིང༷་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༥༨རིགས་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་གླེང་བ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༧ཆོས་ཚན་༥༩དབྱུག་ཟླའི་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཡིག་བླངས་དོར་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༡༧ཆོས་ཚན་༦༠རྫོང་གསར་ཕུར་སྒྲུབ་འདོན་འགྲིག་མ་དེབ་ལ་ལྡེབ། ༡༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༡ཆོས་ཚན་༦༡ཀཿཐོག་བརྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ཐུབ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༥ཆོས་ཚན་༦༢ཀཿཐོག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༢༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༥ཆོས་ཚན་༦༣སྤོ་ལུ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འགྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༣ཆོས་ཚན་༦༤བྲོ་བརྡུང་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༦༥ཞོ་འོད་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༡ཆོས་ཚན་༦༦བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། གསུང་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུའི་གཏེར་བུམ་ལས། ཆོས་ཚན་༦༧ཨོཾ་སྭསྟི། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཟླ་མེད་པ་སོགས། རྫོང་སར་གཡར་གནས་ཚུལ་ཤིང་བྱང་བུ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༦༨འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པ་ཟླ་བའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་སོགས་དང་། རབ་དཀར་རྨོངས་མུན་སེལ་སོགས་དང་། རང་རིག་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཚན་ལྔ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༩ཆོས་ཚན་༦༩བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༡ཆོས་ཚན་༧༠རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤར་བྱང་ཀཿཐོག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསང་སྙིང་འགྲེལ་པའི་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༥ཆོས་ཚན་༧༡ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་གསུངས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་པར་བྱང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༧༢ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་སྤར་བྱང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༡ཆོས་ཚན་༧༣ཨོཾ་སྭསྟི། དབུ་མའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུགས་སྟོན་མཁས་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་གི་པར་བྱང་། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། སྟོན་པ་མཉམ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་། རྣལ་འབྱོར་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་ལམ། སྙིང་ཐིག་པར་བྱང་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། མདོ་སྡུད་པར་བྱང་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིགས་རུང་སྒྱུ་མ་ཁྲོས་པའི་གར། ཞལ་ཐང་ཁ་བྱང་བཅས་ཚན་བདུན་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༣ཆོས་ཚན་༧༤མཛད་བཅུ་ཐང་ཀ་སོ་སོའི་གཙོ་བོའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། ཟླ་མེད་སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་མོ་དབྱིག་གི་མཛོད་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། སོགས་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཅནཞལ་ཐང་རྒྱབ་བྱང་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༧ཆོས་ཚན་༧༥གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་སོགས་དཀར་ཆག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༣ཆོས་ཚན་༧༦ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྲུངས་མར་བཅས་རྣམས་དང་། སྟག་མོ་དགོན་གསར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་ངེས་གསང་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་འདོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༥ཆོས་ཚན་༧༧མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་བཏུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༧ཆོས་ཚན་༧༨གཤམས་གསལ་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གསར་བཞག་གནང་བའི་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཡོ་བྱད་རྟེན་རྩ་སོགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྟེན་མ་དེབ་ལ་ལྡེབ། ༡༦རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༩༢ལྡེབ་༣༡༨ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཅིག་པ་ད་རྟགས་ཅན་ལ། ཆོས་ཚན་༡ཨོཾ་སྭསྟི། བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་སྐུ་སོགས་གཏན་བཞག་དེབ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡སྡེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་མཆོད་དང་བསང་བསུར་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་ཟློས་གར་ལས། ཆོས་ཚན་༢རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསར་རྙིང་འདྲེས་མ་ལ་ལྡེབ། ༡༤རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༣ཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། སོགས་གསར་རྙིང་སྤྱི་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༤སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༣༩ཆོས་ཚན་༥གཏོར་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༦ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༧གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༨བླ་མ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིད་སྨོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༩མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༡༠རྫོང་གསར་དགོན་མགོན་ཁང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་བསྐང་གསོ་ཁྲི་རྫོགས་ཡོན་སྦྱར་བྱུང་ནས་ཚད་ལྡན་འདོན་ན་སོགས་འདོན་ཟིན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༥ཆོས་ཚན་༡༡ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་བཞུགས་སོ། ཞེས་དག་སྣང་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༡༢ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འདུས་པའི་སྡེས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༡༣དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༣ཆོས་ཚན་༡༤དཔལ་མགོན་གདོངས་བཞི་པར་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༩༧ཆོས་ཚན་༡༥ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་བསྐངས་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༡༦ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་མངའ་གསོལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༥ཆོས་ཚན་༡༧རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཁྱད་པར་དབང་མཛད་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ། སོགས་བསྐུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༡༨ལྷ་མོའི་ཡང་གསང་གབ་ཡིག་ནི། སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༡ཆོས་ཚན་༡༩དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༢༠དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྒྱུན་བཟླས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༥ཆོས་ཚན་༢༡དམག་ཟོར་མའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༢༢དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་བསྐང་བ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༢༣དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༣ཆོས་ཚན་༢༤དུར་བདག་མཆོད་གསོལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༥ཆོས་ཚན་༢༥ས་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༧ཆོས་ཚན་༢༦དཀར་བདུད་གསོལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༡ཆོས་ཚན་༢༧ཕུར་སྲུངས་དཀར་བདུད་གྱི་སྐོང་བ་བསྟན་སྐྱོང་དགྱེས་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༣ཆོས་ཚན་༢༨ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཏའི་ལྷ་མོ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༣༧ཆོས་ཚན་༢༩དྲག་ཤུལ་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུ་དབང་དྲག་གྲུབ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཀྱེ། ལྷ་གཅིག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །སོགས་ཉི་གཞོན་གསོལ་བསྡུས་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༡ཆོས་ཚན་༣༠རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ངལ་བསོས་དགྱེས་གླུ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༩ཆོས་ཚན་༣༡རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལ་བསྟོད་པ་སེང་ཆེན་འགྱིང་གླུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༣༢༁ྃ༔ ༔ ཁྱུང་ཆེན་དཔལ་རྫོང་གི་གནས་གཏེར་སྲུངས་མའི་མཆོད་བྱང་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༣༣རྒྱ་གར་ལྷ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༣༤རྒྱལ་གསོལ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཀྱཻ། སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བཻ་ཧ་ར། ཞེས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༡ཆོས་ཚན་༣༥སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩ཆོས་ཚན་༣༦འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ལ་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༣༧ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༨༩ཆོས་ཚན་༣༨འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༡ཆོས་ཚན་༣༩འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༣ཆོས་ཚན་༤༠གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་ཅི་འབྱོར་བཤམས། སོགས་གནོད་སྦྱིན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༥ཆོས་ཚན་༤༡དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་གསོལ་ཀ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༧ཆོས་ཚན་༤༢མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་གསོལ་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ཀློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༩༩ཆོས་ཚན་༤༣གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་སྲུང་བདུད་མགོན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་བསྐང་བཤགས་ཞིང་སྐྱོངས་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༠༡ཆོས་ཚན་༤༤ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༡ཆོས་ཚན་༤༥སྔགས་བདག་ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་མོའི་སྐོང་བ་སྔགས་བདག་དགྱེས་རོལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༥ཆོས་ཚན་༤༦ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་སྔགས་བདག་ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་གསོལ་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༩ཆོས་ཚན་༤༧རྩ་གསུམ་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༤༨དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོར་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༤༩དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོར་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༡ཆོས་ཚན་༥༠ཚེ་རིང་མར་བསྟོད་པ་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༥ཆོས་ཚན་༥༡སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༥༢སྨན་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ལ་བསྟོད་གསོལ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༩ཆོས་ཚན་༥༣སྨན་བཙུན་མའི་མངའ་གསོལ་ཚེ་རིང་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༩ཆོས་ཚན་༥༤ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀི་ཚེ་རིང་མའི་མངའ་གསོལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༥༥ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་བསྙེན་ཟབ་རྒྱ་ཅན་དག་སྣང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ཆོས་ཚན་༥༦ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོར་ཕྲིན་བཅོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༧ཆོས་ཚན་༥༧དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༩ཆོས་ཚན་༥༨དམ་ཅན་བསྟོད་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༥༩དམ་ཅན་མགར་ནག་གི་གསོ་ཀའི་ཞལ་བཀང་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༣ཆོས་ཚན་༦༠ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༦༡སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༩ཆོས་ཚན་༦༢ཤ་ཟ་མ་མོའི་མཆོད་འཕྲིན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༦༣དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་བའི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༥ཆོས་ཚན་༦༤ཡཀྵ་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༦༥རྒྱུན་བསངས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་བསྣོན་ཆ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པར་སྤྲོ་ན་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༩ཆོས་ཚན་༦༦དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༦༧སྨན་བསང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༦༨ཚེ་གཡང་འགུག་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཀྱཻ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དཔལ་ཆེན་མོ། །གྲོགས་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དང་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༦༩གནོད་སྦྱིན་བེག་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ལ་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༧༠༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་བསང་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༥ཆོས་ཚན་༧༡སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་གསར་ཕེབས་ཀྱི་འཁྲུངས་བསང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༩ཆོས་ཚན་༧༢ཀྱཻ། རིགས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། འཕྲུལ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༥ཆོས་ཚན་༧༣དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༧༤དགྲ་ལྷ་འདན་མའི་བསང་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༧ཆོས་ཚན་༧༥གནས་དང་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་ཅེས་སྨན་ཤོད་ཡུལ་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༥ཆོས་ཚན་༧༦རྡོ་རྒྱལ་མུ་ནམ་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༧ཆོས་ཚན་༧༧ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་བསྡུས་བཞུགས། ཞེས་མུ་ནམ་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༩༩ཆོས་ཚན་༧༨ཡུལ་སྐྱང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་འདྲ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་བསང་གསོལ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༧རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༡ཆོས་ཚན་༧༩ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༥ཆོས་ཚན་༨༠བསང་མཆོད་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་དཀར་དམར་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༧ཆོས་ཚན་༨༡འབོ་ཡོའི་ཀླུ་བཙན་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༣༩ཆོས་ཚན་༨༢ཛཾ་སེར་བསང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཛཾ་ནང་ཛཾ་སེར་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༣ཆོས་ཚན་༨༣གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༥ཆོས་ཚན་༨༤ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། སོགས་ཀླུ་བསང་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༧ཆོས་ཚན་༨༥ལྷ་རབས་ར་དབང་ངམ་གཉན་རྨི་ཁྲིའི་བསང་མཆོད་དང་། ཀྱཻ། ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་ལ། སོགས་བསང་ཚིག་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༩ཆོས་ཚན་༨༦འབྲི་རྒྱུད་རབ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གནས་བདག་པོ་ཀཾ་དྲུང་གསོལ་ཀ་ལ་ལྡེབ། རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༣ཆོས་ཚན་༨༧གཟི་ཕུག་ལུང་གི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༥ཆོས་ཚན་༨༨བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༥༧ཆོས་ཚན་༨༩ནོར་བུ་སྨན་ཕྱུགས་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༡ཆོས་ཚན་༩༠གཞི་བདག་སྤྲེའུའི་མཆོད་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༦༣ཆོས་ཚན་༩༡ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཙམ་རྨིག་ཐིའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་་༤༦༧ཆོས་ཚན་༩༢འཁྲུངས་ལྷའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་གཡུ་ཐོག་དབང་འདུས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ལྷའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༡ཆོས་ཚན་༩༣འོ་དེ་གངས་རྒྱལ་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༧ཆོས་ཚན་༩༤སྐུ་ལྷ་མཁའ་རིའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༤༧༩ཆོས་ཚན་༩༥དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་པད་འབྱུང་འོད་ཟེར་ཅན་སོགས་ལམ་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣ཆོས་ཚན་༩༦དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་སྲས་ལ་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༥ཆོས་ཚན་༩༧ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༧ཆོས་ཚན་༩༨ལྷ་ཆེན་ཞེ་ད་ལ་བསང་མཆོད་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༩ཆོས་ཚན་༩༩དཔལ་ཀཿཐོག་གི་ནང་གནས་དམ་ཕུག་ཟང་མདོག་དཔལ་རིར་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩༩ཆོས་ཚན་༡༠༠ཀཿཐོག་དཀར་ཆུའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༣ཆོས་ཚན་༡༠༡བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༥ཆོས་ཚན་༡༠༢གཟི་ཕུག་ལུང་གི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༠༩ཆོས་ཚན་༡༠༣འབྲི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལུང་གི་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༡ཆོས་ཚན་༡༠༤ཨ་མྱེ་མགོ་རྡོའི་བསང་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༣ཆོས་ཚན་༡༠༥ཟམ་ལྷ་མའི་བསང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༥ཆོས་ཚན་༡༠༦འབྲི་རྒྱུད་གསེར་ལྡན་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་། ཀྱཻ། ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཞང་ར་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཞེས་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༧ཆོས་ཚན་༡༠༧མཚམས་ཀྱི་ཆུ་མིག་དཀར་མོའི་བསང་མཆོད་ཉུང་ངུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༡༩ཆོས་ཚན་༡༠༨མཚམས་ཀྱི་སྟག་མོའི་གནས་གཞིར་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༡ཆོས་ཚན་༡༠༩ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༣ཆོས་ཚན་༡༡༠ཨག་འདམ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་ཕན་བདེའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༢༧ཆོས་ཚན་༡༡༡རྟ་བསང་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༡ཆོས་ཚན་༡༡༢སྒང་ཐོག་གི་ཀླུ་མཆོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༥ཆོས་ཚན་༡༡༣དམར་གསུར་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚིམ་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་སོགས་དམར་བསུར་རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༥རིང་རྩིས་ཨང་༥༣༧ཆོས་ཚན་༡༡༤ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་བདག་ལ་གསུར་བསྔོ་ཕྱུགས་ནད་ཀུན་སེལ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༤༧ཆོས་ཚན་༡༡༥དཀོར་བདག་དམ་སྲིའི་གླུད་བསྔོ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༡ཆོས་ཚན་༡༡༦རྒྱལ་པོའི་གླུད་བསྔོ་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༣ཆོས་ཚན་༡༡༧ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ། སོགས་རྒྱལ་གླུད་བསྡུས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༥ཆོས་ཚན་༡༡༨སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ། བཟོ་གནས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་དང་ཆབ་ཤོག་སོགས་སྐོར་ངོ་མཚར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལས། བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཙཀླིའི་གྲས་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་ཐང་དང་། ཕག་མོའི་དཀྱིལ་ཆུང་དང་། བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་ཙཀླི་བཅས་ཚན་བཞི་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༥༥༧ཆོས་ཚན་༡༡༩པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༦༩ཆོས་ཚན་༡༢༠པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༧རིང་རྩིས་ཨང་༥༧༥ཆོས་ཚན་༡༢༡ཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་མཚར་ཀུན྄༵་བཟ྄༵ང་ལྷ་ཡི་ཕ་སོགས་སྣེའུ་གདོང་རྩེ་པའི་ཞབས་བརྟན་གྲྭ་ཚང་ལ་བཀའ་འདུས་ཐེབས་གཏན་བཞག་ཐོ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༥༨༩ཆོས་ཚན་༡༢༢བཀའ་གདམས་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༣ཆོས་ཚན་༡༢༣བཀའ་བརྒྱུད་ཞལ་ཐང་བྲི་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༩༩ཆོས་ཚན་༡༢༤ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཆ་ཚད་འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས། སོགས་བཟོ་ལ་ཆ་ཚད་དགོས་ཚུལ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༥ནང་གསེས་ཆབ་ཤོག་སྐོར་ལ། ཆོས་ཚན་༡༢༥སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་མགོན་པོ༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་པད་ལྷ་མིའི་ཆེ་རྒུས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༧ཆོས་ཚན་༡༢༦ལྷ་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་༧རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་པད་གསེར་ཁྲིས་བཏེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༠༩ཆོས་ཚན་༡༢༧རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ནོར་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སེན་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༣ཆོས་ཚན་༡༢༨རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟེན་འཛམ་བུའི་གསེར་འཁོར་བཀྲ་བའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༧ཆོས་ཚན་༡༢༩ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་རྫོང་སར་དུ་ཕེབས་པའི་ཐོག་མར་ལེགས་འབུལ་མཆོད་སྤྲིན་ཉུང་ངུའི་ཡི་གེའི་འཆར་གཞི་སོགས་ཆབ་ཤོག་སྐོར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༦༡༩ཆོས་ཚན་༡༣༠སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་འཇིགས་བྲལ་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༥ཆོས་ཚན་༡༣༡ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ས་སྐྱ་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༢༧བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༡༤༠ལྡེབ་༣༡༣ཡོད། ༈

གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཉིས་པ་ན་རྟགས་ཅན་ལ། ཆོས་ཚན་༡ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་དང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡ཆོས་ཚན་༢བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཡི་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧ཆོས་ཚན་༣འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཞེས་དིལ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༩ཆོས་ཚན་༤འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་འོད་སྟོང་གིས་སོགས་ཡང་དིལ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥ཆོས་ཚན་༥རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་པའི་རྗེ། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༩ཆོས་ཚན་༦གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ལེགས་འབུལ་སོགས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༣ཆོས་ཚན་༧མདོ་ཁམས་བརྒྱད་པའི་༧ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་དྲུང་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩ཆོས་ཚན་༨སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཁང་བཟང་དུ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥ཆོས་ཚན་༩ཀཿཐོག་དགེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བདུད་ཕུར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་སྒྲུབ་ཁོག་མཛད་པ་རྩོལ་གནང་སྐབས་ཀྱི་ཞུས་ལན་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧ཆོས་ཚན་༡༠ཨོཾ་སྭསྟི། སྲིད་དང་ཞི་བར་གདུགས་ཟླ་མེད་པའི་ཕུལ་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དགའ་གཞན་ཕན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༣ཆོས་ཚན་༡༡སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་རོང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༥ཆོས་ཚན་༡༢སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༧ཆོས་ཚན་༡༣སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོའི་དོགས་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༩ཆོས་ཚན་༡༤དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའི་མཛོད་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༥༡ཆོས་ཚན་༡༥རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་རྡུལ་སོགས་དབུ་ཅན་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༧ཆོས་ཚན་༡༦རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་༧ཞབས་པད་དུ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༥༩ཆོས་ཚན་༡༧མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འབུམ་འཕྲོ་སྐྱབས་གནས་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་དགེ་རྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་པད་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༡ཆོས་ཚན་༡༨དཔལ་བརྩེ་བ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་མཁས་དྷཱི་ཕུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༦༥ཆོས་ཚན་༡༩འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་བྲག་ལྗོངས་སྐྱབས་མགོན་༧ཧོ་ཐོག་ཐུ་ཆེན་པོའི་༧ཞབས་པད་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༦༧ཆོས་ཚན་༢༠འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག་གི་སྐུ་དཀྱིལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༡ཆོས་ཚན་༢༡སྔོན་སྨོན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བརྟན་ཞེས་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༧༣ཆོས་ཚན་༢༢ཟླ་བྲལ་བསོད་ནམ་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་དད་དམ་མཚུངས་མེད་མི་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༧ཆོས་ཚན་༢༣རིང་ནས་དང་བརྩེའི་གཟིགས་པ་མཚུངས་མེད་བན་ལན་རབ་འབྱམས་ཉག་བྲག་པའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༧༩ཆོས་ཚན་༢༤འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོགས་མངའ་རི་ཆོས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཉིད་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་མཚོན་བྱེད་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༨༡ཆོས་ཚན་༢༥བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༥ཆོས་ཚན་༢༦ལུགས་བརྒྱའི་གཟིགས་སྤྱན་ཡངས་པ་སྤྱི་མཛོད་དར་ཧྭན་མཁན་པོའི་ཞབས་པད་དུ་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་རྗེ་འཇམ྄༵་དབྱངས྄༵་གཞོན་ནུའི་སྐུ། ཞེས་ཞབས་བརྟན་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༨༧ཆོས་ཚན་༢༧བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གསེར་མཛོད་འཆང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དབང་དུ་ཞེས་པ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་འདུས་སྡེ་གསེར་ཞལ་རྒྱས་པའི་སོགས་ཚན་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༦རིང་རྩིས་ཨང་༨༩ཆོས་ཚན་༢༨ཨོཾ་སྭསྟི། ས་གསུམ་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་འབུམ་འཕྲོ་བའི་སོགས་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་རྫོང་སར་ཁྲི་གསོལ་སྐབས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༡ཆོས་ཚན་༢༩ལུགས་གཉིས་མཁྱེན་རྒྱས་གཉེར་ཕྱག་ལྷན་རྒྱས་སྐུ་དྲུང་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༠༩ཆོས་ཚན་༣༠གདུང་རྟེན་གྲུབ་དུས་བོད་དུ་འགྲོ་ནས་ས་ངོར་གཉིས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༣ཆོས་ཚན་༣༡ཨོཾ་སྭསྟི། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། སོགས་བྱམས་ཆེན་ཕྲ་སོགས་རྩིས་སྤྲོད་དེབ་ཀྱི་མགོ་བརྗོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༥ཆོས་ཚན་༣༢སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་མདུན་སར་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༧ཆོས་ཚན་༣༣སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་༧རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་ལུང་བྱང་ཞེས་པ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༡༩ཆོས་ཚན་༣༤རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི། སོགས་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་ཁྲི་ཕེབས་ལེགས་འབུལ་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༡ཆོས་ཚན་༣༥ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲི་སྟོན་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༩རིང་རྩིས་ཨང་༡༢༧ཆོས་ཚན་༣༦མཁྱེན་རབ་དཔལ་གྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མིག་ཞེས་སོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཕུལ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༡༤༥ཆོས་ཚན་༣༧འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །སོགས་གསལ་དགའ་ལ་ཕུལ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༡ཆོས་ཚན་༣༨སྤྱིར་སྒོས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དགོས་ཕེབས་པ་ལྐོགས་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་ཤེས་པའི་མངོན་གསལ་ཡོད་ཚེ་ཞུ་མིན་ཚད་བྲལ་ལ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༥ཆོས་ཚན་༣༩སྐུ་རྗེ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཛམ་བུ་གླིང་གི་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཞེས་གེ་སར་ངོ་སྤྲོད་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༧ཆོས་ཚན་༤༠ནང་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་མགོན་ཁང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་དཀར་ཆགས་མདོར་བསྡུས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༡༥༩ཆོས་ཚན་༤༡ན་མཿཤྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ། སོགས་གཙང་སར་དགོན་ལ་མགོན་ཐང་སྩལ་སྐབས་གནང་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༣ཆོས་ཚན་༤༢རྫ་ཁོག་སེ་འཇོ་དགོན་གྱི་བསླང་ཡིག་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༥ཆོས་ཚན་༤༣ཆེད་ཞུ། འདི་ལོ་ངོས་སློབ་མདོ་སྲིབས་མཁན་པོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུད་དུ་འབྲུ་སྡོམ་ལ་ངོས་ཚབ་ཕེབས་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༧ཆོས་ཚན་༤༤ལྷ་མི་སྤྱི་དང་གནས་གཞི་གཏེར་སྟོན་བཅས་ནས་ངེས་རྒྱུར་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༡༦༩སྡེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། གསོ་རིག་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལས། ཆོས་ཚན་༤༥རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆེན་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༣༦རིང་རྩིས་ཨང་༡༧༡ཆོས་ཚན་༤༦རིན་ཆེན་སྒྲུབ་སྐབས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༣ཆོས་ཚན་༤༧རིན་ཆེན་རིགས་དུག་འདོན་ལ་ཞེས་པར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༥སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྨོན་ལམ་སྐོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་རོལ་མཚོ་ལས། ཆོས་ཚན་༤༨ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༤༩ཆོས་ཚན་༤༩སྒྲུབ་བརྒྱུད ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༣ཆོས་ཚན་༥༠བོད་ཁམས་བདེ་བར་སྐྱོབས་པའི་འདོད་དོན་ཞུ་བའི་སྨོན་ལམ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༥༧ཆོས་ཚན་༥༡སྨོན་ལམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཞེས་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༡ཆོས་ཚན་༥༢ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༣ཆོས་ཚན་༥༣སྨོན་ལམ་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༥ཆོས་ཚན་༥༤ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༦༩ཆོས་ཚན་༥༥ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༣ཆོས་ཚན་༥༦ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༢༧༧ཆོས་ཚན་༥༧ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡེ། ཞེས་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཐུང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༡ཆོས་ཚན་༥༨དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྲིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིགཞེས་ཚིག་བཞི་གཉིས་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༢༨༣ཆོས་ཚན་༥༩རྒྱལ་བས་ལུང་གི་རབ་བསྔགས་ཀུན་དགའ་བཟང་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༡ཆོས་ཚན་༦༠འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༣ཆོས་ཚན་༦༡སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༢༩༥ཆོས་ཚན་༦༢སྔ་འགྱུར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་མཁན་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༡ཆོས་ཚན་༦༣དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༥ཆོས་ཚན་༦༤ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲ་དབྱངས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༠༧ཆོས་ཚན་༦༥བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༡ཆོས་ཚན་༦༦བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༣ཆོས་ཚན་༦༧མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་མཁྱེན་ནོ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༧ཆོས་ཚན་༦༨མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༡༩ཆོས་ཚན་༦༩ཐུགས་ཆེན་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འཁོར་བ་དྭོངས་སྤྲུགས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༢༧ཆོས་ཚན་༧༠བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞེས་མཁྱེན་ཀོང་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༡ཆོས་ཚན་༧༡བསྟན་འགྲོ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༣ཆོས་ཚན་༧༢ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༧ཆོས་ཚན་༧༣ཨོཾ་སྭཱསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོགས་གསང་སྙིང་རྒྱུད་བཤད་བསྟན་རྒྱས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༣༩ཆོས་ཚན་༧༤དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་སྟོབས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༡ཆོས་ཚན་༧༥གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༣ཆོས་ཚན་༧༦གཏེར་གྱི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༥ཆོས་ཚན་༧༧བར་དོའི་སྨོན་ལམ་དྲན་པའི་གསོས་འདེབས་འཁྲུལ་སྣང་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༤༧ཆོས་ཚན་༧༨འབྲས་ལྗོངས་སུ་ལྷ་ལྕམ་སངས་བདེ་འདས་སྐབས་བྲིས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༡ཆོས་ཚན་༧༩ན་མོ་གུ་རུ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་སོགས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བརྟེན་པའི་གནས་སོགས་སྟག་དགོན་བསྟན་རྒྱས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༣ཆོས་ཚན་༨༠སྦས་གནས་ཆེན་པོ་འབྲས་ལྗོངས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བདེ་སྐྱིད་རབ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༥ཆོས་ཚན་༨༡ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྡེབ། ༢རིང་རྩིས་ཨང་༣༥༧ཆོས་ཚན་༨༢ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༡ཆོས་ཚན་༨༣མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༤རིང་རྩིས་ཨང་༣༦༣ཆོས་ཚན་༨༤བསྔོ་སྨོན་ནི་ལ་ལྡེབ། ༣རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༡སྡེ་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། བཀྲ་ཤིས་སྐོར་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ལས། ཆོས་ཚན་༨༥སངས་རྒྱས་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གསལ། སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༧ཆོས་ཚན་༨༦ཨོཾ་སྭསྟི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༧༩ཆོས་ཚན་༨༧བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༡སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་པ། པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་རབ་འཕེལ་ལས། ཆོས་ཚན་༨༨རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དཀར་ཆག་ཆོས་ཚུལ་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ཞེས་འབྲུག་མན་ལི་ཨ་ཕོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་བཞུགས་པ་ཤིང་པར་པོད་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དིལ་མཁྱེན་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༡༠རིང་རྩིས་ཨང་༣༨༣ཆོས་ཚན་༨༩གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མངའ་བདག་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དཀར་ཆག་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལ་ལྡེབ། ༡༩རིང་རྩིས་ཨང་༤༠༣ཆོས་ཚན་༩༠ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུའི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ལྷའི་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༢༡རིང་རྩིས་ཨང་༤༤༡ཆོས་ཚན་༩༡འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༦༤རིང་རྩིས་ཨང་༤༨༣བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༩༧ལྡེབ་༣༠༤ཡོད། ༈ ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་༡༢ལ་སྡེ་ཚན་༢༠ཆོས་ཚན་༡༡༧༩ལྡེབ་ཤར་༣༩༥༦བཞུགས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གློག་ཀླད་དུ་འབྲུ་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི། རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྲུག་མན་ལི་ཨ་ཕོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་བཞུགས་པའི་ཤིང་པར་པོད་གཉིས། རྗེ་གོང་མའི་ཡང་སྤྲུལ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་འཚོལ་སྡུད་ལག་བྲིས་མ་པོད་བདུན། རྗེ་གོང་མའི་ཐུགས་སྲས་དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་ལེགས་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འཚོལ་བསྡུད་ཤིང་པར་རྫོང་སར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་ཐུང་པོད་བཅོ་ལྔ། དེ་དག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་གསར་ཐོབ་ཕོན་མང་བསྡུས་ཏེ། ཐོགས་མར་རྫོང་སར་མཁན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ནས་མ་དཔེ་ཤིང་པར་སྐོར་ལ་ཞུ་དག་ཐེངས་གཅིག་བྱས། རྫོང་སར་བོད་སྨན་ཁང་བུད་མེད་གློག་ཀླད་འཛིན་གྲྭ་རུ་དགེ་རྒན་རྫོང་གྲྭ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། སློབ་མ་ཚེ་ཀྲུགའབང་དགའ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ། ཟླ་བ་ལྷ་མོ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཚོ། ཚེ་རིང་ལྷ་མོ། དཔལ་མོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་སྒྲོན་བཅས་ནས་གློག་ཀླད་དུ་ཚར་གཉིས་སྦྲག་བསྡུར་བཅས་འབྲུ་ལེན་ཞུས། རྫོང་བླ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་དང་། རྫོང་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་ཤེས། འཇམ་དབྱངས་བདུད་འདུལ། སྟོབས་ཆེན། ཤཀྱ་འོད། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ་བཅས་ཀྱིས་དཔེ་བསྡུར། རྫོང་བླ་ཀརྨ་ཚེ་རིང་ངམ་དམར་མ་ནས་ཞུ་བཙུད། བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། ཤཀྱ་འོད། ཀརྨ་ཚེ་རིང་དང་། གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཇམ་ཤེས། སྟོབས་ཆེན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་བཅས་ནས་ཞུ་དག་ཚར་གཉིས། ཡང་རྫོང་བླ་ཀརྨ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུ་བཙུད། དེ་ནས་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཆོས་ཚན་གོ་རིམ་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་པོད་སོ་སོའི་ཐེམ་བྱང་བྲིས། ཞུ་ཆེན་ནི་ཁམས་བྱེ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འགྲུབ་དབུར་བཞུགས་པའི་མཁན་པོ་སྐྱོར་དཔོན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཞུ་དག་ཐེངས་གཅིག །ཡང་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བལྟས། ཀརྨ་སྦྱིན་པ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་དང་དབྱངས་ཡིག་གི་ང་རོ་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་གསར་བཟོ་དང་ཞུ་བཙུད། ཐིག་ཁང་དུ་པར་བསྒྲིག་བཅས་ཞུས། སླར་ཐིག་ཁང་དུ་བཅུག་ཚར་རྗེས་རྫོང་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་དང་དབང་གྲགས་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་ནས་ཚར་གཅིག་བལྟས། བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཞུ་བཅུག །བུ་མོ་ཆོས་དགའ་ནས་རིང་རྩིས་ཨང་གི་གསར་སྒྲིག་དང་གདོང་ཡིག་ཆོས་ཚན་ཨང་རྟགས་རྒྱབ། ཡོན་རིན་ནས་PDFལ་བསྒྱུར། བཤད་གྲྭའི་མཁན་སློབ་རྣམས་དང་། ཀརྨ་ཚེ་རིང་སོགས་རང་གི་ནང་མི། ཀརྨ་སྦྱིན་པ་བཅས་ལ་ཡོན་མི་དགོས་པ་ཞལ་འདེགས། དེ་མིན་ལ་གླ་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནང་མི་ནས་ཀྲུང་སྒོར་བདུན་ཁྲི་ལྷག་བཏང་སྟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །དགེ་འདིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོང་རྫོགས་པ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་དེ་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྫོང་སར་འདུས་སྤྱིའི་འགོ་འཛིན་གྱི་མིང་འཆང་ཁྲ་འབུ་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་༢༠༡༠་༡༠་༣༡ལོའི་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༢༤རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་མ་བསྒྲིག་རང་འགྲིག་ཏུ་བྱུང་ཉིན་རང་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སླར་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༢༤ཉིན་ཁྲིན་ཏུར་ཅུང་ཟད་བཅོས་སོ། །
[edit]

@#/__/'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi blo gros sam pad+ma ye shes rdo rje'i bka' 'bum glog klad du 'bru len zhus pa'i dkar chag rin chen bum bzang zhes bya ba bzhugs so/__/ chos kyi dbyings kun khyab pa 'jam pa'i sku/__/blo gros dpag yas 'byung gnas tshang dbyangs gsung /__/rdul bral chos dbyings mi phyed rdo rje'i thugs/__/pad+ma ye shes rdo rje gtsug na rgyal/__/chos kyi spyan mnga' dmigs med thugs rje'i gter/__/blo gros spobs pa'i lus stobs yongs rdzogs pas/__/phyogs lhung bral ba'i gsung gi bdud rtsi'i bcud/__/cha shas bzhugs pa'i dkar chag mdor bsdus 'god/__/de la gangs ljongs rgyal brtan ris med kyi mnga' bdag ngo mtshar bka' babs bdun ldan pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'am 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam 'phrul rigs dang dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rje btsun bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng+ge dpal bzang po'i zhabs kyi gsung gi cha shas gcig tu bsdus pa'i bka' 'bum gyi dkar chag mdor bsdus su 'god pa la/__rnam thar lo rgyus dang bka' ba'i bsdu ba ji ltar byas tshul sogs gong du rnam thar skor dang gsham du dkar chag skor las zhib par 'byung bas 'dir ma spros/__'dir glog klad du 'bru len byas pa'i dkar chag dngos 'god pa la/__sde tshan bgo stangs ni/__1)thog mar yid ches skyed phyir rje nyid kyi rnam thar skor dad pa'i mchil rnon/__2)bstod tshogs skor rgyal kun dgyes bskyed tshogs gnyis dpal spel/__3)gsol 'debs skor spyi dang bye brag brgyud pa'i gsol 'debs zhabs brtan gsol 'debs skor byin rlabs bdud rtsi'i sprin gyi rol sgeg__/4)bla ma'i rnal 'byor skor ye shes bdud rtsi'i snang ba mchog sbyin/__5)rnam thar lo rgyus skor gna' gtam rdo yi ri mo/__6)bka' gter gyi sgrub phrin chog khrigs skor dngos grub 'dod dgu'i bang mdzod/__7)khrid zin skor zab don snying po bdud rtsi'i yang zhun bcas bzhugs/__8)zhal gdam bskor kun phan zla ba bdud rtsi'i 'dzum phreng /__9)gsung mgur skor thol byung badz+ra gi rti'i gsang mdzod/__10)'grel TIka zin bris skor blo ldan yid kyi dga' ston/__11)rdzogs rim zab don skor lhan skyes ye shes dpal gyi rol mo/__12)gnas yig skor ngo mtshar dge legs dpyid kyi 'phrul yig13)bca' yig dang 'don 'grig skor blang dor gsal ba'i sgron me/__14)gsung sna tshogs skor grub gnyis mchog sbyin nor bu'i gter bum/__15)chos skyong gsol mchod dang bsang bsur skor phrin las myur mgyogs glog gi zlos gar/__16)bzo gnas zhal thang bri yig dang chab shog sogs skor ngo mtshar pad+ma'i dga' tshal/__17)gso rig skor gzhan phan bdud rtsi'i char rgyun/__18)smon lam skor don gnyis lhun grub dpal gyi rol mtsho+o/__19)bkra shis skor srid zhi'i dge legs char 'bebs/__20)par du bsgrub pa sngon rjes kyi dkar chag skor tshogs gnyis rab 'phel bcas sde tshan nyi nyur dbyes par glegs bam bcu gnyis la bgos yod/__de la thog mar yid ches bskyed phyir rje nyid kyi rnam thar skor dad pa'i mchil rnon la/__chos tshan 1'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rtogs pa brjod pa sgyu ma'i rol rtsed ces bya bar ldeb/__17ring rtsis ang 1chos tshan 2khyab bdag bla ma 'khor lo'i mgon po pad+ma ye shes rdo rje'i gsang ba'i rnam thar gyi cha shas dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed ces bya bar ldeb/__153ring rtsis ang 35chos tshan 3rigs dang dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rje btsun bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng+ge dpal bzang po'i rnam thar cha shas tsam brjod pa ngo mtshar yongs 'du'i dga' tshal zhes bya ba dil mkhyen rin po che 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan mchog gis mdzad par ldeb/__194ring rtsis ang 341khyon chos tshan 3ldeb 364yod/__!_gsung 'bum pod gnyis pa kha rtags can la/__chos tshan 1________shing lug gnas bskor 'gro tshul gyi lam yig tshe yi 'phrang sgrol tshe ring bde ldan bkod pa'i 'jug ngogs zhes bya bar ldeb/__105ring rtsis ang 1chos tshan 2________khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rab byung bcu drug pa'i shing lug hor zla drug pa'i tshes nyer gcig nas sa phag dgongs pa ma rdzogs bar lo lnga yi phyag snom li tho zin tho ldan pa las nyin tho zhal bshus par ldeb/__49ring rtsis ang 211sde tshan gnyis pa/__bstod tshogs skor rgyal kun dgyes bskyed tshogs gnyis dpal spel la/__chos tshan 3bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 309chos tshan 4ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 317chos tshan 5lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa lha'i sil snyan zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 323chos tshan 6oM swasti/__lha dang bcas pa'i zhabs rten pad+mo la zhes thub bstod la ldeb/__1ring rtsis ang 329chos tshan 7jo bo byang chub chen po la bstod pa bsod nams rab 'phel zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 331chos tshan 8rgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 333chos tshan 9oM swasti/__/lta ngan mun pa sel mdzad cing zhes rigs gsum bstod par ldeb/__1ring rtsis ang 337chos tshan 10bla ma rdo rje sems dpa' la bstod pa grub gnyis 'dod 'jo zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 339chos tshan 11bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha zhes bya bar ldeb/__11ring rtsis ang 343chos tshan 12rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa yon tan mtha' yas phrin las mi zad pa'i rol mo zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 365chos tshan 13'jam dpal bstod pa ye shes snang ba zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 369chos tshan 14'phags pa 'jam dpal zhi khro'i thugs rgyud bskul zhing mchog gi ded dpon du nye bar bsten pa'i rgyud dbyangs rdo rje sgra ma zhes bya ba dang rab mdzes 'jam pa'i rdo rje ni zhes tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 371chos tshan 15rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 373chos tshan 16mgon po 'jam dpal la bstod pa rdo rje sgra ma'i rgyud mangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 375chos tshan 17rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 377chos tshan 18dpal ldan 'jam dpal rdo rje la bstod pa nor bu'i sprin chen zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 383chos tshan 19'jam dpal rigs lngar bstod gsol la ldeb/__1ring rtsis ang 385chos tshan 20bla ma dang khyab bdag 'jam dpal dpa' bo la bstod pa ye shes mchog stsol dang 'jam dbyangs bstod pa byin rlabs myur 'jug ces bya ba tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 387chos tshan 21lha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 391chos tshan 22dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu zhes bya ba dang mngon par 'dod las lhag pa'i mchog ster ma zhes tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 395chos tshan 23dbyangs can dkar mor bstod pa rab dga'i dbyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 399chos tshan 24sgra dbyangs lha mor bstod pa pi waM gling bu'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 403chos tshan 25dbyangs can ma la bstod pa puN+DA ri ka'i 'dzum rlabs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 409chos tshan 26sgra dbyangs lha mor bstod pa gang+gA'i rlabs phreng la ldeb/__2ring rtsis ang 413chos tshan 27dbyangs can dmar mo la bstod pa rdo rje sgra ma'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 417chos tshan 28lha mo dbyangs can la bstod pa gang+gA'i rlabs phreng zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 419chos tshan 29lha mo dbyangs can ma la bstod pa rab dga'i dbyangs snyan la ldeb/__1ring rtsis ang 421chos tshan 30sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng zhes par ldeb/__6ring rtsis ang 423chos tshan 31'phags ma sgrol ma dkar mo la bstod pa 'chi med bdud rtsi'i rlabs phreng zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 435chos tshan 32rje btsun yid bzhin 'khor lo la bstod pa bsam 'grub lha yi ljon shing zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 439chos tshan 33rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'chi med mchog sbyin zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 443chos tshan 34'phags ma sgrol ma gtso 'khor la bstod pa bar chad kun sel zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 449chos tshan 35'chi med mgon po tshe dpag med la bstod pa 'chi bdag bdud bcom zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 457chos tshan 36'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 461chos tshan 37sgrol ma dkar mor bstod pa tshangs pa'i dbyangs snyan dang tshe dpag dkar po la bstod pa/__gtsug tor rnam par rgyal ma la bstod pa tshan gsum la ldeb/__2ring rtsis ang 465chos tshan 38rdo rje sems dpa' la yang snying gi bstod pa'i glu la ldeb/__1ring rtsis ang 469chos tshan 39dpal chen po la bstod pa rngams pa'i 'gying glu la ldeb/__1ring rtsis ang 471chos tshan 40bla ma dpal chen pad+ma drag po la bstod pa khrag 'thung dgyes pa'i gad rgyangs zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 473chos tshan 41bla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 477chos tshan 42dpal chen rdo rje gzhon nu la bstod pa rdo rje khros pa'i gad rgyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 481chos tshan 43sgrub sde brgyad la bstod pa he ru ka dgyes pa'i gad rgyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 483chos tshan 44dpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs/__i ha ha/__i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs ces pa te tshan gsum la ldeb/__2ring rtsis ang 487chos tshan 45zhi khro rtsa sngags don bstod la ldeb/__1ring rtsis ang 491chos tshan 46dus gsum kun mkhyen pad+ma ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 493chos tshan 47skyabs gnas kun 'dus mtsho skyes rdo rje la bstod pa 'chi med zla shel bdud rtsi zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 501chos tshan 48o rgyan sangs rgyas gnyis pa la bstod pa dad gsum sprin dkar 'dzum pa'i pho nya zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 505chos tshan 49rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 509chos tshan 50ma hA gu ru o rgyan rdo rje 'chang la bstod cing gsol ba 'debs pa byin rlabs kyi grub char zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 515chos tshan 51ma hA gu ru pad+ma 'byung gnas la bstod cing gsol ba 'debs pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga sgra zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 521chos tshan 52'chi med mtsho skyes rdo rje la bstod pa 'chi bdud kun 'joms zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 527chos tshan 53mtsho skyes rdo rjer bstod shis me tog phreng mdzes bzhugs zhes par ldeb/__1ring rtsis ang 531chos tshan 54ma hA paN+Di ta tsaN+Da go mi la bstod pa byin rlabs myur 'jug ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 533chos tshan 55slob dpon zla ba grags pa la bstod pa kun dga'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 537chos tshan 56shing rta chen po thu mi saMb+ho Ta la bstod pa blo gros rab 'phel ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 541chos tshan 57jo bo chen po smr-i ti dz+nyA na la bstod pa ye shes rab gsal zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 543chos tshan 58dbyings phyugs DA ki'i gtso mo ye shes mtsho rgyal la bstod pa dbyangs can dgyes rol la ldeb/__2ring rtsis ang 547chos tshan 59kun mkhyen chen po la bstod pa rab dga'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 551chos tshan 60kun mkhyen chos rjer bstod pa byin rlabs sprin chen ces klong chen pa'i bstod par ldeb/__1ring rtsis ang 555chos tshan 61oM swasti/__sa gsum 'di na 'gran bral thub pa'i dbang zhes klong chen pa'i bstod par ldeb/__1ring rtsis ang 557chos tshan 62kun mkhyen ngag gi dbang por bstod pa dpyid kyi rgyal mo'i dbyangs snyan ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 559chos tshan 63kun mkhyen ngag gi dbang po la bstod pa byin rlabs char sprin ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 563chos tshan 64shrI he ru ka lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med la bstod pa rdo rje sgra ma'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 567chos tshan 65he ru ka dpal khrag 'thung nam mkha' 'jigs med la bstod pa khrag 'thung dpa' bo'i gad rgyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 571chos tshan 66chos rgyal gter bdag gling pa la bstod pa man dA ra ba'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 575chos tshan 67'jigs med gling pa la khyad 'phags bstod par ldeb/__1ring rtsis ang 581chos tshan 68kun mkhyen bla mar bstod pa zhes bstan pa'i nyi la bstod par ldeb/__1ring rtsis ang 583chos tshan 69kun mkhyen bla ma 'gyur med pad+ma rnam rgyal la bstod pa dad pa'i 'khri shing zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 585chos tshan 70gter chen chos kyi rgyal po 'gyur med rdo rje la bsngags pa mu tig phreng ba zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 589chos tshan 71byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 593chos tshan 72nges pa don gyi mkhas pa chen po ze chen pa'i gsung rab la bsngags pa bung ba'i glu dbyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 599chos tshan 73skyabs mgon thams cad mkhyen gzigs kaHthog si tu paN+Di ta la bstod pa gzhon nu rol dga'i dbyangs zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 601chos tshan 74yongs 'dzin bka' drin can mkhan rin po che kun dpal la bstod pa bka' drin rjes dran gyi me tog mchod pa zhes ldeb/__3ring rtsis ang 607chos tshan 75mnyam med lha gcig dI paM ka ra la bstod pa khu byug mgrin pa'i glu dbyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 613chos tshan 76lo tsA ba chen po rin chen bzang po la bstod dbyangs lha yi rol mo zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 617chos tshan 77ma hA paN+Di ta nags kyi rin chen la bstod pa lha'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 625chos tshan 78rwa chen lo tsAr phyag bstod bdud sde 'joms pa lha yi gaN+Di zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 633chos tshan 79rje thams cad mkhyen pa shar tsong kha pa chen po'i zhabs la bstod pa yid 'phrog ut+pal gzhon nu'i do shal zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 635chos tshan 80rje bla ma tsong kha pa chen por bstod pa dad pa'i me tog ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 639chos tshan 81dpal sa skya pa chen po kun dga' snying po'i zhabs la bstod pa pad dkar bzhad pa'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 643chos tshan 82rnal 'byor gyi dbang phyug dpal sa skya pa chen po kun dga' snying po la bstod pa grub gnyis 'dod 'jo zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 647chos tshan 83dpal ldan sa skya paN+Di ta chen po la bstod pa skabs gsum dbang po'i rgyud mangs zhes bya ba ldeb/__3ring rtsis ang 651chos tshan 84'jam dbyangs bla mar bstod pa byin rlabs myur 'jug ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 657chos tshan 85sa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 661chos tshan 86'jam pa'i dbyangs sa skya paN+Di ta'i zhabs la bstod pa dad gsum pad+mo bzhad pa zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 669chos tshan 87sa skya paN+Di ta la bstod pa zhes ldeb/__1ring rtsis ang 673chos tshan 88dpal ldan sa skya paN+Di ta la bstod pa mu tig phreng mdzes zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 675chos tshan 89chos rje thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub la bstod pa ka ma la'i phreng mdzes zhes par ldeb/__3ring rtsis ang 679chos tshan 90kun mkhyen go rams pa bsod nams seng ge la bstod pa dbyangs kyi 'brug sgra zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 685chos tshan 91mkhan chen rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin la bstod pa lha'i me tog ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 689chos tshan 92kun gzigs many+dzu g+ho Shas sbyor drug nye brgyud brnyes pa'i rtogs brjod dum bu la ldeb/__1ring rtsis ang 691chos tshan 93rigs brgya'i khyab bdag rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs blo gter dbang po la bstod pa bkra shis 'khyil pa'i sgra dbyangs zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 693chos tshan 94rdo rje 'chang blo gter dbang po la bstod pa byin rlabs mchog stsol zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 701chos tshan 95gtsang sar mchog sprul rin po cher bstod pa lha yi rnga chen zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 705chos tshan 96dge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas la ldeb/__1ring rtsis ang 707chos tshan 97rje mi la ras pa chen por bstod pa rgyud don rnam nges zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 709chos tshan 98rje btsun mi la bzhad pa rdo rje la bstod par ldeb/__1ring rtsis ang 711chos tshan 99rnal 'byor dbang phyug la bstod pa dgyes mdzad dpa' bo'i gad rgyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 713chos tshan 100rje btsun phag mo gru pa la bstod pa nges don rgya mtsho'i rba rlabs zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 715chos tshan 101'bri gung skyob pa rin po cher bstod pa dad pa'i gling bu zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 721chos tshan 102kun mkhyen rgyal ba rang byung rdo rje la bstod pa rdo rje sgra ma'i rgyud dbyangs zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 723chos tshan 103'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 29chos tshan 104rje grub thob chen po la bstod cing gsol ba 'debs pa DA ki dgyes glu zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 737chos tshan 105grub pa'i dbang phyug brtson 'grus bzang po rjes su dran pa'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 741chos tshan 106ma gcig lab sgron la bstod pa bdud bzhi dbyings gcod ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 743chos tshan 107rje btsun gsang bdag tA ra na tha la bstod pa rdo rje sgra ma'i dbyangs snyan ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 747chos tshan 108gsang ba'i bdag po tA ra na tha la bstod pa dad pa'i me tog ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 751khyon chos tshan 115ldeb 377yod/__!_gsung 'bum pod gsum pa ga rtags can la/__sde tshan gsum pa/__gsol 'debs skor spyi dang bye brag brgyud pa'i gsol 'debs zhabs brtan gsol 'debs skor byin rlabs bdud rtsi'i sprin gyi rol sgeg las/__nang gses gsol 'debs skor la/__chos tshan 1bla ma rje btsun sgrol mar gsol 'debs sdug bsngal sel byed ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 1chos tshan 2rje btsun sgrol ma la gsol ba 'debs par bar chad rkyen bzlog ces bya ba dang sgrol ma la bstod pa dad pa'i rba rlabs zhes bya ba/__rje btsun sgrol ma la bstod cing gsol ba 'debs pa bar chad rkyen bzlog ces bya ba ste tshan gsum la ldeb/__3ring rtsis ang 5chos tshan 3'jig rten 'dren pa'i gtso bo tshe dpag med ces tshe dpag gsol 'debs ldeb/__1ring rtsis ang 11chos tshan 4bla ma tshe lha rnam gsum la gsol ba 'debs pa re smon kun 'grub ces bya ba dang 'chi med tshe lha rnam gsum la 'dod don dngos grub bskul ba 'chi med rdo rje'i dbyangs snyan zhes bya ba tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 13chos tshan 5lhag pa'i lha dkar po rnam gsum la bstod cing gsol ba 'debs pa byin brlab sprin dkar 'dzum pa'i bla re zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 17chos tshan 6sangs rgyas byang sems la smre sngags kyi gsol ba 'debs pa ldeb/__1ring rtsis ang 25chos tshan 7'jam dbyangs dang sgrol dkar sho lo ka dang sgrol ma'i gsol 'debs tshan gnyis bcas la ldeb/__1ring rtsis ang 27chos tshan 8rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs pa byin rlabs sprin mdzes zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 29chos tshan 9skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid o rgyan rin po che la gsol 'debs grub gnyis mchog stsol zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 35chos tshan 10o rgyan chen por gsol ba 'debs pa rdo rje'i sgra dbyangs dang o rgyan rin po che la gsol ba 'debs pa dus ngan snyigs ma'i rkyen bzlog ces tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 37chos tshan 11ma hA gu ru yab yum la gsol 'debs byin rlabs bcud 'beb la ldeb/__1ring rtsis ang 41chos tshan 12rtsa gsum kun 'dus o rgyan rdo rje 'chang la gsol ba 'debs pa byin brlab kyi rol mtsho zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 43chos tshan 13rtsa gsum kun 'dus rgyal dbang pad+ma 'byung sogs o rgyan gsol 'debs tshig bzhi ma tshan gsum la ldeb/__1ring rtsis ang 47chos tshan 14o rgyan rin po che la gsol ba 'debs pa bdud dpung mthar byed rdo rje rtse brgya zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 49chos tshan 15o rgyan gsol 'debs byin rlabs sprin phung dang dpal o rgyan chos kyi rgyal po la gsol 'debs bsam don myur 'grub ces bya ba dang rtsa gsum kun 'dus o rgyan rdo rje 'chang sogs snga 'gyur spyi la gsol 'debs tshan gsum la ldeb/__2ring rtsis ang 53chos tshan 16ma hA gu ru pad+ma 'byung gnas la gsol 'debs mos gus kyi glu dbyangs dran pa'i lcags kyu zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 57chos tshan 17oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__phyogs bcu dus gsum rgyal ba sras bcas kyi sogs gu ru'i gsol 'debs tshan gsum la ldeb/__2ring rtsis ang 61chos tshan 18gu ru bde ba chen po la gsol 'debs 'khrul snang kun sel zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 65chos tshan 19rtsa gsum kun 'dus o rgyan rdo rje 'chang la bstod cing gsol ba 'debs pa dus min 'chi bzlog ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 67chos tshan 20a ma jo mo mtsho rgyal la gsol ba 'debs so zhes pa dang dbyings yum DA ki'i gtso mo mkhar chen bza' zhes pa tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 71chos tshan 21na mo gu ru/__rtsa gsum rab 'byams 'dus pa'i bdag nyid che zhes par ldeb/__1ring rtsis ang 73chos tshan 22mkhan slob chos gsum rigs ldan drag po bcas kyi gsol 'debs tshan bzhi la ldeb/__5ring rtsis ang 75chos tshan 23na mo gu ru/__rtsa gsum 'dus zhal gu ru pad 'byung dang /__zhes pad ma las 'brel rtsal yi gsol 'debs sogs tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 85chos tshan 24gter ston pad rgyal gling pa la gsol ba 'debs par ldeb/__1ring rtsis ang 87chos tshan 25kun mkhyen 'jigs med gling par gsol 'debs mos gus snying gi gzer 'debs ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 89chos tshan 26o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po la gsol ba 'debs pa zla shel bdud rtsi zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 91chos tshan 27gsol 'debs ye shes char 'bebs zhes snying thig bla ma rnams la gsol 'debs ldeb/__1ring rtsis ang 93chos tshan 28skyabs mgon si tu rdo rje 'chang gi rnam thar gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan zhes byar ldeb/__5ring rtsis ang 95chos tshan 29sib rdzogs sprul rin po che'i skye phreng gsol 'debs pad+ma'i rgyun mang zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 105chos tshan 30nges don snying po'i rnal 'byor pa 'gyur med phun tshogs kyi gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 107chos tshan 31na mo gu ru/__rig stong 'od gsal sogs gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 109chos tshan 32bka' drin mnyam med rig 'dzin 'gro 'dul dpa' bo rdo rje la gsol ba 'debs pa byin rlabs bdud rtsi zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 111chos tshan 33'jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs/__'di mi pham rang gi gsungs la chos kyi blo gros kyis zhal bskang gnang bar ldeb/__5ring rtsis ang 113chos tshan 34gdod nas 'gyur med bde chen rdo rje'i khams sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 123chos tshan 35rgyal sras 'chi med pad+ma rdo rje la gsol ba 'debs pa dad pa'i rol mtsho zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 125chos tshan 36sangs rgyas snang ba mtha' yas thugs las sprul sogs a ti sha'i gsol 'debs tshig bzhi ma dang bu ston gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 129chos tshan 37lo tsA ba chen po rin chen bzang po la rnam thar dang mthun pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung dbyangs zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 131chos tshan 38rje thams cad mkhyen pa tsong kha pa chen por gsol ba 'debs pa mos gus kyi dbyangs snyan zhes byar ldeb/__2ring rtsis ang 139chos tshan 39bla ma sa skya pa chen po la phyag 'tshal ba'i tshigs su bcad pa dad pa'i me tog chu skyes 'dzum pa'i phreng mdzes zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 143chos tshan 40dpal sa skya pa chen por gsol ba 'debs par byin rlabs pad+mo bzhad pa zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 149chos tshan 41rje btsun rdo rje 'chang kun dga' bzang po la gsol ba 'debs pa byin rlabs myur 'jug la ldeb/__3ring rtsis ang 153chos tshan 42rgyal ba khyab bdag rdo rje 'chang chen po dang dbyer mi phyed pa kun dga' bzang po la gsol ba 'debs pa byin rlabs kyi rol mtsho zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 159chos tshan 43rdo rje 'chang kun dga' bzang po la bstod smon tshul khrims dag byed dang na mo gu ru A nan+da b+ha drA ya ces bya ba tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 161chos tshan 44tshar chen rdo rje 'chang la gsol ba 'debs pa byin rlabs rol mtsho zhes pa dang blo?X ma?~Xchog gsung gi dbang phyug ngur smrig gar zhes tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 165chos tshan 45kun mkhyen bstan pa'i nyi ma bsod nams seng+ge la gsol ba 'debs pa ye shes snang gter zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 169chos tshan 46dpal ldan sa skya pa'i bstan 'dzin mkhas mchoga?X rnams la gsol 'debs ldeb/__1ring rtsis ang 171chos tshan 47rdo rje 'chang ngag dbang legs pa'i zhabs la bstod cing gsol ba 'debs pa byin rlabs sprin phung zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 173chos tshan 48dpal ldan bla ma 'jam mgon chos kyi rgyal po ngag dbang legs pa la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 177chos tshan 49khyab bdag rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin la gsol ba 'debs pa byin rlabs myur 'jug ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 183chos tshan 50rtsa ba'i bla ma la gsol ba 'debs pa ngag rgyun ma zhes dang /__rtsa ba'i bla mar gsol 'debs bzhugs zhes blo gter gsol 'debs tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 185chos tshan 51oM swasti/__ngaga?~X dba?~Xng sogs bsam gtan blo gros gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 187chos tshan 52yongs 'dzin mkhas dbang rdo rje 'dzin pa chen po 'jam dbyangs mkhyen rab mtha' yas la gsol ba 'debs pa ut+pal gzhon nu zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 189chos tshan 53na mo gu ru wA gI shwa ra many+dzu g+ho Sha d+h+wa dza ya/__sogs 'jam rgyal dang chos grags rgya mtsho gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 193chos tshan 54'od gsal 'char ba'i gsol 'debs kye rdor phug tu bris par ldeb/__1ring rtsis ang 195chos tshan 55rje mar pa lo tsA la gsol ba 'debs pa mos gus kyi rgyang glu zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 197chos tshan 56e ma ho/__ngo mtshar grub pa chen po'i sku brnyes pa sogs mar pa'i gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 201chos tshan 57na mo gu ru/__rdo rje 'chang chen te lo nA ro dang zhes bka' brgyud spyi ba'i gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 203chos tshan 58rje btsun bzhad pa rdo rje la gsol 'debs thugs rje'i lcags kyu zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 205chos tshan 59rje phag mo gru pa la gsol ba 'debs pa byin rlabs rol mtsho zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 207chos tshan 60rgyal ba yang dgon pa la gsol ba 'debs pa thar pa'i ded dpon zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 211chos tshan 61sangs rgyas yer pa la gsol 'debs nges don grub ster zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 213chos tshan 62rgod tshang mgon po rdo rje la gsol ba 'debs pa mos gus kyi tam+bu ra zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 215chos tshan 63dpal ldan karma pa'i skyes rabs phreng bar gsol 'debs mos gus kyi sbrang rtsi zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 219chos tshan 64dpal ldan karma bco lnga pa chen po la gsol ba 'debs pa grub gnyis mchog ster zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 223chos tshan 65oM swasti/__dus gsum rgyal ba ma lus 'dus pa'i dngos sogs kar sras kong sprul la ldeb/__1ring rtsis ang 225chos tshan 66zur mang drung rin po che'i skyes phreng gsol 'debs mos gus rgya mtsho'i rlabs phreng zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 227chos tshan 67sgrub brtson bla ma dam pa 'gyur med phun tshogs kyi gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 231chos tshan 68bde gshegs kun mkhyen dol po sangs rgyas kyi rnam thar dang mthun pa'i gsol 'debs nges don byin rlabs char 'bebs zhes bya bar ldeb/__6ring rtsis ang 233chos tshan 69rje grub mchog tshul khrims bzang por gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 245chos tshan 70gangs can ljongs 'dir bka' drin che ba'i bla ma dam pa rnams rjes su dran pa'i gsol 'debs byin rlabs gter mdzod ces bya ba ris med gsol 'debs la ldeb/__2ring rtsis ang 247chos tshan 71bla ma rtsa gsum spyi dang khyad par dran pas gdung sel thar rtse mkhan chen rdo rje 'chang mched gnyis dang /__mkhyen brtse'i dbang por gsol 'debs mos gus kyi gzer chen zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 251chos tshan 72'jam mgon rdo rje 'chang la gsol ba 'debs pa thugs rje myur 'jug gi gdung dbyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 255chos tshan 73gter chen mchog gyur gling pa la bstod cing gsol ba 'debs pa bkra shis bil wa'i ljon bzang zhes bya ba dang rgyal tshab 'od gsal mdo sngags gling sogs mkhyen kong rnam gsum tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 259chos tshan 74ye shes DA ki bde chen mtsho rgyal gyis sogs tshe ring chos sgron tshig dang rgya rong mkha' 'gro bde chen dbang mo'i gsol 'debs tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 263chos tshan 75'jam mgon rdo rje 'chang la gsol ba 'debs pa thugs rje myur 'jug gi gdung dbyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 265chos tshan 76skyes rabs gsol 'debs chu zla'i rdzun ris mos ldan dga' byed ces bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 267chos tshan 77'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po sogs mkhyen brtse gong 'og la ldeb/__1ring rtsis ang 275chos tshan 78oM swasti/__rgyal kun mkhyen pa'i ye shes gter chen po rje rang nyid gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 277chos tshan 79zab don rtogs pa'i gsol 'debs zhes mkhyen dbang la ldeb/__1ring rtsis ang 279chos tshan 80na mo gu ru/__dus gsum rgyal ba ma lus 'dus pa'i dngos rje rang nyid gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 281chos tshan 81skye phreng gsol 'debs u dum wA ra'i phreng ba zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 283chos tshan 82bka' babs bdun ldan 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang zhes mkhyen brtse gong 'og la ldeb/__1ring rtsis ang 285chos tshan 831'jam dbyangs bla ma'i sogs/__4ring rtsis ang 2872na mo gu ru/__srid zhi'i spyi dpal sogs/__3'jam dbyangs dgyes pa'i rdo rje'i byin rlabs las sogs/__4'jam dpal dbyangs dngos khyab bdag mkhyen brtse'i dbang sogs/__5oM swasti/__phyogs dus rgyal ba kun gyi ye shes sku sogs/__6mkhyen dang brtse ba'i ye shes gter chen po'i/__sogs/__7'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po sogs/__8'ja~Xm dpal dbyanga~Xs dngos mkhyen brtse'i dbang po sogs/__9dpal ldan bla ma rigs rnams kun gyi bdag sogs/__10gsol 'debs dad pa'i sprin phung zhes bya ba/__11skyabs gnas kun 'dus mkhyen brtse rdo rje 'chang /__sogs/__12'jam dbyangs bla ma rnams kyi rjes su bzung /__sogs/__13'ja~Xm dbyanga~Xs la sogs sras bcas rgyal kun gyi sogs/__14'ja~Xm dbyanga~Xs bla ma'i byin rlabs bcud thob pas/__'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse dbang po yi sogs/__15'jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu zhes sogs rje rang nyid kyi gsol 'debs thung ngu tshan bco lnga sbrel bar yod/__chos tshan 84rje btsun dpal ldan bla ma dam pa 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros la gsang rnam gyi sgo nas gsol ba 'debs pa byin rlabs myur 'jug zhes bya ba thugs sras kun dga' dbang phyug gsung la ldeb/__18ring rtsis ang 295nang gses brgyu 'debs skor la/__chos tshan 85gnas sbyar ma'i brgyud 'debs kyi kha skongs la ldeb/__1ring rtsis ang 331chos tshan 86gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 333chos tshan 87gsung ngag rin po che'i bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa byin rlabs bdud rtsi'i sprin phung zhes bya ba la ldeb/__5ring rtsis ang 339chos tshan 88lam 'bras brgyud 'debs kun bzang dbang bzhi'i zhal skong bstan pa'i rgyal mtshan mtshams la ldeb/__1ring rtsis ang 349chos tshan 89gsung ngag rin po che'i brgyud 'debs sogs tshan sbrel la ldeb/__2ring rtsis ang 351chos tshan 90gsung ngag rin po che'i brgyud pa gsum 'dus kyi bla ma gsol 'debs la ldeb/__2ring rtsis ang 355chos tshan 91dpal rdo rje gzhon nu'i bla ma brgyud pa'i gsol 'debs zhal sgong bcas pa la ldeb/__5ring rtsis ang 359chos tshan 92rig 'dzin rnams kyi bskul kha sgong dang bcas la ldeb/__3ring rtsis ang 369chos tshan 93bi ma'i yang tig gi brgyud 'debs ye shes mchog stsol ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 375chos tshan 94bla sgrub brgyud 'debs byin rlabs sprin phung zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 377chos tshan 95yang gter rta mgrin gnyen po lha lnga'i brgyud 'debs pad+ma'i phreng mdzes zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 379chos tshan 96snyan brgyud rta mchog rol pa'i brgyud 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 381chos tshan 97snyan brgyud ma mo'i gnad tig gi brgyud 'debs bde chen char 'bebs zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 383chos tshan 98bla ma yang tig gi brgyud pa'i phyag 'tshal byin rlabs sprin tshogs kha skong la ldeb/__1ring rtsis ang 385chos tshan 99nyang gter bla ma zhi ba'i brgyud 'debs rin chen phreng mdzes zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 387chos tshan 100rwa khrid mkha' 'gro snyan brgyud kyi brgyud pa'i gsol 'debs bsdus pa byin rlabs myur 'jug ces bya ba dang /__rnam kun mchog ldan sogs mgon po la dang /__rgyud sde kun btus na dum pa'i nang /__ldeb 231nA ro mkha' spyod sgrub mchod lde'u 30can la brgyud 'debs kha skong na zhes dang /__sman mchod sogs tshan bzhi la ldeb/__3ring rtsis ang 389chos tshan 101tshar chen gyi mdzad pa'i gsung ngag brgyud 'debs zhal skong la ldeb/__1ring rtsis ang 395chos tshan 102dpal chen rdo rje gro lod kyi brgyud ba'i gsol 'debs dam sri mthar byed ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 397chos tshan 103dkon mchog spyi 'dus brgyud 'debs kha skong dang mkha' 'gro gsang 'dus kyi brgyud 'debs kha skongs gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 399chos tshan 104klong chen snying thig gi brgyud 'debs kha skong la ldeb/__1ring rtsis ang 401chos tshan 105snying thig ma bu'i brgyud 'debs kha skong la ldeb/__1ring rtsis ang 403chos tshan 106lce btsun snying thig gi brgyud 'debs kha skong dang sman mchod kha skong gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 405chos tshan 107bla ma bstan gnyis skor gsum gyi brgyud 'debs byin brlabs sprin phung zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 407nang gses zhabs brtan skor la/__chos tshan 108rgyal mchog thams cad mkhyen pa chen po sku phreng bcu bzhi par zhabs brtan du gsol ba 'chi med bdud rtsi'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 409chos tshan 1097gong sa chen por 7zhabs brtan du gsol ba 'chi med sgra dbyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 413chos tshan 1107gong sa 'dren mchog chen por zhabs brtan du gsol ba dpag bsam ljon shing zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 415chos tshan 111rgyal dbang thams cad mkhyen gzigs tA la'i bla ma sku phreng bcu bzhi par zhabs brtan du gsol ba dge legs shis pa'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 417chos tshan 112gtsang paN chen thams cad mkhyen par zhabs brtan du gsol ba bkra shis skye lnga'i sgra dbyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 421chos tshan 113dpal sa skya pa sgrol ma pho brang gi 7skyabs mgon bdag khri rin po che ngag dbang kun dga' theg chen dpal 'bar phrin las dbang gi rgyal por brtan bzhugs 'gyur med rdo rje'i sgra dbyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 423chos tshan 114dus gsum sangs rgyas kun gyi phrin las sku zhes mkhon gdung spyi'i zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 425chos tshan 115dpal sa skya pa chen po 'jam dbyangs ngag dbang mthu stobs dbang phyug gi zhabs brtan 'chi med rnga sgra zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 427chos tshan 116dpal sa skya pa phun tshogs pho brang gi bdag chen rdo rje 'chang ngag dbang kun dga' bsod nams kyi zhabs brtan bkra shis 'khyil pa zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 429chos tshan 117'khon gdung many+dzu badz+ra'i zhabs brtan bkra shis 'od snang la ldeb/__1ring rtsis ang 431chos tshan 118dpal ldan sa skya pa yab sras gnyis kyi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 433chos tshan 119dpal sa skya pa phun pho'i yab sras gnyis kyi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 435chos tshan 120brtan bzhugs 'chi med rtag pa dam pa'i mthar son zhes sa skya yab sras gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 437chos tshan 121'jig rten dbang phyug karma pa bcu drug pa chen po la zhabs brtan du gsol ba 'chi med tshangs pa'i rgyud mang zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 439chos tshan 122oM swasti/__bskal pa bzang po'i rnam 'dren drug pa dang /__rig pa'i rdo rje'i zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 443chos tshan 123lha sras dam 'dzin rnam par 'phrul/__/dge rtse bla ma rin po che la ldeb/__1ring rtsis ang 445chos tshan 124mchog gling sku skye'i mtshan 'bul zhabs brtan pad+ma dgyes pa'i dbyangs snyan zhes bya bar dang /__oM swasti/__rgyal dbang pa~Xd+ma'i~X ring lugs snga 'gyur gyi sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 447chos tshan 125yongs kyi ngag pa'i bshes gnyen chen po khyab bdag rdo rje 'dzin rgyal 'jam dbyangs rgyal mtshan la zhabs brtan bkra shis snang ba zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 449chos tshan 126lung rigs smra ba'i dbang po mkhan mkhyen rab chos kyi 'od zer la zhabs brtan bkra shis me tog ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 453chos tshan 127mkhan chen kun bzang dpal ldan thub bstan chos kyi grags pa la gdung dbyangs su gsol ba thugs rje'i glog zhags la ldeb/__1ring rtsis ang 455chos tshan 128blo~X grosa~X gshen rgyal g.yung drung sems zhes bon bla zhabs bstan la ldeb/__1ring rtsis ang 457chos tshan 129mchog sprul myur 'byon gsol 'debs bkra shis zla snang zhes khang sar mkhan po'i zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 459chos tshan 130kun gzigs mchog sprul rin po che bkra shis dpal 'byor gyi zhabs brtan 'chi med grub pa mchog gi glu dbyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 461chos tshan 131gter ston rig 'dzin chen po las rab gling par zhabs brtan bden tshig bdud las rnam par rgyal ba'i dbyangs snyan zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 465chos tshan 132e ma hoHshin tu zhi ba chen po chos kyi dbyings sogs khams sprul zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 467chos tshan 133oM swasti/__rgyal ba'i ye shes rang gzugs 'jam pa'i dpal sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 469chos tshan 134skyabs rje rgyal tshab rin po che zhabs brtan 'chi med grub pa'i bden tshig la ldeb/__1ring rtsis ang 471chos tshan 135kong sprul zhabs brtan yongs 'du sa rtol ljon pa zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 473chos tshan 136'jam mgon chos kyi bshes gnyen gyi mchog sprul rin po cher mtshan 'bul dang zhabs brtan gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 475chos tshan 137oM swasti sid+d+haM/__tshangs dbang khyab 'jug drag po la sogs bsam gtan blo gros zhabs brtan dang /__mtshan 'bul zhig tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 477chos tshan 138na mo gu ru/__rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i byin rlabs sogs bla ma sgrub brgyud yang srid mtshan 'bul la ldeb/__1ring rtsis ang 481chos tshan 139mi nyag lha sgang dgon pa'i bla ma bkra shis kyi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 483chos tshan 140zhabs brtan smon gsol drang srong bden tshig ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 485chos tshan 141oM swasti/__'dzam gling chos kyi sogs glang nag dge 'phel sprul sku'i zhabs bstan la ldeb/__1ring rtsis ang 487chos tshan 142mchog sprul bzhad pa rdo rje'i zhabs brtan/__'khrul zhig bde chen dpa' bo rdo rje'i zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 489chos tshan 143oM swasti/__dge legs rta bdun dbang po'i sogs kaHsi mchog sprul la ldeb/__1ring rtsis ang 491chos tshan 144drung ram rgyal sprul rin po che'i zhabs brtan 'chi med rtag pa'i dbyangs snyan zhes bya bdang /__chos 'phel rab rgyas/__dung mdo'i bla ma dpa' ldan tshul khrims zhabs brtan bcas tshan gsum la ldeb/__1ring rtsis ang 493chos tshan 145oM swasti/__/'jam dpal dbyangs dang spyan gzigs phyag rdor sogs la ldeb/__1 495chos tshan 146d+hA ki'i sku tshe'i 'phrang bzlog dang /__lha btsun dag snang dus min 'chi bzlog gsol 'debs zhal skong tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 497chos tshan 147rgyal ston mchog sprul gyi skyes phreng dang 'brel ba'i zhabs brtan gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 501chos tshan 148zhabs brtan bden tshig 'chi med rnga sgra zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 503chos tshan 149chos smra ba'i bshes gnyen mkhan chen mkhyen rab 'od zer la zhabs brtan du gsol ba bden tshig grub pa'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 505chos tshan 150oM swasti/__'gyura?~X meda~X rdo rje sems dpa'i sogs zhe chen rgyal tshab zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 507chos tshan 151zhabs brtan bkra shis zla snang zhes bya ba/__mchog gling sku phreng gsum pa'i zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 509chos tshan 152kaHthog nyin dgon mchog sprul rin po cher mtshan 'bul zhabs brtan pad+ma dgyes pa'i rgyud mangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 511chos tshan 153rmugs sangs mchog sprul blo gros la zhabs brtan skye lnga'i sgra dbyangs zhes bya ba dang /__bstan dang 'gro la gzhan phan lhag bsam can zhes tshe dbang rdo rje'i zhabs brtan tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 513chos tshan 154myos rigs rdo rje 'dzin rgyal gcung rin po che ngag dbang chos grags la zhabs brtan du gsol ba 'gyur med rtag pa'i rol mo zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 515chos tshan 155gter chen bla ma'i rnam rol mchog sprul rin po cher zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i bden tshig ces bya ba dang /__zhabs brtan nyung ngu tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 517chos tshan 156zhabs brtan 'chi med grub pa'i bden tshig ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 519chos tshan 157oM swasti/__'chi med rig 'dzin sogs skal bzang sgrol dkar zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 521chos tshan 158nam snying mchog sprul rin po cher zhabs brtan du gsol ba lha yi rgyud mang zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 523chos tshan 159smin gcung rin po cher zhabs brtan du gsol ba 'chi med rnga sgra zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 525chos tshan 160gter chen bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rjer zhabs brtan du gsol ba 'chi med rnga sgra zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 527chos tshan 161byams chen tA'i si tu pad+ma'i ljags ldan sku phreng bzhi pa'i zhabs brtan pad+ma'i dbyangs snyan zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 529chos tshan 162chags med mchog sprul rin po cher zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 531chos tshan 163oM swasti/__'chi med gu ru pad 'byung rje 'bangs tshogs sogs mchog gling bzhi pa'i zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 533chos tshan 164dam pa skye dgu'i snang byed nyi ma'i gnyen sogs zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 535chos tshan 165oM swasti/__gang zhig gzod nas rnam par grol ba'i dbyings la ldeb/__1ring rtsis ang 537chos tshan 166oM swasti/__'jam dpal dbyangs dngos tshangs pa lha sogs rje rang gi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 539chos tshan 167oM swasti/__'jam dpal dbyangs dngos mkhyen sogs rje rang gi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 541chos tshan 168dpal ldan bla mar zhabs brtan gsol 'debs lha'i rnga chen zhes bya ba rje rang gi zhabs brtan rgyas pa la ldeb/__2ring rtsis ang 543chos tshan 169zhabs brtan 'chi med rtag pa'i dbyangs snyan zhes bya ba rje rang gi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 547chos tshan 170na mo gu ru/__'chi med grub pa'i slob sogs rje rang gi zhabs brtan dang /__gur gum gsar pa'i lhun po ltar mdzes shing sogs dang /__zhabs brtan sprin sgra'i dbyangs snyan zhes bya ba dang /__zhabs brtan bden tshig bkra shis 'khyil pa zhes bya ba dang /__'ja~Xm dbyanga~Xs bla ma'i sogs rje rang gi zhabs brtan tshan lnga la ldeb/__2ring rtsis ang 549chos tshan 171ri keg bya bral la zhabs brtan gnang ba'i rje rang gi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 553chos tshan 172shug gseb rje btsun ma'i yang srid la gnang ba'i rje rang gi zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 555chos tshan 173zhabs brtan 'chi med grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba rje rang nyid zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 557chos tshan 174bka' drin mtshungs med drin can rdo rje 'chang zhes dang /__'chi med ye shes sku brnyes pad+ma 'byung zhes rje rang nyid zhabs brtan tshan gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 559chos tshan 175byama~Xs pa~X'i thugs rjes 'gro rnams bsgral pa'i slad/__sogs rje rang nyid zhabs brtan tshan bzhi la ldeb/__2ring rtsis ang 561chos tshan 176na mo gu ru dz+nyA na ma ti ye/__/ye shes blo gros dang ye shes legs grub gnyis kyi zhabs brtan tshig bzhi re la ldeb/__1ring rtsis ang 565chos tshan 177dus gsum rgyal ba kun gyi gdung 'dzin cing sogs dang /__rje rang gi zhabs brtan tshig bzhi dang /__'chi med grub pa'i rig 'dzin bi ma la'i/__zhes rje rang gi zhabs brtan tshig bzhi ma gnyis la ldeb/__1 567chos tshan 178gsol 'debs dad pa'i sprin phung zhes bya ba rje rang nyid zhabs brtan la ldeb/__1ring rtsis ang 569chos tshan 179'chi med gnyug ma'i ye shes rdo rje'i sku/__'di kun dga' dbang phyug gsung thub bstan chos rgyam zhabs brtan phul ba la ldeb/__1ring rtsis ang 571chos tshan 180zhabs brtan gsol 'debs 'chi med rdo rje'i dbyangs snyan bzhugs so/__'di dil mkhyen gsung thub bstan chos rgyam zhabs bstan la ldeb/__1ring rtsis ang 573nang gses myur 'byon skor la/__chos tshan 181gangs can skyobs pa'i mgon po rgyal mchog thams cad gzigs pa chen po'i mchog sprul myur 'byon mos gus kyi rgyud mangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 575chos tshan 182'jam dbyangs bla ma'i mchog sprul myur 'byon gsol 'debs 'dod don myur 'grub ces bya ba kaHsi myur 'byon la ldeb/__1ring rtsis ang 579chos tshan 183oM swasti/__bla ma rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho sogs dge rtse myur 'byon gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 581chos tshan 184myur 'byon gsol 'debs bzhugs la ldeb/__1ring rtsis ang 583chos tshan 185oM swasti/__pa~Xd+ma ba~Xzhad pa 'od gsal snying po rtsal/__/rang byung dba~Xng chena~X sogs dang /__rdo rje 'chang 'jam dbyangs blo gter dbang po'i mchog sprul myur 'byon gsol 'debs ngo mtshar zla snang zhes bya ba gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 585chos tshan 186mkhas grub chen po 'bri 'jam dbyangs grags pa'i mchog sprul myur 'byon gyi gsol 'debs byin rlabs zla snang zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 587chos tshan 187lnga rig mchog sprul yang srid myur 'byon gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 589ring rtsis ang chos tshan 188oM swasti/__dpal ldan pad+ma las 'khrungs mtsho skyes rje'i zhes myur 'byon la ldeb/__1ring rtsis ang 591chos tshan 189gter chen dri med 'od zer gyi mchog sprul myur byon gsol 'debs dang rjes 'dzin smon lam byin rlabs sprin phung zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 593chos tshan 190'jig rten gyi mgon po 'dren mchog dam pa gsum gyi mchog sprul myur 'byon yid bzhin re mos zhes bya ba la ldeb/__1595chos tshan 191'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i gzi 'od la sogs myur 'byon la ldeb/__1ring rtsis ang 597chos tshan 192oM swasti/__rtsa gsum 'dus zhal o rgyan rdo rje 'chang zhes kaHthog rdo rje gdan gyi mkhan po myur 'byon la ldeb/__1chos tshan 599chos tshan 193mkhan chen wA gin+d+ra chos dbyings zhi ba chen por gzhol skabs thugs dam bskul ba'i gsol 'debs gdung dbyangs byin rlabs myur 'jug ces bya bar ldeb/__1601chos tshan 194klu lding mkhan rin po che'i myur 'byon la ldeb/__1ring rtsis ang 603chos tshan 195grub dbang rdzogs chen lnga pa'i mchog sprul myur 'byon gyi gsol 'debs 'dod don myur 'grub ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 605chos tshan 196dge stag skyabs mgon rin po che'i sprul sku myur 'byon gsol 'debs 'dod don myur 'grub ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 607chos tshan 197dpal ldan bla ma dam pa la gdung dbyangs gsol 'debs myur byon smon tshig dang bcas pa bkra shis zla snang zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 609chos tshan 198oM swasti/__sras bcas rgyal ba'i mkhyen rab gcig bsdus pa zhes myur 'byon la ldeb/__1ring rtsis ang 611khyon chos tshan 256ldeb 306yod/__!_gsung 'bum pod bzhi pa nga rtags can la/__sde tshan bzhi pa/__bla ma'i rnal 'byor skor ye shes bdud rtsi'i snang ba mchog sbyin la/__chos tshan 1lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med thub pa'i dbang po'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs rol mtsho zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 1chos tshan 2bla ma thub pa chen po'i bla ma'i rnal 'byor la ldeb/__1ring rtsis ang 9chos tshan 3thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i dbyangs snyan ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 11chos tshan 4bla ma'i rnal 'byor byang chub bde lam zhes spyan gzigs la sbyar bar ldeb/__2ring rtsis ang 15chos tshan 5dpal chos kyi grags pa'i bla sgrub la ldeb/__2ring rtsis ang 19chos tshan 6a/__gdod nas snod bcud rnam dag zhing zhes dga' rab rdo rje'i bla rnal la ldeb/__1ring rtsis ang 23chos tshan 7o rgyan rdo rje 'chang gi bla ma'i rnal 'byor nges don bde 'jug ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 25chos tshan 8bla ma la gsol ba gdab pa'i rim pa nges don bde 'jug ces gu ru la sbyar ba dag snang mar ldeb/__6ring rtsis ang 29chos tshan 9bla ma'i rnal 'byor zab lam gsal sgron ces gu ru la sbyar bar ldeb/__3ring rtsis ang 41chos tshan 10bla ma'i rnal 'byor zhal gdams dang 'brel ba byang chub lam bzang zhes par ldeb/__6ring rtsis ang 47chos tshan 11bla ma'i rnal 'byor dang rjes su 'brel bar gdams pa phan bde'i dpal ster zhes bya ba dang gu ru pad+ma'i rnal 'byor ni zhes pa tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 59chos tshan 12rgyal gdon snying nad zhi ba'i bla ma'i rnal 'byor la ldeb/__1ring rtsis ang 63chos tshan 13bla ma'i rnal 'byor ye shes gsang ba zhes gu ru la sbyar ba dag snang mar ldeb/__6ring rtsis ang 65chos tshan 14bla ma rgyang 'bod bzhugs zhes bi ma lar ldeb/__2ring rtsis ang 77chos tshan 15gsang bdag lha lung dpal gyi rdo rje'i bla ma'i rnal 'byor la ldeb/__2ring rtsis ang 81chos tshan 16kun mkhyen klong chen pa'i bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 85chos tshan 17bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster zhes klong chen par ldeb/__2ring rtsis ang 89chos tshan 18gter chen pad+ma gling pa'i bla ma'i rnal 'byor la ldeb/__4ring rtsis ang 93chos tshan 19rnal 'byor dbang mo rje btsun lo chen gyi bla rnal la ldeb/__1ring rtsis ang 101chos tshan 20kun gzigs ma hA paN+Di ta mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 103chos tshan 21dpal ldan bla ma'i rnal 'byor ye shes byin 'bebs zhes zhe chen rgyal tshab kyi ldeb/__2ring rtsis ang 107chos tshan 22chos rje kaHthog pa'i bla ma'i rnal 'byor gyi tshogs mchod kun bzang rnam rol zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 111chos tshan 23mnyam med jo bo chen po'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog stsol ces par ldeb/__4ring rtsis ang 121chos tshan 24kun mkhyen bu ston rin po che'i bla ma'i rnal 'byor mchog dngos grub pa zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 129chos tshan 25rje btsun thams cad mkhyen pa'i bla rnam nyung ngu zhes blo bzang grags pa'i bla rnal la ldeb/__2ring rtsis ang 139chos tshan 26gangs can 'jam dbyangs rnam gsum gyi bla ma'i rnal 'byor mkhyen brtse nus mthu'i char 'bebs zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 143chos tshan 27snod bcud thams cad mi dmigs stong par gyur zhes sa chen bla ma'i rnal 'byor la ldeb/__3ring rtsis ang 151chos tshan 28dpal sa skya pa chen po kun dga' snying po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor grub gnyis mchog stsol la ldeb/__4ring rtsis ang 157chos tshan 29'jam dbyangs bla ma'i sgrub thabs ye shes snang gter zhes sa paN bla ma'i rnal 'byor dang 'jam dbyangs bla ma'i rnal 'byor la brten pa'i tshogs mchod bsod nams rab rgyas zhes tshan gnyis la ldeb/__9ring rtsis ang 165chos tshan 30tshar chen rdo rje 'chang gi bla sgrub he ru ka'i dgongs rgyan ces bya bar ldeb/__8ring rtsis ang 183chos tshan 31tshar chen rdo rje 'chang gi lam zab bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i mchod chog byin rlabs bdud rtsi'i rol mtsho dang tshogs kyi 'khor lo'i glu DA ki bzhad pa'i dbyangs snyan ces tshan gnyis la ldeb/__18ring rtsis ang 199chos tshan 32kun mkhyen rin po che bsod nams seng ge'i bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster zhes bya bar ldeb/__13ring rtsis ang 235chos tshan 33dpal ldan bla ma'i rnal 'byor zab mo dang 'brel ba'i gsol 'debs dad pa'i glu dbyangs ces thar rtse byams pa nam mkha' kun bzang bstan pa'i bla rnal la ldeb/__2ring rtsis ang 261chos tshan 34bla ma'i rnal 'byor nges don gsal sgron la ldeb/__2ring rtsis ang 265chos tshan 35bla ma gsang ba'i bdag po'i rnal 'byor bdud dpung mthar byed ces blo gter bla rnal la ldeb/__2ring rtsis ang 269chos tshan 36sga ston chos rje rdo rje 'chang legs pa rin po che'i bla ma'i rnal 'byor byin brlabs gter chen zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 273chos tshan 37rdo rje 'dzin pa chen po ngag dbang bsam gtan blo gros kyi bla ma'i rnal 'byor byin rlabs snang gter zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 279chos tshan 38rigs gsum bla ma'i rnal 'byor zhes chos 'phel chos blo blo gter gsum gyi bla rnal la ldeb/__2ring rtsis ang 281chos tshan 39bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs dang lam rim smon lam byin rlabs myur 'jug ces mkhyen brtse gong 'og la sbyar bar ldeb/__2ring rtsis ang 285chos tshan 40mnga' bdag mar pa lo tsA'i bla ma'i rnal 'byor la ldeb/__1ring rtsis ang 289chos tshan 41rje btsun bzhad pa rdo rje'i bla ma'i rnal 'byor la ldeb/__1ring rtsis ang 291chos tshan 42karma pak+shi'i bla sgrub rang byung thugs thig zhes 'di dag snang mar ldeb/__2ring rtsis ang 293chos tshan 43rgyal dbang karma pa rang byung rdo rje'i bla sgrub zab don snying tig ces bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 297chos tshan 44bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog gter ces mkha' khyab rdo rje'i bla rnal la ldeb/__3ring rtsis ang 307chos tshan 45dpal spungs skyabs mgon rin po che chos dbyings zhi ba chen po'i dbyings su snyoms par zhugs skabs thugs dam rgyud bskul gyi gsol 'debs gdung dbyangs bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba mos gus kyi gzer 'debs zhes pa dang bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i tshogs mchod dang /__lam zab bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i ting nge 'dzin gyi dbang bskur nyung ngu bcas tshan gsum la ldeb/__7ring rtsis ang 313chos tshan 46kun mkhyen dol bo'i bla sgrub dang /__de'i gsol 'debs la ldeb/__2ring rtsis ang 327chos tshan 47mkhas dang grub pa'i slob dpon chen po seng+ge bzang po'i bla rnal dag snang ma la ldeb/__1ring rtsis ang 331chos tshan 48bla ma'i rnal 'byor sems nyid ngal gso zhes pa sogs rje rang gi bla rnal tshan gnyis la ldeb/__4ring rtsis ang 333chos tshan 49bla ma'i rnal 'byor byin rlabs dpal ster zhes rje rang gi bla rnal la ldeb/__3ring rtsis ang 341chos tshan 50bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'bebs pa zhes rje rang gi bla rnal la ldeb/__6ring rtsis ang 347chos tshan 51bla ma'i rnal 'byor ye shes bcud thig ces rje rang gi bla rnal la ldeb/__2ring rtsis ang 359chos tshan 52bla ma'i rnal 'byor grub gnyis char 'bebs dang bla ma'i rnal 'byor byin rlabs 'dus pa ste rje rang gi bla rnal tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 363chos tshan 53bla sgrub kun bzang don tig zhes rje rang gi bla rnal dag snang ma/__'di sgang sprul nas rang la gnang ba yin/__la ldeb/__2ring rtsis ang 367sde tshan lnga pa/__rnam thar lo rgyus skor gna' gtam rdo yi ri mo la/__chos tshan 54dpal ldan bla ma rdo rje 'chang 'gyur med pad+ma rnam rgyal gyi rtogs brjod mdor bsdus dad pa'i 'jug ngogs zhes bya bar ldeb/__111ring rtsis ang 371chos tshan 55mkhan chen rdo rje 'chang ngag dbang bsam gtan blo gros kyi rnam par thar pa bkra shis 'dod 'jo zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 593chos tshan 56mnga' bdag sems dpa' chen po chos rgyal phun tshogs rig 'dzin gyi rnam thar la ldeb/__2685chos tshan 57oM swasti/__chos rgyal sde dge'i gdung rabs la ldeb/__3ring rtsis ang 689chos tshan 58'bras ljongs kyi rgyal rabs la ldeb/__3ring rtsis ang 695bsdoms chos tshan 65ldeb 308yod/__!_gsung 'bum pod lnga pa ca rtags can la/__sde tshan drug pa/__bka' gter gyi sgrub phrin chog khrigs skor dngos grub 'dod dgu'i bang mdzod la/__chos tshan 1'dus mdo'i dbang chog rin chen phreng ba las spyod rgyud rnam snang gi dkyil 'khor bklag chog tu bkod pa don gsal me long ces bya bar ldeb/__22ring rtsis ang 1chos tshan 2rgyud lugs 'jam dpal zhi ba'i dkyil 'khor gyi sgrub pa'i khog phub rin chen phreng mdzes zhes bya bar ldeb/__26ring rtsis ang 45chos tshan 3'jam dpal rgyud lugs kyi sgrub chen skabs kyi stong thun nyer mkho la ldeb/__11ring rtsis ang 97chos tshan 4cho 'phrul zla ba'i sgrub mchod la mkho ba'i mar me'i smon lam gyi stong thun skal bzang rna ba'i dga' ston zhes bya bar ldeb/__11ring rtsis ang 119chos tshan 5'jam dpal gshin rje gnam lcags sdig pa'i rnal 'byor snying po rgyun gyi nyams len ye shes rang gsal ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 141chos tshan 6'jam dpal gshin rje'i rgyun khyer la ldeb/__1ring rtsis ang 145chos tshan 7'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi dngos grub bskul ba ya mAn+ta ka'i sgra dbyangs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 147chos tshan 8bla ma smra ba'i seng+ge yi/__bskang ba dbyangs can thol glu la ldeb/__2ring rtsis ang 149chos tshan 9thugs chen 'khor ba dong sprugs kyi sgrub thabs phyi nang gsang gsum chig dril du sgrub pa'i las byang pad+ma'i sdong po zhes bya bar ldeb/__16ring rtsis ang 153chos tshan 10chos dbang thugs chen 'khor ba dong sprugs kyi gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 185chos tshan 11__thugs rje chen po ngan song rang grol gyi tshogs bsdus la ldeb/__1ring rtsis ang 195chos tshan 12thugs rje chen po ngan song rang grol gyi ril sgrub dang 'brel ba'i zin bris gzhan phan bde 'jug ces bya bar ldeb/__6ring rtsis ang 197chos tshan 13'chi med pad+ma'i snying thig las/__rdo rje tshe yi nang sgrub bklags chog tu bkod pa 'chi med pad+ma'i phreng ba zhes bya bar ldeb/__15ring rtsis ang 209chos tshan 14pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 239chos tshan 15gur drag ye shes rab 'bar rgyun khyer la ldeb/__6ring rtsis ang 249chos tshan 16gur drag rgyun khyer la ldeb/__1ring rtsis ang 261chos tshan 17lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi brgyud pa'i gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 263chos tshan 18lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi sngon 'gro'i ngag 'don chu 'bebs su bkod pa ye shes gsang rdzogs zhes pa bi skyabs yul gsal btab bcas tshan gnyis la ldeb/__6ring rtsis ang 265chos tshan 19lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las la ldeb/__6ring rtsis ang 277chos tshan 20mi tra'i tshe dkar gyi brgyud 'debs 'chi med mchog sbyin ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 289chos tshan 21mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa zhes pa sogs la ldeb/__3ring rtsis ang 291chos tshan 22tshe dang bsod nams dgug bya'i phyir zhes tshe 'gugs la ldeb/__1 ring rtsis ang 297chos tshan 23rtsa gsum tshe dkar gyi bskang ba 'chi med bde chen bcud 'bebs la ldeb/__3ring rtsis ang 299chos tshan 24nyes sel gyi cho ga 'bring po'i smin dbang zla ba'i bdud rtsi zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 305chos tshan 25rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu dang phur pa rtsa dum rgyud kyi bklags thabs phrin las mchog grub ces bya bar ldeb/__6ring rtsis ang 311chos tshan 26snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ces bya bar ldeb/__9ring rtsis ang 323chos tshan 27snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi las byang phrin las rnam rol mdzes pa byed pa'i rgyan ces bya bar ldeb/__7ring rtsis ang 341chos tshan 28snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor bzlog phrin las rdo rje'i thog 'bebs dgra bgegs kun 'joms la ldeb/__16ring rtsis ang 355chos tshan 29snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub ces bya bar ldeb/__8ring rtsis ang 387chos tshan 30snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab ces bya bar ldeb/__11ring rtsis ang 403chos tshan 31snyan brgyud phur pa'i bskang ba bdud las rnam rgyal zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 425chos tshan 32rak+ta tshar gsum la ldeb/__1ring rtsis ang 433chos tshan 33snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal la ldeb/__7ring rtsis ang 435chos tshan 34snyan brgyud rta mgrin bskang ba dngos grub char 'bebs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 449chos tshan 35dgongs gter 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sgrub khog ye shes gter mdzod ces bya bar ldeb/__31ring rtsis ang 451chos tshan 36'chi med 'phags ma snying tig gi bskang ba rin chen phreng mdzes zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 513chos tshan 37'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs kyi zur rgyan nyung ngu la ldeb/__5ring rtsis ang 519chos tshan 38rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab ces bya bar ldeb/__16ring rtsis ang 529chos tshan 39tshe g.yang 'gugs pa'i dbang gi mtshams sbyor nyung ngu la ldeb/__5ring rtsis ang 561chos tshan 40seng chen yid bzhin nor bu'i g.yang sgrub bsam 'phel dbang rgyal zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 571chos tshan 41rtsa gsum rigs 'dus dril sgrub rgyun khyer la ldeb/__2ring rtsis ang 579chos tshan 42rtsa gsum byin 'bebs thugs rje'i glog zhags la ldeb/__5ring rtsis ang 583chos tshan 43byin 'bebs thugs rje'i lcags kyu la ldeb/__1ring rtsis ang 593chos tshan 44rtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul la ldeb/__1ring rtsis ang 595chos tshan 45rtsa gsum dril bsgrub kyi tshogs mchod grangs gsog la ldeb/__1ring rtsis ang 597chos tshan 46rtsa gsum dril sgrub dbyangs rol sa lugs phur pa ltar sbyar ba'i zin bris lha yi rnga chen ces bya bar ldeb/__9ring rtsis ang 599chos tshan 47rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba la ldeb/__4ring rtsis ang 617chos tshan 48rtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris la ldeb/__3ring rtsis ang 625chos tshan 49la ldeb/__4ring rtsis ang 631nang gses/__1mkha' 'gro gsang 'dus dzabra khang dbye ba 2thod bum sgrub pa la/__3tshogs bsgral ba'i skabs sogs la/__4oM ba~M badz+ra b+hA ra hi sogs la/__5mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog la/__6mkha' 'gro gsang ba kun 'dus la sbyar rgyu'i chad tho bcas/__chos tshan 50bka' 'dus bdud rtsi'i rtogs brjod dpal chen dgyes pa'i dbyangs snyan la ldeb/__1ring rtsis ang 639chos tshan 51rtsa gsum tshogs mchod mdor bsdus la ldeb/__2ring rtsis ang 641chos tshan 52pad+ma mkha' 'gro'i skongs bsdus bde chen dpal ster ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 645chos tshan 53sman gyi brgyud mchod ni sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 647chos tshan 54grub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho zhes bya bar ldeb/__7ring rtsis ang 649chos tshan 55grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig ces bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 663chos tshan 56bka' brgyad rgyun khyer la ldeb/__1ring rtsis ang 673chos tshan 57bka' brgyad bdud rtsi sman sgrub la mkho ba'i dngos grub len chog gi stong thun la ldeb/__18ring rtsis ang 675chos tshan 58grub thob thugs tig gi tshogs byin brlab la ldeb/__1ring rtsis ang 711bsdoms chos tshan 64ldeb 356yod/__!_gsung 'bum pod drug pa cha rtags can gyi dkar chagachos tshan 1bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog stsol dang 'brel ba'i tshe 'gugs pad+ma'i zhags pa dang de'i tshogs mchod shin tu bsdus par grangs bsogs la ldeb/__3ring rtsis ang 1chos tshan 2thugs sgrub rnam bzhi'i rgyab chos gu ru'i gsol 'debs dus sangs ma nyams su blangs thabs la ldeb/__1ring rtsis ang 7chos tshan 3thugs sgrub bdud kyi gshed chen gyi yang gsang spros med rgyun khyer la ldeb/__2ring rtsis ang 9chos tshan 4bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgos sgrub bla ma smra seng gi bsnyen yig ye shes mchog sbyin la ldeb/__3ring rtsis ang 13chos tshan 5'jam dpal drag po pha rol rgol 'joms kyi bsnyen zin bdud dpung tshar gcod ces bya bar ldeb/__6ring rtsis ang 19chos tshan 6bla ma nor lha'i bskang ba phywa g.yang 'dod rgu'i sprin chen ces pa dang bla ma nor lha'i bskang ba 'dod 'byung 'khyil ba ces tshan gnyis la ldeb/__6ring rtsis ang 31chos tshan 7phur pa rong lugs kyis dbang gi mtshams sbyor bdud sde mthar byed ces bya bar ldeb/__9ring rtsis ang 43chos tshan 8rdo rje phur pa gnyags lugs kyi yi dam khro bo rdo rje gzhon nu'i bskyed rim srid pa phur bu'i rtsa ba'i las byang bklags chog tu bkod pa khams gsum gdug pa yongs sgrol zhes bya bar ldeb/__25ring rtsis ang 61chos tshan9gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen zhes bya bar ldeb/__24ring rtsis ang 111chos tshan 10mja' tshon zhi khro nges don snying po'i sgrub khog khyung lding gi gsal byed dngos grub rgya mtsho zhes bya ba dang zhi khro nges don snying po la sbyin bsreg la ldeb/__21ring rtsis ang 159chos tshan 11'ja' tshon thugs rje chen po'i nang sgrub dang /__khrus chab/__ril sgrub/__sogs kyi zin bris mthong ba sgo 'byed ces bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 201chos tshan 12gu ru Ar+ya tA re'i brgyud 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 209chos tshan 13dpal gdod ma'i mgon po dgos 'dod nor bu'i rgyud las/__dbang mdzad Ar+ya tA re'i sgrub thabs rlung gi zhags pa la gsal byed nyung ngu bcas phyogs gcig tu sdeb pa grub gnyis dpal ster zhes bya bar ldeb/__15ring rtsis ang 211chos tshan 14\u0f01\u0f83:__:__dpal gdod ma'i mgon po dgos 'dod nor bu'i rgyud las:__dbang byed Ar+yA tA re bsgrub cing mchod pa'i maN+Dal gyi rim pa dpag bsam ljon shing zhes bya bar ldeb/__11ring rtsis ang 241chos tshan 15dbang mdzad sgrol ma'i bskang ba dngos grub char 'bebs la ldeb/__3ring rtsis ang 263chos tshan 16gter srung mchod thabs la ldeb/__1ring rtsis ang 269chos tshan 17rig 'dzin srog sgrub kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam zhes bya bar ldeb/__13ring rtsis ang 271chos tshan 18snyan brgyud yum bka' lhan skyes ma'i rgyun khyer bde chen bcud kyi thig le ces bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 297chos tshan 19rdo sems rgyun khyer ye shes chu rgyun dang yang rdor sems rgyun khyer /__bla ma dgongs 'dus rgyun khyer/__rta mgrin rgyun khyer/__yang dag rgyun khyer/__phur pa'i rgyun khyer/__grol tig zhi khro'i tshe sgrub bcas tshan thung bdun la ldeb/__5ring rtsis ang 305chos tshan 20tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i sgrub khog gi gsal byed 'chi med zil thig ces bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 315chos tshan 21oM swasti/__/byang chub sems dpa' rin chen mang sogs dzaM ser sbyin sreg la ldeb/__3ring rtsis ang 325chos tshan 22\u0f01\u0f83:__/sa yi 'jigs pa zhi ba'i phyir sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 331chos tshan 23lha btsun dag snang rig 'dzin srog sgrub kyi sgrub chen skabs la nye bar mkho ba'i stong thun nyung ngu la ldeb/__5ring rtsis ang 333chos tshan 24gter gsar rta mgrin yang phyungs dmar po'i bsnyen sgrub zin bris nyung ngu rnam gsal zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 343chos tshan 25klong chen snying thig gi bka' srung ma mgon lcam dral gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu dngos grub rol pa'i dga' ston ces bya bar ldeb/__11ring rtsis ang 349chos tshan 26sman btsun rdo rje g.yu sgron ma'i srog dbang bde chen myur lam ye shes 'gugs pa'i lcags kyu zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 371chos tshan 27tshogs glu a ho ye/__'og min o rgyan d+hU ma tha la sogs dang tshogs kyi 'khor lo'i glu pi wang dbyangs snyan ces bya ba dang tshogs kyi 'khor lo'i glu mtsho byung dgyes pa'i tam bu ra zhes bya ba ste tshan gsum la ldeb/__3ring rtsis ang 377chos tshan 28sun bzlog mdor bsdus la ldeb/__1ring rtsis ang 383chos tshan 29rdo rje mi 'khrugs pa'i brgyud 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 385chos tshan 30rdo rje snying po las/__bcom ldan 'das mgon po mi 'khrugs pa'i cho ga dbang bskur dang bcas pa mun 'joms zla ba'i 'od zer zhes bya bar ldeb/__14ring rtsis ang 387chos tshan 31skyabs su 'gro ba ni/__rtags brgyad/__rdzas brgyad/__sna bdun/__shis brjod bcas tshan sbrel la ldeb/__1415chos tshan 32klong gsal mi 'khrugs ba'i bsnyen yig nyung gsal mngon dga'i sgo 'byed ces bya bar ldeb/__6ring rtsis ang 417chos tshan 33klong gsal rdo rje mi 'khrugs pa'i zhi ba'i sreg blugs kyi cho ga sdig sgrib rnam sbyong la ldeb/__5ring rtsis ang 429chos tshan 34dkyus kyi bzlas dmigs kyi 'phror la 'di ltar sbyor zhes sogs byang chog la ldeb/__2ring rtsis ang 439chos tshan 35klong gsal mi 'khrugs pa'i gshin chog gi yan lag thugs rje'i chu rgyun zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 443chos tshan 36gang ser ma la ldeb/__2ring rtsis ang 453chos tshan 37mi 'khrugs pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas snying por dril ba la ldeb/__2ring rtsis ang 457chos tshan 38bcom ldan 'das mi 'khrugs pa'i zhing bkod don bsdus kyi smon lam rin po che'i phreng ba la ldeb/__3ring rtsis ang 461chos tshan 39mngon dga'i smon lam dag zhing sgo 'byed ces bya ba dang /__e ma ho/__sngon tshe rnam dag sogs mngon dga'i smon lam tshan gnyis sbrel ba la ldeb/__2ring rtsis ang 467chos tshan 40rje grub thob chen po'i bka' srol gyi bla ma'i rnal 'byor gsang spyod snyan brgyud dang sbyar ba'i tshogs kyi 'phrin las rig 'dzin mkha' 'gro dgyes pa'i rol mo zhes bya bar ldeb/__85ring rtsis ang 471chos tshan 41grub chen thang stong rgyal po'i gsang spyod snyan brgyud kyi nyams len ngag 'don bklag chog tu bkod pa grub dbang dgongs rgyan zhes bya ba la ldeb/__12ring rtsis ang 641chos tshan 42ma gcig gsang spyod snyan brgyud las/__gsung rdo rje longs sku'i khrid kyi mjug mthud la ldeb/__2ring rtsis ang 665chos tshan 43ma gcig gsang spyod snyan brgyud las/__sher dbang dang 'brel ba thugs rdo rje chos sku'i khrid yig la ldeb/__7ring rtsis ang 669chos tshan 44ma gcig gsang spyod snyan brgyud las/__shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i khrid la ldeb/__5ring rtsis ang 683chos tshan 45gsol 'debs byin rlabs gnad 'bebs dang /__ma ngo mtshar ma dang /__rje dam pas mdzad pa'i 'chi blo ma bya ba dang /__brgyud 'debs gnas sbyar chen po bcas tshan bzhi la ldeb/__5ring rtsis ang 693chos tshan 46gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud kyi/__/brgyud pa'i rnam thar kha skong la ldeb/__4ring rtsis ang 703bsdoms chos tshan 59ldeb 355yod/__!_gsung 'bum pod bdun pa ja rtags can la/__chos tshan 1thang rgyal gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud kyi tshogs las DA ki dgyes pa'i rol mo ces bya bar ldeb/__37ring rtsis ang 1chos tshan 2gsang spyod mkha' 'gro snyan rgyud kyi gshin po rjes 'dzin ngan song kun 'joms zhes bya bar ldeb/__8ring rtsis ang 75chos tshan 3dpal lcags zam pa'i bstan srung dbang po rnams kyi 'phrin las dngos grub gter mdzod ces bya bar ldeb/__74ring rtsis ang 91chos tshan 4yum chen bsgom bzlas mdor bsdus dang lus sbyin dkar dmar mdor bsdus tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 239chos tshan 5bla ma rin 'byung dang thang rgyal g.yang skyabs sbrag sgrub kyi 'don zin phywa g.yang 'gugs pa'i lcags kyu ces bya bar ldeb/__14ring rtsis ang 243chos tshan 6kun 'khyil mched gsum rgyun khyer la ldeb/__1ring rtsis ang 271chos tshan 7sgrol dkar sgrub thabs nyung ngu la ldeb/__1ring rtsis ang 273chos tshan 8sgrol ma dmar mo'i brgyud 'debs byin rlabs bcud 'dus ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 275chos tshan 9sgrol ma dmar mo'i sgrub thabs khams gsum myur 'gugs zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 279chos tshan 10'phags ma rje btsun rig byed ma'i sgrub thabs dang 'od zer can ma'i sgrub thabs gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 281chos tshan 11'khon lugs rdo rje phur pa'i bskang ba khrag 'thung rol pa'i dga' ston ces bya bar ldeb/__7ring rtsis ang 285chos tshan 12'khon lugs rdo rje phur pa'i tshogs bsdus grub gnyis 'gugs pa'i lcags kyu zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 299chos tshan 13dpal kye rdo rje'i lam dus shin tu bsdus pa la ldeb/__5ring rtsis ang 301chos tshan 14kyai rdor lhan skyes kyi sgrub thabs la ldeb/__1ring rtsis ang 311chos tshan 15dpal kye rdo rje'i tshogs kyi mchod pa gsal bar bkod pa kun bzang rnam par rol pa'i dga' ston ces bya bar ldeb/__25ring rtsis ang 313chos tshan 16kye rdor rgyud kyi bklag thabs zung 'jug grub ster ces bya ba dang /__rtsa rgyud phyi ma'i brgyad par gsungs pa'i smon lam dbang bzhi dang sbyar ba dang /__rgyud gsum bshad sgrub rgyas pa'i smon lam drang srong bden tshig ces bya ba gsum la ldeb/__4ring rtsis ang 363chos tshan 17bla ma rdo rje rnal 'byor ma la gsol ba 'debs pa'i glu DA ki'i dbyangs snyan ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 371chos tshan 18rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang zhes bya bar ldeb/__7ring rtsis ang 373chos tshan 19rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la bstod pa pad+ma'i lcug phran zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 387chos tshan 20nA ro mkha' spyod kyi yum rkyang gi 'pho ba'i ngag 'don mkha' spyod bgrod pa'i them skas zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 391chos tshan 21nA ro mkha' spyod kyi bdud rtsi ril bu bsgrub tshul la ldeb/__1ring rtsis ang 401chos tshan 22nA ro mkha' spyod ma'i tshogs mchod bskang bshags bsdus pa la ldeb/__2ring rtsis ang 403chos tshan 23rnal 'byor ma'i tshogs brgya sogs grangs gsog par 'dod par ldeb/__1ring rtsis ang 407chos tshan 24dpal rdo rje 'jigs byed lha bcu gsum gyi sgrub thabs bsdus pa dngos grub rin po che'i gter mdzod ces bya bar ldeb/__23ring rtsis ang 409chos tshan 25dpal rdo rje nag po chen po'i srung 'khor rdo rje brag rdzong ma gsang sgrub dang bcas pa'i rgyun khyer bdud sde 'joms pa'i mtshon cha zhes bya bar ldeb/__28ring rtsis ang 455chos tshan 26dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po khro bcu'i sgrub thabs rgyun khyer nyung ngu rnam gsal zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 511chos tshan 27mgon po gsang khrid kyi rgyun khyer nyung ngur dril ba lhan skyes grub ster ces bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 521chos tshan 28'od dpag med kyi nyal bsgom mdor bsdus dang /__'od dpag med kyi sgo nas sdig sbyong ba/__'dir gshin po la 'pho ba 'debs mkhan ma rnyed pa'am rnyed kyang rgya brten gsol 'debs smon lam gyi tshul du 'pho ba'i dmigs rim 'don par 'dod na zhes pa dang /__aHchos rnams mi dmigs stong pa'i sogs 'od dpag thung bcas tshan bzhi la ldeb/__4ring rtsis ang 531chos tshan 29tshe dpag med kyi gzungs mdo bklag thabs dang /__me tog mchod pa gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 539chos tshan 30sman bla'i mdo chog dang 'brel ba'i gshin po la phan gdags pa'i cho ga rus sbyangs dang sAts+tsha'i ngag 'don nyung ngu thar pa'i lcags kyu zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 543chos tshan 31thugs chen tshem bu lugs kyi ril bu sgrub skabs kyi mtshan thun skabs la bdag mdun sgrub tshul nyung ngu la ldeb/__8ring rtsis ang 549chos tshan 32thugs chen tshem bu lugs kyi sgrubs thabs dang 'brel ba'i tshogs mchod nyung ngu bsod nams gru char ces bya ba dang /__thugs rje chen po'i tshogs grangs gsogs dang /__tshogs kyi 'khor lo tshims pa drug ldan gyi smon lam dpa' bo dang DA ki dgyes pa'i glu gar ces bya ba gsum la ldeb/__3ring rtsis ang 565chos tshan 33thugs chen tshem bu lugs kyis gshin po la phan gdags pa rus sbyang dang sAts+tsha sgrub pa'i cho ga'i zin bris la ldeb/__2ring rtsis ang 571chos tshan 34rdzong sar bkra shis lha rtse'i sa zla'i bum sgrub kyi thugs chen rjes gnang la ril bu'i dbang bskur la ldeb/__3ring rtsis ang 575chos tshan 35rang gzhan gyi blo bur tshe sgrub la ldeb/__1ring rtsis ang 581chos tshan 36rtsa brgyud bla ma yi dam lha tshogs dang sogs dbang rgyas lha rnams thugs dam rgyud bskul la ldeb/__1ring rtsis ang 583chos tshan 37'thor nas sgrub tshul la ldeb/__1ring rtsis ang 585chos tshan 38'phags pa dzaM b+ha la dkar po'i chu sbyin dngos grub rgya mtsho'i sgo 'byed ces pa dang /__dzam dmar gyi chu sbyin longs spyod char 'bebs ces bya ba tshan gnyis la ldeb/__5ring rtsis ang 587chos tshan 39spyan ras gzigs don yod zhags pa'i gzungs bklag thabs la ldeb/__1ring rtsis ang 597chos tshan 40dpal rdo rje 'jigs byed kyi brjed 'bod bstan dgra tshar gcod la ldeb/__4ring rtsis ang 599chos tshan 41rdor dril byin brlab la ldeb/__1ring rtsis ang 607chos tshan 42oM mU~M e ma ma sal sal khaM khaM ye swA hA zhes bden tshig dang /__dkon mchog rtsa gsum rgya mtsho'i bden tshig thung ngu gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 609chos tshan 43bzang spyod 'don thabs nyung ngu la ldeb/__1ring rtsis ang 611chos tshan 44gur mgon tshogs bsdus dang /__sa skya'i yi dam chos srung tshogs bsdus dngos grub sgo 'byed dang /__chos skyong tshogs bsdus tshan gsum la ldeb/__2ring rtsis ang 613chos tshan 45dus 'khor lhan skyes rgyun khyer dang 'brel ba'i tshogs mchod 'bul tshul nyung ngu la ldeb/__1ring rtsis ang 617chos tshan 46seng gdong ma'i tshogs mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 619chos tshan 47'phags pa sa yi snying po'i bsgom bzlas kyi lung 'bog tshul la ldeb/__2ring rtsis ang 621chos tshan 48chos skyong bka' sgo la ldeb/__2ring rtsis ang 625bsdoms chos tshan 62ldeb 314yod/__!_gsung 'bum pod brgyad pa nya rtags can la/__sde tshan bdun pa/__khrid zin skor zab don snying po bdud rtsi'i yang zhun las/__chos tshan 1klong snying sngon 'gro'i zin tho nyung ngu la ldeb/__11ring rtsis ang 1chos tshan 2rang rig ye shes mngon sum ston mdzod cing sogs ye shes bla ma'i zin bris rdo grub sprul sku bstan pa'i nyi ma'i gsung rgyun la ldeb/__20ring rtsis ang 23chos tshan 3rdzogs chen gyi don khrid mdor bsdus dang gzhi ka dag khregs chod la sogs tshan bzhi la ldeb/__7ring rtsis ang 63chos tshan 4zab chos rig 'dzin thugs thig gi thod rgal gyi khrid yig 'ja' lus mchog sbyin gyi gsal byed nyung ngu dri med 'od snang zhes bya bar ldeb/__26ring rtsis ang 77chos tshan 5rdzogs pa chen po lce btsun snying thig las/__khrid kyi zin bris bla ma'i dgongs rgyan la ldeb/__17ring rtsis ang 129chos tshan 6'chi med 'phags ma'i snying thig gi rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa dang 'brel ba'i bskyed rdzogs kyi khrid mdor bsdus 'chi med grub pa'i zil dngar zhes bya bar ldeb/__23ring rtsis ang 163chos tshan 7na mo gu ra be/__byin brlab mchog stsol bla ma dang zhes sku gsum bla ma'i rnal 'byor gyi zin thun dmigs khrid nyung ngur la ldeb/__5ring rtsis ang 209chos tshan 8gsung ngag rin po che'i gdams pa'i bcud dril zab don snang gsum zhes bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 219chos tshan 9gsung ngag rin po che las 'phros pa'i zab mo'i de kho na nyid kyi ye shes mdo tsam ston pa'i zin bris bla ma'i zhal lung la ldeb/__4ring rtsis ang 229sde tshan brgyad pa/__zhal gdam bskor kun phan zla ba bdud rtsi'i 'dzum phreng las/__chos tshan 10zhal gdams skor phyogs bsdus la ldeb/__24ring rtsis ang 2371bla ma'i zhabs la sogs gzhi chen rgyal sras kun nyi la gnang ba/__2zhal gdams dgos gsungs pa sogs rga rje khams dbus sprul sku la gnang ba/__3rje bla ma'i zhabs la phyag 'tshal la sogs dpag bsam rgya mtsho'i ngor gsungs pa/__4oM swasti/__dpal ldan bla ma 'jam pa'i rdo rje ya sogs rga rje khams dbus sprul sku la gnang ba/__5sems zhes bya ba mi dran dgu dran byed mkhan 'di yin sogs/__6a ho ye/__ka dag gi gnas lugs bsam brjod bral sogs dad ldan gyi slob ma o bsam la gnang ba/__7gdams ngag dmar khrid ni bla ma gong ma'i gsung las sogs/__8dpal ldan bla ma'i zhabs pad+mor sogs nub bla kun bzang chos 'phel la gnang ba/__9gdams ngag gnad dril sogs rigs ldan gyi dge ma pad lu la gnang ba/__10zhal gdams phan bde'i 'khri shing zhes bya ba sogs g.yag ze tshe dbang 'gyur med la gnang ba/__11klu lding zhabs drung la gnang ba'i zhal gdams/__12bla ma'i zhabs la phyag btsal nas sogs/__13thos pas blo gros rab tu rgyas pa las sogs rab brtan dgon gyi mkhan po shes rab 'byung gnas la gnang ba/__14zhal gdams bsil sbyin bdud rtsi zhes bya ba rdzogs chen drug pa rin po che'i gsol dpon pad rab bu dge chung rgyal la gnang ba/__15rang gi slob bu mchog gsum skyabs la spring yig__/16rje bla ma rnams la phyag 'tshal lo zhes la dkar a ne skal chos la chos kyi blo gros pas gdams pa/__17chab gtsang rje btsun sku zhabs la gdams pa dad pa'i sa bon ces bya ba/__18zhal gdams mu tig phreng ba/__19rang gzhan la gdams pa phan bde'i 'khri shing zhes bya ba/__20pha bla ma'i zhabs la sogs tshan nyi shu sbrel ba/__chos tshan 111rang gzhan la gdams pa gtam du bya ba rin chen phreng mdzes zhes tre hor gdong thog mchog sprul la gnang ba ldeb/__65ring rtsis ang 2852rang la gros su 'debs pa bzhugs/__3zhal gdams gnad kyi phreng ba zhes bya ba a bse bya bral la gnang ba/__4zhal gdams byang chub bde lam zhes bya ba bde rgyal rin po che'i sprul sku la gnang ba/__5zhal gdams mgur glu rin chen mgul rgyan zhes bya ba/__6'khor lo bar ba'i dgongs pa rang stong de sogs khral tsho rin chen 'bras ljongs nas bod la rgyu ba'i tshe mgur ma dgos zhes bskul ngor gnang ba/__7zhal gdams thar pa'i 'khri shing zhes hor gdong thog grwa bsam 'grub kyis bskul ngor gnang ba/__8zhal gdams kun phan bdud rtsi zhes bya ba hor nya brag dgon gyi grwa sgrub brtson bla ma kun dga' chos kyi 'od zer gyi bzhed skong du gsungs pa/__9gnas dgon mchog sprul la gdams pa bzhugs/__10zhal gdams thar lam sgron me zhes DA ki nor 'dzin dbang mo la gnang ba/__11zhal gdams gnad phreng zhes bya ba dad ldan zla nor la gnang ba/__12gdams pa rin chen phreng mdzes zhes bya ba dam chos sgron ma la gnang ba/__13kwa ye gson dang bla ma rin po che/__14zhal gdams bdud rtsi'i bum bzang zhes bya ba/__15dus gsum sangs rgyas 'dus pa'i ngo bo sogs ban tshang dbu mdzad 'jam dbyangs bzang po la gnang ba/__16DA ki na mo/__brgyud pa rin chen sogs rang slob ri skegs bya bral rin po cher gdams pa/__17ka ye rigs kyi bu mchog18ka ye rnal 'byor pho mo/__19nad sel gyi sman dkar po gcig thub ces bya ba rab mchog na ba'i skabs blo gros pas kha mtshar byas pa'o/__20dge blos rgyud phyug tshes bcu'i dam chos rgyal mtshan la/__21zhal gdams bslab bya gnad kyi phreng ba zhes bya ba blo gros mchog ldan la gnang ba/__22bla ma la phyag 'tshal lo/__/dal 'byor mi lus sogs dge ma kun bzang la gnang ba/__23chos kyi blo gros kyis ho cho zhabs drung la/__24zhal gdams nyung ngu phan bde'i sa bon ces bya ba/__25phan pa'i gtam dran pa'i gsol 'debs zhes bya ba pad+ma rgyal mtshan la gnang ba/__26zhal gdams mdor bsdus bzhugs/__27zhal gdams don bzhi ma sogs bla ma byams pa la gnang ba/__28zhal gdams mdor bsdus pad+ma theg mchog la gnang ba/__29zhal gdams bzhugs so zhes rang slob pad+ma rang grol la gnang ba/__30zhal gdams nyung bsdus bzhugs/__31da lta'i shes pa bsgyur bkod ma byas pa' \u0f72sogs dpal spungs si tu rin po che la gnang ba/__32theg pa chen po'i lam rim snying po theg mchog bdud rtsi'i zil mngar zhes bya ba khyab bdag bka' 'gyur pa mchog la gnang ba/__33zhal gdams lam rim phan bde'i snying po zhes bya ba rdor 'dzin sbyin pa blo ldan la gnang ba/__34oM swasti/__skyabs bla ma rnams kyis thugs rjes zungs sogs rang slob ye na dgon gyi bla ma shes rab phun tshogs la gnang ba/__35a ho ye/__rnyed dka'i dal 'byor mi lus rin chen 'di rnyed dus sogs dad slob karma chos mchog la gnang ba/__36bla ma'i zhabs la phyag 'tshal nas sogs karma chos mchog la gnang ba/__37log lta'i smag 'byin mun sel nyi ma/__38gdams pa'i rim pa gzhan gsos mgrin glu ces bya ba grags bla byams pa la gnang ba/__39rang ltos kyi slob bu'i tshogs la 'phrin du gsol ba rab rib mun sel ces bya ba/__40rang cag dpon slob dbang chos kyi 'brel ba rgya che bas log lta dang sogs/__41kye ma/__/ma dul g.yo sgyu'i sems ldan 'ga' sogs/__42kye ho/__bu rtag par bla ma dran sogs rang slob 'jam dbyangs blo gsal bzang po'i ched gnang ba/__43a ho/__bu chos kun sems kyi snang ba yin/__sogs thugs sras 'jam dbyangs blo gsal gnang ba/__44brtse ba'i grogs khyed sngon gyis las dbang gis sogs/__45'jig rten pa'i lha dmar mchod byed pa rnams la springs pa/__46zhal gdams bdud rtsi'i thig phreng ces bya ba rang slob 'jam dbyangs thub bstan la gnang ba bcas tshan zhe drug sbrel bar ldeb/__sde tshan dgu pa/__gsung mgur skor thol byung badz+ra gi rti'i gsang mdzod/__chos tshan 121dgra 'dul gnyen skyongs dang sogs la ldeb/__67ring rtsis ang 4152oM swAsti/__skyabs gnas kun 'dus bla ma rdo rje 'chang 'jam dbyangs yon tan rgya mtshos bskul ngor gnang ba/__3skyo glu snying gi gzer chen zhes bya ba/__4dus da nang sprin dkar 'khrigs pa nas/__5rang la gros gdab kyi mtshangs 'don/__6rang gzhan la gros su gdab pa phan bde'i 'khri shing zhes bya ba/__7rdo rje'i glu sprin dkar 'dzum po'i lha yi dbyangs snyan zhes bya ba rang slob mchod dpon dge mchog ldan la gnang ba/__8glu zab don gling bu zhes bya ba/__9kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu ka la ping+ka'i dbyangs snyan zhes bya ba/__10nyams mtshar du brjod pa khu byug mgrin glu zhes bya ba/__11nges don snying po'i glu byang chub bde lam zhes bya ba/__12glu ye shes byin 'bebs ces bya ba/__13e ma ho/__'khor 'das bdag med sogs/__14rang nyams nges pa'i do ha ni/__15'a 'e/__kun mkhyen rdzogs pa'i sangs rgyas/__16a ho ye/__gzhi skye med kyi klong nas/__17a ho/__sems can kun la yod pa'i sogs/__18a ho ye/__'chi bdud kyi rtog pa'i tshogs/__19'khor 'das dbyer med kyi lta ba'i mgur glu kun bzang mchod sprin zhes bya ba/__20lta ba'i yang snying bcud phyung /__21a ho/__gdod nas rnam dag skye med chos sku yi klong na/__sogs gro skyabs li shu thub bstan sangs rgyas 'od zer la gnang ba/__22a ho ye/__ngo mtshar glu yi rgyal po dgyes pa yi dga' ston sogs/__23glu ye shes byin 'bebs zhes bya ba/__24a ho ye/__'bras ljongs bkra shis dga' ba 'khyil ba yi pho brang sogs/__25glu tha la tha la red ya sogs/__26bal yul gnas bskor 'khor ba'i glu tshe ring zhabs bro bkra shis so/__27ngo mtshar spro ba bskyed pa lha yi glu dbyangs zhes bya ba/__28dus la mngon par skyo ba'i gtam mu ku'i mgrin glu zhes bya ba/__29thugs dam rgyud bskul gyi glu dad pa'i glog zhags la/__/30shrI gI rti a la la ho/__31e ma hoHe ma ki ri a hoH32bka' brgyud grub thob rgya mtsho mkhyen no/__33tshogs glu DA ki dgyes rol bzhugs/__34tshogs glu DA ki'i dbyangs snyan zhes bya ba/__35tshogs kyi glu ye shes byin 'bebs ces bya ba/__36tshogs glu DA ki'i dbyangs snyan zhes bya ba/__37rje bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo sogs/__38rje bla ma rnams la phyag 'tshal lo sogs blo bzang grags pa'i zhal mjal skabs gsungs pa/__39a ho ye/__gnas mchog bkra shis 'chi med grub pa yi dga' tshal/__40a ho ye/__mi 'gyur d+hu ti'i dbyings na/__41khro rgyal dgyes pa'i gad rgyangs zhes bya ba/__42gdung dbyangs thugs rjes 'dzin bzhugs/__43kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu mos gus kyi rlabs phreng zhes bya ba/__44a hoHlnga ldan 'ja' zer 'khrigs pa'i 'od khyim gyi klong na sogs/__45kye ho/__gang gi rang bzhin thugs rje'i zla snang na sogs/__46pha bla ma rdo rje 'chang blo gter dbang po khyed mkhyen sogs/__47mkhyen no mkhyen no bla ma mkhyen no/__48kun mkhyen bla mar gsol 'debs kyi glu sprin gyi pho nya zhes bya ba/__49a ho/__rang rig 'od gsal dbu ma yi grong khyer sogs/__50rje bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__51bla ma rjes dran gyi glu 'jigs mdzad khros pa'i byin rlabs snying la sogs/__52bslu med kyi skyabs gnas dkon mchog gsum sogs/__53skyabs bka' drin 'khor med bla ma rje/__sogs/__54a ho ye a la la ho/__sogs/__55rje sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'chang /__sogs/__56a ho ye/__dgung sngon mthon po'i dkyil na/__sogs/__57steng ya gi dga' ldan lha yul na/__sogs/__58rang la khrel bdas/__u hu hu/__sogs/__59a ho/__ye shes chen po grub pa'i rig 'dzin gyi khyu mchog sogs/__60rje skyabs gnas rgya mtsho rigs kun gyi bdag nyid/__sogs/__61bla ma rgyang 'bod kyi gsol 'debs srid zhi'i gdung sel zhes bya ba/__62gsung ngag lam 'bras kyi bla ma brgyud par gsol 'debs rgyang 'bod ye shes 'gugs pa'i lcags kyu zhes bya ba/__63pha bla ma rje la gus pas 'dud/__/bu nyon dang rigs ldan ye shes sgron/__sogs/__64na mo gu ru/__sems nyid ka dag kun bzang chos sku'i klong zhes btsun zhabs sbyin pa la gnang ba/__65rje bla ma rnams la gsol ba 'debs zhes 'jam dbyangs chos 'phel la gnang ba/__66'od gsal rdzogs pa chen po'i bstan pa'i srol 'byed chen po rnams rjes su dran pa'i glu gnyug ma'i sgra dbyangs zhes bya ba/__67a ho ye/__rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na/__sogs/__68bla ma sa skya par gdung dbyangs mos gus kyi gzer 'debs ces bya ba/__69kun mkhyen chen por gsol 'debs rgyang 'bod la gnang ba/__70kun mkhyen jo nang pa chen por rgyang 'bod nges don byin rlabs myur du 'gugs pa'i pho nya zhes bya ba/__71bla ma rgyang 'bod bzhugs so/__72bla ma mkhyen no/__/sangs rgyas kun 'dus kyi ngo bo/__sogs/__73oM swasti/__skyabs gnas kun 'dus bla ma zhes sogs 'jam dbyangs yon tan rgya mtsho la gsungs pa/__74bla ma la gsol ba 'debs pa'i glu ye shes byin 'bebs zhes bya ba/__75bla ma rgyang 'bod thugs rje'i lcags kyu76bla ma la gsol 'debs zhal gdams smon lam dang 'brel ba bdud rtsi'i thig phreng zhes bya ba/__77bla ma dran pa'i gdung dbyangs snying gi gzer chen ces bya ba/__78lung bstan rdzun ris/__ma ye shes mkha' sogs/__79rang byung rdo rje'i bro glu bkra shis 'khyil ba/__sogs tshan don dgu yod/__chos tshan 131dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin ces bya ba/__10ring rtsis ang 5492oM swasti/__lhar bcas srid zhi'i gtsug tor nor bu'i rtser/__sogs/__3ston ka'i ri bong 'dzin pa'i dkyil 'khor yang zhes sogs/__4e ma DA ki ki ri ni ri ma hA su kha pad+ma b+han+dza mo k+Sha gi rti a hoHye/__zhes sogs/__5bde ba chen po'i rtogs brjod rdo rje'i rol mo zhes bya ba/__6a hoHdngos kun dngos po gcig gi ngo bo nyid/__zhes sogs/__7ma nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi/__zhes sogs/__8nges don phyag rgya chen po'i rtogs pa ma 'khrul bar brjod pa nges don lam bzang zhes bya ba/__9kye ho/__bu rtag par bla ma dran pa dang /__zhes sogs tshan dgu yod/__sde tshan bcu pa/__'grel TIka zin bris skor blo ldan yid kyi dga' ston las/__chos tshan 14'jam dpal sgyu drwa'i rgyud kyi dum bus sgrub brgyud shing rta brgyad ston tshul gyi zin bris la ldeb/__3ring rtsis ang 569chos tshan 15dbu ma thal 'gyur ba'i don snying nges par brjod pa la ldeb/__1ring rtsis ang 575chos tshan 16zung 'jug dbu ma chen po'i don brjod pa nges don lam 'jug ces bya bar ldeb/__8ring rtsis ang 577chos tshan 17de bzhin gshegs pa kun gyi dgongs pa'i mthil mtha' bral dbu ma chen po thal 'gyur ba'i nges gsang zla ba'i zhal lung la ldeb/__3ring rtsis ang 593chos tshan 18rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i sgrub pa nyams su len tshul la ldeb/__4ring rtsis ang 599chos tshan 19bstod pa chos rgyal ma'i tshig 'grel nyung bsdus la ldeb/__7ring rtsis ang 607chos tshan 20dpal nag po chen po'i nye snying gi bshad pa nag po srog gi thugs tig la ldeb/__14ring rtsis ang 621bsdoms chos tshan 173ldeb 324yod/__!_gsung 'bum pod dgu pa ta rtags can la/__chos tshan 1rnal 'byor ma'i gsang sngags nye snying dang sbyar ba'i rdo rje'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan gyi 'grel chung la ldeb/__12ring rtsis ang 1chos tshan 2mkhas btsun grub pa'i dbang phyug sde gzhung mchog sprul rin po che kun dga' rgyal mtshan gyis mdzad pa'i kun gzhi rgyu rgyud la dri ba gnang ba'i lan bcas la ldeb/__5ring rtsis ang 25chos tshan 3snang ba sems su sgrub pa'i skabs las dri ba'i lan byis pa'i mtshar rtsed la ldeb/__4ring rtsis ang 35chos tshan 4Dom+b+hi he ru ka'i rdo rje'i do ha sems kyi bzhag thabs kyi mchan nyung ngu la ldeb/__3ring rtsis ang 43chos tshan 5theg pa mtha' dag gi snying po mdo tsam brjod pa chos kyi sgo 'byed ces bya ba la ldeb/__8ring rtsis ang 49chos tshan 6de'ang bdag cag gi ston mchog thugs rje can 'di drin lan bsab pa'i mdor/__sogs lung btus la ldeb/__4ring rtsis ang 65chos tshan 7rgyud gsang 'dus las sogs lung btus la ldeb/__2ring rtsis ang 73chos tshan 8dri med 'od las gang don dam pa'i bden pas bstan pa de ni sogs lung btus la ldeb/__3ring rtsis ang 77chos tshan 9zab mo'i chos nyid rnam brgyad ni la ldeb/__1ring rtsis ang 83chos tshan 10dpal mngon rdzogs rgyal po'i kalpa dum bu'i rgyud kyi zin bris nyung gsal la ldeb/__7ring rtsis ang 85chos tshan 11dpal sgrub sde brgyad kyi gsung dbang chen rta mgrin gyi rta skad thengs gsum bshad pa snang srid dbang sdud ces bya bar ldeb/__12ring rtsis ang 99chos tshan 12'jam dpal rdzogs pa chen po'i smon lam gyi bsdus don rin chen nor bu'i lde'u mig ces bya ba la ldeb/__3ring rtsis ang 123chos tshan 13gu ru'i gsol 'debs dus gsum sangs rgyas kyi 'grel pa rdo rje'i tshig gi sbas 'byed ces bya bar ldeb/__6ring rtsis ang 129chos tshan 14spyi mdo dgongs 'dus kyi 'chad thabs zin bris nyung ngu rnam gsal la ldeb/__7ring rtsis ang 141chos tshan 15gter chen rin po che'i rnam thar tshigs rkang bzhi pa'i 'grel bsdus la ldeb/__4ring rtsis ang 155chos tshan 16sgyu 'phrul zhi ba rin chen drwa ba'i mchan 'grel mi bskyod rdo rje'i dgongs rgyan ces bya bar ldeb/__67ring rtsis ang 163chos tshan 17dpal sgyu 'phrul drwa ba'i khro bo dam pa rgyan gyi mchan trig he ru ka'i dgongs rgyan ces bya bar ldeb/__52ring rtsis ang 297chos tshan 18blo sbyong don bdun ma'i zin bris la ldeb/__4ring rtsis ang 401chos tshan 19gsang 'dus rim lnga'i bstan bcos kyi mchan 'grel zung 'jug nor bu'i sgron ma ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 409sde tshan bcu gcig pa/__dgongs gter dag snang rdzogs rim zab don skor lhan skyes ye shes dpal gyi rol mo las/__chos tshan 20rig 'dzin rtsa rgyud sgyu 'phrul drwa ba la ldeb/__4ring rtsis ang 411chos tshan 21'jam dpal ye shes snying po'i rgyud la ldeb/__3ring rtsis ang 419chos tshan 22'jam dpal ye shes sems dpa' yiHsgrub pa'i thabs la ldeb/__14ring rtsis ang 425chos tshan 23gsang ba'i rnal 'byor zab mo la nges pa rnyed pa'i bden tshig 'jam dpal mchog grub ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 453chos tshan 24aHrang snang 'og min mngon dga'i zhing :__yum chen sher phyin sgrub thabs la ldeb/__1ring rtsis ang 455chos tshan 25'phags pa 'jam dpal la brten pa'i mar me'i mchod chog ye shes sgron me zhes bya la ldeb/__4ring rtsis ang 457chos tshan 26thugs sgrub pad+ma'i snying thig las/__/rtsa gsum spyi dril sgrub pa la ldeb/__10ring rtsis ang 465chos tshan 27rtsa gsum pad+ma snying thig las:__rig 'dzin bla ma'i sgrub pa la ldeb/__5ring rtsis ang 485chos tshan 28rtsa gsum pad+ma snying thig las/__rig 'dzin bla ma'i sgrub thabs la ldeb/__1ring rtsis ang 495chos tshan 29rtsa gsum pad+ma'i snying thig las/__gu ru zhi ba'i brgyud 'debs byin rlabs bdud rtsi'i char 'bebs la ldeb/__1ring rtsis ang 497chos tshan 30zab gsang pad+ma'i yang tig las:__gu ru drag po'i sgrub pa la ldeb/__5ring rtsis ang 499chos tshan 31zab gsang pad+ma'i yang tig las/__bla ma drag po'i bskang ba me dbal bzhad pa'i rngams sgra la ldeb/__3ring rtsis ang 509chos tshan 32pad+ma drag po'i smin byed dbang gi rim pa la ldeb/__2ring rtsis ang 515chos tshan 33zab gsang pad+ma'i yang thig las:__pad+ma drag po'i smad las gdab kha dang :__bzlog pa mtshon cha 'khor lo la ldeb/__4ring rtsis ang 519chos tshan 34zab gsang pad+ma'i yang thig las:__pad+ma drag po'i tshe sgrub la ldeb/__2ring rtsis ang 527chos tshan 35nga pad+ma yang tig las:__gu ru drag po'i phrin las sngon 'gro'i rim pa la ldeb/__2ring rtsis ang 531chos tshan 36bdud 'dul karma gu ru'i rgyun gyi rnal 'byor khyer bde la ldeb/__1ring rtsis ang 535chos tshan 37d+hIH'jam dpal rdo rje rab tu dga'/__/blo gros dri med 'jam pa'i dpal/__sogs 'jam dpal skor gter gzhung la ldeb/__4ring rtsis ang 537chos tshan 38shes rab blo 'phel zab rgya can la ldeb/__2ring rtsis ang 545chos tshan 39dbang mdzad pad+ma rgyal po'i sgrub thabs khams gsum myur 'gug ces bya ba la ldeb/__4ring rtsis ang 549chos tshan 40seng gdong brgyud 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 557chos tshan 41DA ki seng gdong ma'i phrin las snying por dril ba byad gdon kun 'joms zhes bya bar ldeb/__7ring rtsis ang 559chos tshan 42seng gdong ma'i skong ba la ldeb/__1ring rtsis ang 573chos tshan 43seng gdong ma'i sun bzlog bskang bshags mdor bsdus la ldeb/__1ring rtsis ang 575chos tshan 44seng gdong ma'i rgyun gyi rnal 'byor la ldeb/__2ring rtsis ang 577chos tshan 45seng gdong ma'i dbang chog byin rlabs snying po la ldeb/__5ring rtsis ang 581chos tshan 46ye shes mkha' 'gro seng gdong ma'i bskyed rdzogs zab mo'i bcud thig la ldeb/__2ring rtsis ang 591chos tshan 47thog mar rlung ro dgu sprugs 'bud/__'phrul 'khor la ldeb/__1ring rtsis ang 595chos tshan 48d+hA ki sid+hu mu khA dkar mo'i tshe sgrub la ldeb/__4ring rtsis ang 597chos tshan 49seng gdong ma'i gtor bzlog byad gdon g.yul 'joms la ldeb/__6ring rtsis ang 605chos tshan 50seng gdong ma'i sbyin sreg ye shes me lce la ldeb/__3ring rtsis ang 617chos tshan 51seng gdong dkar mo'i khrus chog la ldeb/__2ring rtsis ang 623chos tshan 52seng gdong ma'i gtad khrol la ldeb/__2ring rtsis ang 627chos tshan 53seng gdong ma'i cha lag__/paN chen bi ma'i bla sgrub la ldeb/__2ring rtsis ang 631bsdoms chos tshan 53ldeb 317yod/__!_gsung 'bum pod bcu pa tha rtags can la/__chos tshan 1mda' bsnun zhabs kyi snyan brgyud thabs lam gyi dum bu la ldeb/__3ring rtsis ang 1chos tshan 2snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas la ldeb/__3ring rtsis ang 7chos tshan 3ye shes mgon po gdong bzhi ba'i srog gtad la ldeb/__2ring rtsis ang 13chos tshan 4rang rig blo bral ngang nas 'dud/__gu ru sa ra ha'i sgrub thabs la ldeb/__4ring rtsis ang 17chos tshan 5sha bA ri/__zhes pa la ldeb/__2ring rtsis ang 25chos tshan 6grub rgyal/__zhes pa la ldeb/__2ring rtsis ang 29chos tshan 7snyan brgyud dam pa'i bla sgrub snying thig gi__/dbang chog ye shes bcud thig la ldeb/__3ring rtsis ang 33chos tshan 8rmad du byung ba'i slob dpon chen po dge bsnyen zla ba'i zhabs kyi sgrub thabs ye shes rang gsal la ldeb/__2ring rtsis ang 39chos tshan 9srong btsan sgam po'i bla sgrub ye shes rang shar la ldeb/__2ring rtsis ang 43chos tshan 10nyang nyi ma 'od zer gyi bla sgrub rig 'dzin snying thig la ldeb/__7ring rtsis ang 47chos tshan 11bla sgrub rig 'dzin thugs tig gi__/dbang bskur byin rlabs snying po la ldeb/__4ring rtsis ang 61chos tshan 12bla sgrub 'od gsal snying thig gi brgyud 'debs byin rlabs char rgyun la ldeb/__1ring rtsis ang 69chos tshan 13bla ma'i sgrub pa 'od gsal snying thig ces bya ba bi dza ha raM la ldeb/__11ring rtsis ang 71chos tshan 14byin rlabs bla ma'i thugs sgrub kyi dbang bskur 'od gsal bcud thig la ldeb/__8ring rtsis ang 93chos tshan 15\u0f01\u0f83:__bla sgrub snying gi thig le'i rgya:__la ldeb/__1ring rtsis ang 109chos tshan 16bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron la ldeb/__3ring rtsis ang 111chos tshan 17tshogs mchod ye shes dpal ster la ldeb/__3ring rtsis ang 117chos tshan 18zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang zhes bya bar ldeb/__4ring rtsis ang 123chos tshan 19bla ma'i rnal 'byor gyi zin bris ye shes gsal sgron zhes bya ba la ldeb/__22ring rtsis ang 131chos tshan 20zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang gi mdzes rgyan la ldeb/__8ring rtsis ang 175chos tshan 21snying thig gsal sgron bla ma mchod pa'i tshul du spros pa'i lhan thabs ngo mtshar nor bu'i phreng ba zhes bya bar ldeb/__17ring rtsis ang 191chos tshan 22bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig la ldeb/__6ring rtsis ang 225chos tshan 23gsol 'debs dril sgrub la ldeb/__2ring rtsis ang 237chos tshan 24rtsa gsum 'jam dpal snying thig las:__rdo rje'i dbang gi cho ga la ldeb/__7ring rtsis ang 241sde tshan bcu gnyis pa/__gnas yig skor ngo mtshar dge legs dpyid kyi 'phrul yig las/__chos tshan 25yar 'brog stag lung gnas kyi mdo byang la ldeb/__5ring rtsis ang 255chos tshan 26dga' ba lung ngam rdo rje sman gyi lung gnas yig la ldeb/__1ring rtsis ang 265chos tshan 27gze rgyal gnas yig la ldeb/__1ring rtsis ang 267chos tshan 28dpa' 'og dbang chen brag gi dkar chags la ldeb/__1ring rtsis ang 269chos tshan 29shA ri gsang chen gnas kyi mdo byang la ldeb/__2ring rtsis ang 271chos tshan 30chu sprel lo kaHthog rdo rje gdan gyi gnas 'dus la bskul ba'i gtam phan bde'i char sprin ces bya ba la ldeb/__17ring rtsis ang 275chos tshan 31oM swasti/__rtsa gsum 'dus pa'i spyi dpal chen po ni/__seng chen gnam brag 'di zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 309chos tshan 32\u0f01\u0f83:__dpal ldan sangs rgyas pad+ma rgyal:__khyung chen dpal gyi rdzong chen po'i sogs khyung stag gnas yig la ldeb/__2ring rtsis ang 311chos tshan 33gong 'dir 'khod pa'i khyung chen bka' brgyad bye brag pa'i gsal byed ni sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 315chos tshan 34\u0f01\u0f83/__/khyung stag gnas yig rgya rong mkha' 'gro chen mo'i dgongs nyams la ldeb/__4ring rtsis ang 317chos tshan 35\u0f01\u0f83\u0f7f/__lde'u mig bzhugs:__zhes zil khrom lde mig phabs 'phro la ldeb/__1ring rtsis ang 325nang gses bod kyi gnas chen rnams la bstod pa skor las/__chos tshan 36yer pa'i gnas chen la bstod pa lha'i rnga sgra zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 327chos tshan 37byang rwa sgreng rgyal ba'i dben gnas la bstod cing smon lam du bya ba rgyal ba dgyes pa'i mchod sprin zhes bya ba la ldeb/__3ring rtsis ang 331chos tshan 38lho brag gnas chen mkhar chu la bstod cing gsol ba 'debs pa la ldeb/__1ring rtsis ang 337chos tshan 39gnas byang /__sbas yul rgyal po 'bras mo ljongs gi sar sogs la ldeb/__2ring rtsis ang 339chos tshan 40sbas gnas 'bras mo ljongs kyi rtogs brjod ku hu'i mgrin glu zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 343nang gses 'phags bal gnas chen rnams la bstod pa sogs skor las/__chos tshan 41'phags yul ma ga d+ha'i byang chub chen po'i bzhugs gnas rten dang brten par bcas pa'i gsol smon bkra shis 'khyil pa zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 349chos tshan 42gnas mchog wA rA Na sIr bstod pa la ldeb/__2ring rtsis ang 353chos tshan 43lum+bi nI la bstod pa pad+ma dkar po la ldeb/__1ring rtsis ang 357chos tshan 44mnyan yod gnas la bstod pa rgyal ba dgyes rol la ldeb/__1ring rtsis ang 359chos tshan 45lha babs gnas la bstod pa la ldeb/__2ring rtsis ang 361chos tshan 46rtsA mchog grong la bstod pa la ldeb/__1ring rtsis ang 365chos tshan 47rgyal po'i khab kyi gnas/__bya rgod spungs ri na len+d+ra sogs la bstod pa rab dga'i dbyangs zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 367chos tshan 48rgya gar ka la ka ta'i grong khyer chen po la bstod pa la ldeb/__1ring rtsis ang 371chos tshan 49dpal kA lI de wIr bstod pa dpal lha dgyes pa'i dbyangs snyan la ldeb/__3ring rtsis ang 373chos tshan 50bal yul yang le shod kyi mdo byang bsdus pa la ldeb/__2ring rtsis ang 379chos tshan 51bal yul yang le shod kyi gnas bstod la ldeb/__1ring rtsis ang 383chos tshan 52bal yul mchod sdong 'phags pa shing kun la gsol ba 'debs pa la ldeb/__1ring rtsis ang 385chos tshan 53mchod rten bya rung kha shor la gsol ba 'debs pa la ldeb/__1ring rtsis ang 387chos tshan 54stag mo lus sbyin mchod sdong la gsol smon la ldeb/__1ring rtsis ang 389chos tshan 55nai pa la'i mchod rten rnam gsum gyi gsol 'debs la ldeb/__1ring rtsis ang 391chos tshan 56rdo rje'i gnas mchog mtsho pad+ma can la bstod pa 'chi med pad ma dkar po'i phreng ba zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 393sde tshan bcu gsum pa/__bca' yig dang 'don 'grig skor blang dor gsal ba'i sgron me las/__chos tshan 57dge 'dun 'dus pa'i bca' yig rab gsal me long zhes bya ba bkraX shisaX dgeX 'pheXl glingaX gi bca' yig la ldeb/__5ring rtsis ang 397chos tshan 58rigs grol gyi yon tan brgyad kyi mngon par mtho bas kun mkhyen rgyal ba'i bstan pa spyi dang /__chab mdo skyo mda' bsam 'grub gling gi dge 'dun 'dus pa rgya mtsho'i las su bya ba mdor bsdus pa'i tshul gyi gleng ba la ldeb/__5ring rtsis ang 407chos tshan 59dbyug zla'i phur sgrub chen mo'i bca' yig blangs dor rab gsal ces bya ba la ldeb/__12ring rtsis ang 417chos tshan 60rdzong gsar phur sgrub 'don 'grig ma deb la ldeb/__12ring rtsis ang 441chos tshan 61kaHthog brgyud sde lha khang dkon mchog pho brang bshad sgrub nor bu'i lhun po thub rgyal kun mkhyen gling gi bca' yig la ldeb/__5ring rtsis ang 465chos tshan 62kaHthog pa'i bshad sgrub nor bu'i lhun po'i bca' yig la ldeb/__29ring rtsis ang 475chos tshan 63spo lu dgon thub bstan bsam 'grub dar rgyas gling gi bca' yig la ldeb/__2ring rtsis ang 533chos tshan 64bro brdung dgon pa'i bca' yig la ldeb/__2ring rtsis ang 537chos tshan 65zho 'od gsang sngags dar rgyas gling gi bca' yig la ldeb/__3ring rtsis ang 541chos tshan 66bca' yig phan bde'i sa bon ces bya ba la ldeb/__4ring rtsis ang 547sde tshan bcu bzhi pa/__gsung sna tshogs skor grub gnyis mchog sbyin nor bu'i gter bum las/__chos tshan 67oM swasti/__srid zhi'i khams na zla med pa sogs/__rdzong sar g.yar gnas tshul shing byang bu la ldeb/__2ring rtsis ang 555chos tshan 68'jam dbyangs dgyes pa zla ba'i sogs dang /__oM swasti/__bkra shis kun gyi sogs dang /__rab dkar rmongs mun sel sogs dang /__rang rig ngo bo o rgyan sogs dang /__oM swasti/__rdo rje 'chang dbang blo gsal rgya mtsho la sogs tshan lnga la ldeb/__1ring rtsis ang 559chos tshan 69bla ma yang tig gi spar byang la ldeb/__2ring rtsis ang 561chos tshan 70rnam dkar sgrub pa po 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho rang nyid kyi spar byang kaHthog pa rdo rje rgyal mtshan gyi gsang snying 'grel pa'i spar byang la ldeb/__2ring rtsis ang 565chos tshan 71oM swasti/__rgyal gsungs bka' dang dgongs 'grel sogs tshad ma kun las btus pa'i par byang la ldeb/__1ring rtsis ang 569chos tshan 72oM swasti/__dus gsum rgyal ba sogs mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi gsung 'bum spar byang la ldeb/__1ring rtsis ang 571chos tshan 73oM swasti/__dbu ma'i gnas lugs mthar thugs ston mkhas jo nang pa'i gsung gi par byang /__oM swasti/__rgyal kun mkhyen sogs zhal thang rgyab byang dang /__oM swasti/__ston pa mnyam sogs zhal thang rgyab byang dang /__rnal 'byor slob dpon sbyin pa'i bdag po sogs zhal thang rgyab byang dang /__oM swasti/__dus gsum rgyal ba rgya mtsho gshegs pa'i lam/__snying thig par byang dang /__oM swasti/__rgyal dang de sras thams cad bskyed pa'i yum/__mdo sdud par byang dang /__oM swasti/__'jigs rung sgyu ma khros pa'i gar/__zhal thang kha byang bcas tshan bdun la ldeb/__2ring rtsis ang 573chos tshan 74mdzad bcu thang ka so so'i gtso bo'i smin mtshams oM sogs zhal thang rgyab byang dang /__oM swasti/__zla med ston pa rnam 'dren shAkya'i tog__/sogs zhal thang rgyab byang dang /__oM swasti/__dpal mo dbyig gi mdzod 'dzin bcom ldan 'das/__sogs zhal thang rgyab byang dang /__oM swasti/__rgyal kun gsang ba'i mdzod 'dzin rdo rje canazhal thang rgyab byang bcas tshan bzhi la ldeb/__3ring rtsis ang 577chos tshan 75grwa mngon dzaM dmar gyi sgo nas sgrub pa'i thod pa dum bu gsum pa mtshan nyid ldan par sogs dkar chag la ldeb/__1ring rtsis ang 583chos tshan 76na mo gu ru/__rtsa gsum mchog gsum srungs mar bcas rnams dang /__stag mo dgon gsar gyi gtsug lag khang la o rgyan theg mchog nges gsang thub bstan 'phel rgyas gling zhes pa'i mtshan 'dogs dang 'brel ba la ldeb/__1ring rtsis ang 585chos tshan 77ma 'ongs lung bstan gsal byed sgron me zhes bya ba mdo las btus pa la ldeb/__9ring rtsis ang 587chos tshan 78gshams gsal 7skyabs rje mkhyen brtse rin po ches gsar bzhag gnang ba'i rten gsum mchod cha yo byad rten rtsa sogs phur sgrub rten ma deb la ldeb/__16ring rtsis ang 605bsdoms chos tshan 92ldeb 318yod/__!_gsung 'bum pod bcu gcig pa da rtags can la/__chos tshan 1oM swasti/__brtan g.yo'i khyab bdag 'jigs rung gar dgu'i sku sogs gtan bzhag deb la ldeb/__4ring rtsis ang 1sde tshan bco lnga pa/__chos skyong gsol mchod dang bsang bsur skor phrin las myur mgyogs glog gi zlos gar las/__chos tshan 2rdo rje'i chos skyong srung mar gtor ma 'bul ba'i cho ga las bzhi lhun grub ces bya ba gsar rnying 'dres ma la ldeb/__14ring rtsis ang 9chos tshan 3hU~M/__chos skyong rnams la phrin las bcol ba ni/__sogs gsar rnying spyi la ldeb/__1ring rtsis ang 37chos tshan 4sgrub thabs rin po che kun las btus pa'i chos skyong rnams la gtor 'bul nyung bsdus grub gnyis dga' ston zhes bya ba la ldeb/__9ring rtsis ang 39chos tshan 5gtor bsngo phrin las myur mgyogs la ldeb/__1ring rtsis ang 57chos tshan 6nag po chen po lcam dral la mchod gsol bsdus pa phrin las myur 'grub ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 59chos tshan 7gtor bsngo bsdus pa phrin las myur 'grub ces bya bar ldeb/__5ring rtsis ang 61chos tshan 8bla ma dpal nag po chen po gur gyi mgon po la gsol ba 'debs shing phrin las bcol ba yid smon kun 'grub ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 71chos tshan 9mgon po ma hA kA la la bstod pa 'chi bdag bdud las rnam rgyal zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 73chos tshan 10rdzong gsar dgon mgon khang bdud dpung zil gnon du bskang gso khri rdzogs yon sbyar byung nas tshad ldan 'don na sogs 'don zin la ldeb/__1ring rtsis ang 75chos tshan 11ye shes mgon po phyag bzhi pa'i phrin las dngos grub 'byung gter bzhugs so/__zhes dag snang la ldeb/__6ring rtsis ang 77chos tshan 12ye shes mgon po phyag bzhi pa'i gtor chog bsdus pa phrin las myur 'grub ces bya ba bshad sgrub dar rgyas gling gi 'dus pa'i sdes thugs dam rgyun khyer la ldeb/__2ring rtsis ang 89chos tshan 13dpal nag po chen po zhal bzhi pa'i gsol ka phrin las glog zhags zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 93chos tshan 14dpal mgon gdongs bzhi par bstod pa rdo rje srin po'i ngur sgra zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 97chos tshan 15legs ldan stag zhon nag po'i bskangs ba phrin las myur 'grub la ldeb/__2ring rtsis ang 101chos tshan 16legs ldan stag zhon nag po'i mnga' gsol la ldeb/__2ring rtsis ang 105chos tshan 17rtsa brgyud bla ma yi dam lha tshogs dang /__/khyad par dbang mdzad rje btsun rigs byed ma/__sogs bskul la ldeb/__1ring rtsis ang 109chos tshan 18lha mo'i yang gsang gab yig ni/__sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 111chos tshan 19dpal ldan lha mo'i 'khrugs bskang zla shel bdud rtsi la ldeb/__1ring rtsis ang 113chos tshan 20dpal ldan lha mo'i rgyun bzlas la ldeb/__1ring rtsis ang 115chos tshan 21dmag zor ma'i gtor chog bsdus pal ldeb/__1ring rtsis ang 117chos tshan 22dpal ldan dmag zor rgyal mo'i bskang ba bsdus pa la ldeb/__2ring rtsis ang 119chos tshan 23dpal ldan dmag zor rgyal mo'i bstod pa la ldeb/__1ring rtsis ang 123chos tshan 24dur bdag mchod gsol la ldeb/__1ring rtsis ang 125chos tshan 25sa lugs chos skyong gtor bsngo bsdus pa la ldeb/__2ring rtsis ang 127chos tshan 26dkar bdud gsol bsdus la ldeb/__1ring rtsis ang 131chos tshan 27phur srungs dkar bdud gyi skong ba bstan skyong dgyes rol zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 133chos tshan 28kA li kA ta'i lha mo chen po'i gsol mchod 'dod don re skong ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 137chos tshan 29drag shul stobs 'phrog dbang po lcam dral gyi gsol mchod nyung ngu dbang drag grub gter ces bya ba dang /__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha ho hrIHkye/__lha gcig nyi ma gzhon nu khyod/__/sogs nyi gzhon gsol bsdus gnyis la ldeb/__4ring rtsis ang 141chos tshan 30rgyal chen rnam thos sras kyi bstod pa ngal bsos dgyes glu ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 149chos tshan 31rgyal chen rnam sras la bstod pa seng chen 'gying glu zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 151chos tshan 32\u0f01\u0f83:__:__khyung chen dpal rdzong gi gnas gter srungs ma'i mchod byang la ldeb/__2ring rtsis ang 155chos tshan 33rgya gar lha mo'i gsol mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 159chos tshan 34rgyal gsol yongs 'du'i ljon shing dang /__kyai/__srid gsum bdag po chos rgyal bai ha ra/__zhes tshan gnyis la ldeb/__4ring rtsis ang 161chos tshan 35skar ma rgyal la bstod pa la ldeb/__1ring rtsis ang 169chos tshan 36'bri gung a phyi rdo rje chos sgron gyi gsol mchod phrin las char 'bebs la ldeb/__9ring rtsis ang 171chos tshan 37a phyi mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus la ldeb/__1ring rtsis ang 189chos tshan 38'bri gung a phyi chos sgron gyi bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 191chos tshan 39'bri gung a phyi chos sgron gyi gser skyems la ldeb/__1ring rtsis ang 193chos tshan 40gtor ma skyems phud ci 'byor bshams/__sogs gnod sbyin la ldeb/__1ring rtsis ang 195chos tshan 41dpal mgon ma ning nag po'i gsol ka la ldeb/__1ring rtsis ang 197chos tshan 42mgon po tshogs bdag gi gsol bsdus phrin las klog zhags zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 199chos tshan 43gter chen bdud 'dul rdo rje'i zab gter bka' srung bdud mgon legs grub rdo rje'i gtor chog bskang bshags zhing skyongs dgyes pa'i rol mtsho zhes bya bar ldeb/__25ring rtsis ang 201chos tshan 44lha mo sngags bdag ma'i gtor 'bul la ldeb/__2ring rtsis ang 251chos tshan 45sngags bdag tshe 'dzin rgyal mo'i skong ba sngags bdag dgyes rol ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 255chos tshan 46nus ldan rdo rje'i zab gter sngags bdag tshe 'dzin rgyal po'i mnga' gsol ye shes rang 'bar ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 259chos tshan 47rtsa gsum gsol mchod rdo rje'i thog mda' me rlung spu gri zhes bya ba la ldeb/__4ring rtsis ang 261chos tshan 48dpal lha mo nag mor bstod pa me tog g.yo ba'i 'khri shing ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 269chos tshan 49dpal lha mo nag mor mnga' gsol phrin las mchod sbyin ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 271chos tshan 50tshe ring mar bstod pa ka la ping+ka'i dbyangs snyan zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 275chos tshan 51sman btsun mched lnga'i bstod pa rab dga'i dbyangs snyan ces bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 277chos tshan 52sman btsun ye shes DA ki lnga la bstod gsol rab dga'i gling bu zhes bya ba la ldeb/__5ring rtsis ang 279chos tshan 53sman btsun ma'i mnga' gsol tshe ring dpyid kyi rgyal mo'i dbyangs snyan ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 289chos tshan 54zhing skyes DA ki tshe ring ma'i mnga' gsol la ldeb/__1ring rtsis ang 293chos tshan 55zhing skyong kun dga' gzhon nu'i rgyun bsnyen zab rgya can dag snang la ldeb/__1ring rtsis ang 295chos tshan 56zhing skyong chen por phrin bcol bdud las rgyal ba'i rnga sgra ces bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 297chos tshan 57dur khrod lha mo'i gsol bsdus la ldeb/__1ring rtsis ang 299chos tshan 58dam can bstod pa la ldeb/__1ring rtsis ang 301chos tshan 59dam can mgar nag gi gso ka'i zhal bkang la ldeb/__2ring rtsis ang 303chos tshan 60lha chen dbang phyug chen po la bstod pa yid 'phrog dbang gi lcags kyu zhes bya bar ldeb/__1ring rtsis ang 307chos tshan 61srid pa'i lha chen la bstod pa khams gsum 'gugs pa'i lcags kyu zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 309chos tshan 62sha za ma mo'i mchod 'phrin la ldeb/__1ring rtsis ang 313chos tshan 63drang srong lok+t+ri zhi ba'i bka' srung mchod thabs bsdus pa la ldeb/__1ring rtsis ang 315chos tshan 64yak+Sha dzaM b+ha la'i gter srung mchod pa'i rim pa la ldeb/__1ring rtsis ang 317chos tshan 65rgyun bsangs bdud rtsi'i sprin phung smin gling gter chen rin po che'i mdzad pa la gsal byed bsnon cha phran bus brgyan par spro na zhes pa la ldeb/__7ring rtsis ang 319chos tshan 66dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin ces bya ba la ldeb/__5ring rtsis ang 333chos tshan 67sman bsang bdud rtsi'i char 'bebs zhes bya ba la ldeb/__7ring rtsis ang 343chos tshan 68tshe g.yang 'gug pa la sbyar rgyu'i bsang mchod 'dod rgu'i sprin phung ces bya ba dang /__kyai/__byang chub sems ma dpal chen mo/__/grogs mo lha mo brgyad po dang sogs tshan gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 357chos tshan 69gnod sbyin beg gdong lcam dral la bsang mchod bsdus pa phrin las myur 'grub la ldeb/__2ring rtsis ang 361chos tshan 707gong sa lha mi'i rnam 'dren chen po'i 'khrungs bsang la ldeb/__2ring rtsis ang 365chos tshan 71sde dge lha sras gsar phebs kyi 'khrungs bsang bkra shis 'khyil pa ces bya ba la ldeb/__3ring rtsis ang 369chos tshan 72kyai/__rigs gsum gcig bsdus pad+ma 'byung gnas kyi/__'phrul nor bu dgra 'dul rtsal sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 375chos tshan 73dgra lha chen po rnams kyi mchod gsol g.yul rgyal lha yi dar chen ces bya ba la ldeb/__5ring rtsis ang 377chos tshan 74dgra lha 'dan ma'i bsang mchod phrin las glog zhags zhes bya ba la ldeb/__4ring rtsis ang 387chos tshan 75gnas dang gzhi bdag bsang mchod bkra shis 'khyil ba ces sman shod yul bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 395chos tshan 76rdo rgyal mu nam la gtor 'bul bsdus pa phan bde'i mchog ster la ldeb/__1ring rtsis ang 397chos tshan 77yul lha'i gsol bsdus bzhugs/__zhes mu nam bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 399chos tshan 78yul skyang chen po rdo rje nga 'dra seng chen rgyal po mched brgyad la bsang gsol 'dod pa'i re skong g.yul rgyal lha yi rnga sgra zhes bya ba la ldeb/__17ring rtsis ang 401chos tshan 79nga 'dra mched brgyad la gtor 'bul bsdus pa phan bde'i mchog ster la ldeb/__1ring rtsis ang 435chos tshan 80bsang mchod nyung bsdus bzhugs so/__/zhes bya dkar dmar la ldeb/__1ring rtsis ang 437chos tshan 81'bo yo'i klu btsan gsol mchod la ldeb/__2ring rtsis ang 439chos tshan 82dzaM ser bsang bzhugs so/__/zhes dzaM nang dzaM ser bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 443chos tshan 83gnod sbyin gang ba bzang po'i gsol mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 445chos tshan 84na mo/__dkon mchog rtsa gsum bden stobs kyis/__sogs klu bsang bsdus pa la ldeb/__1ring rtsis ang 447chos tshan 85lha rabs ra dbang ngam gnyan rmi khri'i bsang mchod dang /__kyai/__yul skyong gzhi bdag che ge 'khor bcas la/__sogs bsang tshig bzhi spyi 'gro gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 449chos tshan 86'bri rgyud rab brtan phyogs kyi yul gnas bdag po kaM drung gsol ka la ldeb/__ring rtsis ang 453chos tshan 87gzi phug lung gi bsang mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 455chos tshan 88bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 457chos tshan 89nor bu sman phyugs gsol mchod 'dod don re skong la ldeb/__1ring rtsis ang 461chos tshan 90gzhi bdag spre'u'i mchod gsol bstan dgra tshar gcod la ldeb/__2ring rtsis ang 463chos tshan 91yul skyong chen po tsam rmig thi'i gtor 'bul phrin las glog zhag pa ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 467chos tshan 92'khrungs lha'i bsang mchod bkra shis 'khyil pa zhes g.yu thog dbang 'dus nor bu mchog gi 'khrungs lha'i bsang mchod la ldeb/__3ring rtsis ang 471chos tshan 93'o de gangs rgyal bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 477chos tshan 94sku lha mkha' ri'i gsol mchod la ldeb/__2ring rtsis ang 479chos tshan 95dkon mchog rtsa gsum chos skyong nor lha dang /__khyad par sgrol ma pad 'byung 'od zer can sogs lam bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 483chos tshan 96dge bsnyen rdo rje thog sras la bsang mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 485chos tshan 97yar lha sham po'i bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 487chos tshan 98lha chen zhe da la bsang mchod lha yi dar chen ces bya ba la ldeb/__5ring rtsis ang 489chos tshan 99dpal kaHthog gi nang gnas dam phug zang mdog dpal rir bsang mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 499chos tshan 100kaHthog dkar chu'i bsang mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 503chos tshan 101bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 505chos tshan 102gzi phug lung gi bsang mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 509chos tshan 103'bri rgyud bkra shis chos lung gi gzhi bdag bsang mchod mdor bsdus la ldeb/__1ring rtsis ang 511chos tshan 104a mye mgo rdo'i bsang mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 513chos tshan 105zam lha ma'i bsang la ldeb/__1ring rtsis ang 515chos tshan 106'bri rgyud gser ldan gyi gzhi bdag rnams kyi bsang mchod dang /__kyai/__yul skyong gzhi bdag zhang ra 'khor bcas rnams zhes tshig bzhi gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 517chos tshan 107mtshams kyi chu mig dkar mo'i bsang mchod nyung ngu la ldeb/__1ring rtsis ang 519chos tshan 108mtshams kyi stag mo'i gnas gzhir gsol mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 521chos tshan 109nyag kha ba rlung ri sogs a dzi rong gi yul lha'i gsol mchod la ldeb/__2ring rtsis ang 523chos tshan 110ag 'dam gnyis kyi gzhi bdag bsang mchod phan bde'i dbyangs snyan ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 527chos tshan 111rta bsang bdud rtsi'i gru char la ldeb/__2ring rtsis ang 531chos tshan 112sgang thog gi klu mchod la ldeb/__1ring rtsis ang 535chos tshan 113dmar gsur lha 'dre kun tshim dang /__hU~M hrIHbdag nyid pad+ma drag por gsal sogs dmar bsur ring thung gnyis la ldeb/__5ring rtsis ang 537chos tshan 114phyugs kyi nad bdag la gsur bsngo phyugs nad kun sel la ldeb/__2ring rtsis ang 547chos tshan 115dkor bdag dam sri'i glud bsngo la ldeb/__1ring rtsis ang 551chos tshan 116rgyal po'i glud bsngo bsdus pa la ldeb/__1ring rtsis ang 553chos tshan 117hU~M hrIHbdag nyid pad+ma drag por gsal/__sogs rgyal glud bsdus pa la ldeb/__1ring rtsis ang 555chos tshan 118sde tshan bcu drug pa/__bzo gnas zhal thang bri yig dang chab shog sogs skor ngo mtshar pad+ma'i dga' tshal las/__bla ma bstan gnyis skor gsum tsakli'i gras sogs dang /__thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dkyil thang dang /__phag mo'i dkyil chung dang /__bka' brgyad dregs 'dul tsakli bcas tshan bzhi sbrel ba la ldeb/__6ring rtsis ang 557chos tshan 119pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang mtsho skyes snying thig gi zhal thang bkod yig la ldeb/__3ring rtsis ang 569chos tshan 120pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yig la ldeb/__7ring rtsis ang 575chos tshan 121oM swasti/__ngo mtshar kuna?~X bza?~Xng lha yi pha sogs sne'u gdong rtse pa'i zhabs brtan grwa tshang la bka' 'dus thebs gtan bzhag tho la ldeb/__2ring rtsis ang 589chos tshan 122bka' gdams zhal thang bri yig la ldeb/__3ring rtsis ang 593chos tshan 123bka' brgyud zhal thang bri yig la ldeb/__3ring rtsis ang 599chos tshan 124a mr-i ta bi dza yan+tu/__cha tshad 'byung khungs shes bya kun khyab las/__sogs bzo la cha tshad dgos tshul la ldeb/__1ring rtsis ang 605nang gses chab shog skor la/__chos tshan 125srid zhi'i gtsug rgyan chen po gangs can mgon po7rgyal dbang thams cad mkhyen pa tA la'i bla ma rdo rje 'chang gi zhabs pad lha mi'i che rgus btegs pa'i khri drung du zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 607chos tshan 126lha bcas srid zhi'i gtsug rgyan khams gsum 'gro ba'i bla ma 7rgyal mchog thams cad mkhyen pa chen po'i zhabs pad gser khris btegs pa'i drung du zhes pa la ldeb/__2ring rtsis ang 609chos tshan 127ris med rgyal bstan yongs kyi mnga' bdag srid pa gsum gyi gtsug nor 7rgyal dbang thams cad mkhyen pa chen po'i zhabs sen tshangs dbang khyab 'jug drag pos btegs pa'i khri drung du zhes pa la ldeb/__2ring rtsis ang 613chos tshan 128rigs brgya'i khyab bdag 'jam dpal gzhon nu dpal sa skya'i bdag khri rin po che'i zhabs brten 'dzam bu'i gser 'khor bkra ba'i khri drung du zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 617chos tshan 129sa skya pa chen po rdzong sar du phebs pa'i thog mar legs 'bul mchod sprin nyung ngu'i yi ge'i 'char gzhi sogs chab shog skor bzhugs zhes pa la ldeb/__3ring rtsis ang 619chos tshan 130srid zhi'i rgyan mchog skyabs mgon bdag chen rin po che'i zhabs pad 'jigs bral gdong lngas btegs pa'i khri drung du zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 625chos tshan 131oM swasti/__dpal ldan yon tan rin chen kun 'byung ba zhes sa skya pa la ldeb/__1ring rtsis ang 627bsdoms chos tshan 140ldeb 313yod/__!_gsung 'bum pod bcu gnyis pa na rtags can la/__chos tshan 1ye shes chen po mchog tu rgyas pa las zhes rgyal tshab dang ngag dbang chos grags tshan gnyis la ldeb/__3ring rtsis ang 1chos tshan 2bkra shis mtshan gyi snyan pa yi zhes bkra shis dpal ldan la ldeb/__1ring rtsis ang 7chos tshan 3'jam dbyangs bla ma'i ye shes sgyu ma'i gzugs zhes dil mkhyen pa la ldeb/__3ring rtsis ang 9chos tshan 4'jam mgon mkhyen pa'i 'od stong gis sogs yang dil mkhyen pa la ldeb/__2ring rtsis ang 15chos tshan 5rnam par snang mdzad 'od kyi rgyal po che/__/ye shes spyan ldan sgra bsgyur mkhas pa'i rje/__/bai ro dngos snang 'jam mgon bla ma yi sogs la ldeb/__2ring rtsis ang 19chos tshan 6gzod nas shin tu zhi ba'i chos nyid ni sogs dpal spungs si tu dang mkhyen brtse khri la mnga' gsol legs 'bul sogs tshan gsum la ldeb/__3ring rtsis ang 23chos tshan 7mdo khams brgyad pa'i 7zhabs kyi pad+mo'i drung sogs la ldeb/__3ring rtsis ang 29chos tshan 8snga 'gyur rdo rje rtse mo'i khang bzang du sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 35chos tshan 9kaHthog dge sprul rin po che'i mdun nas bdud phur gyi bsnyen yig dang sgrub khog mdzad pa rtsol gnang skabs kyi zhus lan la ldeb/__3ring rtsis ang 37chos tshan 10oM swasti/__srid dang zhi bar gdugs zla med pa'i phul sogs zhe chen rgyal tshab rin po che'i sku mched rgyal sras byang chub sems dpa' 'gyur med kun dga' gzhan phan dge legs 'phel rgyas la ldeb/__1ring rtsis ang 43chos tshan 11sgrub brtson rnal 'byor gyi dbang phyug rgyal rong mkha' 'gro chen mo'i 7zhabs drung du la ldeb/__1ring rtsis ang 45chos tshan 12srid zhi kun gyi rgyan gyur pa sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 47chos tshan 13sgrub brgyud kha ba'i rdul brtsegs lhun po'i dogs sogs dbu can la ldeb/__1ring rtsis ang 49chos tshan 14de bzhin gshegs pa'i gsung gi gsang ba'i mdzod sogs dbu can la ldeb/__3ring rtsis ang 51chos tshan 15rgyal kun ye shes mkhyen pa'i rdul sogs dbu can la ldeb/__1ring rtsis ang 57chos tshan 16rgyal kun mkhyen nus brtse ba'i ye shes kyi phung po sku zhabs rin po che'i mchog sprul dam pa'i 7zhabs pad du sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 59chos tshan 17mkhyen rab thugs rje'i nyin byed 'bum 'phro skyabs gnas bka' drin zla med dge rtse'i mchog sprul rin po che'i 7zhabs pad du zhes pa la ldeb/__2ring rtsis ang 61chos tshan 18dpal brtse ba pa chen po'i bstan pa nyin mor byed mkhas d+hI phu mchog sprul rin po che'i 7zhabs drung du zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 65chos tshan 19'dzam gling byang phyogs kyi bstan pa'i bdag po rgyal ba 'jam dpal snying po'i ring lugs nyin mor byed pa'i dbang po brag ljongs skyabs mgon 7ho thog thu chen po'i 7zhabs pad gdong lngas btegs pa'i khri drung du zhes pa la ldeb/__2ring rtsis ang 67chos tshan 20'chi med grub pa'i rnal 'byor dbang mo skal bzang sgrol dkar mchog gi sku dkyil zla ba rgyas pa'i drung du zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 71chos tshan 21sngon smon byang chub spyod pa'i smon lam brtan zhes sogs la ldeb/__2ring rtsis ang 73chos tshan 22zla bral bsod nam kyi 'byor pas mngon mtho dad dam mtshungs med mi rje tshe dbang nor bu'i sku drung du zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 77chos tshan 23ring nas dang brtse'i gzigs pa mtshungs med ban lan rab 'byams nyag brag pa'i sku drung du zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 79chos tshan 24'jam dbyangs bla ma'i thugs rje'i 'od zer gyis sogs mnga' ri chos rje mchog gi sprul pa'i sku gang nyid rdzong sar bkra shis lha rtse'i gtsug lag khang gi chos khrir mnga' gsol ba'i legs 'bul mtshon byed la ldeb/__2ring rtsis ang 81chos tshan 25bslab pa gsum gyi lus stobs rab rgyas shing zhes sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 85chos tshan 26lugs brgya'i gzigs spyan yangs pa spyi mdzod dar hwan mkhan po'i zhabs pad du zhes pa dang /__oM swasti/__rgyal kun yab rje 'jama?~X dbyangasa?~X gzhon nu'i sku/__zhes zhabs brtan tshig bzhi gnyis la ldeb/__1ring rtsis ang 87chos tshan 27bslab pa gsum gyi gser mdzod 'chang ba phun sum tshogs pa'i dge 'dun 'dus pa rnams kyi snyan dbang du zhes pa dang phun tshogs lugs brgya'i 'dun sa dpal ldan lhun grub steng gi chos grwa chen po'i bla ma mkhan po las sne 'dus sde gser zhal rgyas pa'i sogs tshan gnyis la ldeb/__6ring rtsis ang 89chos tshan 28oM swasti/__sa gsum kun dga'i snang ba 'bum 'phro ba'i sogs sa skya'i gdung sras rdzong sar khri gsol skabs la ldeb/__4ring rtsis ang 101chos tshan 29lugs gnyis mkhyen rgyas gnyer phyag lhan rgyas sku drung tu zhes pa la ldeb/__2ring rtsis ang 109chos tshan 30gdung rten grub dus bod du 'gro nas sa ngor gnyis la mchod 'bul zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 113chos tshan 31oM swasti/__lha mi'i ston pa shAkya seng+ge yi/__sogs byams chen phra sogs rtsis sprod deb kyi mgo brjod la ldeb/__1ring rtsis ang 115chos tshan 32skyabs mgon bdag chen rdo rje 'chang chen po'i mdun sar zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 117chos tshan 33skyabs mgon sku phreng bcu pa 7rgyal dbang theg mchog rdo rje ngos 'dzin gnang ba'i lung byang zhes pa la ldeb/__1ring rtsis ang 119chos tshan 34rnam grol bsod nams ye shes sa bon ni/__sogs dpal spungs si tu khri phebs legs 'bul la ldeb/__3ring rtsis ang 121chos tshan 35kaHthog si tu rin po cher khri ston legs 'bul gyi yi ge bkra shis dbyangs snyan ces bya ba la ldeb/__9ring rtsis ang 127chos tshan 36mkhyen rab dpal gyi nyin mor byed pa'i mig zhes sogs zhe chen rgyal tshab la phul bar ldeb/__3ring rtsis ang 145chos tshan 37'jam dbyangs bla ma'i ye shes sgyu ma'i gzugs/__/sogs gsal dga' la phul bar ldeb/__2ring rtsis ang 151chos tshan 38spyir sgos kyis lung bstan dgos phebs pa lkogs gyur sgrib med shes pa'i mngon gsal yod tshe zhu min tshad bral la sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 155chos tshan 39sku rje seng chen rgyal po zhes dzam bu gling gi dgra lha chen po de ni/__zhes ge sar ngo sprod la ldeb/__1ring rtsis ang 157chos tshan 40nang chen rgyal khab sgrol ma lha khang gi mgon khang bdud dpung zil gnon gyi dkar chags mdor bsdus la ldeb/__2ring rtsis ang 159chos tshan 41na maHshrIHma hA ka la ya/__sogs gtsang sar dgon la mgon thang stsal skabs gnang ba la ldeb/__1ring rtsis ang 163chos tshan 42rdza khog se 'jo dgon gyi bslang yig la ldeb/__1ring rtsis ang 165chos tshan 43ched zhu/__'di lo ngos slob mdo sribs mkhan po sdom brtson sde snod 'dzin pa yon tan rin chen 'di nyid 'bri rgyud du 'bru sdom la ngos tshab phebs sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 167chos tshan 44lha mi spyi dang gnas gzhi gter ston bcas nas nges rgyur sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 169sde tshan bcu bdun pa/__gso rig skor gzhan phan bdud rtsi'i char rgyun las/__chos tshan 45rin chen sman gyi sbyor ba chen mo'i rtogs pa brjod pa tsin+ta ma Ni'i gter mdzod ces bya ba la ldeb/__36ring rtsis ang 171chos tshan 46rin chen sgrub skabs g.yu thog snying thig gi bla sgrub kyi rtsa ba'i bzlas pa grub nas sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 243chos tshan 47rin chen rigs dug 'don la zhes par ldeb/__2ring rtsis ang 245sde tshan bco brgyad pa/__smon lam skor don gnyis lhun grub dpal gyi rol mtsho las/__chos tshan 48kun mkhyen thub pa'i bstan pa rgyas pa'i smon lam drang srong lha yi bden tshig ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 249chos tshan 49sgrub brgyud_ shing rta chen po brgyad kyi bstan pa dar rgyas kyi smon lam bkra shis kun khyab ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 253chos tshan 50bod khams bde bar skyobs pa'i 'dod don zhu ba'i smon lam bsam don kun 'grub ces bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 257chos tshan 51smon lam don kun 'grub pa zhes ldeb/__1ring rtsis ang 261chos tshan 52oM swasti/__chos kun bden gnyis dbyer med pa sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 263chos tshan 53smon lam bsam don myur 'grub ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 265chos tshan 54theg chen smon lam sras bcas rgyal ba dgyes pa'i rol mo ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 269chos tshan 55theg chen blo sbyong smon lam nor bu'i snying po ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 273chos tshan 56phyag 'tshal ba'i phan yon phung po gsum pa'i mdo las 'byung ba smon lam du bya ba dang /__mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed ces bya ba gnyis la ldeb/__2ring rtsis ang 277chos tshan 57na mo gu ru a mi ta b+ha ye/__zhes bde chen smon lam thung la ldeb/__1ring rtsis ang 281chos tshan 58dpal sa skya pa'i bstan pa dar zhing rgyas pa'i smon lam 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i zhal lung zhes bya ba dang /__gangs can bod kyi lte ba rdo rje'i gdan/__dpal ldan sa skya'i chos srid rgyas gyur cigazhes tshig bzhi gnyis la ldeb/__4ring rtsis ang 283chos tshan 59rgyal bas lung gi rab bsngags kun dga' bzang sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 291chos tshan 60'dod pa'i don la smon lam rin po che'i phreng ba zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 293chos tshan 61snga 'gyur rdo rje theg pa'i bstan pa dar zhing rgyas pa'i smon lam mtsho skyes dgyes pa'i zhal lung zhes bya bar ldeb/__3ring rtsis ang 295chos tshan 62snga 'gyur sde snod gsum gyi bstan pa rgyas pa'i smon lam mkhan chen dgyes pa'i zhal lung zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 301chos tshan 63dpal ri'i smon lam la ldeb/__1ring rtsis ang 305chos tshan 64zhing 'di'i ston pa gnyis pa o rgyan mtsho skyes rdo rje'i bstan pa dar zhing rgyas pa'i smon lam shis brjod dang 'brel ba bde chen zhing gi sgra dbyangs 'od snang mtha' yas dgyes pa'i sprin phung zhes bya bar ldeb/__2ring rtsis ang 307chos tshan 65bstan rgyas smon lam bkra shis dpal 'bar zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 311chos tshan 66bla ma dang sangs rgyas byang chub sems dpa' yi dam zhi khro sogs la ldeb/__2ring rtsis ang 313chos tshan 67mnyam med gu ru rin po che yab yum mkhyen no sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 317chos tshan 68mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lam rim smon lam 'og min bgrod pa'i them skas ces bya ba la ldeb/__4ring rtsis ang 319chos tshan 69thugs chen pad+ma zhi khro'i lam rim smon lam 'khor ba dwongs sprugs ces bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 327chos tshan 70bstan rgyas smon lam zhes mkhyen kong la ldeb/__1ring rtsis ang 331chos tshan 71bstan 'gro bde ba'i smon lam bzhugs la ldeb/__2ring rtsis ang 333chos tshan 72oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__/mkha' dang mnyam pa'i sku mnga' ba sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 337chos tshan 73oM swAsti/__dus gsum rgyal ba kun gyi sogs gsang snying rgyud bshad bstan rgyas la ldeb/__1ring rtsis ang 339chos tshan 74dkon mchog rtsa gsum rgya mtsho'i bden stobs dang sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 341chos tshan 75gter chen stag sham nus ldan rdo rje'i zab gter bstan pa rgyas pa'i smon lam lha yi rnga chen zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 343chos tshan 76gter gyi bstan rgyas smon lam bkra shis lha yi rnga chen zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 345chos tshan 77bar do'i smon lam dran pa'i gsos 'debs 'khrul snang gdung sel zhes bya ba la ldeb/__2ring rtsis ang 347chos tshan 78'bras ljongs su lha lcam sangs bde 'das skabs bris pa'i smon lam la ldeb/__1ring rtsis ang 351chos tshan 79na mo gu ru/__kun bzang dgongs pa'i sogs dang /__dpal chen rdo rje gro lod brten pa'i gnas sogs stag dgon bstan rgyas la ldeb/__1ring rtsis ang 353chos tshan 80sbas gnas chen po 'bras ljongs bde ba'i smon lam bde skyid rab 'phel zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 355chos tshan 81sa la spyod pa'i 'og min rdo rje gdan du skye ba'i smon lam la ldeb/__2ring rtsis ang 357chos tshan 82phyogs bcu dus bzhi rgyal ba sras bcas dang sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 361chos tshan 83mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed ces bya ba la ldeb/__4ring rtsis ang 363chos tshan 84bsngo smon ni la ldeb/__3ring rtsis ang 371sde tshan bcu dgu pa/__bkra shis skor srid zhi'i dge legs char 'bebs las/__chos tshan 85sangs rgyas nyi ma 'jig rten gsum du gsal/__sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 377chos tshan 86oM swasti/__phyogs bcu'i sangs rgyas dkon mchog dang sogs la ldeb/__1ring rtsis ang 379chos tshan 87bkra shis bde legs su byed pa'i tshigs su bcad pa 'jig rten kun tu dge ba'i rgyan zhes bya ba la ldeb/__1ring rtsis ang 381sde tshan nyi shu pa/__par du bsgrub pa sngon rjes kyi dkar chag skor tshogs gnyis rab 'phel las/__chos tshan 88rje btsun bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung thor bu'i skor spar du bsgrubs pa'i dkar chag chos tshul mi zad 'dod dgu'i bang mdzod zhes 'brug man li a pho rin po che'i gdan sar bzhugs pa shing par pod gnyis kyi dkar chag dil mkhyen gsung la ldeb/__10ring rtsis ang 383chos tshan 89gangs ljongs rgyal bstan ris med kyi mnga' bdag ngo mtshar bka' babs bdun ldan pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i rnam 'phrul 'jam dbyangs chos kyi blo gros zhabs kyi bka' 'bum dkar chag dil mkhyen rin po ches mdzad pa la ldeb/__19ring rtsis ang 403chos tshan 90thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung 'bum thor bu'i dkar chag ngo mtshar lha'i rol mo'i dbyangs snyan zhes bya ba dpe war rin po che'i gsung la ldeb/__21ring rtsis ang 441chos tshan 91'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi blo gros sam pad+ma ye shes rdo rje'i bka' 'bum glog klad du 'bru len zhus pa'i dkar chag rin chen bum bzang zhes bya ba la ldeb/__64ring rtsis ang 483bsdoms chos tshan 97ldeb 304yod/__!_khyon bsdoms pod 12la sde tshan 20chos tshan 1179ldeb shar 3956bzhugs so/__/__!___de ltar rje btsun bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan zhabs kyi gsung 'bum glog klad du 'bru len ji ltar byas pa'i tshul ni/__rje gong ma'i zhal slob rnams kyis bsdus pa'i 'brug man li a pho rin po che'i gdan sar bzhugs pa'i shing par pod gnyis/__rje gong ma'i yang sprul mkhyen brtse rin po che 'jam dbyangs chos kyi rgya mtsho mchog gis rgya gar du 'tshol sdud lag bris ma pod bdun/__rje gong ma'i thugs sras dpe war rin po che 'jam dbyangs bsod nams legs pa'i dbang po'i zhal snga nas 'tshol bsdud shing par rdzong sar du bzhugs pa ldeb thung pod bco lnga/__de dag tu ma 'khod pa gsar thob phon mang bsdus te/__thogs mar rdzong sar mkhan po ngag dbang rnam rgyal mchog nas ma dpe shing par skor la zhu dag thengs gcig byas/__rdzong sar bod sman khang bud med glog klad 'dzin grwa ru dge rgan rdzong grwa 'chi med rdo rje dang /__slob ma tshe kruga'abang dga'/__bkra shis lha mo/__zla ba lha mo/__bsod nams chos 'tsho/__tshe ring lha mo/__dpal mo/__sangs rgyas dpal sgron bcas nas glog klad du tshar gnyis sbrag bsdur bcas 'bru len zhus/__rdzong bla 'jam dbyangs grags pa dang /__rdzong grwa bkra shis rnam rgyal/__'jam shes/__'jam dbyangs bdud 'dul/__stobs chen/__shakya 'od/__tshe dbang nor bu/__tshul khrims rdo rje/__phun tshogs bzang po bcas kyis dpe bsdur/__rdzong bla karma tshe ring ngam dmar ma nas zhu btsud/__bla ma 'jam dbyangs grags pa/__shakya 'od/__karma tshe ring dang /__grwa bkra shis rnam rgyal dang /__'jam shes/__stobs chen/__tshul khrims rdo rje bcas nas zhu dag tshar gnyis/__yang rdzong bla karma tshe ring nas zhu btsud/__de nas kho bo blo gros phun tshogs nas chos tshan go rim gsar du bsgrigs te pod so so'i them byang bris/__zhu chen ni khams bye bshad grwa'i mkhan rin po che bsam 'grub dbur bzhugs pa'i mkhan po skyor dpon bcu gsum gyis zhu dag thengs gcig__/yang kho bo blo gros phun tshogs nas tshar gcig bltas/__karma sbyin pa nas mkha' 'gro'i brda yig dang dbyangs yig gi nga ro rnams yig 'bru gsar bzo dang zhu btsud/__thig khang du par bsgrig bcas zhus/__slar thig khang du bcug tshar rjes rdzong grwa bkra shis tshe dbang dang dbang grags rdo rje/__phrin las rdo rje dang gsum nas tshar gcig bltas/__blo gros phun tshogs nas zhu bcug__/bu mo chos dga' nas ring rtsis ang gi gsar sgrig dang gdong yig chos tshan ang rtags rgyab/__yon rin nas [PDF]la bsgyur/__bshad grwa'i mkhan slob rnams dang /__karma tshe ring sogs rang gi nang mi/__karma sbyin pa bcas la yon mi dgos pa zhal 'degs/__de min la gla yon yongs rdzogs kho bo blo gros phun tshogs nang mi nas krung sgor bdun khri lhag btang ste legs par grub bo/__/dge 'dis mtshon pa'i dus gsum legs byas kyis/__/dpal mgon bla ma'i thugs dgong rdzogs pa dang /__/rgyal bstan dar zhing de 'dzin zhabs pad brtan/__/'gro rnams rnam mkhyen rdzogs byang thob gyur cig__/ces pa'ang rdzong sar 'dus spyi'i 'go 'dzin gyi ming 'chang khra 'bu blo gros phun tshogs nas rab byung bcu bdun pa'i lcags stag 2010 10 31lo'i bod zla 9tshes 24res gza' nyi ma dang skar rgyal la bab pa'i dus tshes bzang po ma bsgrig rang 'grig tu byung nyin rang shag tu rdzogs par grub pa dge legs 'phel/__/slar 2011lo'i zla 2tshes 24nyin khrin tur cung zad bcos so/__/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-12-NA-091&oldid=54824"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.