JKCL-KABUM-04-NGA-051: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག།
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor ye shes bcud thig
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor ye shes bcud thig''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 359-361. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|associatedpeople='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|associatedpeopletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=No
|jkcloutline=Four
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=004
|volumenumber=NGA
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=051
|textnuminvol=051
|pagenumbers=359-361
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཤར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རྡོར་སློབ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  ལིང་སྔོ་ལྗང་།  མན་ཤེལ་དྲི་མེད་དངུལ་སྟེགས་བཅས་ཀྱི་གནང་སྐྱེས་དང་འབྲེལ་འདི་སྟར་བའི་དགོས་པ་དང་།  དེའང་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་ནན་དུ་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ཆོས་མེད་བྲེད་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཡར་ཁྲལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་སུ་ཤྲཱིཿཡོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang shar kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde'i rdor slob mkhan po tshul khrims nyi ma nas bkra shis pa'i lha rdzas/__ling sngo ljang /__man shel dri med dngul stegs bcas kyi gnang skyes dang 'brel 'di star ba'i dgos pa dang /__de'ang myur du grub par gyis zhes nan du gsung bskul ngor/__chos med bred po dge sbyong gi gzugs brnyan chos kyi blo gros pas g.yar khral du bris pa 'dis kyang rang rig bla ma sangs rgyas su mthong ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu su shrIHyo//
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/drop-of-wisdom-guru-yoga
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-051.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-051.pdf
}}
}}
Line 16: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ།  དེ་ལ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས།  ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ། ཨ།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ།  །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ།  །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་དམར་མདངས།  །ཕྱག་གཉིས་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།  །གཡས་གཡོན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར།  །གླེགས་རལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན།  །སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་འཛུམ་བག་གཟིགས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་མཛེས་པར་བཀླུབས།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པཎ་ཞུ་གསོལ།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུ།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར།  །ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ།  །ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས།  །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག  །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།  །དབྱེར་མེད་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་དང་མཚན་སྔགས་བཟླ་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་མ་ཏི་ས་ག་ར་སཱརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ་མཐར་གྱི་དབང་བླང་བ།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།  །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པ་དང་།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ།  །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  །མཐར་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེས།  །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་།  །སྒོ་གསུམ་བླ་མར་དབྱེར་མེད་འདྲེས།  །གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་།  །ཡེ་བབས་སོར་བཞག་དགོངས་པ་བསྐྱང་།  །གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར།  །རིག་སྟོང་བླ་མའི་རང་རྩལ་རྫོགས།  །ཅེས་བརྗོད་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་སུ་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་འདིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །བླ་མའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས།  །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ནས།  །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག  །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ཀྱང་།  །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་།  །དུས་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསླབ།  །ཅེས་པའང་ཤར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རྡོར་སློབ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  ལིང་སྔོ་ལྗང་།  མན་ཤེལ་དྲི་མེད་དངུལ་སྟེགས་བཅས་ཀྱི་གནང་སྐྱེས་དང་འབྲེལ་འདི་སྟར་བའི་དགོས་པ་དང་།  དེའང་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་ནན་དུ་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ཆོས་མེད་བྲེད་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཡར་ཁྲལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་སུ་ཤྲཱིཿཡོ།།    །།}}
{{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  {{TibChung|ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ།  དེ་ལ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས།  ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།}} བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} ཨ།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ།  །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ།  །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་དམར་མདངས།  །ཕྱག་གཉིས་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།  །གཡས་གཡོན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར།  །གླེགས་རལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན།  །སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་འཛུམ་བག་གཟིགས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་མཛེས་པར་བཀླུབས།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པཎ་ཞུ་གསོལ།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུ།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར།  །{{TibChung|ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ།}} སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ།  །{{TibChung|ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས།  །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག  །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།  །དབྱེར་མེད་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །{{TibChung|ཞེས་དང་མཚན་སྔགས་བཟླ་འདོད་ན།}} ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་མ་ཏི་ས་ག་ར་སཱརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་བཟླ་མཐར་གྱི་དབང་བླང་བ།}} སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།  །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པ་དང་།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ།  །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  །མཐར་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེས།  །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་།  །སྒོ་གསུམ་བླ་མར་དབྱེར་མེད་འདྲེས།  །གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་།  །ཡེ་བབས་སོར་བཞག་དགོངས་པ་བསྐྱང་།  །གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར།  །རིག་སྟོང་བླ་མའི་རང་རྩལ་རྫོགས།  །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་སུ་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།}} དགེ་འདིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །བླ་མའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས།  །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ནས།  །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག  །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ཀྱང་།  །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་།  །དུས་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསླབ།  །ཅེས་པའང་ཤར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རྡོར་སློབ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  ལིང་སྔོ་ལྗང་།  མན་ཤེལ་དྲི་མེད་དངུལ་སྟེགས་བཅས་ཀྱི་གནང་སྐྱེས་དང་འབྲེལ་འདི་སྟར་བའི་དགོས་པ་དང་།  དེའང་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་ནན་དུ་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ཆོས་མེད་བྲེད་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཡར་ཁྲལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་སུ་ཤྲཱིཿཡོ།།    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:33, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma'i rnal 'byor ye shes bcud thig JKCL-KABUM-04-NGA-051.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 4, Text 51, Pages 359-361 (Folios 1a1 to 2a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor ye shes bcud thig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 359-361. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/drop-of-wisdom-guru-yoga
Colophon

།ཅེས་པའང་ཤར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རྡོར་སློབ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། ལིང་སྔོ་ལྗང་། མན་ཤེལ་དྲི་མེད་དངུལ་སྟེགས་བཅས་ཀྱི་གནང་སྐྱེས་དང་འབྲེལ་འདི་སྟར་བའི་དགོས་པ་དང་། དེའང་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་ནན་དུ་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་མེད་བྲེད་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཡར་ཁྲལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་སུ་ཤྲཱིཿཡོ།།

/ces pa'ang shar kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde'i rdor slob mkhan po tshul khrims nyi ma nas bkra shis pa'i lha rdzas/__ling sngo ljang /__man shel dri med dngul stegs bcas kyi gnang skyes dang 'brel 'di star ba'i dgos pa dang /__de'ang myur du grub par gyis zhes nan du gsung bskul ngor/__chos med bred po dge sbyong gi gzugs brnyan chos kyi blo gros pas g.yar khral du bris pa 'dis kyang rang rig bla ma sangs rgyas su mthong ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu su shrIHyo//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

359-361
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག།
 bla ma'i rnal 'byor ye shes bcud thig
Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། དེ་ལ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཨ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་དམར་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །གཡས་གཡོན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར། །གླེགས་རལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་འཛུམ་བག་གཟིགས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་མཛེས་པར་བཀླུབས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པཎ་ཞུ་གསོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར། །ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དང་མཚན་སྔགས་བཟླ་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་མ་ཏི་ས་ག་ར་སཱརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་མཐར་གྱི་དབང་བླང་བ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པ་དང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །མཐར་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །སྒོ་གསུམ་བླ་མར་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་། །ཡེ་བབས་སོར་བཞག་དགོངས་པ་བསྐྱང་། །གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །རིག་སྟོང་བླ་མའི་རང་རྩལ་རྫོགས། །ཅེས་བརྗོད་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་སུ་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་འདིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། །དུས་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསླབ། །ཅེས་པའང་ཤར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རྡོར་སློབ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། ལིང་སྔོ་ལྗང་། མན་ཤེལ་དྲི་མེད་དངུལ་སྟེགས་བཅས་ཀྱི་གནང་སྐྱེས་དང་འབྲེལ་འདི་སྟར་བའི་དགོས་པ་དང་། དེའང་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་ནན་དུ་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་མེད་བྲེད་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཡར་ཁྲལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་སུ་ཤྲཱིཿཡོ།། །།
[edit]

bla ma'i rnal 'byor ye shes bcud thig ces bya ba bzhugs so/__na mo gu ru dz+nyA na kA yA ya/__de la zab lam bla ma'i rnal 'byor nyams su blang bar 'dod pas bde ba'i stan la 'khod nas/__nges 'byung dang byang sems kyi rgyud sbyang zhing skyabs yul gsal btab la/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/bla ma bsgrub par sems bskyed do/__/lan gsum/__a/__rang gi mdun gyi nam mkha' ru/__/seng khri pad+ma zla ba'i steng /__/'jam dbyangs bla ma chos kyi rgyal/__/blo gros rgya mtsho dkar dmar mdangs/__/phyag gnyis ngal gso'i phyag rgya yi/__/g.yas g.yon pad+ma'i sdong po'i rtser/__/glegs ral rdo rje dril bus mtshan/__/spyan zung lta stangs 'dzum bag gzigs/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/sku la chos gos mdzes par bklubs/__/sde snod gsum mtshon paN zhu gsol/__/rtsa gsum rgyal ba 'dus pa'i dngos/__/snang stong zung 'jug 'od kyi sku/__/mtshan dpe'i gzi brjid 'bar ba yi/__/gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum las/__/'od 'phros ye shes spyan drangs thim/__/byin rlabs gzi byin 'bar bar gyur/__/yan lag bdun pas tshogs bsags pa/__skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid bla ma la/__/gus pas phyag 'tshal mchod 'bul sdig ltung bshags/__/dge la yi rang chos 'khor bskor bar bskul/__/bskal brgyar bzhugs gsol dge tshogs 'gro la bsngo/__/ces dang spro na maN+Dal 'bul/__de nas gsol ba gdab pa ni/__mkha' khyab rgyal ba kun gyi sku'i ye shes/__/gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan mchog__/'jam dpal dbyangs dngos mkhyen brtse'i dbang po dang /__/dbyer med blo gros rgya mtshor gsol ba 'debs/__/zhes dang mtshan sngags bzla 'dod na/__oM AHgu ru many+dzu g+ho Sha ma ti sa ga ra sArba sid+d+hi hU~M/__zhes bzla mthar gyi dbang blang ba/__skyabs gnas kun 'dus rje btsun mkhyen pa'i gter/__/mi mngon dbyings nas thugs rjes brtser dgongs la/__/ye shes mchog gis bdag rgyud gtams pa dang /__/dbang dang byin rlabs mchog gi dngos grub stsol/__/bla ma'i gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum las/__/'od zer dkar dmar mthing gsum bdud rtsi'i rgyun/__/sku dang sngags phreng phyag mtshan dang bcas pa/__/rim dang cig car rang gi gnas gsum thim/__/dbang dang byin rlabs dngos grub thams cad thob/__/mthar ni bla ma dgyes pa ches/__/'od zhu rang la thim pa dang /__/sgo gsum bla mar dbyer med 'dres/__/gshis lugs ma bcos skye med ngang /__/ye babs sor bzhag dgongs pa bskyang /__/gdod ma'i chos sku mngon du 'gyur/__/rig stong bla ma'i rang rtsal rdzogs/__/ces brjod yun ring mnyam par bzhag__/rjes su thun las ldang ba na/__dge 'dis bdag sogs sems can kun/__/bla ma'i lam la brtson pa'i mthus/__/sku gsum 'bras bu mngon gyur nas/__/don gnyis mthar phyin bkra shis shog__/skye ba kun tu dpal ldan bla ma mchog__/mnyes pa gsum gyis tshul bzhin bsten nas kyang /__/zab gsang chos kyi bdud rtsis rjes bzung nas/__/sa lam yon tan gong nas gong 'phel shog__/ces sogs smon lam gang shes bya/__/spyod lam bla ma'i lam khyer dang /__/dus kun 'bral ba med par bslab/__/ces pa'ang shar kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde'i rdor slob mkhan po tshul khrims nyi ma nas bkra shis pa'i lha rdzas/__ling sngo ljang /__man shel dri med dngul stegs bcas kyi gnang skyes dang 'brel 'di star ba'i dgos pa dang /__de'ang myur du grub par gyis zhes nan du gsung bskul ngor/__chos med bred po dge sbyong gi gzugs brnyan chos kyi blo gros pas g.yar khral du bris pa 'dis kyang rang rig bla ma sangs rgyas su mthong ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu su shrIHyo//____//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-04-NGA-051&oldid=54126"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.