JKW-KABUM-02-KHA-001-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-022
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།
|fulltitle=dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 66-85. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Discourses - gtam
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|terma=No
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=022
|textsubnumber=022
|pagenumbers=66-85
|totalpages=20
|beginfolioline=33b1
|endfolioline=43a5
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།
{{TibP|དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། །
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། །
ཨཱ་དི་པྲཱ་པཉྩ་པར་མི་ཏས་དཱཤཱནྟ་ཡོདྷརྨཀཱཡཿམཱདྭཡྻཾ་སཔྟཱཙུབིཀབྷབནཛྙཱནསཾབྷོགཀཱཡཾཿབྱནྟདམྱཱནཱཙིཏནུགབཧུཾརཱུཔིཀཾནིརྨཀཱ༷ཡ༷ཿཔཱལནྟུཤྲཱིམཱཾགུརུཙཀུལིཤཾདྷྲྀཏྣབྷེདཾཏྲཾཀཱ༷ཡ༷ཿ གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོས་སྐྱོངས། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་སྙན་དང་འགྲོགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྔགས་འོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་གིས་ཕན་དགོངས་བརྩེ་བའི་རོལ་མཚོ་ཅིར་ཡང་འཕྱུར་བའི་རྦ་རླབས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་མཛད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །བག་མེད་འགོག་པའི་ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་མང་ཐོས་རྩ་བ་རབ་བརྟན་པར། །བསམ་བྱུང་རིག་ལམ་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བསྒོམ་སྤང་འབྲས་བུའི་ཁུར་ལྕི་བས། །སྔོན་མེད་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་འབར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ཆུ་གཏེར་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་སྐལ་བཟང་འགྲམ་པར་འགོད་མཁས་པའི། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །ཞབས་སེན་དམར་པའི་འོད་རྡུལ་སྟུག་པོ་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དཔལ་ནི་གདེངས་ཅན་བསྟི་གནས་ལྟ་བུར་གཡོ། །དེ་ཡིས་དམ་ཆོས་སྣང་བ་སྤྲོ་གང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་བྱེད། །དེས་ཀྱང་དོན་གཉིས་སིམ་པ་སྟེར་ལ་ག་བུར་དོག་པས་ཉེར་མཚོན་པ། །གངས་ལྗོངས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་ཀུན་དད་པའི་ཕྱག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྙེན། །ལྷག་པར་རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་པད་དཀར་འཆང་བ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་མཁས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བསོད་ནམས་རྩེ། །རྒྱལ་རྣམས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་མགྲིན་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་པས། །བསིལ་ལྡན་ངེས་གསང་དབྱངས་ཀྱིས་གཏམས་མཛད་གྲགས་པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་བརྗིད། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་འཇམ་དཔལ་མགོན་དངོས་པཎྜི་ཏ། །ཟླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཚན་ཅན་སོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་མཛེས་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་གྲགས་དཀར་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཛེས་པ་ཟུམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཚངས་པའི་བློ་ལས་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་གི་ཟིལ་དངར་གྱིས་རེག་ཁྱོད་ཞབས་དག་པའི་པདྨོ་ནི། །དགའ་བའི་གྲིབ་བསིལ་མངོན་པར་སྟུག་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་ཡི་གཟུགས་ཅན་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་ཨེ་ཝྃ་པ།  །སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁུར་གྱིས་ནོར་འཛིན་བུ་མོའང་འདར་བ་བཞིན། །གཞན་ཡང་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་གུར་གུམ་ཟབ་དོན་དྲི་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར། །བློ་གསལ་བུང་པའི་གསོས་སུ་འབྱེད་ལས་གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་བབས་པའི། །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀུན་ལའང་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་འཛུམ། །ཁྱད་པར་བྱམས་བརྩེའི་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོངས་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཆས་རྫོགས་པར། །ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་ཕྲག་བརྒྱས་སྒེག་ཁྱོད་བདག་རྒྱུད་འཆི་མེད་རྟག་པའི་གྲོང་། །དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་སོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །དེས་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་། །དལ་གྱིས་བབས་པས་སྲིད་པའི་འཐིབ་བུ་ཀུན། །བཅིལ་ནས་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བའི། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་དྲིན་ལས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་ཀཏྤུར་རྡུལ་མང་འཛག་པ་ཅན། །ཐོབ་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འོད། །རང་གཞན་དད་སྤྲོའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་ཕྱིར་འོང་། །རྒྱུ་དེས་སྐལ་བཟང་འཆི་བ་མེད་པའི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །སྙིང་ལ་སྤྲིན་སྔོན་ཆུན་པོ་གཡོ་བའི་ཏམྦུ་རས། །རེག་པ་རྨ་བྱའི་བུ་མོའི་ལང་ཚོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་དགའི་དུས་སྟོན་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ཤིས་པ་སྒྲུབས། །དེ་སླད་གཅིག་ཏུ་དོན་གཉེར་པའི། །དཔྱོད་ལྡན་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །ཚིག་དོན་མཚར་སྡུག་མ་སྨད་པའི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིར་གར་རྩེན་ཤིག  ། ༈ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་མཁས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དཔག་བསམ་དབང་། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་མེ་ཏོག་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག  ༡ །ཀུན་དགའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་དཔྱིད་གྱུར་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཐུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་དབང་པོས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་ལས། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདོད་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མོས། །ངག་ཚིག་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དགོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྤུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཕན་བདེའི་མཛད་བཟང་བརྩེ་ཆེན་པད་དཀར་འཆང་བ་དངོས། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་པ་འཆིང་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས། །རིགས་གསུམ་འདུས་ཞལ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །སྲིད་འདིར་རྙེད་དཀའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག  ༢  །འཇམ་མགོན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོང་དབང་བཅུ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བུང་བའི་ཚོགས། །གཅིག་ཅར་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རོལ་མོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་མོས་བཅས་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་འདབ་མ་དང་། །འགྲོགས་པའི་དད་གསུམ་བྷྲ་མ་རས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་གང་གཏམ་དུ་གླེང་། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་ཉེར་འཁྲུངས་ཏེ། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཁ་བས་རེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་གདྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༣  །སྲིད་ཞིའི་དཔ༷ལ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡ༷ན་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྨད་བྱུང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོ༷ས་ཀྱི་གན་མཛོ༷ད་གཅིག་གྱུར་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་པདྨོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་པ། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །བདག་བློའི་ཀུནྡཱ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྙད་ལ་ཕྱོགས། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔྱིད་གྱུར་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་གཟུར་གནས་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ། །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དལ་གྱིས་སྒྲོགས་པས་སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱིན་གང་དེར་གུས་པས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་འགའ། །མགྲིན་པར་ཐོབ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། །ཇི་བཞིན་སྨྲས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་པར་ཤོག  ༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །ཉེ་བར་བརྟེན་བྱས་གྲུབ་གཉིས་རིང་པར་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི། །གདེངས་ཀས་མངོན་པར་བཏུད་པའི་དཔལ་ཅན་གང་དེར་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་པ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སྡེས། །ལེགས་བཀྲལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལྷུན་སྟུག་བསོད་ནམས་བརླན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རབ་འབར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུས་གཏམས། །བསྔགས་འོས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་གདུང་སེལ་བ། །བཤེས་གཉེན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པའི་སྤུན་ཟླར་དད་གསུམ་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཕྲེང་བར་ལེགས་སྤེལ་བའི། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༥  །ཟབ་གསང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱའི་གན་མཛོད་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བཟུང་ནས་སླར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཅི་དགར་སྩོལ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔྱིད། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཉི་གཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པ་ཀ  །རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་དང་། །རྩ་བརྟན་འབྲས་བུ་ཁུར་གྱིས་མངོན་མཐོ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཚོན་མིན་གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ཅན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི  །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཛེགས་པར་ཤོག  ༦  །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ༷་ཀ་རའི་རིང་ལུགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མའི། །ཞབས་མཐིལ་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པའི་འཁྲི་ཤིང་བདག་བློའི་བུང་བས་གུས་བསྙེན་ནས། །གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །ཅུང་ཟད་འཐུང་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །མ་སྨད་རྒྱུད་མང་ལྟ་བུར་བསྒྲེངས། །མཁྱེན་པའི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་དགོད་ཅིང་བརྩེ་བའི་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་རབ་གཡོ་བའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །གང་གི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་འཛུམ་བཅས་རོལ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་ལ། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༧  །དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཡལ་ག་རབ་གཡོ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བརླན་ཆགས་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་འཇོ་ལ་ལྗོན་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བསྔགས་འོས་མཛད་བཟང་དྲན་པའི་མོད་ནས་ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་བྱས་ཏེ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །བརླན་ལྡན་མཱ་ལཱ་ཡ་ཡི་ཤིང་། །དད་སྤྲོའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །བསྐུལ་བས་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །རིས་མེད་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཡངས་པར་བློ་གྲོས་བུང་པས་ཉུལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འཛིན་བཟོད་གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་མང་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོར་འགོད་མཁས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱིད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པས་བདག་ཡིད་ཨུཏྤལ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ནི། །ཅུང་ཟད་བཏུང་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོ་ཤལ་གསར། །སྦྱིན་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག  ༨  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་རྒུའི་འཆི་མེད་ལམ། །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་མུན་སེལ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེའི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲན་པས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དང་བཅས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །རྗེས་གནང་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཚུལ་འབྲི། །རིང་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་བ་དན་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཡིས། །ཕ་མཐར་བརྒལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཛེས་གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བ། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱོར་པའི་གཏམས། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཉེར་འཚོར་ཤོག  ༩ །བགྲང་ཡས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཔུང་པ་ཡིས། །འཛིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་དེར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །གང་དེའི་གསུང་གསང་མཱ་ལཱ་ཡར། །ལེགས་འཁྲུངས་ཟབ་དོན་དཔལ་གྱི་དུམ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་གདུང་སེལ་གྱི། །ཉེར་འཚོར་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ན་བརྗོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །བློ་གྲོས་ཞིང་ས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བྱས་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཡུར་ཟ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པའི། །ངེས་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་དེར། །མཆོག་ཏུ་དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བསྙེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༡༠  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་རྗེའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་པའི་རི་མོ་ཅན། །ཡིད་སྲུབས་མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇིལ་ལ་མཐུ་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད། །སྤྲོ་མཁས་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསུང་གསང་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལེགས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕོས་པའི་དབྱངས། །ཐོབ་འདི་སྐལ་བཟང་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །དད་སྤྲོའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོ་རུ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་བཞད་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་གཅིག་པུ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས། །དྲི་མེད་དམ་ཆོས་བཻ་ཌཱུཪྻའི། །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །ཉུང་གསལ་ངག་གིས་བརྗོད་འདི་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག  ༡༡  །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་རིན་ཆེན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞིར། །གཞན་ཕན་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལ། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པས་དད་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་བཅས། །གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་པར་དཀའ་བ་བྱིས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་མི་བཟོད། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྣ་བར་ལྷུང་ཀྱང་དད་སྤྲོའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་གྲགས་དཀར་ཡི་གེས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་པུའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཆོག  །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡི། །རྣམ་དཀར་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་བཅིལ་གྱུར་ཅིག  ༡༢  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མཚན་དཔེའི་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་མོད། །ཀུན་དགའི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་སོང་བའི་གཏམ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཏིང་མཐའ་ལས་བརྒལ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བའི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་རི་མོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་ལས། །ལེགས་གསུངས་སྦྲང་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་པའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །དད་སྤྲོའི་བུང་བས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་གཅིག་པུས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་ཉིད་ཅེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ལུང་དུ། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་བྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཐིག་ཕྲེང་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀས་བཏུང་པ་བཞིན། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་དོན་གཉིས་འཇོ་བར་ཤོག  ༡༣  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རོལ་རྩེད་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་ལས་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མངོན་གཏམས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོས་མཚོན་མིན་པའི། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོས་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །གང་གསུང་དཔྱིད་ཀས་བཟུང་བ་ལས། །དད་སྤྲོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་དང་བཅས། །དེ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཏམྦུ་རཿ  བློ་གྲོས་སོར་རྩེས་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང་། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །ཐུགས་རྗེས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་འཆིབ་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཞེས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་དེའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རེག་པ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་འཇོ་བའི། །རྨད་བྱུང་དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་མཆོག  །ཐོབ་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་དགེས། །ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༡༤  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཕུང་པོ་ངག་དབང་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གར། །མཐའ་ཀླས་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་དེའི་གསུང་གསང་འབིགས་བྱེད་ཀྱི། །རླུང་གཞོན་དལ་བུར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་རིམས་ནད་འཇིལ་མཛད་ཕྱིར། །དེ་ཚུལ་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་པདྨོ་ལྟ་བུར་དགོད་པ་ལས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་བབས་མཚན་དཔེའི་དགེ་མཚན་བཀྲ་བའི་དཔྱིད། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་དགུའི་དངོས་པོ་བཏུད་བྱས་འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་རིན་ཆེན་མཆོག  །གང་དེའི་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་བྱས་ནས། །ཟབ་གསང་གདམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །སྐྱེ་ཀུན་དྲི་མེད་བསྟན་པ་ལ། །དད་གསུམ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་ཤོག  ༡༥ །མཐའ་ཀླས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་དཔག་བསམ་ནི། །གཞན་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བརླན་ལྡན་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིམ་གཉིས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཟུར་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ངག་ལས་ལེགས་འོངས་འདི་ན་དད་པའི་མིག་ངོར་སྣང་། །གང་དེའི་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བ་ཡི། །ཛམྦུའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་ལས། །ལེགས་གསུངས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དཔྱིད། ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་ཡི་གེར་འབྲི། །རྣམ་གྲོལ་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་དཔལ་ལྡན་མཁས་པའི་ངང་པ་འདུ་པའི་གཞི། །གྲུབ་གཉིས་གདེངས་ཅན་དུ་མས་མངོན་རྩེན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གཞན་ཕན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྦ་རླབས་ཆལ་ཆིལ་དགོད་པ་ཡིས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་གང་དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་བྱས་ནས། །གསང་ཆེན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན། །རིག་བྱེད་གྲངས་ཀྱིས་སྒེག་པའི་གཏམ། །གཟུར་གནས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །སྨྲོས་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨན་གྱུར་ཅིག  ༡༦  །རྣམ་མང་དགེ་མཚན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནོར་བུའི་རྦ་རླབས་རབ་གཡོ་བས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་འདུན་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གྱུར་གང་དེར་དང་བའི་ཐལ་མོ་ཡིས། །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་གྲུ་ཆར་ཅུང་ཟད་འཐོར་བས་བསྙེན་བཀུར་ནས། །ཐུགས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་འདི་རུ། །བསྐྱངས་པའི་ལེགས་བྱས་ཁོ་ན་ལས། །དམ་ཆོས་འབྲས་བཟང་རོ་བརྒྱ་པ། །ཐོབ་ཚུལ་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མར་བསྔགས་འོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོས་རིས་མེད་གདུལ་བྱ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་འདུན་པའི་གཞི། །དཔྱོད་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བསྔགས་འོས་གཅིག་གྱུར་ཡོངས་འཛིན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་ཆེ། །གང་དེའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱོང་བ་ལས། །དམ་ཆོས་ཐོབ་ཚུལ་ཏམྦུ་རཿ  བློ་གྲོས་སོར་རྩེས་བསྒྲེང་པའི་མཐུས། །སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་སོན་པར་ཤོག  ༡༧ །བགྲང་ཡས་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་མཁས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ། །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོས་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་རྣམ་འདྲེན་རྗེ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔག་བསམ་ལས། །ཟབ་གསང་ཟིལ་དངར་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཏམྦུ་རཿ  མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་བློ་གྲོས་པད་དཀར་དགེ་བྱས་པས། །གསར་རྙིང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩིའི་གཟུར་གནས་བུང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་གྲགས་དཀར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཅན། །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་བཟང་མཆོག་དེར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྙེན་བྱས་ནས། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་ཀྱི། །སྙིང་གི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པར་ཤོག  ༡༨  །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་འབར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །རིས་མེད་གཟུར་གནས་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་དགའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་ཤིང་། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་སྐྱོང་མཛད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་དེར་འདུད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱི། །གོམ་སྟབས་མཛེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །དད་སྤྲོའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དར། །རི༷ན་ཆེ༷ན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བརྟན་མ༷ང་ཐོ༷ས་ཡལ་འདབ་རབ་གཡོ་ཞིང་། །བློ༷་གས༷ལ་རྒྱ་མཚོའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་མཁས་བསམ་བྱུང་པད་དཀར་ཅིར་ཡང་འཛུམ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུས་རབ་མཛེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི། །འཆི་མེད་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དེའི། །ཞབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་དང་འགྲོགས་པས། །ཞི་བསིལ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་དོན་གཉེར་བྷྲ་མ་རའི། །སྙིང་ལ་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  ༡༩།རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཆེས་དཀོན་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་སྩོལ་ལ་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་སྤུན་ཟླ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་འཛེགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་སྤྲིན་མཛེས་ལས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །བདག་བློའི་པདྨོར་བྲན་པའི་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བརྗོད་འདིའོ། །སྐྱབས་གནས་རྨད་བྱུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ནི། །ཚུར་མཐོང་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཟོལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསལ་ཡི་གེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་གང་དེས་ཉེ་བར་རྗེས་བཟུང་ནས། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་མང་གིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དགེས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིས་མེད་པའི། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག  ༢༠ །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བར། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་མཚན་རྟོག་བྲལ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་ཐབས་དང་འགྲོགས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་སྣང་བའི་མོད། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་ཡོངས་འཛིན་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་བདེར་གཤེགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་སླད་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཟོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་དངོས་པོ་ཀུན་སྟེར་པའི། །ངོ་མཚར་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱ་གཡོ་བ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །ཐོབ་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་འདི་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག། ༢༡  །། ༈}}
ཨཱ་དི་པྲཱ་པཉྩ་པར་མི་ཏས་དཱཤཱནྟ་ཡོདྷརྨཀཱཡཿམཱདྭཡྻཾ་སཔྟཱཙུབིཀབྷབནཛྙཱནསཾབྷོགཀཱཡཾཿབྱནྟདམྱཱནཱཙིཏནུགབཧུཾརཱུཔིཀཾནིརྨཀཱ༷ཡ༷ཿཔཱལནྟུཤྲཱིམཱཾགུརུཙཀུལིཤཾདྷྲྀཏྣབྷེདཾཏྲཾཀཱ༷ཡ༷ཿ གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོས་སྐྱོངས། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་སྙན་དང་འགྲོགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྔགས་འོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་གིས་ཕན་དགོངས་བརྩེ་བའི་རོལ་མཚོ་ཅིར་ཡང་འཕྱུར་བའི་རྦ་རླབས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་མཛད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །བག་མེད་འགོག་པའི་ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་མང་ཐོས་རྩ་བ་རབ་བརྟན་པར། །བསམ་བྱུང་རིག་ལམ་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བསྒོམ་སྤང་འབྲས་བུའི་ཁུར་ལྕི་བས། །སྔོན་མེད་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་འབར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ཆུ་གཏེར་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་སྐལ་བཟང་འགྲམ་པར་འགོད་མཁས་པའི། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །ཞབས་སེན་དམར་པའི་འོད་རྡུལ་སྟུག་པོ་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དཔལ་ནི་གདེངས་ཅན་བསྟི་གནས་ལྟ་བུར་གཡོ། །དེ་ཡིས་དམ་ཆོས་སྣང་བ་སྤྲོ་གང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་བྱེད། །དེས་ཀྱང་དོན་གཉིས་སིམ་པ་སྟེར་ལ་ག་བུར་དོག་པས་ཉེར་མཚོན་པ། །གངས་ལྗོངས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་ཀུན་དད་པའི་ཕྱག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྙེན། །ལྷག་པར་རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་པད་དཀར་འཆང་བ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་མཁས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བསོད་ནམས་རྩེ། །རྒྱལ་རྣམས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་མགྲིན་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་པས། །བསིལ་ལྡན་ངེས་གསང་དབྱངས་ཀྱིས་གཏམས་མཛད་གྲགས་པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་བརྗིད། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་འཇམ་དཔལ་མགོན་དངོས་པཎྜི་ཏ། །ཟླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཚན་ཅན་སོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་མཛེས་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་གྲགས་དཀར་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཛེས་པ་ཟུམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཚངས་པའི་བློ་ལས་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་གི་ཟིལ་དངར་གྱིས་རེག་ཁྱོད་ཞབས་དག་པའི་པདྨོ་ནི། །དགའ་བའི་གྲིབ་བསིལ་མངོན་པར་སྟུག་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་ཡི་གཟུགས་ཅན་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་ཨེ་ཝྃ་པ།  །སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁུར་གྱིས་ནོར་འཛིན་བུ་མོའང་འདར་བ་བཞིན། །གཞན་ཡང་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་གུར་གུམ་ཟབ་དོན་དྲི་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར། །བློ་གསལ་བུང་པའི་གསོས་སུ་འབྱེད་ལས་གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་བབས་པའི། །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀུན་ལའང་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་འཛུམ། །ཁྱད་པར་བྱམས་བརྩེའི་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོངས་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཆས་རྫོགས་པར། །ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་ཕྲག་བརྒྱས་སྒེག་ཁྱོད་བདག་རྒྱུད་འཆི་མེད་རྟག་པའི་གྲོང་། །དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་སོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །དེས་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་། །དལ་གྱིས་བབས་པས་སྲིད་པའི་འཐིབ་བུ་ཀུན། །བཅིལ་ནས་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བའི། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་དྲིན་ལས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་ཀཏྤུར་རྡུལ་མང་འཛག་པ་ཅན། །ཐོབ་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འོད། །རང་གཞན་དད་སྤྲོའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་ཕྱིར་འོང་། །རྒྱུ་དེས་སྐལ་བཟང་འཆི་བ་མེད་པའི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །སྙིང་ལ་སྤྲིན་སྔོན་ཆུན་པོ་གཡོ་བའི་ཏམྦུ་རས། །རེག་པ་རྨ་བྱའི་བུ་མོའི་ལང་ཚོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་དགའི་དུས་སྟོན་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ཤིས་པ་སྒྲུབས། །དེ་སླད་གཅིག་ཏུ་དོན་གཉེར་པའི། །དཔྱོད་ལྡན་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །ཚིག་དོན་མཚར་སྡུག་མ་སྨད་པའི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིར་གར་རྩེན་ཤིག  ། ༈ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་མཁས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དཔག་བསམ་དབང་། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་མེ་ཏོག་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག  ༡ །ཀུན་དགའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་དཔྱིད་གྱུར་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཐུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་དབང་པོས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་ལས། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདོད་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མོས། །ངག་ཚིག་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དགོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྤུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཕན་བདེའི་མཛད་བཟང་བརྩེ་ཆེན་པད་དཀར་འཆང་བ་དངོས། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་པ་འཆིང་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས། །རིགས་གསུམ་འདུས་ཞལ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །སྲིད་འདིར་རྙེད་དཀའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག  ༢  །འཇམ་མགོན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོང་དབང་བཅུ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བུང་བའི་ཚོགས། །གཅིག་ཅར་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རོལ་མོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་མོས་བཅས་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་འདབ་མ་དང་། །འགྲོགས་པའི་དད་གསུམ་བྷྲ་མ་རས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་གང་གཏམ་དུ་གླེང་། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་ཉེར་འཁྲུངས་ཏེ། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཁ་བས་རེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་གདྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༣  །སྲིད་ཞིའི་དཔ༷ལ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡ༷ན་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྨད་བྱུང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོ༷ས་ཀྱི་གན་མཛོ༷ད་གཅིག་གྱུར་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་པདྨོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་པ། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །བདག་བློའི་ཀུནྡཱ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྙད་ལ་ཕྱོགས། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔྱིད་གྱུར་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་གཟུར་གནས་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ། །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དལ་གྱིས་སྒྲོགས་པས་སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱིན་གང་དེར་གུས་པས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་འགའ། །མགྲིན་པར་ཐོབ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། །ཇི་བཞིན་སྨྲས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་པར་ཤོག  ༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །ཉེ་བར་བརྟེན་བྱས་གྲུབ་གཉིས་རིང་པར་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི། །གདེངས་ཀས་མངོན་པར་བཏུད་པའི་དཔལ་ཅན་གང་དེར་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་པ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སྡེས། །ལེགས་བཀྲལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལྷུན་སྟུག་བསོད་ནམས་བརླན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རབ་འབར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུས་གཏམས། །བསྔགས་འོས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་གདུང་སེལ་བ། །བཤེས་གཉེན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པའི་སྤུན་ཟླར་དད་གསུམ་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཕྲེང་བར་ལེགས་སྤེལ་བའི། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༥  །ཟབ་གསང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱའི་གན་མཛོད་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བཟུང་ནས་སླར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཅི་དགར་སྩོལ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔྱིད། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཉི་གཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པ་ཀ  །རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་དང་། །རྩ་བརྟན་འབྲས་བུ་ཁུར་གྱིས་མངོན་མཐོ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཚོན་མིན་གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ཅན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི  །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཛེགས་པར་ཤོག  ༦  །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ༷་ཀ་རའི་རིང་ལུགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མའི། །ཞབས་མཐིལ་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པའི་འཁྲི་ཤིང་བདག་བློའི་བུང་བས་གུས་བསྙེན་ནས། །གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །ཅུང་ཟད་འཐུང་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །མ་སྨད་རྒྱུད་མང་ལྟ་བུར་བསྒྲེངས། །མཁྱེན་པའི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་དགོད་ཅིང་བརྩེ་བའི་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་རབ་གཡོ་བའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །གང་གི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་འཛུམ་བཅས་རོལ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་ལ། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༧  །དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཡལ་ག་རབ་གཡོ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བརླན་ཆགས་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་འཇོ་ལ་ལྗོན་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བསྔགས་འོས་མཛད་བཟང་དྲན་པའི་མོད་ནས་ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་བྱས་ཏེ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །བརླན་ལྡན་མཱ་ལཱ་ཡ་ཡི་ཤིང་། །དད་སྤྲོའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །བསྐུལ་བས་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །རིས་མེད་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཡངས་པར་བློ་གྲོས་བུང་པས་ཉུལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འཛིན་བཟོད་གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་མང་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོར་འགོད་མཁས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱིད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པས་བདག་ཡིད་ཨུཏྤལ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ནི། །ཅུང་ཟད་བཏུང་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོ་ཤལ་གསར། །སྦྱིན་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག  ༨  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་རྒུའི་འཆི་མེད་ལམ། །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་མུན་སེལ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེའི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲན་པས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དང་བཅས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །རྗེས་གནང་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཚུལ་འབྲི། །རིང་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་བ་དན་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཡིས། །ཕ་མཐར་བརྒལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཛེས་གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བ། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱོར་པའི་གཏམས། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཉེར་འཚོར་ཤོག  ༩ །བགྲང་ཡས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཔུང་པ་ཡིས། །འཛིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་དེར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །གང་དེའི་གསུང་གསང་མཱ་ལཱ་ཡར། །ལེགས་འཁྲུངས་ཟབ་དོན་དཔལ་གྱི་དུམ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་གདུང་སེལ་གྱི། །ཉེར་འཚོར་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ན་བརྗོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །བློ་གྲོས་ཞིང་ས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བྱས་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཡུར་ཟ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པའི། །ངེས་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་དེར། །མཆོག་ཏུ་དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བསྙེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༡༠  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་རྗེའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་པའི་རི་མོ་ཅན། །ཡིད་སྲུབས་མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇིལ་ལ་མཐུ་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད། །སྤྲོ་མཁས་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསུང་གསང་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལེགས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕོས་པའི་དབྱངས། །ཐོབ་འདི་སྐལ་བཟང་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །དད་སྤྲོའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོ་རུ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་བཞད་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་གཅིག་པུ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས། །དྲི་མེད་དམ་ཆོས་བཻ་ཌཱུཪྻའི། །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །ཉུང་གསལ་ངག་གིས་བརྗོད་འདི་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག  ༡༡  །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་རིན་ཆེན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞིར། །གཞན་ཕན་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལ། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པས་དད་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་བཅས། །གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་པར་དཀའ་བ་བྱིས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་མི་བཟོད། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྣ་བར་ལྷུང་ཀྱང་དད་སྤྲོའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་གྲགས་དཀར་ཡི་གེས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་པུའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཆོག  །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡི། །རྣམ་དཀར་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་བཅིལ་གྱུར་ཅིག  ༡༢  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མཚན་དཔེའི་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་མོད། །ཀུན་དགའི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་སོང་བའི་གཏམ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཏིང་མཐའ་ལས་བརྒལ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བའི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་རི་མོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་ལས། །ལེགས་གསུངས་སྦྲང་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་པའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །དད་སྤྲོའི་བུང་བས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་གཅིག་པུས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་ཉིད་ཅེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ལུང་དུ། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་བྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཐིག་ཕྲེང་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀས་བཏུང་པ་བཞིན། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་དོན་གཉིས་འཇོ་བར་ཤོག  ༡༣  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རོལ་རྩེད་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་ལས་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མངོན་གཏམས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོས་མཚོན་མིན་པའི། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོས་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །གང་གསུང་དཔྱིད་ཀས་བཟུང་བ་ལས། །དད་སྤྲོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་དང་བཅས། །དེ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཏམྦུ་རཿ  བློ་གྲོས་སོར་རྩེས་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང་། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །ཐུགས་རྗེས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་འཆིབ་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཞེས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་དེའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རེག་པ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་འཇོ་བའི། །རྨད་བྱུང་དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་མཆོག  །ཐོབ་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་དགེས། །ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༡༤  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཕུང་པོ་ངག་དབང་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གར། །མཐའ་ཀླས་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་དེའི་གསུང་གསང་འབིགས་བྱེད་ཀྱི། །རླུང་གཞོན་དལ་བུར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་རིམས་ནད་འཇིལ་མཛད་ཕྱིར། །དེ་ཚུལ་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་པདྨོ་ལྟ་བུར་དགོད་པ་ལས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་བབས་མཚན་དཔེའི་དགེ་མཚན་བཀྲ་བའི་དཔྱིད། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་དགུའི་དངོས་པོ་བཏུད་བྱས་འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་རིན་ཆེན་མཆོག  །གང་དེའི་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་བྱས་ནས། །ཟབ་གསང་གདམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །སྐྱེ་ཀུན་དྲི་མེད་བསྟན་པ་ལ། །དད་གསུམ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་ཤོག  ༡༥ །མཐའ་ཀླས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་དཔག་བསམ་ནི། །གཞན་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བརླན་ལྡན་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིམ་གཉིས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཟུར་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ངག་ལས་ལེགས་འོངས་འདི་ན་དད་པའི་མིག་ངོར་སྣང་། །གང་དེའི་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བ་ཡི། །ཛམྦུའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་ལས། །ལེགས་གསུངས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དཔྱིད། ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་ཡི་གེར་འབྲི། །རྣམ་གྲོལ་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་དཔལ་ལྡན་མཁས་པའི་ངང་པ་འདུ་པའི་གཞི། །གྲུབ་གཉིས་གདེངས་ཅན་དུ་མས་མངོན་རྩེན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གཞན་ཕན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྦ་རླབས་ཆལ་ཆིལ་དགོད་པ་ཡིས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་གང་དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་བྱས་ནས། །གསང་ཆེན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན། །རིག་བྱེད་གྲངས་ཀྱིས་སྒེག་པའི་གཏམ། །གཟུར་གནས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །སྨྲོས་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨན་གྱུར་ཅིག  ༡༦  །རྣམ་མང་དགེ་མཚན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནོར་བུའི་རྦ་རླབས་རབ་གཡོ་བས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་འདུན་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གྱུར་གང་དེར་དང་བའི་ཐལ་མོ་ཡིས། །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་གྲུ་ཆར་ཅུང་ཟད་འཐོར་བས་བསྙེན་བཀུར་ནས། །ཐུགས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་འདི་རུ། །བསྐྱངས་པའི་ལེགས་བྱས་ཁོ་ན་ལས། །དམ་ཆོས་འབྲས་བཟང་རོ་བརྒྱ་པ། །ཐོབ་ཚུལ་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མར་བསྔགས་འོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོས་རིས་མེད་གདུལ་བྱ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་འདུན་པའི་གཞི། །དཔྱོད་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བསྔགས་འོས་གཅིག་གྱུར་ཡོངས་འཛིན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་ཆེ། །གང་དེའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱོང་བ་ལས། །དམ་ཆོས་ཐོབ་ཚུལ་ཏམྦུ་རཿ  བློ་གྲོས་སོར་རྩེས་བསྒྲེང་པའི་མཐུས། །སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་སོན་པར་ཤོག  ༡༧ །བགྲང་ཡས་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་མཁས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ། །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོས་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་རྣམ་འདྲེན་རྗེ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔག་བསམ་ལས། །ཟབ་གསང་ཟིལ་དངར་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཏམྦུ་རཿ  མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་བློ་གྲོས་པད་དཀར་དགེ་བྱས་པས། །གསར་རྙིང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩིའི་གཟུར་གནས་བུང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་གྲགས་དཀར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཅན། །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་བཟང་མཆོག་དེར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྙེན་བྱས་ནས། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་ཀྱི། །སྙིང་གི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པར་ཤོག  ༡༨  །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་འབར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །རིས་མེད་གཟུར་གནས་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་དགའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་ཤིང་། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་སྐྱོང་མཛད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་དེར་འདུད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱི། །གོམ་སྟབས་མཛེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །དད་སྤྲོའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དར། །རི༷ན་ཆེ༷ན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བརྟན་མ༷ང་ཐོ༷ས་ཡལ་འདབ་རབ་གཡོ་ཞིང་། །བློ༷་གས༷ལ་རྒྱ་མཚོའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་མཁས་བསམ་བྱུང་པད་དཀར་ཅིར་ཡང་འཛུམ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུས་རབ་མཛེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི། །འཆི་མེད་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དེའི། །ཞབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་དང་འགྲོགས་པས། །ཞི་བསིལ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་དོན་གཉེར་བྷྲ་མ་རའི། །སྙིང་ལ་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  ༡༩།རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཆེས་དཀོན་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་སྩོལ་ལ་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་སྤུན་ཟླ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་འཛེགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་སྤྲིན་མཛེས་ལས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །བདག་བློའི་པདྨོར་བྲན་པའི་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བརྗོད་འདིའོ། །སྐྱབས་གནས་རྨད་བྱུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ནི། །ཚུར་མཐོང་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཟོལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསལ་ཡི་གེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་གང་དེས་ཉེ་བར་རྗེས་བཟུང་ནས། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་མང་གིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དགེས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིས་མེད་པའི། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག  ༢༠ །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བར། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་མཚན་རྟོག་བྲལ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་ཐབས་དང་འགྲོགས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་སྣང་བའི་མོད། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་ཡོངས་འཛིན་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་བདེར་གཤེགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་སླད་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཟོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་དངོས་པོ་ཀུན་སྟེར་པའི། །ངོ་མཚར་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱ་གཡོ་བ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །ཐོབ་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་འདི་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག། ༢༡  །། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 22, Pages 66-85 (Folios 33b1 to 43a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 66-85. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

22
66-85
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།
 dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston
Discourses - gtam
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། ། ཨཱ་དི་པྲཱ་པཉྩ་པར་མི་ཏས་དཱཤཱནྟ་ཡོདྷརྨཀཱཡཿམཱདྭཡྻཾ་སཔྟཱཙུབིཀབྷབནཛྙཱནསཾབྷོགཀཱཡཾཿབྱནྟདམྱཱནཱཙིཏནུགབཧུཾརཱུཔིཀཾནིརྨཀཱ༷ཡ༷ཿཔཱལནྟུཤྲཱིམཱཾགུརུཙཀུལིཤཾདྷྲྀཏྣབྷེདཾཏྲཾཀཱ༷ཡ༷ཿ གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོས་སྐྱོངས། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་སྙན་དང་འགྲོགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྔགས་འོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དེས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་གིས་ཕན་དགོངས་བརྩེ་བའི་རོལ་མཚོ་ཅིར་ཡང་འཕྱུར་བའི་རྦ་རླབས་ལས། །རྨད་བྱུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་མཛད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །བག་མེད་འགོག་པའི་ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་མང་ཐོས་རྩ་བ་རབ་བརྟན་པར། །བསམ་བྱུང་རིག་ལམ་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བསྒོམ་སྤང་འབྲས་བུའི་ཁུར་ལྕི་བས། །སྔོན་མེད་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་འབར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ཆུ་གཏེར་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་སྐལ་བཟང་འགྲམ་པར་འགོད་མཁས་པའི། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །ཞབས་སེན་དམར་པའི་འོད་རྡུལ་སྟུག་པོ་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དཔལ་ནི་གདེངས་ཅན་བསྟི་གནས་ལྟ་བུར་གཡོ། །དེ་ཡིས་དམ་ཆོས་སྣང་བ་སྤྲོ་གང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་བྱེད། །དེས་ཀྱང་དོན་གཉིས་སིམ་པ་སྟེར་ལ་ག་བུར་དོག་པས་ཉེར་མཚོན་པ། །གངས་ལྗོངས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་ཀུན་དད་པའི་ཕྱག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྙེན། །ལྷག་པར་རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་པད་དཀར་འཆང་བ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་མཁས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བསོད་ནམས་རྩེ། །རྒྱལ་རྣམས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་མགྲིན་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་པས། །བསིལ་ལྡན་ངེས་གསང་དབྱངས་ཀྱིས་གཏམས་མཛད་གྲགས་པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་བརྗིད། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་འཇམ་དཔལ་མགོན་དངོས་པཎྜི་ཏ། །ཟླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཚན་ཅན་སོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་མཛེས་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་གྲགས་དཀར་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཛེས་པ་ཟུམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཚངས་པའི་བློ་ལས་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་གི་ཟིལ་དངར་གྱིས་རེག་ཁྱོད་ཞབས་དག་པའི་པདྨོ་ནི། །དགའ་བའི་གྲིབ་བསིལ་མངོན་པར་སྟུག་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་ཡི་གཟུགས་ཅན་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་ཨེ་ཝྃ་པ། །སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁུར་གྱིས་ནོར་འཛིན་བུ་མོའང་འདར་བ་བཞིན། །གཞན་ཡང་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་གུར་གུམ་ཟབ་དོན་དྲི་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར། །བློ་གསལ་བུང་པའི་གསོས་སུ་འབྱེད་ལས་གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་བབས་པའི། །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀུན་ལའང་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཨུཏྤལ་འཛུམ། །ཁྱད་པར་བྱམས་བརྩེའི་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོངས་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཆས་རྫོགས་པར། །ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་ཕྲག་བརྒྱས་སྒེག་ཁྱོད་བདག་རྒྱུད་འཆི་མེད་རྟག་པའི་གྲོང་། །དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་སོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །དེས་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་། །དལ་གྱིས་བབས་པས་སྲིད་པའི་འཐིབ་བུ་ཀུན། །བཅིལ་ནས་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བའི། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་དྲིན་ལས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་ཀཏྤུར་རྡུལ་མང་འཛག་པ་ཅན། །ཐོབ་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འོད། །རང་གཞན་དད་སྤྲོའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་ཕྱིར་འོང་། །རྒྱུ་དེས་སྐལ་བཟང་འཆི་བ་མེད་པའི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །སྙིང་ལ་སྤྲིན་སྔོན་ཆུན་པོ་གཡོ་བའི་ཏམྦུ་རས། །རེག་པ་རྨ་བྱའི་བུ་མོའི་ལང་ཚོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་དགའི་དུས་སྟོན་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ཤིས་པ་སྒྲུབས། །དེ་སླད་གཅིག་ཏུ་དོན་གཉེར་པའི། །དཔྱོད་ལྡན་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །ཚིག་དོན་མཚར་སྡུག་མ་སྨད་པའི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིར་གར་རྩེན་ཤིག ། ༈ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་མཁས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དཔག་བསམ་དབང་། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་མེ་ཏོག་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག ༡ །ཀུན་དགའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་དཔྱིད་གྱུར་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཐུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་དབང་པོས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་ལས། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདོད་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མོས། །ངག་ཚིག་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དགོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྤུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཕན་བདེའི་མཛད་བཟང་བརྩེ་ཆེན་པད་དཀར་འཆང་བ་དངོས། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་པ་འཆིང་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས། །རིགས་གསུམ་འདུས་ཞལ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །སྲིད་འདིར་རྙེད་དཀའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༢ །འཇམ་མགོན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོང་དབང་བཅུ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བུང་བའི་ཚོགས། །གཅིག་ཅར་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རོལ་མོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་མོས་བཅས་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་འདབ་མ་དང་། །འགྲོགས་པའི་དད་གསུམ་བྷྲ་མ་རས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་གང་གཏམ་དུ་གླེང་། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་ཉེར་འཁྲུངས་ཏེ། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཁ་བས་རེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་གདྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༣ །སྲིད་ཞིའི་དཔ༷ལ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡ༷ན་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྨད་བྱུང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོ༷ས་ཀྱི་གན་མཛོ༷ད་གཅིག་གྱུར་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་པདྨོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་པ། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །བདག་བློའི་ཀུནྡཱ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྙད་ལ་ཕྱོགས། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔྱིད་གྱུར་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་གཟུར་གནས་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ། །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དལ་གྱིས་སྒྲོགས་པས་སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱིན་གང་དེར་གུས་པས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་འགའ། །མགྲིན་པར་ཐོབ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། །ཇི་བཞིན་སྨྲས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་པར་ཤོག ༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །ཉེ་བར་བརྟེན་བྱས་གྲུབ་གཉིས་རིང་པར་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི། །གདེངས་ཀས་མངོན་པར་བཏུད་པའི་དཔལ་ཅན་གང་དེར་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་པ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སྡེས། །ལེགས་བཀྲལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལྷུན་སྟུག་བསོད་ནམས་བརླན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རབ་འབར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུས་གཏམས། །བསྔགས་འོས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་གདུང་སེལ་བ། །བཤེས་གཉེན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པའི་སྤུན་ཟླར་དད་གསུམ་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཕྲེང་བར་ལེགས་སྤེལ་བའི། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༥ །ཟབ་གསང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱའི་གན་མཛོད་མཁྱེན་དཔྱོད་དཔུང་པས་བཟུང་ནས་སླར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཅི་དགར་སྩོལ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔྱིད། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཉི་གཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པ་ཀ །རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་དང་། །རྩ་བརྟན་འབྲས་བུ་ཁུར་གྱིས་མངོན་མཐོ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཚོན་མིན་གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ཅན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཛེགས་པར་ཤོག ༦ །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ༷་ཀ་རའི་རིང་ལུགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མའི། །ཞབས་མཐིལ་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པའི་འཁྲི་ཤིང་བདག་བློའི་བུང་བས་གུས་བསྙེན་ནས། །གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །ཅུང་ཟད་འཐུང་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །མ་སྨད་རྒྱུད་མང་ལྟ་བུར་བསྒྲེངས། །མཁྱེན་པའི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་དགོད་ཅིང་བརྩེ་བའི་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་རབ་གཡོ་བའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །གང་གི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་འཛུམ་བཅས་རོལ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་ལ། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༧ །དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཡལ་ག་རབ་གཡོ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བརླན་ཆགས་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་འཇོ་ལ་ལྗོན་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བསྔགས་འོས་མཛད་བཟང་དྲན་པའི་མོད་ནས་ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་བྱས་ཏེ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །བརླན་ལྡན་མཱ་ལཱ་ཡ་ཡི་ཤིང་། །དད་སྤྲོའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །བསྐུལ་བས་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །རིས་མེད་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཡངས་པར་བློ་གྲོས་བུང་པས་ཉུལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འཛིན་བཟོད་གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་མང་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོར་འགོད་མཁས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱིད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པས་བདག་ཡིད་ཨུཏྤལ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ནི། །ཅུང་ཟད་བཏུང་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོ་ཤལ་གསར། །སྦྱིན་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག ༨ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་རྒུའི་འཆི་མེད་ལམ། །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་མུན་སེལ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེའི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲན་པས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དང་བཅས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །རྗེས་གནང་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཚུལ་འབྲི། །རིང་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་བ་དན་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཡིས། །ཕ་མཐར་བརྒལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཛེས་གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བ། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱོར་པའི་གཏམས། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཉེར་འཚོར་ཤོག ༩ །བགྲང་ཡས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཔུང་པ་ཡིས། །འཛིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་དེར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །གང་དེའི་གསུང་གསང་མཱ་ལཱ་ཡར། །ལེགས་འཁྲུངས་ཟབ་དོན་དཔལ་གྱི་དུམ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་གདུང་སེལ་གྱི། །ཉེར་འཚོར་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ན་བརྗོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །བློ་གྲོས་ཞིང་ས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བྱས་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཡུར་ཟ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པའི། །ངེས་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་དེར། །མཆོག་ཏུ་དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བསྙེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༡༠ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་རྗེའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་པའི་རི་མོ་ཅན། །ཡིད་སྲུབས་མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇིལ་ལ་མཐུ་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད། །སྤྲོ་མཁས་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསུང་གསང་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལེགས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕོས་པའི་དབྱངས། །ཐོབ་འདི་སྐལ་བཟང་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །དད་སྤྲོའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོ་རུ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་བཞད་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་གཅིག་པུ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས། །དྲི་མེད་དམ་ཆོས་བཻ་ཌཱུཪྻའི། །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །ཉུང་གསལ་ངག་གིས་བརྗོད་འདི་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག ༡༡ །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་རིན་ཆེན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞིར། །གཞན་ཕན་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལ། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པས་དད་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་བཅས། །གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་པར་དཀའ་བ་བྱིས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་མི་བཟོད། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྣ་བར་ལྷུང་ཀྱང་དད་སྤྲོའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་གྲགས་དཀར་ཡི་གེས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་པུའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཆོག །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡི། །རྣམ་དཀར་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་བཅིལ་གྱུར་ཅིག ༡༢ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མཚན་དཔེའི་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་མོད། །ཀུན་དགའི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་སོང་བའི་གཏམ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཏིང་མཐའ་ལས་བརྒལ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བའི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་རི་མོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་ལས། །ལེགས་གསུངས་སྦྲང་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་པའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །དད་སྤྲོའི་བུང་བས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་གཅིག་པུས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་ཉིད་ཅེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ལུང་དུ། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་བྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཐིག་ཕྲེང་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀས་བཏུང་པ་བཞིན། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་དོན་གཉིས་འཇོ་བར་ཤོག ༡༣ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རོལ་རྩེད་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་ལས་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མངོན་གཏམས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོས་མཚོན་མིན་པའི། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོས་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །གང་གསུང་དཔྱིད་ཀས་བཟུང་བ་ལས། །དད་སྤྲོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་དང་བཅས། །དེ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཏམྦུ་རཿ བློ་གྲོས་སོར་རྩེས་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང་། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །ཐུགས་རྗེས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཚོགས་འཆིབ་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཞེས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་དེའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་རེག་པ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་འཇོ་བའི། །རྨད་བྱུང་དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་མཆོག །ཐོབ་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་དགེས། །ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༡༤ །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཕུང་པོ་ངག་དབང་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གར། །མཐའ་ཀླས་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་དེའི་གསུང་གསང་འབིགས་བྱེད་ཀྱི། །རླུང་གཞོན་དལ་བུར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་རིམས་ནད་འཇིལ་མཛད་ཕྱིར། །དེ་ཚུལ་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་པདྨོ་ལྟ་བུར་དགོད་པ་ལས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་བབས་མཚན་དཔེའི་དགེ་མཚན་བཀྲ་བའི་དཔྱིད། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་དགུའི་དངོས་པོ་བཏུད་བྱས་འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་རིན་ཆེན་མཆོག །གང་དེའི་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་བྱས་ནས། །ཟབ་གསང་གདམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །སྐྱེ་ཀུན་དྲི་མེད་བསྟན་པ་ལ། །དད་གསུམ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་ཤོག ༡༥ །མཐའ་ཀླས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་དཔག་བསམ་ནི། །གཞན་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བརླན་ལྡན་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིམ་གཉིས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཟུར་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི། །བརྗོད་པ་སྙན་པའི་ངག་ལས་ལེགས་འོངས་འདི་ན་དད་པའི་མིག་ངོར་སྣང་། །གང་དེའི་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བ་ཡི། །ཛམྦུའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་ལས། །ལེགས་གསུངས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དཔྱིད། ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་ཡི་གེར་འབྲི། །རྣམ་གྲོལ་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་དཔལ་ལྡན་མཁས་པའི་ངང་པ་འདུ་པའི་གཞི། །གྲུབ་གཉིས་གདེངས་ཅན་དུ་མས་མངོན་རྩེན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གཞན་ཕན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྦ་རླབས་ཆལ་ཆིལ་དགོད་པ་ཡིས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་གང་དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་བྱས་ནས། །གསང་ཆེན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན། །རིག་བྱེད་གྲངས་ཀྱིས་སྒེག་པའི་གཏམ། །གཟུར་གནས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །སྨྲོས་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨན་གྱུར་ཅིག ༡༦ །རྣམ་མང་དགེ་མཚན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནོར་བུའི་རྦ་རླབས་རབ་གཡོ་བས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཚོགས་རྣམས་འདུན་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གྱུར་གང་དེར་དང་བའི་ཐལ་མོ་ཡིས། །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་གྲུ་ཆར་ཅུང་ཟད་འཐོར་བས་བསྙེན་བཀུར་ནས། །ཐུགས་བརྩེའི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་འདི་རུ། །བསྐྱངས་པའི་ལེགས་བྱས་ཁོ་ན་ལས། །དམ་ཆོས་འབྲས་བཟང་རོ་བརྒྱ་པ། །ཐོབ་ཚུལ་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མར་བསྔགས་འོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོས་རིས་མེད་གདུལ་བྱ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་འདུན་པའི་གཞི། །དཔྱོད་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བསྔགས་འོས་གཅིག་གྱུར་ཡོངས་འཛིན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པ་ཆེ། །གང་དེའི་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱོང་བ་ལས། །དམ་ཆོས་ཐོབ་ཚུལ་ཏམྦུ་རཿ བློ་གྲོས་སོར་རྩེས་བསྒྲེང་པའི་མཐུས། །སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་སོན་པར་ཤོག ༡༧ །བགྲང་ཡས་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་མཁས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ། །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོས་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་རྣམ་འདྲེན་རྗེ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་དཔག་བསམ་ལས། །ཟབ་གསང་ཟིལ་དངར་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཏམྦུ་རཿ མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་བློ་གྲོས་པད་དཀར་དགེ་བྱས་པས། །གསར་རྙིང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩིའི་གཟུར་གནས་བུང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་གྲགས་དཀར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཅན། །སྔོན་མེད་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་བཟང་མཆོག་དེར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྙེན་བྱས་ནས། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་ཀྱི། །སྙིང་གི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པར་ཤོག ༡༨ །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་འབར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །རིས་མེད་གཟུར་གནས་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་དགའི་སིམ་པ་སྟེར་མཁས་ཤིང་། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་སྐྱོང་མཛད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་དེར་འདུད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་གྱི། །གོམ་སྟབས་མཛེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །དད་སྤྲོའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དར། །རི༷ན་ཆེ༷ན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བརྟན་མ༷ང་ཐོ༷ས་ཡལ་འདབ་རབ་གཡོ་ཞིང་། །བློ༷་གས༷ལ་རྒྱ་མཚོའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་མཁས་བསམ་བྱུང་པད་དཀར་ཅིར་ཡང་འཛུམ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུས་རབ་མཛེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི། །འཆི་མེད་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དེའི། །ཞབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་དང་འགྲོགས་པས། །ཞི་བསིལ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་དོན་གཉེར་བྷྲ་མ་རའི། །སྙིང་ལ་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡༩།རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཆེས་དཀོན་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་སྩོལ་ལ་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་སྤུན་ཟླ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་འཛེགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཤིས་པར་མཛོད། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་སྤྲིན་མཛེས་ལས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །བདག་བློའི་པདྨོར་བྲན་པའི་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བརྗོད་འདིའོ། །སྐྱབས་གནས་རྨད་བྱུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ནི། །ཚུར་མཐོང་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཟོལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསལ་ཡི་གེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་གང་དེས་ཉེ་བར་རྗེས་བཟུང་ནས། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་མང་གིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དགེས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིས་མེད་པའི། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག ༢༠ །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བར། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་མཚན་རྟོག་བྲལ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་ཐབས་དང་འགྲོགས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་སྣང་བའི་མོད། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་ཡོངས་འཛིན་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་བདེར་གཤེགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་སླད་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཟོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་སེན་ཕན་བདེའི་དངོས་པོ་ཀུན་སྟེར་པའི། །ངོ་མཚར་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱ་གཡོ་བ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །ཐོབ་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་འདི་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག། ༢༡ །། ༈
[edit]

dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston/_ dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston ces bya ba/_/ A di prA pany+tsa par mi tas dAshAn+ta yod+harmakAyaHmAdway+YaM sap+tAtsubikab+habanadz+nyAnasaMb+hogakAyaMHbyan+tadamyAnAtsitanugabahuMrUpikaMnirmakAXyaXHpAlan+tushrImAMgurutsakulishaMd+hr-it+nab+hedaMtraMkAXyaXH_gzod nas spros pa'i pha rol las brgal shin tu zhi ba chos kyi sku/_/gnyis su med pa'i ye shes las byung kha sbyor bdun ldan longs spyod rdzogs/_/mtha' klas gdul bya'i mos pa'i rjes 'gro sna tshogs gzugs can sprul pa'i sku/_/sku gsum dbyer med dpal ldan bla ma rdo rje snyems ma'i bdag pos skyongs/_/bral smin yon tan bye ba'i gzhir gyur mtshan dpe'i mtshar sdug rdzogs pa'i sku/_/yan lag drug cu'i dbyangs snyan dang 'grogs lung rtogs chos phung rgya mtsho'i gsung /_/ji lta ji snyed gzigs pa'i ye shes rnam pa kun gyi mchog ldan thugs/_/mi zad rgyan gyi 'khor lor bsngags 'os rdzogs sangs rgyas des shis par mdzod/_/gang gis phan dgongs brtse ba'i rol mtsho cir yang 'phyur ba'i rba rlabs las/_/rmad byung zhi bsil bdud rtsi'i sprin phung rgyas par dkrigs pa'i 'jo sgeg gis/_/bslab gsum nor bu'i gru char 'bebs pas rigs can gsum gyi 'gro ba kun/_/thar pa mchog gi ngal 'tsho sbyin mdzad dam pa'i chos kyis dge legs stsol/_/bag med 'gog pa'i sa bon las 'khrungs mang thos rtsa ba rab brtan par/_/bsam byung rig lam pad+mo 'dzum zhing bsgom spang 'bras bu'i khur lci bas/_/sngon med yongs 'du sa brtol nyid ces grags pa'i yi ges mdzes 'bar ba/_/byang chub sems dpa'i dge 'dun tshogs kyis shis pa'i me tog char du bsnyil/_/mtha' klas sde snod rgyud sde'i chu gter mkhyen dpyod dpung pas bsrubs pa las/_/rgyal bstan rin chen do shal g.yo ba skal bzang 'gram par 'god mkhas pa'i/_/'phags yul paN grub rgya mtsho spyi dang rnal 'byor dbang phyug brgyud bcas kyi/_/zhabs sen dmar pa'i 'od rdul stug po mchog tu dwangs pa'i gtsug gis mchod/_/phul byung mkhyen dang brtse ba'i dpal ni gdengs can bsti gnas lta bur g.yo/_/de yis dam chos snang ba spro gang shar gyi thig le'i rjes su byed/_/des kyang don gnyis sim pa ster la ga bur dog pas nyer mtshon pa/_/gangs ljongs ris med mkhas grub tshogs kun dad pa'i phyag gis rtag tu bsnyen/_/lhag par rdor 'dzin bye ba'i gtsug rgyan pad dkar 'chang ba snying po'i zhabs/_/yongs rdzogs bstan pa'i dgongs don 'grel mkhas grub pa'i khyu mchog bsod nams rtse/_/rgyal rnams gsung gi rdo rje'i rgyud mang mgrin pa'i rtse dga' la chags pas/_/bsil ldan nges gsang dbyangs kyis gtams mdzad grags pa'i mtshan gyi yi ge brjid/_/mkhas kun dga' ba'i rgyal mtshan gcig gyur 'jam dpal mgon dngos paN+Di ta/_/zla med chos kyi 'khor los sgyur ba 'gro mgon 'phags pa'i mtshan can sogs/_/srid dang zhi ba'i gtsug tor rtser mdzes sa skya pa zhes grags dkar gyis/_/yid srubs dpung bcas mdzes pa zum pa'i rnam thar tshangs pa'i blo las 'das/_/kun mkhyen gsung gi zil dngar gyis reg khyod zhabs dag pa'i pad+mo ni/_/dga' ba'i grib bsil mngon par stug ldan phrin las bzang po'i ngal 'tsho'i dpyid/_/rdo rje 'chang chen mi yi gzugs can dpag bsam rkang 'thung e wa~M pa/__/slob mar bcas pa'i yon tan khur gyis nor 'dzin bu mo'ang 'dar ba bzhin/_/gzhan yang gsang chen gdams pa'i gur gum zab don dri bzang tshogs kyi gter/_/blo gsal bung pa'i gsos su 'byed las grub gnyis lang tsho dar babs pa'i/_/snyan brgyud rgya mtsho'i bstan pa'i srog shing tshar pa chos rje yab sras sogs/_/bsngags par 'os pa'i nyin byed kun la'ang mchog tu gus pa'i ut+pal 'dzum/_/khyad par byams brtse'i shar ri'i phrag pas nye bar drangs pa'i zla shel ni/_/rdo rje nam mkha'i thig le las 'ongs rmad byung yon tan chas rdzogs par/_/thugs rje'i bsil zer phrag brgyas sgeg khyod bdag rgyud 'chi med rtag pa'i grong /_/dbugs 'byin byed po gcig tu nges so byang chub bar du rjes su zungs/_/des sogs smin grol gdams pa'i 'bigs byed rlung /_/dal gyis babs pas srid pa'i 'thib bu kun/_/bcil nas phan bde'i ngal 'tsho la sbyar ba'i/_/yongs 'dzin bla ma'i tshogs la gus btud nas/_/gang gi drin las zab dang rgya che ba'i/_/chos kyi kat+pur rdul mang 'dzag pa can/_/thob pa'i spring yig ngo mtshar bdud rtsi'i 'od/_/rang gzhan dad spro'i chu gter 'phel phyir 'ong /_/rgyu des skal bzang 'chi ba med pa'i gzhon nu'i tshogs/_/snying la sprin sngon chun po g.yo ba'i tam+bu ras/_/reg pa rma bya'i bu mo'i lang tsho ji bzhin du/_/kun dga'i dus ston ches cher dar ba'i shis pa sgrubs/_/de slad gcig tu don gnyer pa'i/_/dpyod ldan raHyig gnyis pa'i tshogs/_/tshig don mtshar sdug ma smad pa'i/_/skyed mos tshal 'dir gar rtsen shig__/_!_rdo rje 'chang dbang ye shes chu gter byams pa'i bsrubs thag gis bskul bas/_/nam mkha'i mthas kyang mtshon par mi nus phan bde'i 'dod dgu 'jo ba'i dpyid/_/'chi med sku bzhi'i ngal 'tsho ster mkhas rnam 'dren bla ma dpag bsam dbang /_/gang de'i zhabs sen rnyed dka'i me tog dad pa'i phyag gis legs bsnyen nas/_/zab cing rgya che'i dam pa'i chos/_/cung zad thob tshul brjod 'di yis/_/bdag sogs 'gro kun byang chub bar/_/khyod zhabs pad+mos skyong gyur cig__1_/kun dga'i mtshan dpe'i mtshar sdug rab g.yo lhar bcas gtsug na mdzes pa'i sku/_/mkhas grub rgya mtsho'i rna ba'i dpyid gyur zhi bsil chos phung rgya mtsho'i gsung /_/ji lta ji snyed gzigs pa'i ye shes spros pa'i pha rol las brgal thugs/_/khyab bdag bla ma srid zhi'i dbang pos shis pa'i me tog char du bsnyil/_/gang de'i bka' drin rmad byung las/_/dam chos dga' ston thob pa'i tshul/_/brjod 'dod yid kyi dpyid dpal mos/_/ngag tshig ut+pal cir yang dgod/_/ji lta ji snyed chos kun gzigs pa'i mkhyen rab 'jam dpal gzhon nu'i spun/_/lhar bcas dga' ba'i phan bde'i mdzad bzang brtse chen pad dkar 'chang ba dngos/_/nus pas yid srubs dpung pa 'ching mdzad gsang ba 'dzin pa'i bdag po'i gzugs/_/rigs gsum 'dus zhal mkhas grub dbang po'i zhabs sen spyi bor legs bsnyen nas/_/srid 'dir rnyed dka'i dam chos kyi/_/rmad byung dga' ston thob pa'i tshul/_/gsal bar brjod 'di'i legs byas kyis/_/bdag gzhan byang chub mchog brnyes shog__2__/'jam mgon rigs kyi thig le las 'ong dbang bcu mnga' ba'i ye shes kyi/_/puN+Da rI ka'i lang tsho gsar pas srid zhi'i dge mtshan bung ba'i tshogs/_/gcig car sdud pa'i ngo mtshar rol mos lhar bcas kun dga'i mchog sbyin phyir/_/skyabs kun 'dus pa'i snying por mos bcas gus pa'i phyag gis legs bsnyen nas/_/gang de'i zhabs sen 'dab ma dang /_/'grogs pa'i dad gsum b+h+ra ma ras/_/dam chos sbrang rtsi cung zad kyis/_/skal bzang byas gang gtam du gleng /_/sras bcas rnam 'dren yongs kyi yab gcig rje btsun 'jam dpal dpa' bo yi/_/rigs kyi dge mtshan rnam pa mang ldan grub pa'i thig ler nyer 'khrungs te/_/zab gsang chos kyi rgyal thabs skyong la 'dzam gling 'di na grags 'bar ba'i/_/zhabs sen yid bzhin nor bu'i me long spyi bo'i rgyan du legs bsnyen nas/_/byin rlabs kha bas reg pa yi/_/dam chos gad+gA'i dpal mo'i 'dzum/_/cung zad thob tshul brjod 'di yis/_/grub gnyis dga' ston rgyas gyur cig__3__/srid zhi'i dpaXl gyi mngon par mtho ba'i kha sbyor bdun ldaXn chu gter las/_/sna tshogs sprul pa'i rnam rol rmad byung riXn cheXn do shal g.yo ba yis/_/zab rgyas choXs kyi gan mdzoXd gcig gyur skal bzang 'dod pa 'jo ba'i gter/_/khyab bdag bla ma'i zhabs sen pad+mor gus pa'i phyag gis btud byas nas/_/gang de'i bka' drin zla med pa/_/shar gyi thig le'i rtse dga' yis/_/bdag blo'i kun+dA skyong ba'i tshul/_/dad pa'i yid kyis bsnyad la phyogs/_/dpal ldan yon tan kun gyi dpyid gyur dpag bsam dbang po'i ljon pa ni/_/rin chen dam pa'i chos kyi mdzod ces gzur gnas 'chi med dga' tshal du/_/grags pa'i spring yig dal gyis sgrogs pas skal bzang legs bris gzhon nu'i tshogs/_/mgron du gnyer ba'i 'dod pa mchog sbyin gang der gus pas nyer bsnyen nas/_/zab gsang bdud rtsi'i thig pa 'ga'/_/mgrin par thob pa'i rtogs brjod ni/_/ji bzhin smras 'dis bdag gzhan kun/_/phan bde'i ngal 'tsho rgyas par shog__4_/bsod nams ye shes ba gam lhun stug byang chub spyod pa'i zla shel gyis/_/nye bar brten byas grub gnyis ring par tshur mthong 'gro ba'i gdung sel slad/_/tshul khrims ting 'dzin shes rab rmad byung chu gter chen po'i rba rlabs kyi/_/gdengs kas mngon par btud pa'i dpal can gang der gus pas phyag byas nas/_/rje btsun rdo rje btsun mo yi/_/grub pa'i dge mtshan sbyin gyur pa/_/'jigs med 'byung gnas sbas pa'i sdes/_/legs bkral smin byed thob tshul brjod/_/tshul gnas khrims kyi dga' tshal lhun stug bsod nams brlan gyis grub pa las/_/rnam dag ting 'dzin me tog rab 'bar shes rab gsum gyi 'bras bus gtams/_/bsngags 'os phrin las bdud rtsi'i zil dngar yid can kun gyi gdung sel ba/_/bshes gnyen legs bris ljon pa'i spun zlar dad gsum phyag gis legs bsnyen nas/_/rdo rje theg pa'i rgyud sde bzhi'i/_/sgrub dkyil phreng bar legs spel ba'i/_/dbang bskur thob tshul brjod 'di yis/_/grub pa'i lam bzang rgyas gyur cig__5__/zab gsang chos tshul rgya mtsho'i mnga' bdag rje btsun brtse ba chen po yi/_/ring lugs rin chen phrag brgya'i gan mdzod mkhyen dpyod dpung pas bzung nas slar/_/skal bzang 'gro la ci dgar stsol pa'i rnam thar rmad du byung ba'i dpyid/_/grags pa gsal ldan khyab bdag bla ma yon tan dran pas btud byas nas/_/gang de'i bka' drin nyi gzhon gyis/_/bdag blo'i ban+d+hU dzI pa ka__/rjes su skyong ba'i gtam gyi sgo/_/sbrang rtsi'i thigs pa bzhin du spro/_/rnam mang rin chen phrag brgyas gtams pa'i chu gter chen po'i rba rlabs dang /_/rtsa brtan 'bras bu khur gyis mngon mtho dpag bsam dbang po'i grags dkar gyis/_/mtshon min gang gis reg pa tsam nas mchog dang thun mong dngos grub kyi/_/'dod dgu gcig car sbyin pa'i dpal can bla ma mchog gi zhabs bsnyen nas/_/dam pa'i chos kyi me tog gi__/phreng bas mgul pa mdzes byas tshul/_/brjod 'dis bdag gzhan kun mkhyen gyi/_/them skas mchog la 'dzegs par shog__6__/sangs rgyas gnyis pa pad+maX ka ra'i ring lugs bdud rtsi'i bcud len gyis/_/grub gnyis lang tsho dar la babs pas bdud tshogs 'dul ba'i mthu stobs dang /_/bshad sgrub bstan pa'i rgyal mtshan bsgreng mkhas thugs rje'i gter chen rje bla ma'i/_/zhabs mthil ban+d+hU dzI pa'i 'khri shing bdag blo'i bung bas gus bsnyen nas/_/gsang chen gtam gyi li khri'i rdul/_/cung zad 'thung pa las brtsams pa'i/_/brjod pa dbyangs kyi yan lag gis/_/ma smad rgyud mang lta bur bsgrengs/_/mkhyen pa'i pad+mo cir yang dgod cing brtse ba'i mtshar sdug mtshungs pa med/_/nus pas bdud dpung 'dul ba'i mthu stobs rdo rje'i me char rab g.yo ba'i/_/srid dang zhi ba'i mig 'phrul gcig pu snga 'gyur bstan pa'i rgyal mtshan che/_/gang gi zhal gyi chu skyes gzhon nu 'dzum bcas rol pas rjes bzung nas/_/gsung gi bdud rtsi cung zad tsam/_/thob tshul brjod 'di'i legs byas kyis/_/grub pa mchog gi lam bzang la/_/dad pa'i dbang po rgyas gyur cig__7__/dpal ldan brtse chen snying po'i bstan 'dzin 'chi ba med pa'i dga' tshal du/_/mkhas pa'i rnam dpyod yal ga rab g.yo grub gnyis bdud rtsi'i brlan chags pas/_/'di dang gtan gyi phun tshogs 'jo la ljon pa mchog gi rjes 'gro ba'i/_/bsngags 'os mdzad bzang dran pa'i mod nas thal mo'i ut+pal zum byas te/_/gang de'i bka' drin zla shel gyis/_/brlan ldan mA lA ya yi shing /_/dad spro'i 'bigs byed rlung gzhon gyis/_/bskul bas gtam gyi bsung zhim spro/_/ris med bstan pa'i pad tshal yangs par blo gros bung pas nyul ba las/_/zab don sbrang rtsi'i bcud len 'dzin bzod gsang chen gtam gyi glu dbyangs kyis/_/'gro mang phan bde'i ngal 'tshor 'god mkhas rnam thar phun sum tshogs pa'i dpyid/_/gang gi thugs rje'i char sprin rol pas bdag yid ut+pal rjes bzung nas/_/zhi bsil bdud rtsi'i zegs ma ni/_/cung zad btung pa'i ngang tshul las/_/brtsams te yi ge'i do shal gsar/_/sbyin 'dis kun tu smin gyur cig__8__/ngag gi dbang phyug ye shes nyi ma tshur mthong skye rgu'i 'chi med lam/_/shar ba'i mod nas sa gsum mun sel brtse chen snying po yab sras kyis/_/chos kyi rgyal thabs mchog la dbang 'byor rdo rje 'dzin pa'i gtsug rgyan che'i/_/zla med bka' drin rmad byung dran pas gus pa'i me tog 'thor dang bcas/_/gang de'i zhal gyi bum bzang las/_/rdo rje nag po chen po dang /_/zhing skyong stobs 'phrog dbang po yi/_/rjes gnang 'ga' zhig thob tshul 'bri/_/ring nas goms pa'i rnam thar ba dan brtson pa'i rlung gis bskul ba'i mthus/_/zab gsang snyan brgyud man ngag rgya mtsho rnam dpyod rin chen gru bo yis/_/pha mthar brgal ba'i brtul zhugs grub pas mchog thun nor bu'i dga' ston la/_/dbang bsgyur chos kyi 'byor pas mngon mdzes gang de'i bka' drin la brten nas/_/rgyal bstan skyong ba'i srung ma che/_/rnam pa gnyis kyi rjes gnang ba/_/bkra shis grangs kyis 'byor pa'i gtams/_/'dis kyang rang gzhan nyer 'tshor shog__9_/bgrang yas grub pa mchog gi ded dpon ngag dbang 'jam dpal gzhon nu'i gar/_/yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag gcig gyur rnal 'byor dbang phyug sa skya pa/_/slob mar bcas pa'i snyan brgyud rin chen thos bsam sgom pa'i dpung pa yis/_/'dzin mkhas khyab bdag bla ma mchog der mi phyed gus pa'i thal mo sbyor/_/gang de'i gsung gsang mA lA yar/_/legs 'khrungs zab don dpal gyi dum/_/cha shas tsam zhig gdung sel gyi/_/nyer 'tshor thob tshul 'di na brjod/_/mkhas dang grub pa'i yongs 'dzin rnams las zab rgyas chos tshul bdud rtsi yis/_/blo gros zhing sa mchog tu dge byas rim gnyis ting 'dzin drod gsher gyis/_/nyams dang rtogs pa'i 'khri shing g.yur za ngag gi dbang phyug sa skya pa'i/_/nges gsang snyan brgyud rin chen 'dzin bzod sngon med dpag bsam ljon pa der/_/mchog tu dwang ba'i blo gros kyis/_/bsnyen nas chos tshul cung zad tsam/_/thob pa'i rtogs pa brjod 'di yis/_/grub gnyis lang tsho rgyas gyur cig__10__/ngag gi dbang phyug ye shes chu gter snying rje'i bsrubs thag gis bskul bas/_/lhar bcas kun dga'i cha shas yongs gang bkra shis mtshan pa'i ri mo can/_/yid srubs mun pa'i dpung tshogs 'jil la mthu stobs rmad du byung ba'i 'od/_/spro mkhas bstaXn 'dziXn smra ba'i zla ba phrin las bzang por gus btud nas/_/gang gi gsung gsang nA da'i sgra/_/legs bshad rgyud du 'phos pa'i dbyangs/_/thob 'di skal bzang che ldan phyir/_/dad spro'i yi ge'i phreng bar spel/_/srid dang zhi ba'i dpal gyis mngon mtho nor bu'i khri 'phang mthon po ru/_/mkhas shing grub pa chen po'i rigs 'khrungs khyod zhabs pad+ma bzhad tsam gyis/_/bdud tshogs 'dul ba'i phrin las rmad byung yongs rdzogs bstan 'gro'i sman gcig pu/_/dbang phyug brgyad ldan rnam 'dren mchog gi zhabs sen gtsug tu thob pa las/_/dri med dam chos bai DUR+Ya'i/_/phreng bas mgul pa mdzes byas tshul/_/nyung gsal ngag gis brjod 'di yis/_/phan bde'i dpal gyis rol par shog__11__/ngag la dbang 'byor chos phung rgya mtsho 'chad rtsod rtsom pa'i grags dkar gyis/_/mkhas kun dga' ba'i rgyal mtshan gcig gyur rin chen tshul gnas khrims kyi gzhir/_/gzhan phan ut+pal snye ma g.yur za dbang phyug brgyad kyi zil dngar can/_/'gro 'dul phrin las bzang po'i mchog sbyin dpal ldan bla mar gus btud nas/_/dwang ba'i yid kyi chu gter la/_/gang gi bka' drin zla zer gyis/_/reg pas dad spro'i rba rlabs bcas/_/gtam gyi bdud rtsi cung zad spro/_/gang gi rnam thar dpag par dka' ba byis pa'i ngag gis brjod mi bzod/_/cha shas tsam zhig rna bar lhung kyang dad spro'i dbang po rgyas gyur pa'i/_/yon tan mtshungs med grags dkar yi ges lhar bcas kun dga'i dpal ster ba/_/gsang chen bstan pa'i rgyal mtshan gcig pu'i zhabs sen spyi bor legs bsnyen nas/_/dam pa'i chos kyi bka' drin mchog__/cung zad thob tshul brjod 'di yi/_/rnam dkar 'bigs byed rlung gzhon gyis/_/sgrib gnyis tsha gdung bcil gyur cig__12__/ngag gi dbang phyug rigs kyi thig ler mtshan dpe'i ngo mtshar snang ba'i mod/_/kun dga'i dge mtshan rnam pa mang ldan srid zhi'i pha mthar song ba'i gtam/_/rin chen 'byung gnas gting mtha' las brgal grub gnyis dpal gyis mngon mtho ba'i/_/zhabs mthil bkra shis 'khor lo'i ri mor gus pa'i phyag gis mchod byas nas/_/gang de'i zhal gyi pad+mo las/_/legs gsungs sbrang rtsi'i do shal gyis/_/skal bzang byas pa'i gtam gyi sgo/_/dad spro'i bung bas dbyangs su len/_/gsang sngags rgya mtsho'i gan mdzod 'chang ba rdo rje 'dzin pa'i ye shes kyi/_/sgyu 'phrul drwa ba'i rol rtsed gcig pus lhar bcas kun dga'i mchog sbyin phyir/_/sngon med grub pa'i rin chen nyid ces phyogs kyi bu mo'i rna lung du/_/brjod pa snyan pa'i yi ges mdzes byas dpal ldan bla ma'i zhabs bsnyen nas/_/nyin mor byed pa'i thig phreng ni/_/puN+Da rI kas btung pa bzhin/_/zhi bsil bdud rtsi thob pa'i tshul/_/brjod 'dis don gnyis 'jo bar shog__13__/ngag gi dbang phyug rigs kun bdag po'i ye shes sku yi rol rtsed ni/_/rdo rje gsum gyi snang char shar las phan bde'i 'dod pa 'jo ba'i tshul/_/rin chen bye ba phrag brgyas mngon gtams chu gter chen pos mtshon min pa'i/_/rnam 'dren bla ma'i zhabs kyi pad+mos shis pa'i dge mtshan sbyin gyur cig__/gang gsung dpyid kas bzung ba las/_/dad spro'i me tog 'dzum dang bcas/_/de tshul brjod pa'i tam+bu raH__blo gros sor rtses bsgreng bar bya/_/ngag la dbang 'byor rnam par thar pas gsung gi rdo rjer rnam brtags shing /_/rin chen byang chub sems la dbang 'byor phyag na pad+mo'i spun zla can/_/thugs rjes yid srubs dpung tshogs 'chib mdzad gsang ba 'dzin pa'i bdag po zhes/_/sras bcas rgyal bas rtag tu bsngags de'i zhabs sen nor bu'i reg pa las/_/srid zhi'i phun tshogs kun 'jo ba'i/_/rmad byung dam chos dga' ston mchog__/thob tshul ji bzhin brjod pa'i dges/_/phan bde'i 'byor pa rgyas gyur cig__14__/rgyal ba kun gyi mkhyen rab phung po ngag dbang lha yi ye shes gar/_/mtha' klas skal bzang gdul bya'i tshogs la theg chen chos kyi dga' ston gyis/_/srid dang zhi ba'i bkra shis dge mtshan cir yang sbyin pa'i dpal mnga' ba/_/skyabs gnas rin chen kun gyi ngo bo khyab bdag bla mas shis par mdzod/_/gang de'i gsung gsang 'bigs byed kyi/_/rlung gzhon dal bur rgyu ba yis/_/srid pa'i rims nad 'jil mdzad phyir/_/de tshul yi ge'i phreng ba spel/_/ngag gi dbang phyug ye shes mchog ni pad+mo lta bur dgod pa las/_/theg chen rigs kyi lang tsho dar babs mtshan dpe'i dge mtshan bkra ba'i dpyid/_/phun tshogs shis dgu'i dngos po btud byas 'dzam gling bstan 'gro'i rin chen mchog__/gang de'i zhabs mthil 'khor lo'i ri mo gus pa'i phyag gis mchod byas nas/_/zab gsang gdams pa'i bka' drin gyis/_/rjes su bzung tshul brjod 'di yis/_/skye kun dri med bstan pa la/_/dad gsum blo gros rgyas par shog__15_/mtha' klas yon tan kun gyi dpal gyur tshul khrims dag pa'i dpag bsam ni/_/gzhan phyir smon 'jug byang sems brlan ldan me tog dkar po'i do shal can/_/rim gnyis bcud len grub pa'i 'phrin yig gzur gnas phyogs kyi bu mo yi/_/brjod pa snyan pa'i ngag las legs 'ongs 'di na dad pa'i mig ngor snang /_/gang de'i mkhyen dang brtse ba yi/_/dzam+bu'i snye ma smin pa las/_/legs gsungs rin chen mchog gi dpyid/_cung zad thob tshul yi ger 'bri/_/rnam grol bslab gsum nor bu'i dpal ldan mkhas pa'i ngang pa 'du pa'i gzhi/_/grub gnyis gdengs can du mas mngon rtsen chu gter chen po'i ngang tshul can/_/gzhan phan rnam par dkar ba'i phrin las rba rlabs chal chil dgod pa yis/_/skal bzang don gnyer tshogs rnams dga' bskyed gang de nye bar bsnyen byas nas/_/gsang chen smin par byed pa'i rgyun/_/rig byed grangs kyis sgeg pa'i gtam/_/gzur gnas rna ba'i bcud len du/_/smros 'dis kun tu sman gyur cig__16__/rnam mang dge mtshan bye ba phrag brgya'i nor bu'i rba rlabs rab g.yo bas/_/skal bzang don gnyer tshogs rnams 'dun pa'i rnam thar rmad du byung ba'i phyir/_/smin grol chos kyi rgya mtsho gcig gyur gang der dang ba'i thal mo yis/_/bsngags brjod me tog dkar po'i gru char cung zad 'thor bas bsnyen bkur nas/_/thugs brtse'i yal ga phyogs 'di ru/_/bskyangs pa'i legs byas kho na las/_/dam chos 'bras bzang ro brgya pa/_/thob tshul gtam gyi phreng bar spel/_/mkhas grub rgya mtsho'i bla mar bsngags 'os brtse chen snying po brgyud bcas kyi/_/bshad sgrub dam pa'i grib bsil snum pos ris med gdul bya dbugs 'byin zhing /_/rnam dkar dge ba'i me tog rab bkra skal bzang don gnyer 'dun pa'i gzhi/_/dpyod ldan rgya mtshos bsngags 'os gcig gyur yongs 'dzin legs bris ljon pa che/_/gang de'i thugs brtses skyong ba las/_/dam chos thob tshul tam+bu raH__blo gros sor rtses bsgreng pa'i mthus/_/srid zhi'i pha mthar son par shog__17_/bgrang yas bstan srung rgya mtsho'i ded dpon zhing skyong stobs 'phrog dbang po yi/_/zab rgyas gdams pa'i dga' ston stsol mkhas rdo rje 'dzin pa'i gtsug rgyan che/_/ngag la dbang 'byor smin grol rgya mtshos ris med gdul bya'i tshogs rnams kun/_/thar pa mchog gi ngal 'tsho la sbyar rnam 'dren rje der gus btud nas/_/gang gi bka' drin dpag bsam las/_/zab gsang zil dngar thob pa'i tshul/_/gsal bar brjod pa'i tam+bu raH__ming tshig yi ge'i gzugs kyis rgyu/_/ngag gi dbang phyug smra ba'i nyi mas blo gros pad dkar dge byas pas/_/gsar rnying smin grol gdams pa'i bdud rtsi'i gzur gnas bung pa'i tshogs rnams la/_/kun tu dga' ba'i sim pa ster mkhas grags dkar rgya mtsho'i rba rlabs can/_/sngon med legs bris ljon bzang mchog der sgo gsum gus pas bsnyen byas nas/_/zhing skyong dbang po zhal bzhi pa'i/_/zab rgyas gdams pa thob pa'i tshul/_/brjod 'dis yid srubs sder bcas kyi/_/snying gi brtan pa 'phrog par shog__18__/rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa rin chen grub ces grags 'bar ba'i/_/chos kyi rgyal thabs mchog la dbang bsgyur 'chad rtsod rtsom pa'i 'dzum dkar gyis/_/ris med gzur gnas blo gsal rgya mtsho kun dga'i sim pa ster mkhas shing /_/yongs rdzogs bstan pa'i pad tshal skyong mdzad smra ba'i nyi ma mchog der 'dud/_/gang gi thugs rje'i sprin dkar gyi/_/gom stabs mdzes par bsgyur ba las/_/dam chos sbrang rtsi'i gru char gyis/_/dad spro'i ut+pal cir yang dar/_/riXn cheXn tshul gnas khrims kyi rtsa brtan maXng thoXs yal 'dab rab g.yo zhing /_/bloX gsaXl rgya mtsho'i brtan pa 'phrog mkhas bsam byung pad dkar cir yang 'dzum/_/rtse gcig bsgom pa'i 'bras bus rab mdzes yongs rdzogs bstan pa'i bshad sgrub kyi/_/'chi med gzhon nu'i tshogs rnams skyong mdzad dpal ldan rdo rje 'dzin dbang de'i/_/zhabs kyi ut+pal dang 'grogs pas/_/zhi bsil sbrang rtsi thob pa'i tshul/_/brjod 'dis don gnyer b+h+ra ma ra'i/_/snying la ngal 'tsho sbyin gyur cig__19/rigs can gsum gyi mos pa'i rjes 'gro mdo sngags chos tshul rgya mtsho'i bcud/_/ches dkon mchog gi rin chen stsol la gdengs can dbang po'i spun zla yis/_/yongs rdzogs bstan pa'i rdzogs ldan gsar pa rab tu rgyas mdzad de yi tshe/_/mkhas dang grub pa'i gtsug tor rtser 'dzegs dpal ldan bla mas shis par mdzod/_/gang de'i zhal gyi sprin mdzes las/_/dam chos bdud rtsi'i gru char gyis/_/bdag blo'i pad+mor bran pa'i tshul/_/cung zad gsal bar brjod 'di'o/_/skyabs gnas rmad byung dkon mchog rgya mtsho'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed ni/_/tshur mthong bstan dang 'gro la sman slad rdo rje slob dpon mchog gi zol/_/mkhas dang grub pa'i rnam thar rab gsal yi ges nyin mor byed pa'i gzis/_/dge legs rtag pa'i pad+mo rgyas mdzad gang des nye bar rjes bzung nas/_/mdo sngags chos tshul rnam mang gis/_/skal bzang byas tshul brjod pa'i dges/_/skye ba kun tu ris med pa'i/_/bstan la bya ba byed par shog__20_/shin tu zhi ba dam pa'i chu gter spros pa'i pha rol las brgal bar/_/'jug dang ldang ba'i mtshan rtog bral yang rnam kun mchog ldan ye shes ni/_/tshad med snying rje'i sgyu thabs dang 'grogs srid pa'i khams 'dir snang ba'i mod/_/'gro kun phan bde'i ngal 'tsho la sbyar yongs 'dzin tshogs la gus btud nas/_/dmigs pa med pa'i thugs rje dang /_/mkhyen rab pha mtha' yas pa yi/_/dpal ldan bla ma'i tshogs rnams kyis/_/rjes su bzung tshul gsal bar brjod/_/thugs kyi gsang ba rnam pa kun ldan bder gshegs rnams dang ro gcig kyang /_/tshur mthong 'gro ba'i snying rjes bsgral slad sum ldan rdo rje 'dzin pa'i zol/_/dpal ldan bla ma mchog rnams zhabs sen phan bde'i dngos po kun ster pa'i/_/ngo mtshar ut+pal 'dab brgya g.yo ba spyi bo'i rgyan du legs bsnyen nas/_/dam pa chos kyi dga' ston dpyid/_/thob tshul gsal bar brjod 'di yis/_/srid dang zhi ba'i dge mtshan gyis/_/bkra shis snang ba 'bar gyur cig/_21__//_!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-02-KHA-001-022&oldid=55769"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.