JKW-KABUM-19-DZA-001-053: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-053
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' | |fulltitletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ནི། | ||
|fulltitle='jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub ni | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub ni. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 409-413. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | |tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=053 | |textsubnumber=053 | ||
|pagenumbers=409-413 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=205a6 | |||
|endfolioline=207a4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ནི། འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔའི་ནང་ཚན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསེར་སྤོང་གིས་ལེགས་པར་སྲུང་བའི་ཡུལ་གྲུ་སྒ་ལུང་རུ་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ལབ་མདའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་བརྒྱུད་པ་ཕྱིས་སུ་ལབ་མདའ་པའི་འཕྱིང་བང་དུ་གྱུར་པ་ཡ་རབས་དྲྭ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་དུས་གདོང་སྤྲས་བསམ་གཏན་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། སྐྱེ་རྒུ་དོན་གྲུབ་གླིང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བྱམས་པ་ཆོས་དར་མདུན་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། སླར་ཐོབ་ཁུང་གི་དབང་གིས་ཐུབ་བསྟན་དགོན་དུ་བྱོན་ནས། དེ་དག་ཏུ་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་པར་སྦྱངས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཀློག་པའི་མཆོད་གནས་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ས་མོ་གླང་གི་ལོར་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཤྲཱི་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཕེབས། ལོ་དེར་མཁན་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསན་ཅིང་། ཕྱི་ལོར་བསྙེན་པར་རྫོགས། རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐོག་གཅིག་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་བསྒྲིགས་སྲོལ་ལྟར་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས། ཚུལ་གསུམ། ལྗོན་ཤིང། སྡོམ་གསུམ། སྣང་རྒྱུད་གཉིས། ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སྟེ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔའི་ཚིག་དང་དོན་བཅས་ཐུགས་མཚོར་གཏམས་པས་གཞུང་བདུན་སྨྲ་བའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དབྱངས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་རེར་ཤོག་བུ་དྲུག་རེ་ཙམ་ཆག་མེད་དུ་འཛིན་པ་གནང་བས་གོང་གི་གཞུང་དེ་རྣམས་ལོ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། བཟོ་དང་གསོ་བའི་རིག་པའང་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐིག་རྩ། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྲིས་ཐིག །དབྱངས་གདངས། གར་རོལ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་སོན། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བདག་གིས་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་རྣམས་ཕུལ་བ་དུས་ཐུང་ངུས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། རྟ་ནག་མཁན་ཆེན་སེང་གེ་རབ་རྒྱས་ལས་ཕར་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། ཁང་གསར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་གྲོས་བསྟན་འཛིན། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། མདོ་ཁམས་པ་ངག་དབང་བཟང་པོ། ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། བྲག་སྒོམ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འདར་གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འདར་སྟོན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ངོར་ཨེ་ཝྃ་པའི་ཟུར་འཆང་ངག་དབང་བསྟན་པ། སྡོམ་བརྩོན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དབང་ལུང་འགའ་ཞིག་མཎྜལ་དུ་ཕུལ། བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི། ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུ། གཉན་སྒྲོལ། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་འཇོམས། ཀུན་རིག །གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་ལས་གཤིན་བཅས། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་བྲག་རྫོང་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་དང་། རྒྱུན་དུའང་དེ་དག་ཅི་རིགས་པས་མཚོན་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད། ཆུ་ཕོ་སྟག་༣༢ལ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལ་དབང་བཀའ་ཕུལ། དགུང་གྲངས་སོ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པའི་བར་གཙོ་བོར་བསྒྲིགས་ལམ་གོང་འཕེལ་དང་། བར་སྐབས་སུ་འདར་གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་ལས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གསན། སོ་བདུན་པ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་འཇུག་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། བཞི་བཅུ་པ་ལྕགས་༤༥ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སློབ་བཤད་གསུངས་ཤིང་དབུས་སུ་ཕེབས། ཞེ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ཁམས་སུ་བྱོན།། །། ༈ }} | ||
འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ནི། འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔའི་ནང་ཚན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསེར་སྤོང་གིས་ལེགས་པར་སྲུང་བའི་ཡུལ་གྲུ་སྒ་ལུང་རུ་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ལབ་མདའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་བརྒྱུད་པ་ཕྱིས་སུ་ལབ་མདའ་པའི་འཕྱིང་བང་དུ་གྱུར་པ་ཡ་རབས་དྲྭ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་དུས་གདོང་སྤྲས་བསམ་གཏན་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། སྐྱེ་རྒུ་དོན་གྲུབ་གླིང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བྱམས་པ་ཆོས་དར་མདུན་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། སླར་ཐོབ་ཁུང་གི་དབང་གིས་ཐུབ་བསྟན་དགོན་དུ་བྱོན་ནས། དེ་དག་ཏུ་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་པར་སྦྱངས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཀློག་པའི་མཆོད་གནས་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ས་མོ་གླང་གི་ལོར་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཤྲཱི་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཕེབས། ལོ་དེར་མཁན་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསན་ཅིང་། ཕྱི་ལོར་བསྙེན་པར་རྫོགས། རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐོག་གཅིག་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་བསྒྲིགས་སྲོལ་ལྟར་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས། ཚུལ་གསུམ། ལྗོན་ཤིང། སྡོམ་གསུམ། སྣང་རྒྱུད་གཉིས། ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སྟེ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔའི་ཚིག་དང་དོན་བཅས་ཐུགས་མཚོར་གཏམས་པས་གཞུང་བདུན་སྨྲ་བའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དབྱངས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་རེར་ཤོག་བུ་དྲུག་རེ་ཙམ་ཆག་མེད་དུ་འཛིན་པ་གནང་བས་གོང་གི་གཞུང་དེ་རྣམས་ལོ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། བཟོ་དང་གསོ་བའི་རིག་པའང་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐིག་རྩ། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྲིས་ཐིག །དབྱངས་གདངས། གར་རོལ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་སོན། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བདག་གིས་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་རྣམས་ཕུལ་བ་དུས་ཐུང་ངུས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། རྟ་ནག་མཁན་ཆེན་སེང་གེ་རབ་རྒྱས་ལས་ཕར་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། ཁང་གསར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་གྲོས་བསྟན་འཛིན། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། མདོ་ཁམས་པ་ངག་དབང་བཟང་པོ། ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། བྲག་སྒོམ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འདར་གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འདར་སྟོན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ངོར་ཨེ་ཝྃ་པའི་ཟུར་འཆང་ངག་དབང་བསྟན་པ། སྡོམ་བརྩོན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དབང་ལུང་འགའ་ཞིག་མཎྜལ་དུ་ཕུལ། བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི། ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུ། གཉན་སྒྲོལ། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་འཇོམས། ཀུན་རིག །གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་ལས་གཤིན་བཅས། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་བྲག་རྫོང་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་དང་། རྒྱུན་དུའང་དེ་དག་ཅི་རིགས་པས་མཚོན་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད། ཆུ་ཕོ་སྟག་༣༢ལ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལ་དབང་བཀའ་ཕུལ། དགུང་གྲངས་སོ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པའི་བར་གཙོ་བོར་བསྒྲིགས་ལམ་གོང་འཕེལ་དང་། བར་སྐབས་སུ་འདར་གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་ལས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གསན། སོ་བདུན་པ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་འཇུག་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། བཞི་བཅུ་པ་ལྕགས་༤༥ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སློབ་བཤད་གསུངས་ཤིང་དབུས་སུ་ཕེབས། ཞེ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ཁམས་སུ་བྱོན།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:06, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub ni | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 53, Pages 409-413 (Folios 205a6 to 207a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 409-413. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
53 409-413
|
འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ནི། 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub ni
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |