JKW-KABUM-17-TSA-003-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-003-006
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 451-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=སྒྲུབས་ཐབས་འདོད་བུམ་དབང་ཙཀ་བྲི་ཡིག།
|fulltitle=sgrubs thabs 'dod bum dbang tsak bri yig
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrubs thabs 'dod bum dbang tsak bri yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 473-504. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Art - rtsom rig / ri mo / bris cha, Guides to Paintings - bri yig
|tibgenre=Art - rtsom rig / ri mo / bris cha, Guides to Paintings - bri yig
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|sabcadcategory=Six
|cycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=017
|volumenumber=017
Line 19: Line 23:
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|textsubnumber=006
|textsubnumber=006
|pagenumbers=473-504
|totalpages=32
|beginfolioline=16a6
|endfolioline=31b3
|totalfolios=16
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྒྲུབས་ཐབས་འདོད་བུམ་དབང་ཙཀ་བྲི་ཡིག །
{{TibP|༄༅། །སྒྲུབས་ཐབས་འདོད་བུམ་དབང་ཙཀ྄་བྲི་ཡིག་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གིས་དབང་ཙཀ྄་བཀོད་ཡིག་ལ།    ། ༈ ཐོག་མར།  ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ལ།  གཏོར་ཙཀྲ་དང་དབང་ཙཀྲ་༡གཉིས་ཀ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ  །གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཡུམ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་།  གཉིས་ཀ་དར་དང་།  རིན་ཆེན།  རུས་པས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་སྡོང་།  ཉི་མ།  ཟླ་བའོ།  ༡༢ །ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བ་ལ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག  །གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀ  །གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟན་པ།  ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའོ།  ༣  ༈  །ཉང་གཏེར་བླ་མ་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།  ༤  འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ།  ༥  །ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་སྤུ་གྲི།  ༦  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ།  ༧  བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ཕུར་བུས་བཏབ་པ།༨  ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེར་འཕྱར་བ།  གསུམ་ཀའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་བསྡིགས་འཛུབ་མཛད་པ།  ༩  །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ།  ༡༠  །མེ་དབལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཐོ་བ་གདེངས་པ།  གཡོན་མེའི་ཞགས་པ།  ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་།  གདན་པད་ཟླ།  ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ།  ༡༡  དབུས་སུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར།  ཤར་སྔོ།  ལྷོ་སེར།  ནུབ་དམར།  བྱང་ལྗང་།  ལྔ་ཀ་སྦྲུལ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ།  ཐམས་ཅད་ལྡིང་སྟབས་ལས་གདན་མི་དགོས།  ༡༢  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ།  ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་ཟླ།  ༡༣  གུར་དྲག་དམར་ནག  །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  གཡས་གསེར་རྡོར་རྩ་བར་ཧཱུྃ་དགུ་དང་།  རྩེ་མོར་རྃ་དགུས་མཚན་པ་གདེངས་ཤིང་།  གཡོན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་གཟིར་བ།  རིན་ཆེན།  རུས་རྒྱན།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་འདོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད།  ༡༡༤༤  ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་།  ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བཅས།  ༡༥  ། ༈ འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ།  གུར་དྲག་མངོན་རྟོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལ།  གཡས་གསེར་རྡོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ།  ༡༦  རྡོ་རྗེ་སྔོན་སྐུ་འདི་ཆ་གཉིས་བྱུང་ན་ལེགས།  ཕོ།  ༡༧་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་འཇའ་འོད་འཕྲོ་བས་གང་བ།  ༡༨ དྲིལ་བུ།  ༡༩  གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ།  ༢༠    ། ༈ དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས་ལ།  གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ།  དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པ།  ཡུམ་སྔོན་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་དྲེགས་པ།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཟ་བེར་དང་གཉེན་ཞུ་ཅན།  ཕྱག་མཚན་ཟ་ཧོར་མ་སྤྱི་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྐྱང་པ་ལས་ཚེ་བུམ་མེད།  འགྲེ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ།  ༢༡  མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ།  ༢༢  རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ།  ༢༣  ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ།  ༢༤ དྲིལ་བུ།  ༢༥  སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ།  ༢༦ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་གཤོག་པ་དམར་པོ་ལྡིང་སྟབས་ཅན།  ༢༧  གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དགུ་དང་།  རྃ་དགུས་མཚན་པ།  ༢༨  ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ།  ༢༩  ། ༈ བྱང་གཏེར་དྲག་མཐིང་ལ།  རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་མཐིང་ནག  །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས།  གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན།  རུས་རྒྱན་དྲུག  །རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན།  སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ།  ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག  །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས།  ཡུམ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད།  རུས་རྒྱན།  གཟིག་ཤམ་ཅན།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་པ་ཏྲ་རིས།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའོ།  །འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༣༠༣༡ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག  ༣༢  ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣེ་ལྔ་ལྔ་ཚོམ།  ༣༣  ། ༈ བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ།  ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གདན་ལ།  ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ།  ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་ཉི་མ་དང་།  གཡོན་དུ་ཟླ་བ་འཆར་བ།  འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན།  ༣༤  ། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ལ།  དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱངས་ཅན།  ༣༥  སྦ་དབྱུག་དཀར་པོ་ཚིག་གསུམ་པ།  ༣༦  སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱི་ཁྱབ།  ༣༧  དངུལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ།  ༣༨  དུང་གཡས་དང་།  གླེགས་བམ་གཡོན་དུ་ཡོད་པ།  ༣༩    ། ༈ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ།  རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་བ།  དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་པོ་བཞད་པ།  དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ།  དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ།  དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ།  རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར།  ལྷག་མ་གཡས་༤མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།  འཁོར་ལོ།  མཆོག་སྦྱིན།  ཐུབ་པའི་སྐུ།  གཡོན་༤པདྨ།  སྤྱི་བླུགས་དཀར་པོ།  རིན་པོ་ཆེ་མདའ་གཞུ།  ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས།  གཡས་བཅུ་དགུ།  རིན་ཆེན།  ཞགས་པ།  ལྷུང་བཟེད།  རལ་གྲི།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ།  རྒྱ་གྲམ།  ཆུ་ཤེལ་དཀར།  མེ་ཤེལ་དམར།  གཞུ་སེར།  ཤིང་གི་ཡལ་ག  །རྔ་ཡབ་དཀར།  ཕུབས།  བུམ་པ།  དགྲ་སྟྭ།  ཕྲེང་བ།  པད་སྔོན།  སྤྱི་བླུགས།  ཉི་མ།  པད་དཀར།  གཡོན་བཅུ་དགུས།  སྤྲིན་དཀར།  རིལ་བ།  པད་སེར།  རལ་གྲི།  དུང་།  ཐོད་དབྱུག  །ཕྲེང་བ།  དྲིལ་བུ།  རྡོ་རྗེ།  ལྕགས་ཀྱུ།  བསིལ་ཡབ།  ཟླུམ་དཀར།  སངས་རྒྱས།  སྤྲུལ་སྐུ།  ཁང་བཟང་།  གླེགས་བམ།  འཁོར་ལོ།  སྤྲུལ་ གཟུགས།  རྒུན་འབྲུ།  པདྨ་དམར་པོ།  རིན་པོ་ཆེའོ།  །ཉིང་ལག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ།  ཞབས་མཉམ་སྟབས།  རི་དྭགས་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་ཞིང་།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་སྤྱི་ལྟར་དང་།  ཕྱག་ཞབས་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན།  གདན་པད་ཟླའོ།  ༤༠  ། ༈ ཡང་ཟློག་ལ།  གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག  །གཡས་ཞལ་དཀར།  གཡོན་ཞལ་དམར།  ཕྱག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ།  རལ་གྲི།  རྡོ་རྗེ།  གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ།  གཏུན་ཤིང་།  སྡིགས་མཛུབ།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན།  ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར།  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ།  ཕོ་ཁ་སྦུབ་དང་།  མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་།  མ་ཧེ་དང་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ།  དེའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའོ།  །འོག་གི་ཟུར་གཡོན་དུ་མ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ།  ཐོད་ཁྲག་ཁྲོ་མོའི་ཆས།  གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་བཤའ་གྲི་དང་།  དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ།  མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན།  གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག  །ཁྲོ་གཏུམ།  ཞབས་དོར་སྟབས་སོ།  ༤༡  ། ༈ རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ།  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དཀར།  རྟ་མགོ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ།  ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ།  ཁ་ཊྭཱྃ།  རལ་གྲི།  གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ།  མདུང་ཐུང་།  རྒྱུ་ཞགས།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད།  ཞབས་བརྒྱད་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་བརྫིས་པ།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ།  ༤༢ ། ༈ ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ།  རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ།  གཡས་རལ་གྲི།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ།  སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ།  དར་ནག་གི་བེར།  ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི།  སྟག་ཤམ།  ཐོད་པ་དང་།  སྦྲུལ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས།  དབུ་སྐྲ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པ།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས།  ༤༣  ། ༈ ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལ།  སྐུ་སྔ་མ་ལྟར་ལ།  ཕྱག་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ།  སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ལྡིང་བ།  དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༤༤༤༥  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སྔགས་བྱང་།  ༤༦  ལྕགས་ཕུར་རྟ་མགོས་མཚན་པ།  ༤༧  །  ༈ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལ།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ།  ༤༨། ༈ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལ།  ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག  །གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན།  དར་སྔོན་པོ་དང་།  སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོག་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས།  གདན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ།  རྒྱ་གྲམ།  ཉི་མའོ།  ༤༩  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  ༥༠ ཨོཾ་ནཱི་ལཱྃ་བར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ༥༡  གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ།  ༥༢ ། ༈  ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་མར།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ  །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སེང་གེའི་པགས་པ་དང་།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག  སྟག་ཤམ།  སྦྲུལ་རྒྱན།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  དབང་ཕྱུག  །ཨུ་མའོ།  ༥༣  ། ༈ ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མར།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས།  སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ནག་པོའི་དཔྲལ་བར་དགའ་འཁྱིལ་གྱིས་མཚན་པ།  གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་།  ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བཟུང་པའི་ཡུ་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་ཁྲག  །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ།  སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་།  གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གདོང་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ།  ༥༤  ། ༈ ཁྲོས་ནག་ལ་ཕག་མོ་ནག་མོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོ།  སྤྱན་གསུམ།  གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ  །སྤྱི་བོར་ཕག་གདོང་ནག་པོ།  གླང་ཀོ།  སྟག་ལྤགས།  སྦྲུལ།  རུས་པའི་རྒྱན་སྤྱི་ལྟར།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  མཆན་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ།  དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་།  ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ།  ཞབས་གར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  བམ་རོ།  ༥༥  སྔགས་བྱང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ།  ༥༦  གྲི་གུག  །ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ།  རྡོ་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  གོས་གསུམ།  རྒྱན་གསུམ།  བྱུགས་རྫས་གསུམ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ། ༥༧ ། ༈ འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ལ།  འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་མཐེབ་སྲིན་ནས་ཨུཏྤལ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར་གླེགས་རལ།  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན།  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་ཟླ།  འོག་ཏུ་མཚོ་གླིང་།  ༥༨  ། ༈ སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་མཚན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ།  ༥༩  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དགོས་ཀྱང་དངོས་སམ་ཙཀླི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས།  གཟུངས་གི་ཝཾ་ངམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་གསུངས་པ།  གཟུངས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་པས།  བྲིས་པའམ་སྤར་མ་ལྟ་བུ་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཀློག་པས་རུང་།    ། ༈ ལོཀྟྲིལ།  གཏོར་ཙཀ་དྲང་སྲོང་ཞི་བ།  སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ།  སྐེམ་ཞིང་རིད་པའི་གཟུགས།  སྨིན་མ་གཟེངས་ཤིང་།  ཨག་ཚོམ་བྲང་མདོར་སླེབས་པ།  སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རས་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་།  སྨད་དཀྲིས།  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་།  ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བླུགས།  གཡོན་མཉམ་གཞག  གདན་པད་ཟླ།  ༦༠  དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐོ་བ་དང་།  རལ་གྲི་གདེངས་པ།  ཐ་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་བརྡེབ་པའི་ཚུལ།  སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་།  པད་ཉི།  སྐུ་གཅེར་བུ་ལས་རྒྱན་མེད།  མ་ནིང་ཡིན་པས་མཚན་མའང་མེད།  ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་ནོ།  ༦༡  གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ།  ༦༢  རལ་གྲི་མེ་འབར་བ།  ༦༣། ༈ ནཱ་ག་རཀྴ་ལ།  རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ།  སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གསུམ་དུ་བསྒྲད་པ།  སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེང་ཀ་ཅན།  སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུར་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ།  ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག  །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ།  དེའང་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ།  ལྷག་མ་བསྒྲེང་བ།  སྐུ་སྟོད་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ།  སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ།  རལ་པའི་གསེབ་ནས་སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ།  སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་།  སྦྲུལ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ།  ༦༤ ། ༈ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལས།  རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ལ།  ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ།  ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ།  དབུ་སྐྲ་སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག  །གཡས་གྲི་གུག་དང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག  མཆན་གཡས་ཙནྡན་བིང་སྒོ་གཉིས་པ།  རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མ།  གསེར་སྐེད།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་རྒྱན་དང་མི་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས།  ཞབས་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་མི་རོ་རྟ་རོ།  སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་།  དཔུང་མགོ་གཉིས་ནས་སེང་གེ  །རྩིབས་ལོགས་གཉིས་ནས་འཕར་དྲེད།  ཞབས་ལས་སྟག་རྣམས་འཕྲོ་བ།  མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༦༥  གྲི་གུག  ༦༦  །ཐོད་ཁྲག  ༦༧  །ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གཉིས་པ་རྩེ་ནོར་བུས་མཚན་པ།  ༦༨། ༈  གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་ལ།  གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཕྱག་བཞི་པ།  སྤྱན་གསུམ་པ།  སྦོམ་ཐུང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་སོགས་མིའུ་ཐུང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་།  ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་།  ཁ་ཊྭཱྃ་འཕྱར་བ།  དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  རུས་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་རྒྱན།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན།  སྟག་ཤམ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  དགྲ་བགེགས།  ཡུམ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  རུས་རྒྱན་ལྔ་དང་།  སྦྲུལ་རྒྱན།  ཐོད་ཕྲེང་ཅན།  ༦༩  ལྷ་དབང་གི་ཙཀླི།  མངོན་རྟོགས་གོང་མ་སོར་བཞག་ལ་ཡུམ་མེད་པའི་ཡབ་རྐྱང་།  ༧༠ ཡུམ་རྐྱང་མངོན་རྟོགས་གོང་ལྟར་ལ།  ཞབས་དོར་སྟབས་བཞེངས་པ།  ༧༡  བྱ་རོག་གདོང་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ།  བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་ཞིང་།  མི་ལྤགས་མནབས་པ།  ༧༢  སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་མདུང་དར་དང་།  དམར་གཏོར་ཐོགས་པ།  དར་ནག་གི་བེར་གྱོན་ཞིང་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ།  ༧༣  འབར་མ་སྲིན་མོའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་།  ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ།  ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན།  བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ།  ༧༤  གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་དབུ་ཐམས་ཅད་སྨུག་ནག་བྱ་རོག་གི་གདོང་བཅས།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་།  གཡོན་པས་རྭའི་མདའ་གཞུ་མཉམ་དུ་འཛིན་པ།  ལྟོ་ཞལ་དང་།  སྐུ་ལུས་མིག་གིས་གང་བ།  སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཇུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༧༥ ཚངས་པ་དཀར་པོ་གཡས་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ།  དར་དཀར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན།  རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ།  ༧༦  གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་།  ཞགས་པ་འཛིན་པ།  མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན།  མགོ་ཕྲེང་དང་།  རུས་རྒྱན།  ར་དམར་པོ་ཞོན་པ།  ༧༧  རྡོར་ལེགས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་།  དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ།  སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ།  ཆ་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་འགྲེ།  ༧༨  གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་།  དགྲ་སྙིང་འཆང་བ།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་མགོ་ཕྲེང་ཅན།  བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ།  ༧༩  ། ༈ ཆོས་དབང་མ་ནིང་ལ།  གཙོ་བོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ།  གཡས་རུ་མཚོན་འཕྱར།  གཡོན་སྙིང་དང་།  ཞགས་པ་འཛིན།  སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་ཆུན།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མ།  གསེར་སྐེད་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེ་རག  །ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ་སྐེད་པར་བཙུག་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་མི་རོ།  འོག་གི་གཡས་ཟུར་དུ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ།  གཡས་གྲི་གུག་དང་།  གཡོན་ལྕགས་པར་བཟུང་ཞིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ།  ཁ་ཊཱྃ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ།  དར་ནག་གི་བེར་དང་སྟག་རལ་གཟིགས་ཤུབས་ཅན།  བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ།  དུད་སྤྲིན་ཁམས་ནག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ།  གཡོན་ཟུར་དུ་ཡུམ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྲིར་ཕྱར་ཞིང་།  ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ།  མ་མེའི་ཆས་ཅན།  ཁྲག་མཚོའི་དབུས་ན་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ་སྟེ།  འདི་གཏོར་ཙཀ་དང་།  ༨༠  ལྷ་དབང་ལ།  མངོན་རྟོགས་སྔ་མ་སོར་བཞག་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཁོར་གཉིས་མི་དགོས།  ༨༡  སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཙནྡན་གྱི་བིང་གསོར་ཞིང་།  ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ།  སྟག་ལ་ཞོན་པ།  ༨༢  བེར་ནག་པོ།  ༨༣  མགོན་པོ་བིང་དམར་སྨུག  །གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  ༨༤  སྔགས་བྱང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ༨༥ གྲི་གུག་མཐིང་ནག  །གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ།  ༨༦  རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡོད་པ།  ༨༧  ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག  །སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ།  ༨༨  མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མགུལ་དུ་དར་ནག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་བཏགས་པ།  ༨༩  ཏྲཀྴད་མཐིང་ནག་གཡས་བིང་གསོར།  གཡོན་དགྲ་སྙིང་།  རྟ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས་པ།  དེ་ལྟར་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ཀའང་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་གཟུགས།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན།  གདན་བམ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་རོལ་པ།  ༩༠  སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན།  ༩༡། ༈ གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་ལ།  ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ།  སྤྱན་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  གཡས་ཙནྡན་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་འཕྱར།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ།  དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས།  གསེར་སྐེད།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས།  གསེར་གྱི་རྣ་ཆ།  ཞབས་སག་ལྷྭམ།  ཆིབས་སྟག་ཆེན།  རོལ་དུ་སེང་གེ་ཁྲིད་པ་འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༩༢༩༣  ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན།  ༩༤  ། ༈ བིང་དམར་ལ།  མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུས་མཚན་པ་སྟོད་ནས་མེ་འབར།  སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབས་པ་འཕྱར་བ།  གཡོན་ལྕགས་པར་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་ཁེངས་པ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ།  ཟ་འོག་གི་བེར།  གསེར་སྐེད།  སག་ལྷྭམ།  ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་སྤྱི་ལྟར།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་བམ་རོའི།  ༩༥  །གོང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་འདྲ་བའི་བིང་།  ༩༦  ལྕགས་པར།  ༩༧  ལྕགས་ཕུར།  ༩༨། ༈  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྡེ་བདུན་ལ།  གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག  །དཔྲལ་བར་སྤྱན་དམར་ཟླུམ།  ཞལ་ནས་ཚེམ་གཅིག  །རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ནས་ལྕགས་རལ་ནག་པོ་གཅིག་གྱེན་དུ་ལངས་པ།  ཐུགས་ཀར་འོ་མ་འཛག་བཞིན་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ།  གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར།  གཡོན་དགྲ་སྙིང་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་སྤྱང་ཁ་ཕར་གྱུས་པ་ཕྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ།  ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་དང་།  ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ།  མི་ལྤགས་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་སྟོད་གཡོག  །སྟག་ཤམ།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་མི་རོ།  ༩༩  ལེགས་ལྡན་ནག་པོ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  གཡས་གྲི་གུག་དང་།  དུག་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག  །ཞགས་པ་ནག་པོ།  དར་ནག་གི་བེར་སུམ་བརྩེགས།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  ཆིབས་རྟ་ནག  ༡༠༠ རེ་མ་ཏཱི་སྔོ་ནག  །སྐེམ་ཞིང་རིད་པ།  གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་ནད་རྐྱལ་དཀུར་བརྟེན།  མ་མོའི་ཆས་སྤྱི་འགྲེ།  སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོ་ཟླ་ཚེས།  ལྟེ་བར་ཉི་མ་སོགས་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལྟར།  དྲེལ་རྟ་ལ་ཆིབས་པ།  རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་ན་རོལ་པ།  ༡༠༡  སྲོག་སྒྲུབ་མ་ནག་མོ།  རྔམས་ཁྲོས།  གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་གློ་སྙིང་ཟ།  མི་ལྤགས་གོས།  ཐོད་རུས་དང་།  སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན།  རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལ་ཞོན་པ། ༡༠༢  གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ།  དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་།  གཡས་གསུམ་དམར་ནག །གཡོན་གསུམ་ལྗང་ནག་བྱ་རོག་གི་གདོང་བཅས།  ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་།  སྦྲུལ་ཞགས།  འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ།  སྐུ་ལུས་མིག་གིས་གང་བ།  ལྟོ་ཞལ་དང་།  སྦྲུལ་འཇུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༡༠༣  ཤན་དམར་སྐུ་མདོག་དམར་ནག  །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག  །རལ་གྲི།  གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས།  དར་དམར་གྱི་བེར་དང་།  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན།  ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ།  ༡༠༤  དམ་ཅན་དམར་པོ།  གཡས་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་མི་སྙིང་།  དར་དཀར་གྱི་བེར།  ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །༡༠༥  ཐོད་པ་དང་།  བཤོས་བུ་དགོས་ཀྱང་དངོས་རྫས་བཤམ་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས་ཙཀླི་མི་དགོས།  གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ།  ༡༠༦  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདན།  ༡༠༧  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༠༨  སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ།  ༡༠༩  དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར།  ༡༡༠  ཐོད་པ་དུམ་བུ་མང་པོའི་ནང་དུ།  ཡུངས་ཀར།  ཡུང་ནག  །ཀེ་ཚེ།  ཤངས་ཚེ།  རྦབ་རྡོ།  ཟངས།  ལྕགས།  ཁྲག  །ཕུར་པ་སོགས་ཐུན་རྫས་ཡོད་པ།  ༡༡༡  ཐོད་རློན་ཁྲག་གིས་གང་བ།  ༡༡༢  ཡུངས་ཀར་གྱི་སྡོང་བུ།  ༡་༡༣  ལྕགས་ཕུར།  ༡༡༤ རལ་གྲི།  ༡༡༥ བཅས་སོ།    ། ༈ སྙིང་ཏིག་གི་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལ།  གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ།  ཕྱག་མཚན་གཡས་མི་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་།  གཡོན་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  ༡༡༦ དབུས་སུ་ཐོད་ཁྲག  །དེའི་གཡས་སུ་སྙིང་།  གཡོན་དུ་ཞིང་དབྱུག་ཡོད་པ།  ༡༡༧  ། ༈ རེ་མ་ཏཱི་ལ།  ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག  །སྐེམ་རིད་ཁྲོ་གཏུམ།  སྤྱན་གསུམ།  རལ་པ་ཁམ་ནག་ཕྱེད་བརྫིས།  ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་།  གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་ལན་ཚར།  དར་གྱི་ཅོད་པན།  དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་འཇའ་རིས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་གི་སྒྲོག་གུ་བཏབ་པ་གསོལ་བ།  ཞིང་སྟོད།  སྟག་ཤམ།  ཐོད་རློན།  དོ་ཤལ།  སྙན་གཡས་སེང་གེ།  གཡོན་པར་སྦྲུལ་འཕྱོར།  ལྟེ་བར་ཉི་མ།  སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས།  རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད།  ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་དང་།  ལྕགས་བུར་གཡོན་གཉིས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྤྱན་གྱི་ཐད་དཀར་སྟོན་པ་དང་།  སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་པ།  ཞབས་གཉིས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས།  དྲེའུ་ལྕགས་མདོག  །ཞིང་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟན།  སྒ་དམར་པོ།  སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད།  གསེར་སྲབ།  གཡུ་མཐུར།  སྔ་ཤ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ།  ཕྱི་ཤ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་།  ནད་རྐྱལ་བཏགས་པའི་སྟེང་དུ་རོལ་པ།  འོག་ཏུ་ཁྲག་མཚོ།  མཐར་མེ་རླུང་དང་འོད་སྔོན་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ཅན་ནོ།  ༡༡༨ ། ༈ རྡོ་རྗེ་གཤོགས་རྒོད་མ་ལ།  ལྷ་མོ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས།  གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ  །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ།  རྡོ་རྗེའི་གཤོགས་པ་གདེངས་ཤིང་།  ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས།  བ་ལང་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་ཆུན།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ།  ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ།  སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་དང་།  རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད།  ལྟེ་བར་ཉི་མ།  དྲེའུ་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ།  མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བགས་པ།  ༡༡༩  ། ༈ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལ།  གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་རྔམས།  སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས།  གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་གློ་སྙིང་ཟ།  མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལ་ཞོན་པ།  ༡༢༠  ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་དམར་མོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་ཅིང་གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་སྙིང་ཟ་བ།  ༡༢༡  ཝ་གདོང་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཞགས་ནག་ཐོགས་ནས་རྒྱུགས་པའི་ཚུལ།  ༡༢༢  འུག་གདོང་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་།  སྙིང་ཟ་བ་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུགས་ཚུལ་ཅན་ནོ།  ༡༢༣  ། ༈ གཟའ་བདུད་ལ།  གཙོ་བོ་དུད་ཁ་དབུ་དགུའང་དུད་ཁ་ཅན།  བྱ་རོག་གི་གདོང་པ།  ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན།  སྦྲུལ་ཞགས།  འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ།  སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་བ།  ལྟོ་ཞལ།  སྦྲུལ་མཇུག  །སྟག་ཤམ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༡༢༤ རལ་གྲི།  ༡༢༥  ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ།  ༡༢༦  རྭའི་མདའ་དང་གཞུ།  ༡༢༧  མེ་ཕུང་།  ༡༢༨  གཟའ་བརྒྱད་ལ།  ཤར་དུ་བི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་།  སྟག་མགོ  །ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་།  རྩེ་གསུམ།  ལྷོར་ཁྱབ་མཇུག་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་།  ཆུ་སྲིན།  ལྷོ་ནུབ་བིཥྟི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི།  ནུབ་ཏུ་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག  །ནུབ་བྱང་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་།  ཐོད་ཁྲག  །བྱང་དུ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་།  ཞགས་པ།  བྱང་ཤར་སྒྲ་གཅན་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་།  ཁྲམ་ཤིང་།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་དགུ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས།  རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ།  ༡༢༩  གཟའ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན།  ཆུ་སྲིན།  སྟག་མགོ།  སྦྲུལ་ཞགས།  རྩེ་གསུམ།  སྦྲུལ་ཞགས།  ཆུ་སྲིན།  སྦྲུལ།  སྤུ་གྲི།  ཞགས་པ།  ལྕགས་སྒྲོགས།  སྤུ་གྲི།  ཐོད་ཁྲག  །སྦྲུལ།  ཞགས་པ།  ཆུ་སྲིན།  ཁྲམ་ཤིང་བཅས།  ༡༣༠  ། ༈ ཤན་པ་དམར་ནག་ལ།  གཙོ་བོ་བཻཌཱུཪྻའི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི།  དགྲ་བགེགས་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ།  དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  གཡས་རལ་གྲི་དང་།  གྲི་གུག  །གཡོན་ཐོད་པ་དང་།  སྙིང་དང་ཞགས་པ།  དར་དམར་གྱི་བེར་དང་།  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན།  འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པ་མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  ༡༣༡  མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོག  །གླང་ཀོའི་སྐེད་དཀྲིས།  སྟག་ཤམ་བཅས།  ༡༣༢  རལ་གྲི།  ༡༣༣  གྲི་གུག  ༡༣༤  །སྙིང་དང་།  ཞགས་པ།  ༡༣༥  ཐོད་ཁྲག  ༡༣༦  ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས།  ༡་༣༧  ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདིལ་དབྱིབས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ༡༣༨  མེ་འབར་བའི་ཧོམ།  ༡༣༩  མཆོད་རྟེན་ནག་པོ།  ༡༤༠། ༈ དམ་ཅན་མགར་དམར་ལ།  དམ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག  །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ།  ཁ་རླང་ནག་པོ་འཐུལ་བ།  གཡས་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་མི་སྙིང་།  དར་དམར་གྱི་བེར།  དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ།  སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ།  སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ཆིབས་སེང་གེ།  གདན་པད་ཉི།  དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༡༤༡ ༡༤༢ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་།  མི་སྙིང་།  ༡་༤༣། ༈ ཞིང་སྐྱོང་ལ།  བདུད་མགོན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ།  སེང་གེའི་ཞལ།  རལ་པ་ཁམ་ནག  །གཡས་དར་ནག་གི་བདན།  གཡོན་ཐོད་པར་དམར་གཏོར།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར།  ཆིབས་རྟ་ནག  །གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས།  དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་དམར་མོ།  སེང་གདོང་།  ཁྲག་རལ་ཅན།  གཡས་རྩེ་གསུམ།  གཡོན་མི་སྙིང་།  གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ།  ཆིབས་རྟ་དམར།  དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྲེའུའི་གཟུགས།  ལག་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་།  རྐང་པས་དམར་གཏོར་འཕེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༡༤༤  ༡༤༥  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲཱི་ཛྃཿ  སིཾ་ཧ་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲཱི་ཛྃཿ  ཡ་མ་རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པའི་སྔགས་བྱང་།  ༡༤༦  བེར་ནག  །སྟག་ཤམ།  མི་ལྤགས།  མགོ་ཕྲེང་།  ཁྲག་ཞགས།  ཐལ་ཆེན།  རུ་མཚོན།  ཐོད་པའི་ནང་དམར་གཏོར།  རྩེ་གསུམ།  མི་སྙིང་བཅས།  ༡༤༧  ། ༈ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ལ།  གཙོ་མོ་སྨུག་ནག་རྔམས་ཁྲོས།  གཡས་དགྲ་སྙིང་ཟ།  གཡོན་མེ་ལོང་།  དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས།  སྟག་ཤམ།  མི་ལྤགས་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ།  རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པ།  རྣ་བར་དུང་ལོང་།  ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན།  མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་རུས་ཕྲེང་དང་།  སེ་རལ་ཁ།  ཞབས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་།  གདན་པད་ཉི།  བམ་རོའོ།  ༡༤༨  ། ༈ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ།  གོང་གནོན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆ་བྱད་ཅན།  གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས།  གཡོན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ།  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༡༤༩  རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མཐིང་ནག  །བེར་ནག་གསོལ་བ།  གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན།  གཡོན་མེ་ལོང་།  ཆིབས་འབྲུག  ༡༥༠  རྡོ་རྗེ་ཧ་རི་སྔོ་ལྗང་།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  ཤང་ལང་དང་།  ཞགས་པ།  ཆིབས་རྐྱང་།  ༡༥༡  རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ།  དར་དཀར་ན་བཟའ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་།  ཚེ་བུམ།  ཆིབས་སེང་གེ།  ༡༥༢  །རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་ལྗང་ནག  །དར་ལྗང་ན་བཟའ།  རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་།  ཞགས་པ།  ཆིབས་དྲེལ།  དེ་ལྟར་བདུད་མོ་བཞི་པོ་འདི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན།  ༡༥༣  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་འདི་དཔྲལ་བར་སྤྱན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་སྣང་ནའང་སྤྱན་གཡས་བཅར་བས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདྲ།  སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་།  དར་ལྗང་།  ན་བཟའ།  ཟོར་བ་དང་།  ཞགས་པ།  ཆིབས་ཤ་བ།  ༡༥༤  རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་དམར་སེར།  དར་དམར་ན་བཟའ།  ཌཱ་མ་རུ་དང་།  མེ་ལོང་།  ཆིབས་ཁྱུང་།  རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ་དཀར་གསལ།  དར་དཀར་ན་བཟའ།  བེ་ཅོན་དང་།  རིན་ཆེན་གཞོང་པ།  ཆིབས་འཕར་བ།  ༡༥༦ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སེར་མོ།  དར་སེར་ན་བཟའ།  བེ་་ཅོན་དང་།  འཁར་གཞོང་།  ཆིབས་རྟ།  དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་པོ་འདི་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཞིང་།  ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས།  ༡༥༧ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་དཀར་ལྗང་།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  མདའ་དར་དང་།  རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།  ཆིབས་རྟ།  ༡༥༨ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་དཀར་ལྗང་།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  དར་སྣ་ཚོགས་དང་།  འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་བསྣམས་པ།  ཆིབས་མཛོ་མོ།  ༡༥༩ ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་དམར་སེར།  དར་དམར་ན་བཟའ།  ནོར་བུ་མེ་འབར་དང་།  ཏིང་ཤག  །ཆིབས་ཤ་བ་ཡུ་མོ།  ༡༦༠ རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ་ལྗང་སེར།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  དྲིལ་བུ་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ།  ཆིབས་སྟག  །དེ་ལྟར་སྨན་མོ་བཞི་པོ་ཞལ་རས་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན།  གཞན་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ།  ༡༦༡། ༈ རྒྱལ་ཆེན་བེ་ཧར་ལ།  དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག  །དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་སློག་གསོལ་བ།  དར་ནག་པོའི་ཐིབས་ཞུ་ཅན།  གཡས་མདུང་ཞགས།  གཡོན་སྤུ་གྲི།  ཆིབས་གླང་པོ་ཆེ།  རོལ་དུ་གློག་དམར་ཁྲིད་པ།  ཤར་དུ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག  །དར་སྔོ་ཁྲའི་བེར།  དར་ནག་གི་ཞྭ་ཐེབས་དར་ཤམ་འཕྱང་བ།  ཐིབས་ཞུ།  རྡོ་རྗེ།  ཤེར་ཤིང་ནག་པོའི་འཁར་བསིལ།  ཆིབས་སེང་གེ།  རོལ་དོམ་ནག  །ལྷོར་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག  །སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས།  ཐང་ཐེབས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ་ཁྱུང་མགོ་ཅན།  དགྲ་སྟ།  ཞགས་པ།  ཆིབས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར།  རོལ་གཡུ་འབྲུག  །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག  །དར་ནག་གི་པེར།  སྨྱུག་དབྱིབས་ཐང་ཐེབས།  ཞུ།  སྦ་མཁར་དང་།  ཙནྡན་གྱི་བིང་།  ཆིབས་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར།  རོལ་ལྕགས་སྤྱང་།  བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནག  །དཀར།  དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག  །དར་དཀར་གྱི་རལ་པ་དང་།  སྟག་ཤམ།  དབུ་ལ་ཚག་ཞུ།  གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ།  མདའ།  རལ་གྲི།  གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི།  གཞུ།  བེར་ཀ་ཆིབས་སེང་གེ།  རོལ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ།  དེའང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཆེ།  གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བར་བྲིའོ།  ༡༦༢ །རྒྱལ་པོའི་རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་ནི།  སྟོད་དབུ་གསུམ་དཀར་དམར་ནག་པའི་ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་པ།  དབུ་ལ་ཚག་ཞུ་དར་ཤམ་ཅན་གསོལ་བ།  རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  ཆང་ཟུངས་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་བ།  དར་དཀར་དམར་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  དཔལ་ལ་ཏྲིས་མཚན་པ།  སྨད་ཕུར་པའི་དབྱིབས་སྤྱི་འགྲེ་སྟེ་དོན་ཕུར་པ་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  ༡༦༣ སྟག་འདི་རྣམས་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་མགོའི་ཏོག་དར་ཤམ་འཕྱངས་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །གི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༤ སྤྲེའུའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༥ བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༦ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༧ ཟ་འོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ།  ༡༦༨ ༈ །རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལ།  རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  གཡས་རྒྱལ་མཚན།  གཡོན་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན།  དར་གྱི་ན་བཟའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྷབ་ལྷུབ།  ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་ཉི་མ།  གཡོན་དུ་ཟླ་བ།  མདུན་དུ་ནོར་སྤུངས།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ།  ཉི་མ།  ༡༦༩ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས།  ༡༧༠ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༧༡ ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ།  ༡༧༢ ༈ །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ལ།  རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ།  སྤྱན་གཉིས་དམར་ཟླུམ།  ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས།  སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ།  གཡས་མདུང་དར་དམར་པོ་འཕྱར།  གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ།  གསེར་སྐེད།  བསེ་ཁྲབ།  བསེ་རྨོག་གསོལ་བ།  ཞབས་ལ་བསྭེ་ལྷམ།  སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རྟ་སྔོ་ནག་གསེར་སྒ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ལ་རོལ་པ།  ༡༧༣ ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།  ༡༧༤ མདུང་དར་དམར་པོ།  ༡༧༥། ༈ དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་ལ།  རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ།  སྤྱན་གཉིས་དམར་ཟླུམ།  ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར།  གཡོན་པས་མདའ་དར་དམར་པོ་བཟུང་ཞིང་ཕྲག་པར་བཀལ་བ།  དར་ནག་གི་བེར།  བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ།  ལྕགས་རྨོག་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་མནབས་པ།  ཞབས་སྭག་ལྷྭམ་གཡུ་རིས་ཅན་གསོལ་ཞིང་།  རྟ་སྔོན་པོ་གསེར་སྒ་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་རྒྱན་པ་ཅན་ཆིབས་ཤིང་།  འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན།  རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་གདན་དང་།  མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  ༡༧༦ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་།  རལ་གྲི་མེ་འབར་བ།  ༡ ༧༧། ༈ ཡང་གསུང་ཕྱག་མཚན་བཞི་མ་ལ།  རྣམ་སྲས་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་།  རྒྱན་ཆ་སོགས་གོང་གི་མདུང་དམར་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལ།  བསེ་ཁྲབ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོས་མཚན་པ།  ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་གྱི་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས་ཅན་དང་།  མདུང་དར་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕྱར་བ།  གཡོན་ནེའུ་འཛིན་ཞིང་གྲུ་མོར་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྒྲེང་བ།  ཞབས་སག་ལྷྭམ་གསེར་རྒྱན་ཅན་བཞེས་ཤིང་།  དོར་སྟབས།  གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  པདྨ།  ཟླ་བ།  ཉི་མའོ།  ༡༨། ༈ ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལ།  གནོད་སྦྱིན་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཉམས་གཡས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཐུགས་ཀར་བསྣམ།  གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བརྟེན།  སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་སོགས་གནོད་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར།  དར་ལྗང་གི་ན་བཟའ་དང་།  དར་ནག་གི་འཇོམ་བེར།  གསེར་སྐེད།  དབུ་སྐྲ་ཝང་མིག་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་སག་ལྷྭམ་དང་བཅས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་བའི།  རོལ་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  སྲིན་པོ་ཕོ་མོ།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་པ་ཏྲ་རིས།  ༡༧༩། ༈ གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་ལ།  ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ།  ཞལ་གསུམ།  ཕྱག་དྲུག  །ཞབས་བཞི།  སྒེག་ཅིང་ཆགས་ལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས།  ཞལ་གཡས་དཀར།  གཡོན་སྔོ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དང་།  ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག  །བར་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་།  ཞགས་པ་དམར་པོ་གདེངས།  ཐ་མ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་དཀུ་གཡས་གཡོན་ལས་བརྟེན་པ།  ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  མེ་ཏོག་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་།  དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  ཞབས་གཡོན་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ།  གདན་པདྨ།  ཉི་མ།  མདུན་དུ་ནོར་བུ་སྤུངས་པ།  ༡༨༠། ༈ ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་ལ།  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་དྭང་།  སྤྱན་གསུམ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་ཉམས།  གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་འཕྱར་ཐབས།  གཡོན་རླུང་དམར་གྱི་ཞགས་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་པ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས།  དེའི་དཔང་གཡོན་ཡུམ་དམར་གསལ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་ཉམས།  གཡས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེངས་པ།  གདན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་དང་།  ཉི་མ།  ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་དམར་པོས་བསྐོར་བ།  འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༡༨༡ ༡༨༢ དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་།  ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ།  ༡༨༣ རླུང་གི་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་མདའ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ།  ༡༨༤ །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱི་བྲི་ཡིག་ཞིབ་པར་སྨོས་ནས།  སྤྱིར་བཏང་ཞི་བའི་རིགས་རྣམས་ལ།  ཞི་བ་དང་།  འཛུམ་པ་དང་།  སྒེག་པའི་ཉམས།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  དོ་ཤལ།  སེ་མོ་དོ།  དར་གྱི་སྟོད་གཡོག  །སྨད་དཀྲིས།  དར་དཔྱངས།  དབུ་འོད་རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཁང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས།  ཞལ་གདངས།  མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས།  ལྗགས་འདྲིལ།  སྤྱན་གསུམ།  སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར།  ཁྲོ་གཉེར་སོགས་ཁྲོ་ཉམས།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  ཐལ་ཆེན།  རཀྟ།  ཞག་སོར།  ཞིང་སྟོད།  གླང་སྐེད།  སྟག་ཤམ།  སྦྲུལ་རྒྱན་རྣམས་ཚང་བ་དང་།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་འབར་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  གཤིན་རྗེ་སོགས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་དང་།  ཕྱག་རྡོར་སོགས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་དང་།  ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་མཐིང་སོགས་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་དང་།  ཕག་མོ་སོགས་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་འགྱུར་རིགས་གསལ་ལ་དོད་པར་བྲི་བར་བྱའོ།  །སརྦ་མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ།    ། ༈ འདོད་བུམ་ཙཀླི་སྐུ།  ༡༠༨ ཕྱག་མཚན།  ༧༧  ། ༈ དཀྱིལ་ཐང་སྒོ་རྫོགས།  ༩ སྒོ་རྫོགས་མི་དགོས་པ།  ༣༧ ཁྱོན།  ༤༦ བྲི་དགོས།    ། ༈ }}
༄༅། །སྒྲུབས་ཐབས་འདོད་བུམ་དབང་ཙཀ྄་བྲི་ཡིག་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གིས་དབང་ཙཀ྄་བཀོད་ཡིག་ལ།    ། ༈ ཐོག་མར།  ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ལ།  གཏོར་ཙཀྲ་དང་དབང་ཙཀྲ་༡གཉིས་ཀ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ  །གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཡུམ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་།  གཉིས་ཀ་དར་དང་།  རིན་ཆེན།  རུས་པས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་སྡོང་།  ཉི་མ།  ཟླ་བའོ།  ༡༢ །ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བ་ལ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག  །གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀ  །གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟན་པ།  ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའོ།  ༣  ༈  །ཉང་གཏེར་བླ་མ་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།  ༤  འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ།  ༥  །ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་སྤུ་གྲི།  ༦  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ།  ༧  བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ཕུར་བུས་བཏབ་པ།༨  ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེར་འཕྱར་བ།  གསུམ་ཀའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་བསྡིགས་འཛུབ་མཛད་པ།  ༩  །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ།  ༡༠  །མེ་དབལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཐོ་བ་གདེངས་པ།  གཡོན་མེའི་ཞགས་པ།  ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་།  གདན་པད་ཟླ།  ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ།  ༡༡  དབུས་སུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར།  ཤར་སྔོ།  ལྷོ་སེར།  ནུབ་དམར།  བྱང་ལྗང་།  ལྔ་ཀ་སྦྲུལ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ།  ཐམས་ཅད་ལྡིང་སྟབས་ལས་གདན་མི་དགོས།  ༡༢  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ།  ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་ཟླ།  ༡༣  གུར་དྲག་དམར་ནག  །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  གཡས་གསེར་རྡོར་རྩ་བར་ཧཱུྃ་དགུ་དང་།  རྩེ་མོར་རྃ་དགུས་མཚན་པ་གདེངས་ཤིང་།  གཡོན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་གཟིར་བ།  རིན་ཆེན།  རུས་རྒྱན།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་འདོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད།  ༡༡༤༤  ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་།  ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བཅས།  ༡༥  ། ༈ འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ།  གུར་དྲག་མངོན་རྟོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལ།  གཡས་གསེར་རྡོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ།  ༡༦  རྡོ་རྗེ་སྔོན་སྐུ་འདི་ཆ་གཉིས་བྱུང་ན་ལེགས།  ཕོ།  ༡༧་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་འཇའ་འོད་འཕྲོ་བས་གང་བ།  ༡༨ དྲིལ་བུ།  ༡༩  གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ།  ༢༠    ། ༈ དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས་ལ།  གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ།  དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པ།  ཡུམ་སྔོན་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་དྲེགས་པ།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཟ་བེར་དང་གཉེན་ཞུ་ཅན།  ཕྱག་མཚན་ཟ་ཧོར་མ་སྤྱི་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྐྱང་པ་ལས་ཚེ་བུམ་མེད།  འགྲེ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ།  ༢༡  མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ།  ༢༢  རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ།  ༢༣  ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ།  ༢༤ དྲིལ་བུ།  ༢༥  སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ།  ༢༦ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་གཤོག་པ་དམར་པོ་ལྡིང་སྟབས་ཅན།  ༢༧  གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དགུ་དང་།  རྃ་དགུས་མཚན་པ།  ༢༨  ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ།  ༢༩  ། ༈ བྱང་གཏེར་དྲག་མཐིང་ལ།  རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་མཐིང་ནག  །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས།  གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན།  རུས་རྒྱན་དྲུག  །རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན།  སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ།  ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག  །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས།  ཡུམ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད།  རུས་རྒྱན།  གཟིག་ཤམ་ཅན།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་པ་ཏྲ་རིས།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའོ།  །འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༣༠༣༡ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག  ༣༢  ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣེ་ལྔ་ལྔ་ཚོམ།  ༣༣  ། ༈ བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ།  ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གདན་ལ།  ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ།  ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་ཉི་མ་དང་།  གཡོན་དུ་ཟླ་བ་འཆར་བ།  འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན།  ༣༤  ། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ལ།  དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱངས་ཅན།  ༣༥  སྦ་དབྱུག་དཀར་པོ་ཚིག་གསུམ་པ།  ༣༦  སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱི་ཁྱབ།  ༣༧  དངུལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ།  ༣༨  དུང་གཡས་དང་།  གླེགས་བམ་གཡོན་དུ་ཡོད་པ།  ༣༩    ། ༈ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ།  རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་བ།  དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་པོ་བཞད་པ།  དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ།  དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ།  དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ།  རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར།  ལྷག་མ་གཡས་༤མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།  འཁོར་ལོ།  མཆོག་སྦྱིན།  ཐུབ་པའི་སྐུ།  གཡོན་༤པདྨ།  སྤྱི་བླུགས་དཀར་པོ།  རིན་པོ་ཆེ་མདའ་གཞུ།  ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས།  གཡས་བཅུ་དགུ།  རིན་ཆེན།  ཞགས་པ།  ལྷུང་བཟེད།  རལ་གྲི།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ།  རྒྱ་གྲམ།  ཆུ་ཤེལ་དཀར།  མེ་ཤེལ་དམར།  གཞུ་སེར།  ཤིང་གི་ཡལ་ག  །རྔ་ཡབ་དཀར།  ཕུབས།  བུམ་པ།  དགྲ་སྟྭ།  ཕྲེང་བ།  པད་སྔོན།  སྤྱི་བླུགས།  ཉི་མ།  པད་དཀར།  གཡོན་བཅུ་དགུས།  སྤྲིན་དཀར།  རིལ་བ།  པད་སེར།  རལ་གྲི།  དུང་།  ཐོད་དབྱུག  །ཕྲེང་བ།  དྲིལ་བུ།  རྡོ་རྗེ།  ལྕགས་ཀྱུ།  བསིལ་ཡབ།  ཟླུམ་དཀར།  སངས་རྒྱས།  སྤྲུལ་སྐུ།  ཁང་བཟང་།  གླེགས་བམ།  འཁོར་ལོ།  སྤྲུལ་ གཟུགས།  རྒུན་འབྲུ།  པདྨ་དམར་པོ།  རིན་པོ་ཆེའོ།  །ཉིང་ལག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ།  ཞབས་མཉམ་སྟབས།  རི་དྭགས་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་ཞིང་།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་སྤྱི་ལྟར་དང་།  ཕྱག་ཞབས་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན།  གདན་པད་ཟླའོ།  ༤༠  ། ༈ ཡང་ཟློག་ལ།  གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག  །གཡས་ཞལ་དཀར།  གཡོན་ཞལ་དམར།  ཕྱག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ།  རལ་གྲི།  རྡོ་རྗེ།  གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ།  གཏུན་ཤིང་།  སྡིགས་མཛུབ།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན།  ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར།  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ།  ཕོ་ཁ་སྦུབ་དང་།  མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་།  མ་ཧེ་དང་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ།  དེའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའོ།  །འོག་གི་ཟུར་གཡོན་དུ་མ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ།  ཐོད་ཁྲག་ཁྲོ་མོའི་ཆས།  གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་བཤའ་གྲི་དང་།  དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ།  མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན།  གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག  །ཁྲོ་གཏུམ།  ཞབས་དོར་སྟབས་སོ།  ༤༡  ། ༈ རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ།  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དཀར།  རྟ་མགོ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ།  ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ།  ཁ་ཊྭཱྃ།  རལ་གྲི།  གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ།  མདུང་ཐུང་།  རྒྱུ་ཞགས།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད།  ཞབས་བརྒྱད་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་བརྫིས་པ།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ།  ༤༢ ། ༈ ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ།  རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ།  གཡས་རལ་གྲི།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ།  སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ།  དར་ནག་གི་བེར།  ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི།  སྟག་ཤམ།  ཐོད་པ་དང་།  སྦྲུལ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས།  དབུ་སྐྲ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པ།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས།  ༤༣  ། ༈ ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལ།  སྐུ་སྔ་མ་ལྟར་ལ།  ཕྱག་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ།  སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ལྡིང་བ།  དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༤༤༤༥  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སྔགས་བྱང་།  ༤༦  ལྕགས་ཕུར་རྟ་མགོས་མཚན་པ།  ༤༧  །  ༈ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལ།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས།  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ།  ༤༨། ༈ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལ།  ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག  །གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན།  དར་སྔོན་པོ་དང་།  སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོག་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས།  གདན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ།  རྒྱ་གྲམ།  ཉི་མའོ།  ༤༩  དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད།  ༥༠ ཨོཾ་ནཱི་ལཱྃ་བར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ༥༡  གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ།  ༥༢ ། ༈  ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་མར།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ  །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སེང་གེའི་པགས་པ་དང་།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག  སྟག་ཤམ།  སྦྲུལ་རྒྱན།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  དབང་ཕྱུག  །ཨུ་མའོ།  ༥༣  ། ༈ ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མར།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས།  སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ནག་པོའི་དཔྲལ་བར་དགའ་འཁྱིལ་གྱིས་མཚན་པ།  གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་།  ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བཟུང་པའི་ཡུ་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་ཁྲག  །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ།  སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་།  གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་།  གདན་པད་ཟླ་ཉི་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གདོང་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ།  ༥༤  ། ༈ ཁྲོས་ནག་ལ་ཕག་མོ་ནག་མོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོ།  སྤྱན་གསུམ།  གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ  །སྤྱི་བོར་ཕག་གདོང་ནག་པོ།  གླང་ཀོ།  སྟག་ལྤགས།  སྦྲུལ།  རུས་པའི་རྒྱན་སྤྱི་ལྟར།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  མཆན་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ།  དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་།  ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ།  ཞབས་གར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  བམ་རོ།  ༥༥  སྔགས་བྱང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ།  ༥༦  གྲི་གུག  །ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ།  རྡོ་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  གོས་གསུམ།  རྒྱན་གསུམ།  བྱུགས་རྫས་གསུམ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ། ༥༧ ། ༈ འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ལ།  འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་མཐེབ་སྲིན་ནས་ཨུཏྤལ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར་གླེགས་རལ།  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན།  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན།  ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ།  གདན་པད་ཟླ།  འོག་ཏུ་མཚོ་གླིང་།  ༥༨  ། ༈ སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་མཚན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ།  ༥༩  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དགོས་ཀྱང་དངོས་སམ་ཙཀླི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས།  གཟུངས་གི་ཝཾ་ངམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་གསུངས་པ།  གཟུངས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་པས།  བྲིས་པའམ་སྤར་མ་ལྟ་བུ་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཀློག་པས་རུང་།    ། ༈ ལོཀྟྲིལ།  གཏོར་ཙཀ་དྲང་སྲོང་ཞི་བ།  སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ།  སྐེམ་ཞིང་རིད་པའི་གཟུགས།  སྨིན་མ་གཟེངས་ཤིང་།  ཨག་ཚོམ་བྲང་མདོར་སླེབས་པ།  སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རས་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་།  སྨད་དཀྲིས།  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་།  ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བླུགས།  གཡོན་མཉམ་གཞག  གདན་པད་ཟླ།  ༦༠  དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐོ་བ་དང་།  རལ་གྲི་གདེངས་པ།  ཐ་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་བརྡེབ་པའི་ཚུལ།  སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས།  ཞབས་དོར་སྟབས།  གདན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་།  པད་ཉི།  སྐུ་གཅེར་བུ་ལས་རྒྱན་མེད།  མ་ནིང་ཡིན་པས་མཚན་མའང་མེད།  ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་ནོ།  ༦༡  གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ།  ༦༢  རལ་གྲི་མེ་འབར་བ།  ༦༣། ༈ ནཱ་ག་རཀྴ་ལ།  རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ།  སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གསུམ་དུ་བསྒྲད་པ།  སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེང་ཀ་ཅན།  སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུར་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ།  ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག  །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ།  དེའང་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ།  ལྷག་མ་བསྒྲེང་བ།  སྐུ་སྟོད་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ།  སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ།  རལ་པའི་གསེབ་ནས་སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ།  སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་།  སྦྲུལ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ།  ༦༤ ། ༈ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལས།  རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ལ།  ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ།  ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ།  དབུ་སྐྲ་སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག  །གཡས་གྲི་གུག་དང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག  མཆན་གཡས་ཙནྡན་བིང་སྒོ་གཉིས་པ།  རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མ།  གསེར་སྐེད།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་རྒྱན་དང་མི་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས།  ཞབས་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་མི་རོ་རྟ་རོ།  སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་།  དཔུང་མགོ་གཉིས་ནས་སེང་གེ  །རྩིབས་ལོགས་གཉིས་ནས་འཕར་དྲེད།  ཞབས་ལས་སྟག་རྣམས་འཕྲོ་བ།  མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༦༥  གྲི་གུག  ༦༦  །ཐོད་ཁྲག  ༦༧  །ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གཉིས་པ་རྩེ་ནོར་བུས་མཚན་པ།  ༦༨། ༈  གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་ལ།  གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཕྱག་བཞི་པ།  སྤྱན་གསུམ་པ།  སྦོམ་ཐུང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་སོགས་མིའུ་ཐུང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་།  ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་།  ཁ་ཊྭཱྃ་འཕྱར་བ།  དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  རུས་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་རྒྱན།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན།  སྟག་ཤམ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  དགྲ་བགེགས།  ཡུམ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  རུས་རྒྱན་ལྔ་དང་།  སྦྲུལ་རྒྱན།  ཐོད་ཕྲེང་ཅན།  ༦༩  ལྷ་དབང་གི་ཙཀླི།  མངོན་རྟོགས་གོང་མ་སོར་བཞག་ལ་ཡུམ་མེད་པའི་ཡབ་རྐྱང་།  ༧༠ ཡུམ་རྐྱང་མངོན་རྟོགས་གོང་ལྟར་ལ།  ཞབས་དོར་སྟབས་བཞེངས་པ།  ༧༡  བྱ་རོག་གདོང་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ།  བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་ཞིང་།  མི་ལྤགས་མནབས་པ།  ༧༢  སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་མདུང་དར་དང་།  དམར་གཏོར་ཐོགས་པ།  དར་ནག་གི་བེར་གྱོན་ཞིང་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ།  ༧༣  འབར་མ་སྲིན་མོའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་།  ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ།  ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན།  བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ།  ༧༤  གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་དབུ་ཐམས་ཅད་སྨུག་ནག་བྱ་རོག་གི་གདོང་བཅས།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་།  གཡོན་པས་རྭའི་མདའ་གཞུ་མཉམ་དུ་འཛིན་པ།  ལྟོ་ཞལ་དང་།  སྐུ་ལུས་མིག་གིས་གང་བ།  སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཇུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༧༥ ཚངས་པ་དཀར་པོ་གཡས་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ།  དར་དཀར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན།  རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ།  ༧༦  གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་།  ཞགས་པ་འཛིན་པ།  མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན།  མགོ་ཕྲེང་དང་།  རུས་རྒྱན།  ར་དམར་པོ་ཞོན་པ།  ༧༧  རྡོར་ལེགས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་།  དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ།  སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ།  ཆ་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་འགྲེ།  ༧༨  གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་།  དགྲ་སྙིང་འཆང་བ།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་མགོ་ཕྲེང་ཅན།  བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ།  ༧༩  ། ༈ ཆོས་དབང་མ་ནིང་ལ།  གཙོ་བོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ།  གཡས་རུ་མཚོན་འཕྱར།  གཡོན་སྙིང་དང་།  ཞགས་པ་འཛིན།  སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་ཆུན།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མ།  གསེར་སྐེད་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེ་རག  །ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ་སྐེད་པར་བཙུག་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་མི་རོ།  འོག་གི་གཡས་ཟུར་དུ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ།  གཡས་གྲི་གུག་དང་།  གཡོན་ལྕགས་པར་བཟུང་ཞིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ།  ཁ་ཊཱྃ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ།  དར་ནག་གི་བེར་དང་སྟག་རལ་གཟིགས་ཤུབས་ཅན།  བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ།  དུད་སྤྲིན་ཁམས་ནག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ།  གཡོན་ཟུར་དུ་ཡུམ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྲིར་ཕྱར་ཞིང་།  ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ།  མ་མེའི་ཆས་ཅན།  ཁྲག་མཚོའི་དབུས་ན་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ་སྟེ།  འདི་གཏོར་ཙཀ་དང་།  ༨༠  ལྷ་དབང་ལ།  མངོན་རྟོགས་སྔ་མ་སོར་བཞག་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཁོར་གཉིས་མི་དགོས།  ༨༡  སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཙནྡན་གྱི་བིང་གསོར་ཞིང་།  ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ།  སྟག་ལ་ཞོན་པ།  ༨༢  བེར་ནག་པོ།  ༨༣  མགོན་པོ་བིང་དམར་སྨུག  །གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  ༨༤  སྔགས་བྱང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ༨༥ གྲི་གུག་མཐིང་ནག  །གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ།  ༨༦  རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡོད་པ།  ༨༧  ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག  །སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ།  ༨༨  མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མགུལ་དུ་དར་ནག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་བཏགས་པ།  ༨༩  ཏྲཀྴད་མཐིང་ནག་གཡས་བིང་གསོར།  གཡོན་དགྲ་སྙིང་།  རྟ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས་པ།  དེ་ལྟར་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ཀའང་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་གཟུགས།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན།  གདན་བམ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་རོལ་པ།  ༩༠  སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན།  ༩༡། ༈ གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་ལ།  ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ།  སྤྱན་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  གཡས་ཙནྡན་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་འཕྱར།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ།  དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས།  གསེར་སྐེད།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས།  གསེར་གྱི་རྣ་ཆ།  ཞབས་སག་ལྷྭམ།  ཆིབས་སྟག་ཆེན།  རོལ་དུ་སེང་གེ་ཁྲིད་པ་འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༩༢༩༣  ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན།  ༩༤  ། ༈ བིང་དམར་ལ།  མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ།  གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུས་མཚན་པ་སྟོད་ནས་མེ་འབར།  སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབས་པ་འཕྱར་བ།  གཡོན་ལྕགས་པར་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་ཁེངས་པ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ།  ཟ་འོག་གི་བེར།  གསེར་སྐེད།  སག་ལྷྭམ།  ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་སྤྱི་ལྟར།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་བམ་རོའི།  ༩༥  །གོང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་འདྲ་བའི་བིང་།  ༩༦  ལྕགས་པར།  ༩༧  ལྕགས་ཕུར།  ༩༨། ༈  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྡེ་བདུན་ལ།  གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག  །དཔྲལ་བར་སྤྱན་དམར་ཟླུམ།  ཞལ་ནས་ཚེམ་གཅིག  །རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ནས་ལྕགས་རལ་ནག་པོ་གཅིག་གྱེན་དུ་ལངས་པ།  ཐུགས་ཀར་འོ་མ་འཛག་བཞིན་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ།  གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར།  གཡོན་དགྲ་སྙིང་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་སྤྱང་ཁ་ཕར་གྱུས་པ་ཕྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ།  ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་དང་།  ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ།  མི་ལྤགས་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་སྟོད་གཡོག  །སྟག་ཤམ།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས།  གདན་པད་ཉི་མི་རོ།  ༩༩  ལེགས་ལྡན་ནག་པོ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  གཡས་གྲི་གུག་དང་།  དུག་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག  །ཞགས་པ་ནག་པོ།  དར་ནག་གི་བེར་སུམ་བརྩེགས།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  ཆིབས་རྟ་ནག  ༡༠༠ རེ་མ་ཏཱི་སྔོ་ནག  །སྐེམ་ཞིང་རིད་པ།  གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་ནད་རྐྱལ་དཀུར་བརྟེན།  མ་མོའི་ཆས་སྤྱི་འགྲེ།  སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོ་ཟླ་ཚེས།  ལྟེ་བར་ཉི་མ་སོགས་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལྟར།  དྲེལ་རྟ་ལ་ཆིབས་པ།  རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་ན་རོལ་པ།  ༡༠༡  སྲོག་སྒྲུབ་མ་ནག་མོ།  རྔམས་ཁྲོས།  གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་གློ་སྙིང་ཟ།  མི་ལྤགས་གོས།  ཐོད་རུས་དང་།  སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན།  རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལ་ཞོན་པ། ༡༠༢  གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ།  དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་།  གཡས་གསུམ་དམར་ནག །གཡོན་གསུམ་ལྗང་ནག་བྱ་རོག་གི་གདོང་བཅས།  ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་།  སྦྲུལ་ཞགས།  འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ།  སྐུ་ལུས་མིག་གིས་གང་བ།  ལྟོ་ཞལ་དང་།  སྦྲུལ་འཇུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༡༠༣  ཤན་དམར་སྐུ་མདོག་དམར་ནག  །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག  །རལ་གྲི།  གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས།  དར་དམར་གྱི་བེར་དང་།  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན།  ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ།  ༡༠༤  དམ་ཅན་དམར་པོ།  གཡས་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་མི་སྙིང་།  དར་དཀར་གྱི་བེར།  ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །༡༠༥  ཐོད་པ་དང་།  བཤོས་བུ་དགོས་ཀྱང་དངོས་རྫས་བཤམ་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས་ཙཀླི་མི་དགོས།  གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ།  ༡༠༦  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདན།  ༡༠༧  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༠༨  སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ།  ༡༠༩  དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར།  ༡༡༠  ཐོད་པ་དུམ་བུ་མང་པོའི་ནང་དུ།  ཡུངས་ཀར།  ཡུང་ནག  །ཀེ་ཚེ།  ཤངས་ཚེ།  རྦབ་རྡོ།  ཟངས།  ལྕགས།  ཁྲག  །ཕུར་པ་སོགས་ཐུན་རྫས་ཡོད་པ།  ༡༡༡  ཐོད་རློན་ཁྲག་གིས་གང་བ།  ༡༡༢  ཡུངས་ཀར་གྱི་སྡོང་བུ།  ༡་༡༣  ལྕགས་ཕུར།  ༡༡༤ རལ་གྲི།  ༡༡༥ བཅས་སོ།    ། ༈ སྙིང་ཏིག་གི་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལ།  གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ།  ཕྱག་མཚན་གཡས་མི་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་།  གཡོན་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས།  ༡༡༦ དབུས་སུ་ཐོད་ཁྲག  །དེའི་གཡས་སུ་སྙིང་།  གཡོན་དུ་ཞིང་དབྱུག་ཡོད་པ།  ༡༡༧  ། ༈ རེ་མ་ཏཱི་ལ།  ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག  །སྐེམ་རིད་ཁྲོ་གཏུམ།  སྤྱན་གསུམ།  རལ་པ་ཁམ་ནག་ཕྱེད་བརྫིས།  ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་།  གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་ལན་ཚར།  དར་གྱི་ཅོད་པན།  དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་འཇའ་རིས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་གི་སྒྲོག་གུ་བཏབ་པ་གསོལ་བ།  ཞིང་སྟོད།  སྟག་ཤམ།  ཐོད་རློན།  དོ་ཤལ།  སྙན་གཡས་སེང་གེ།  གཡོན་པར་སྦྲུལ་འཕྱོར།  ལྟེ་བར་ཉི་མ།  སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས།  རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད།  ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་དང་།  ལྕགས་བུར་གཡོན་གཉིས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྤྱན་གྱི་ཐད་དཀར་སྟོན་པ་དང་།  སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་པ།  ཞབས་གཉིས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས།  དྲེའུ་ལྕགས་མདོག  །ཞིང་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟན།  སྒ་དམར་པོ།  སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད།  གསེར་སྲབ།  གཡུ་མཐུར།  སྔ་ཤ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ།  ཕྱི་ཤ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་།  ནད་རྐྱལ་བཏགས་པའི་སྟེང་དུ་རོལ་པ།  འོག་ཏུ་ཁྲག་མཚོ།  མཐར་མེ་རླུང་དང་འོད་སྔོན་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ཅན་ནོ།  ༡༡༨ ། ༈ རྡོ་རྗེ་གཤོགས་རྒོད་མ་ལ།  ལྷ་མོ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས།  གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ  །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ།  རྡོ་རྗེའི་གཤོགས་པ་གདེངས་ཤིང་།  ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས།  བ་ལང་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་ཆུན།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ།  ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ།  སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་དང་།  རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད།  ལྟེ་བར་ཉི་མ།  དྲེའུ་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ།  མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བགས་པ།  ༡༡༩  ། ༈ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལ།  གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་རྔམས།  སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས།  གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་གློ་སྙིང་ཟ།  མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལ་ཞོན་པ།  ༡༢༠  ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་དམར་མོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་ཅིང་གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར།  གཡོན་སྙིང་ཟ་བ།  ༡༢༡  ཝ་གདོང་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཞགས་ནག་ཐོགས་ནས་རྒྱུགས་པའི་ཚུལ།  ༡༢༢  འུག་གདོང་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་།  སྙིང་ཟ་བ་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུགས་ཚུལ་ཅན་ནོ།  ༡༢༣  ། ༈ གཟའ་བདུད་ལ།  གཙོ་བོ་དུད་ཁ་དབུ་དགུའང་དུད་ཁ་ཅན།  བྱ་རོག་གི་གདོང་པ།  ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན།  སྦྲུལ་ཞགས།  འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ།  སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་བ།  ལྟོ་ཞལ།  སྦྲུལ་མཇུག  །སྟག་ཤམ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ།  སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༡༢༤ རལ་གྲི།  ༡༢༥  ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ།  ༡༢༦  རྭའི་མདའ་དང་གཞུ།  ༡༢༧  མེ་ཕུང་།  ༡༢༨  གཟའ་བརྒྱད་ལ།  ཤར་དུ་བི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་།  སྟག་མགོ  །ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་།  རྩེ་གསུམ།  ལྷོར་ཁྱབ་མཇུག་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་།  ཆུ་སྲིན།  ལྷོ་ནུབ་བིཥྟི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི།  ནུབ་ཏུ་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག  །ནུབ་བྱང་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་།  ཐོད་ཁྲག  །བྱང་དུ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་།  ཞགས་པ།  བྱང་ཤར་སྒྲ་གཅན་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་།  ཁྲམ་ཤིང་།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་དགུ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས།  རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ།  ༡༢༩  གཟའ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན།  ཆུ་སྲིན།  སྟག་མགོ།  སྦྲུལ་ཞགས།  རྩེ་གསུམ།  སྦྲུལ་ཞགས།  ཆུ་སྲིན།  སྦྲུལ།  སྤུ་གྲི།  ཞགས་པ།  ལྕགས་སྒྲོགས།  སྤུ་གྲི།  ཐོད་ཁྲག  །སྦྲུལ།  ཞགས་པ།  ཆུ་སྲིན།  ཁྲམ་ཤིང་བཅས།  ༡༣༠  ། ༈ ཤན་པ་དམར་ནག་ལ།  གཙོ་བོ་བཻཌཱུཪྻའི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི།  དགྲ་བགེགས་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ།  དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  གཡས་རལ་གྲི་དང་།  གྲི་གུག  །གཡོན་ཐོད་པ་དང་།  སྙིང་དང་ཞགས་པ།  དར་དམར་གྱི་བེར་དང་།  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན།  འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པ་མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  ༡༣༡  མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོག  །གླང་ཀོའི་སྐེད་དཀྲིས།  སྟག་ཤམ་བཅས།  ༡༣༢  རལ་གྲི།  ༡༣༣  གྲི་གུག  ༡༣༤  །སྙིང་དང་།  ཞགས་པ།  ༡༣༥  ཐོད་ཁྲག  ༡༣༦  ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས།  ༡་༣༧  ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདིལ་དབྱིབས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ༡༣༨  མེ་འབར་བའི་ཧོམ།  ༡༣༩  མཆོད་རྟེན་ནག་པོ།  ༡༤༠། ༈ དམ་ཅན་མགར་དམར་ལ།  དམ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག  །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ།  ཁ་རླང་ནག་པོ་འཐུལ་བ།  གཡས་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་མི་སྙིང་།  དར་དམར་གྱི་བེར།  དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ།  སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ།  སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ཆིབས་སེང་གེ།  གདན་པད་ཉི།  དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༡༤༡ ༡༤༢ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་།  མི་སྙིང་།  ༡་༤༣། ༈ ཞིང་སྐྱོང་ལ།  བདུད་མགོན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ།  སེང་གེའི་ཞལ།  རལ་པ་ཁམ་ནག  །གཡས་དར་ནག་གི་བདན།  གཡོན་ཐོད་པར་དམར་གཏོར།  དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར།  ཆིབས་རྟ་ནག  །གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས།  དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་དམར་མོ།  སེང་གདོང་།  ཁྲག་རལ་ཅན།  གཡས་རྩེ་གསུམ།  གཡོན་མི་སྙིང་།  གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ།  ཆིབས་རྟ་དམར།  དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྲེའུའི་གཟུགས།  ལག་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་།  རྐང་པས་དམར་གཏོར་འཕེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༡༤༤  ༡༤༥  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲཱི་ཛྃཿ  སིཾ་ཧ་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲཱི་ཛྃཿ  ཡ་མ་རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པའི་སྔགས་བྱང་།  ༡༤༦  བེར་ནག  །སྟག་ཤམ།  མི་ལྤགས།  མགོ་ཕྲེང་།  ཁྲག་ཞགས།  ཐལ་ཆེན།  རུ་མཚོན།  ཐོད་པའི་ནང་དམར་གཏོར།  རྩེ་གསུམ།  མི་སྙིང་བཅས།  ༡༤༧  ། ༈ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ལ།  གཙོ་མོ་སྨུག་ནག་རྔམས་ཁྲོས།  གཡས་དགྲ་སྙིང་ཟ།  གཡོན་མེ་ལོང་།  དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས།  སྟག་ཤམ།  མི་ལྤགས་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ།  རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པ།  རྣ་བར་དུང་ལོང་།  ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན།  མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་རུས་ཕྲེང་དང་།  སེ་རལ་ཁ།  ཞབས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་།  གདན་པད་ཉི།  བམ་རོའོ།  ༡༤༨  ། ༈ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ།  གོང་གནོན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆ་བྱད་ཅན།  གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས།  གཡོན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ།  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  ༡༤༩  རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མཐིང་ནག  །བེར་ནག་གསོལ་བ།  གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན།  གཡོན་མེ་ལོང་།  ཆིབས་འབྲུག  ༡༥༠  རྡོ་རྗེ་ཧ་རི་སྔོ་ལྗང་།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  ཤང་ལང་དང་།  ཞགས་པ།  ཆིབས་རྐྱང་།  ༡༥༡  རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ།  དར་དཀར་ན་བཟའ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་།  ཚེ་བུམ།  ཆིབས་སེང་གེ།  ༡༥༢  །རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་ལྗང་ནག  །དར་ལྗང་ན་བཟའ།  རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་།  ཞགས་པ།  ཆིབས་དྲེལ།  དེ་ལྟར་བདུད་མོ་བཞི་པོ་འདི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན།  ༡༥༣  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་འདི་དཔྲལ་བར་སྤྱན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་སྣང་ནའང་སྤྱན་གཡས་བཅར་བས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདྲ།  སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་།  དར་ལྗང་།  ན་བཟའ།  ཟོར་བ་དང་།  ཞགས་པ།  ཆིབས་ཤ་བ།  ༡༥༤  རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་དམར་སེར།  དར་དམར་ན་བཟའ།  ཌཱ་མ་རུ་དང་།  མེ་ལོང་།  ཆིབས་ཁྱུང་།  རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ་དཀར་གསལ།  དར་དཀར་ན་བཟའ།  བེ་ཅོན་དང་།  རིན་ཆེན་གཞོང་པ།  ཆིབས་འཕར་བ།  ༡༥༦ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སེར་མོ།  དར་སེར་ན་བཟའ།  བེ་་ཅོན་དང་།  འཁར་གཞོང་།  ཆིབས་རྟ།  དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་པོ་འདི་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཞིང་།  ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས།  ༡༥༧ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་དཀར་ལྗང་།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  མདའ་དར་དང་།  རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།  ཆིབས་རྟ།  ༡༥༨ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་དཀར་ལྗང་།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  དར་སྣ་ཚོགས་དང་།  འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་བསྣམས་པ།  ཆིབས་མཛོ་མོ།  ༡༥༩ ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་དམར་སེར།  དར་དམར་ན་བཟའ།  ནོར་བུ་མེ་འབར་དང་།  ཏིང་ཤག  །ཆིབས་ཤ་བ་ཡུ་མོ།  ༡༦༠ རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ་ལྗང་སེར།  དར་ལྗང་ན་བཟའ།  དྲིལ་བུ་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ།  ཆིབས་སྟག  །དེ་ལྟར་སྨན་མོ་བཞི་པོ་ཞལ་རས་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན།  གཞན་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ།  ༡༦༡། ༈ རྒྱལ་ཆེན་བེ་ཧར་ལ།  དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག  །དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་སློག་གསོལ་བ།  དར་ནག་པོའི་ཐིབས་ཞུ་ཅན།  གཡས་མདུང་ཞགས།  གཡོན་སྤུ་གྲི།  ཆིབས་གླང་པོ་ཆེ།  རོལ་དུ་གློག་དམར་ཁྲིད་པ།  ཤར་དུ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག  །དར་སྔོ་ཁྲའི་བེར།  དར་ནག་གི་ཞྭ་ཐེབས་དར་ཤམ་འཕྱང་བ།  ཐིབས་ཞུ།  རྡོ་རྗེ།  ཤེར་ཤིང་ནག་པོའི་འཁར་བསིལ།  ཆིབས་སེང་གེ།  རོལ་དོམ་ནག  །ལྷོར་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག  །སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས།  ཐང་ཐེབས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ་ཁྱུང་མགོ་ཅན།  དགྲ་སྟ།  ཞགས་པ།  ཆིབས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར།  རོལ་གཡུ་འབྲུག  །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག  །དར་ནག་གི་པེར།  སྨྱུག་དབྱིབས་ཐང་ཐེབས།  ཞུ།  སྦ་མཁར་དང་།  ཙནྡན་གྱི་བིང་།  ཆིབས་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར།  རོལ་ལྕགས་སྤྱང་།  བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནག  །དཀར།  དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག  །དར་དཀར་གྱི་རལ་པ་དང་།  སྟག་ཤམ།  དབུ་ལ་ཚག་ཞུ།  གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ།  མདའ།  རལ་གྲི།  གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི།  གཞུ།  བེར་ཀ་ཆིབས་སེང་གེ།  རོལ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ།  དེའང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཆེ།  གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བར་བྲིའོ།  ༡༦༢ །རྒྱལ་པོའི་རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་ནི།  སྟོད་དབུ་གསུམ་དཀར་དམར་ནག་པའི་ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་པ།  དབུ་ལ་ཚག་ཞུ་དར་ཤམ་ཅན་གསོལ་བ།  རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  ཆང་ཟུངས་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་བ།  དར་དཀར་དམར་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  དཔལ་ལ་ཏྲིས་མཚན་པ།  སྨད་ཕུར་པའི་དབྱིབས་སྤྱི་འགྲེ་སྟེ་དོན་ཕུར་པ་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  ༡༦༣ སྟག་འདི་རྣམས་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་མགོའི་ཏོག་དར་ཤམ་འཕྱངས་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །གི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༤ སྤྲེའུའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༥ བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༦ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༦༧ ཟ་འོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ།  ༡༦༨ ༈ །རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལ།  རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  གཡས་རྒྱལ་མཚན།  གཡོན་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན།  དར་གྱི་ན་བཟའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྷབ་ལྷུབ།  ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་ཉི་མ།  གཡོན་དུ་ཟླ་བ།  མདུན་དུ་ནོར་སྤུངས།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ།  ཉི་མ།  ༡༦༩ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས།  ༡༧༠ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན།  ༡༧༡ ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ།  ༡༧༢ ༈ །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ལ།  རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ།  སྤྱན་གཉིས་དམར་ཟླུམ།  ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས།  སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ།  གཡས་མདུང་དར་དམར་པོ་འཕྱར།  གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ།  གསེར་སྐེད།  བསེ་ཁྲབ།  བསེ་རྨོག་གསོལ་བ།  ཞབས་ལ་བསྭེ་ལྷམ།  སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རྟ་སྔོ་ནག་གསེར་སྒ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ལ་རོལ་པ།  ༡༧༣ ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།  ༡༧༤ མདུང་དར་དམར་པོ།  ༡༧༥། ༈ དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་ལ།  རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ།  སྤྱན་གཉིས་དམར་ཟླུམ།  ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར།  གཡོན་པས་མདའ་དར་དམར་པོ་བཟུང་ཞིང་ཕྲག་པར་བཀལ་བ།  དར་ནག་གི་བེར།  བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ།  ལྕགས་རྨོག་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་མནབས་པ།  ཞབས་སྭག་ལྷྭམ་གཡུ་རིས་ཅན་གསོལ་ཞིང་།  རྟ་སྔོན་པོ་གསེར་སྒ་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་རྒྱན་པ་ཅན་ཆིབས་ཤིང་།  འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན།  རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་གདན་དང་།  མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  ༡༧༦ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་།  རལ་གྲི་མེ་འབར་བ།  ༡ ༧༧། ༈ ཡང་གསུང་ཕྱག་མཚན་བཞི་མ་ལ།  རྣམ་སྲས་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་།  རྒྱན་ཆ་སོགས་གོང་གི་མདུང་དམར་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལ།  བསེ་ཁྲབ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོས་མཚན་པ།  ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་གྱི་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས་ཅན་དང་།  མདུང་དར་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕྱར་བ།  གཡོན་ནེའུ་འཛིན་ཞིང་གྲུ་མོར་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྒྲེང་བ།  ཞབས་སག་ལྷྭམ་གསེར་རྒྱན་ཅན་བཞེས་ཤིང་།  དོར་སྟབས།  གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  པདྨ།  ཟླ་བ།  ཉི་མའོ།  ༡༨། ༈ ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལ།  གནོད་སྦྱིན་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཉམས་གཡས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཐུགས་ཀར་བསྣམ།  གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བརྟེན།  སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་སོགས་གནོད་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར།  དར་ལྗང་གི་ན་བཟའ་དང་།  དར་ནག་གི་འཇོམ་བེར།  གསེར་སྐེད།  དབུ་སྐྲ་ཝང་མིག་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་སག་ལྷྭམ་དང་བཅས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་བའི།  རོལ་སྟབས།  གདན་པད་ཉི།  སྲིན་པོ་ཕོ་མོ།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་པ་ཏྲ་རིས།  ༡༧༩། ༈ གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་ལ།  ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ།  ཞལ་གསུམ།  ཕྱག་དྲུག  །ཞབས་བཞི།  སྒེག་ཅིང་ཆགས་ལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས།  ཞལ་གཡས་དཀར།  གཡོན་སྔོ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དང་།  ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག  །བར་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་།  ཞགས་པ་དམར་པོ་གདེངས།  ཐ་མ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་དཀུ་གཡས་གཡོན་ལས་བརྟེན་པ།  ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  མེ་ཏོག་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་།  དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  ཞབས་གཡོན་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ།  གདན་པདྨ།  ཉི་མ།  མདུན་དུ་ནོར་བུ་སྤུངས་པ།  ༡༨༠། ༈ ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་ལ།  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་དྭང་།  སྤྱན་གསུམ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་ཉམས།  གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་འཕྱར་ཐབས།  གཡོན་རླུང་དམར་གྱི་ཞགས་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་པ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས།  དེའི་དཔང་གཡོན་ཡུམ་དམར་གསལ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་ཉམས།  གཡས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས།  གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེངས་པ།  གདན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་དང་།  ཉི་མ།  ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་དམར་པོས་བསྐོར་བ།  འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས།  ༡༨༡ ༡༨༢ དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་།  ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ།  ༡༨༣ རླུང་གི་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་མདའ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ།  ༡༨༤ །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱི་བྲི་ཡིག་ཞིབ་པར་སྨོས་ནས།  སྤྱིར་བཏང་ཞི་བའི་རིགས་རྣམས་ལ།  ཞི་བ་དང་།  འཛུམ་པ་དང་།  སྒེག་པའི་ཉམས།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  དོ་ཤལ།  སེ་མོ་དོ།  དར་གྱི་སྟོད་གཡོག  །སྨད་དཀྲིས།  དར་དཔྱངས།  དབུ་འོད་རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཁང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས།  ཞལ་གདངས།  མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས།  ལྗགས་འདྲིལ།  སྤྱན་གསུམ།  སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར།  ཁྲོ་གཉེར་སོགས་ཁྲོ་ཉམས།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན།  རློན་པའི་དོ་ཤལ།  ཐལ་ཆེན།  རཀྟ།  ཞག་སོར།  ཞིང་སྟོད།  གླང་སྐེད།  སྟག་ཤམ།  སྦྲུལ་རྒྱན་རྣམས་ཚང་བ་དང་།  ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་འབར་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  གཤིན་རྗེ་སོགས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་དང་།  ཕྱག་རྡོར་སོགས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་དང་།  ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་མཐིང་སོགས་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་དང་།  ཕག་མོ་སོགས་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་འགྱུར་རིགས་གསལ་ལ་དོད་པར་བྲི་བར་བྱའོ།  །སརྦ་མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ།    ། ༈ འདོད་བུམ་ཙཀླི་སྐུ།  ༡༠༨ ཕྱག་མཚན།  ༧༧  ། ༈ དཀྱིལ་ཐང་སྒོ་རྫོགས།  ༩ སྒོ་རྫོགས་མི་དགོས་པ།  ༣༧ ཁྱོན།  ༤༦ བྲི་དགོས།    ། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:05, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sgrubs thabs 'dod bum dbang tsak bri yig JKW-KABUM-17-TSA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 3, Text 6, Pages 473-504 (Folios 16a6 to 31b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrubs thabs 'dod bum dbang tsak bri yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 473-504. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Art - rtsom rig / ri mo / bris cha  ·  Guides to Paintings - bri yig
Cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
473-504
སྒྲུབས་ཐབས་འདོད་བུམ་དབང་ཙཀ་བྲི་ཡིག།
 sgrubs thabs 'dod bum dbang tsak bri yig
Art - rtsom rig / ri mo / bris cha
  ·  
Guides to Paintings - bri yig
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །སྒྲུབས་ཐབས་འདོད་བུམ་དབང་ཙཀ྄་བྲི་ཡིག་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གིས་དབང་ཙཀ྄་བཀོད་ཡིག་ལ། ། ༈ ཐོག་མར། ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ལ། གཏོར་ཙཀྲ་དང་དབང་ཙཀྲ་༡གཉིས་ཀ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་དར་དང་། རིན་ཆེན། རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གདན་པད་སྡོང་། ཉི་མ། ཟླ་བའོ། ༡༢ །ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག །གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟན་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའོ། ༣ ༈ །ཉང་གཏེར་བླ་མ་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ༤ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། ༥ །ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་སྤུ་གྲི། ༦ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ། ༧ བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ཕུར་བུས་བཏབ་པ།༨ ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེར་འཕྱར་བ། གསུམ་ཀའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་བསྡིགས་འཛུབ་མཛད་པ། ༩ །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ༡༠ །མེ་དབལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཐོ་བ་གདེངས་པ། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ། ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། གདན་པད་ཟླ། ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ། ༡༡ དབུས་སུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྔ་ཀ་སྦྲུལ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ། ཐམས་ཅད་ལྡིང་སྟབས་ལས་གདན་མི་དགོས། ༡༢ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གདན་པད་ཟླ། ༡༣ གུར་དྲག་དམར་ནག །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ། གཡས་གསེར་རྡོར་རྩ་བར་ཧཱུྃ་དགུ་དང་། རྩེ་མོར་རྃ་དགུས་མཚན་པ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་གཟིར་བ། རིན་ཆེན། རུས་རྒྱན། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་འདོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད། ༡༡༤༤ ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བཅས། ༡༥ ། ༈ འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ། གུར་དྲག་མངོན་རྟོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལ། གཡས་གསེར་རྡོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། ༡༦ རྡོ་རྗེ་སྔོན་སྐུ་འདི་ཆ་གཉིས་བྱུང་ན་ལེགས། ཕོ། ༡༧་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་འཇའ་འོད་འཕྲོ་བས་གང་བ། ༡༨ དྲིལ་བུ། ༡༩ གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ། ༢༠ ། ༈ དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས་ལ། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པ། ཡུམ་སྔོན་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་དྲེགས་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཟ་བེར་དང་གཉེན་ཞུ་ཅན། ཕྱག་མཚན་ཟ་ཧོར་མ་སྤྱི་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྐྱང་པ་ལས་ཚེ་བུམ་མེད། འགྲེ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གདན་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། ༢༡ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ༢༢ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ༢༣ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ༢༤ དྲིལ་བུ། ༢༥ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། ༢༦ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་གཤོག་པ་དམར་པོ་ལྡིང་སྟབས་ཅན། ༢༧ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དགུ་དང་། རྃ་དགུས་མཚན་པ། ༢༨ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ། ༢༩ ། ༈ བྱང་གཏེར་དྲག་མཐིང་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་མཐིང་ནག །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས། གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། རུས་རྒྱན་དྲུག །རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན། སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ། ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས། ཡུམ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད། རུས་རྒྱན། གཟིག་ཤམ་ཅན། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་པ་ཏྲ་རིས། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའོ། །འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས། ༣༠༣༡ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག ༣༢ ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣེ་ལྔ་ལྔ་ཚོམ། ༣༣ ། ༈ བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གདན་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་ཉི་མ་དང་། གཡོན་དུ་ཟླ་བ་འཆར་བ། འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ༣༤ ། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ལ། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱངས་ཅན། ༣༥ སྦ་དབྱུག་དཀར་པོ་ཚིག་གསུམ་པ། ༣༦ སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱི་ཁྱབ། ༣༧ དངུལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ། ༣༨ དུང་གཡས་དང་། གླེགས་བམ་གཡོན་དུ་ཡོད་པ། ༣༩ ། ༈ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་བ། དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་པོ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ། རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར། ལྷག་མ་གཡས་༤མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ། མཆོག་སྦྱིན། ཐུབ་པའི་སྐུ། གཡོན་༤པདྨ། སྤྱི་བླུགས་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་མདའ་གཞུ། ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས། གཡས་བཅུ་དགུ། རིན་ཆེན། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ་དཀར། མེ་ཤེལ་དམར། གཞུ་སེར། ཤིང་གི་ཡལ་ག །རྔ་ཡབ་དཀར། ཕུབས། བུམ་པ། དགྲ་སྟྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པད་དཀར། གཡོན་བཅུ་དགུས། སྤྲིན་དཀར། རིལ་བ། པད་སེར། རལ་གྲི། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་ཡབ། ཟླུམ་དཀར། སངས་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ། ཁང་བཟང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་ གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེའོ། །ཉིང་ལག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ། ཞབས་མཉམ་སྟབས། རི་དྭགས་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་ཞིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྱག་ཞབས་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན། གདན་པད་ཟླའོ། ༤༠ ། ༈ ཡང་ཟློག་ལ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །གཡས་ཞལ་དཀར། གཡོན་ཞལ་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ། གཏུན་ཤིང་། སྡིགས་མཛུབ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཅན། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས། གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ། ཕོ་ཁ་སྦུབ་དང་། མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་། མ་ཧེ་དང་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ། དེའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའོ། །འོག་གི་ཟུར་གཡོན་དུ་མ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ཐོད་ཁྲག་ཁྲོ་མོའི་ཆས། གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་བཤའ་གྲི་དང་། དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན། གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག །ཁྲོ་གཏུམ། ཞབས་དོར་སྟབས་སོ། ༤༡ ། ༈ རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དཀར། རྟ་མགོ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཊྭཱྃ། རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། མདུང་ཐུང་། རྒྱུ་ཞགས། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། ཞབས་བརྒྱད་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་བརྫིས་པ། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ། ༤༢ ། ༈ ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ། དར་ནག་གི་བེར། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི། སྟག་ཤམ། ཐོད་པ་དང་། སྦྲུལ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས། དབུ་སྐྲ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པ། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས། ༤༣ ། ༈ ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལ། སྐུ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱག་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ལྡིང་བ། དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས། ༤༤༤༥ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་སྔགས་བྱང་། ༤༦ ལྕགས་ཕུར་རྟ་མགོས་མཚན་པ། ༤༧ ། ༈ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ། ༤༨། ༈ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལ། ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག །གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། དར་སྔོན་པོ་དང་། སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོག་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས། གདན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ། རྒྱ་གྲམ། ཉི་མའོ། ༤༩ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ༥༠ ཨོཾ་ནཱི་ལཱྃ་བར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ༥༡ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ། ༥༢ ། ༈ ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་མར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། སེང་གེའི་པགས་པ་དང་། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་རྒྱན། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི། དབང་ཕྱུག །ཨུ་མའོ། ༥༣ ། ༈ ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས། སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ནག་པོའི་དཔྲལ་བར་དགའ་འཁྱིལ་གྱིས་མཚན་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བཟུང་པའི་ཡུ་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་ཁྲག །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གདོང་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ། ༥༤ ། ༈ ཁྲོས་ནག་ལ་ཕག་མོ་ནག་མོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོ། སྤྱན་གསུམ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ །སྤྱི་བོར་ཕག་གདོང་ནག་པོ། གླང་ཀོ། སྟག་ལྤགས། སྦྲུལ། རུས་པའི་རྒྱན་སྤྱི་ལྟར། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། མཆན་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གར་སྟབས། གདན་པད་ཉི། བམ་རོ། ༥༥ སྔགས་བྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ༥༦ གྲི་གུག །ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ། རྡོ་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། གོས་གསུམ། རྒྱན་གསུམ། བྱུགས་རྫས་གསུམ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ། ༥༧ ། ༈ འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ལ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་མཐེབ་སྲིན་ནས་ཨུཏྤལ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར་གླེགས་རལ། དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན། དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གདན་པད་ཟླ། འོག་ཏུ་མཚོ་གླིང་། ༥༨ ། ༈ སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་མཚན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། ༥༩ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དགོས་ཀྱང་དངོས་སམ་ཙཀླི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས། གཟུངས་གི་ཝཾ་ངམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་གསུངས་པ། གཟུངས་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་པས། བྲིས་པའམ་སྤར་མ་ལྟ་བུ་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཀློག་པས་རུང་། ། ༈ ལོཀྟྲིལ། གཏོར་ཙཀ་དྲང་སྲོང་ཞི་བ། སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ། སྐེམ་ཞིང་རིད་པའི་གཟུགས། སྨིན་མ་གཟེངས་ཤིང་། ཨག་ཚོམ་བྲང་མདོར་སླེབས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རས་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་དཀྲིས། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་མཉམ་གཞག གདན་པད་ཟླ། ༦༠ དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐོ་བ་དང་། རལ་གྲི་གདེངས་པ། ཐ་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་བརྡེབ་པའི་ཚུལ། སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། པད་ཉི། སྐུ་གཅེར་བུ་ལས་རྒྱན་མེད། མ་ནིང་ཡིན་པས་མཚན་མའང་མེད། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་ནོ། ༦༡ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ། ༦༢ རལ་གྲི་མེ་འབར་བ། ༦༣། ༈ ནཱ་ག་རཀྴ་ལ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གསུམ་དུ་བསྒྲད་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེང་ཀ་ཅན། སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུར་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དེའང་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ལྷག་མ་བསྒྲེང་བ། སྐུ་སྟོད་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ། རལ་པའི་གསེབ་ནས་སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་། སྦྲུལ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ། ༦༤ ། ༈ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལས། རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ། དབུ་སྐྲ་སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག །གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག མཆན་གཡས་ཙནྡན་བིང་སྒོ་གཉིས་པ། རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མ། གསེར་སྐེད། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་རྒྱན་དང་མི་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཞབས་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་མི་རོ་རྟ་རོ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་། དཔུང་མགོ་གཉིས་ནས་སེང་གེ །རྩིབས་ལོགས་གཉིས་ནས་འཕར་དྲེད། ཞབས་ལས་སྟག་རྣམས་འཕྲོ་བ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ༦༥ གྲི་གུག ༦༦ །ཐོད་ཁྲག ༦༧ །ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གཉིས་པ་རྩེ་ནོར་བུས་མཚན་པ། ༦༨། ༈ གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་ལ། གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཕྱག་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྦོམ་ཐུང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་སོགས་མིའུ་ཐུང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་། ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་འཕྱར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། རུས་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་རྒྱན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན། སྟག་ཤམ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས། གདན་པད་ཉི། དགྲ་བགེགས། ཡུམ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། རུས་རྒྱན་ལྔ་དང་། སྦྲུལ་རྒྱན། ཐོད་ཕྲེང་ཅན། ༦༩ ལྷ་དབང་གི་ཙཀླི། མངོན་རྟོགས་གོང་མ་སོར་བཞག་ལ་ཡུམ་མེད་པའི་ཡབ་རྐྱང་། ༧༠ ཡུམ་རྐྱང་མངོན་རྟོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཞབས་དོར་སྟབས་བཞེངས་པ། ༧༡ བྱ་རོག་གདོང་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་ཞིང་། མི་ལྤགས་མནབས་པ། ༧༢ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་མདུང་དར་དང་། དམར་གཏོར་ཐོགས་པ། དར་ནག་གི་བེར་གྱོན་ཞིང་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ༧༣ འབར་མ་སྲིན་མོའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་། ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ། ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན། བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ༧༤ གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་དབུ་ཐམས་ཅད་སྨུག་ནག་བྱ་རོག་གི་གདོང་བཅས། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་པས་རྭའི་མདའ་གཞུ་མཉམ་དུ་འཛིན་པ། ལྟོ་ཞལ་དང་། སྐུ་ལུས་མིག་གིས་གང་བ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཇུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ༧༥ ཚངས་པ་དཀར་པོ་གཡས་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། དར་དཀར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན། རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། ༧༦ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན། མགོ་ཕྲེང་དང་། རུས་རྒྱན། ར་དམར་པོ་ཞོན་པ། ༧༧ རྡོར་ལེགས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ། སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཆ་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་འགྲེ། ༧༨ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་། དགྲ་སྙིང་འཆང་བ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་མགོ་ཕྲེང་ཅན། བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། ༧༩ ། ༈ ཆོས་དབང་མ་ནིང་ལ། གཙོ་བོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ། གཡས་རུ་མཚོན་འཕྱར། གཡོན་སྙིང་དང་། ཞགས་པ་འཛིན། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ། སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་ཆུན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མ། གསེར་སྐེད་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེ་རག །ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ་སྐེད་པར་བཙུག་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་མི་རོ། འོག་གི་གཡས་ཟུར་དུ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ལྕགས་པར་བཟུང་ཞིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། ཁ་ཊཱྃ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ། དར་ནག་གི་བེར་དང་སྟག་རལ་གཟིགས་ཤུབས་ཅན། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། དུད་སྤྲིན་ཁམས་ནག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། གཡོན་ཟུར་དུ་ཡུམ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྲིར་ཕྱར་ཞིང་། ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། མ་མེའི་ཆས་ཅན། ཁྲག་མཚོའི་དབུས་ན་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ་སྟེ། འདི་གཏོར་ཙཀ་དང་། ༨༠ ལྷ་དབང་ལ། མངོན་རྟོགས་སྔ་མ་སོར་བཞག་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཁོར་གཉིས་མི་དགོས། ༨༡ སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཙནྡན་གྱི་བིང་གསོར་ཞིང་། ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ། སྟག་ལ་ཞོན་པ། ༨༢ བེར་ནག་པོ། ༨༣ མགོན་པོ་བིང་དམར་སྨུག །གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ༨༤ སྔགས་བྱང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ༨༥ གྲི་གུག་མཐིང་ནག །གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ༨༦ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡོད་པ། ༨༧ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག །སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ། ༨༨ མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མགུལ་དུ་དར་ནག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་བཏགས་པ། ༨༩ ཏྲཀྴད་མཐིང་ནག་གཡས་བིང་གསོར། གཡོན་དགྲ་སྙིང་། རྟ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས་པ། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ཀའང་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་གཟུགས། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། གདན་བམ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་རོལ་པ། ༩༠ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། ༩༡། ༈ གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་ལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། སྤྱན་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ། གཡས་ཙནྡན་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་འཕྱར། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས། གསེར་སྐེད། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ། ཞབས་སག་ལྷྭམ། ཆིབས་སྟག་ཆེན། རོལ་དུ་སེང་གེ་ཁྲིད་པ་འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས། ༩༢༩༣ ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན། ༩༤ ། ༈ བིང་དམར་ལ། མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་སྒོ་གསུམ་པ་ནོར་བུས་མཚན་པ་སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབས་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་ལྕགས་པར་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་ཁེངས་པ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། ཟ་འོག་གི་བེར། གསེར་སྐེད། སག་ལྷྭམ། ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་སྤྱི་ལྟར། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་བམ་རོའི། ༩༥ །གོང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་འདྲ་བའི་བིང་། ༩༦ ལྕགས་པར། ༩༧ ལྕགས་ཕུར། ༩༨། ༈ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྡེ་བདུན་ལ། གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག །དཔྲལ་བར་སྤྱན་དམར་ཟླུམ། ཞལ་ནས་ཚེམ་གཅིག །རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ནས་ལྕགས་རལ་ནག་པོ་གཅིག་གྱེན་དུ་ལངས་པ། ཐུགས་ཀར་འོ་མ་འཛག་བཞིན་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར། གཡོན་དགྲ་སྙིང་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་སྤྱང་ཁ་ཕར་གྱུས་པ་ཕྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་དང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ། མི་ལྤགས་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱི་སྟོད་གཡོག །སྟག་ཤམ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་མི་རོ། ༩༩ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། གཡས་གྲི་གུག་དང་། དུག་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན། གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཞགས་པ་ནག་པོ། དར་ནག་གི་བེར་སུམ་བརྩེགས། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། ཆིབས་རྟ་ནག ༡༠༠ རེ་མ་ཏཱི་སྔོ་ནག །སྐེམ་ཞིང་རིད་པ། གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར། གཡོན་ནད་རྐྱལ་དཀུར་བརྟེན། མ་མོའི་ཆས་སྤྱི་འགྲེ། སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོ་ཟླ་ཚེས། ལྟེ་བར་ཉི་མ་སོགས་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལྟར། དྲེལ་རྟ་ལ་ཆིབས་པ། རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་ན་རོལ་པ། ༡༠༡ སྲོག་སྒྲུབ་མ་ནག་མོ། རྔམས་ཁྲོས། གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར། གཡོན་གློ་སྙིང་ཟ། མི་ལྤགས་གོས། ཐོད་རུས་དང་། སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལ་ཞོན་པ། ༡༠༢ གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ། དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་། གཡས་གསུམ་དམར་ནག །གཡོན་གསུམ་ལྗང་ནག་བྱ་རོག་གི་གདོང་བཅས། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ། སྐུ་ལུས་མིག་གིས་གང་བ། ལྟོ་ཞལ་དང་། སྦྲུལ་འཇུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ༡༠༣ ཤན་དམར་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག །རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན། ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ། ༡༠༤ དམ་ཅན་དམར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་མི་སྙིང་། དར་དཀར་གྱི་བེར། ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །༡༠༥ ཐོད་པ་དང་། བཤོས་བུ་དགོས་ཀྱང་དངོས་རྫས་བཤམ་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས་ཙཀླི་མི་དགོས། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ། ༡༠༦ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདན། ༡༠༧ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན། ༡༠༨ སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ༡༠༩ དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར། ༡༡༠ ཐོད་པ་དུམ་བུ་མང་པོའི་ནང་དུ། ཡུངས་ཀར། ཡུང་ནག །ཀེ་ཚེ། ཤངས་ཚེ། རྦབ་རྡོ། ཟངས། ལྕགས། ཁྲག །ཕུར་པ་སོགས་ཐུན་རྫས་ཡོད་པ། ༡༡༡ ཐོད་རློན་ཁྲག་གིས་གང་བ། ༡༡༢ ཡུངས་ཀར་གྱི་སྡོང་བུ། ༡་༡༣ ལྕགས་ཕུར། ༡༡༤ རལ་གྲི། ༡༡༥ བཅས་སོ། ། ༈ སྙིང་ཏིག་གི་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལ། གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཕྱག་མཚན་གཡས་མི་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། གཡོན་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས། ༡༡༦ དབུས་སུ་ཐོད་ཁྲག །དེའི་གཡས་སུ་སྙིང་། གཡོན་དུ་ཞིང་དབྱུག་ཡོད་པ། ༡༡༧ ། ༈ རེ་མ་ཏཱི་ལ། ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག །སྐེམ་རིད་ཁྲོ་གཏུམ། སྤྱན་གསུམ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཕྱེད་བརྫིས། ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་། གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་ལན་ཚར། དར་གྱི་ཅོད་པན། དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་འཇའ་རིས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་གི་སྒྲོག་གུ་བཏབ་པ་གསོལ་བ། ཞིང་སྟོད། སྟག་ཤམ། ཐོད་རློན། དོ་ཤལ། སྙན་གཡས་སེང་གེ། གཡོན་པར་སྦྲུལ་འཕྱོར། ལྟེ་བར་ཉི་མ། སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་དང་། ལྕགས་བུར་གཡོན་གཉིས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྤྱན་གྱི་ཐད་དཀར་སྟོན་པ་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས། དྲེའུ་ལྕགས་མདོག །ཞིང་ལྤགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟན། སྒ་དམར་པོ། སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད། གསེར་སྲབ། གཡུ་མཐུར། སྔ་ཤ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ། ཕྱི་ཤ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་། ནད་རྐྱལ་བཏགས་པའི་སྟེང་དུ་རོལ་པ། འོག་ཏུ་ཁྲག་མཚོ། མཐར་མེ་རླུང་དང་འོད་སྔོན་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ཅན་ནོ། ༡༡༨ ། ༈ རྡོ་རྗེ་གཤོགས་རྒོད་མ་ལ། ལྷ་མོ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས། གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀ །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ། རྡོ་རྗེའི་གཤོགས་པ་གདེངས་ཤིང་། ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས། བ་ལང་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ཆུན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་དང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད། ལྟེ་བར་ཉི་མ། དྲེའུ་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བགས་པ། ༡༡༩ ། ༈ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལ། གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་རྔམས། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར། གཡོན་གློ་སྙིང་ཟ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལ་ཞོན་པ། ༡༢༠ ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་དམར་མོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་ཅིང་གཡས་ཆུ་གྲི་འཕྱར། གཡོན་སྙིང་ཟ་བ། ༡༢༡ ཝ་གདོང་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཞགས་ནག་ཐོགས་ནས་རྒྱུགས་པའི་ཚུལ། ༡༢༢ འུག་གདོང་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་། སྙིང་ཟ་བ་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུགས་ཚུལ་ཅན་ནོ། ༡༢༣ ། ༈ གཟའ་བདུད་ལ། གཙོ་བོ་དུད་ཁ་དབུ་དགུའང་དུད་ཁ་ཅན། བྱ་རོག་གི་གདོང་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན། སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་བ། ལྟོ་ཞལ། སྦྲུལ་མཇུག །སྟག་ཤམ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ༡༢༤ རལ་གྲི། ༡༢༥ ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ། ༡༢༦ རྭའི་མདའ་དང་གཞུ། ༡༢༧ མེ་ཕུང་། ༡༢༨ གཟའ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་བི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་། སྟག་མགོ །ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། རྩེ་གསུམ། ལྷོར་ཁྱབ་མཇུག་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཆུ་སྲིན། ལྷོ་ནུབ་བིཥྟི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག །ནུབ་བྱང་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་། ཐོད་ཁྲག །བྱང་དུ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་། ཞགས་པ། བྱང་ཤར་སྒྲ་གཅན་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་། ཁྲམ་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་དགུ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ། ༡༢༩ གཟའ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན། ཆུ་སྲིན། སྟག་མགོ། སྦྲུལ་ཞགས། རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས། ཆུ་སྲིན། སྦྲུལ། སྤུ་གྲི། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོགས། སྤུ་གྲི། ཐོད་ཁྲག །སྦྲུལ། ཞགས་པ། ཆུ་སྲིན། ཁྲམ་ཤིང་བཅས། ༡༣༠ ། ༈ ཤན་པ་དམར་ནག་ལ། གཙོ་བོ་བཻཌཱུཪྻའི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི། དགྲ་བགེགས་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། གཡས་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་དང་། སྙིང་དང་ཞགས་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན། འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པ་མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ༡༣༡ མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོག །གླང་ཀོའི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ཤམ་བཅས། ༡༣༢ རལ་གྲི། ༡༣༣ གྲི་གུག ༡༣༤ །སྙིང་དང་། ཞགས་པ། ༡༣༥ ཐོད་ཁྲག ༡༣༦ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས། ༡་༣༧ ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདིལ་དབྱིབས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ༡༣༨ མེ་འབར་བའི་ཧོམ། ༡༣༩ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ། ༡༤༠། ༈ དམ་ཅན་མགར་དམར་ལ། དམ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ། ཁ་རླང་ནག་པོ་འཐུལ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་མི་སྙིང་། དར་དམར་གྱི་བེར། དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཆིབས་སེང་གེ། གདན་པད་ཉི། དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས། ༡༤༡ ༡༤༢ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་། མི་སྙིང་། ༡་༤༣། ༈ ཞིང་སྐྱོང་ལ། བདུད་མགོན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། སེང་གེའི་ཞལ། རལ་པ་ཁམ་ནག །གཡས་དར་ནག་གི་བདན། གཡོན་ཐོད་པར་དམར་གཏོར། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར། ཆིབས་རྟ་ནག །གདན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་དམར་མོ། སེང་གདོང་། ཁྲག་རལ་ཅན། གཡས་རྩེ་གསུམ། གཡོན་མི་སྙིང་། གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ། ཆིབས་རྟ་དམར། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྲེའུའི་གཟུགས། ལག་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་། རྐང་པས་དམར་གཏོར་འཕེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། དེ་འདྲ་ཆ་གཉིས། ༡༤༤ ༡༤༥ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲཱི་ཛྃཿ སིཾ་ཧ་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲཱི་ཛྃཿ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་བྱང་། ༡༤༦ བེར་ནག །སྟག་ཤམ། མི་ལྤགས། མགོ་ཕྲེང་། ཁྲག་ཞགས། ཐལ་ཆེན། རུ་མཚོན། ཐོད་པའི་ནང་དམར་གཏོར། རྩེ་གསུམ། མི་སྙིང་བཅས། ༡༤༧ ། ༈ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ལ། གཙོ་མོ་སྨུག་ནག་རྔམས་ཁྲོས། གཡས་དགྲ་སྙིང་ཟ། གཡོན་མེ་ལོང་། དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ཤམ། མི་ལྤགས་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པ། རྣ་བར་དུང་ལོང་། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་རུས་ཕྲེང་དང་། སེ་རལ་ཁ། ཞབས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་། གདན་པད་ཉི། བམ་རོའོ། ༡༤༨ ། ༈ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། གོང་གནོན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས། གཡོན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ༡༤༩ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མཐིང་ནག །བེར་ནག་གསོལ་བ། གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་མེ་ལོང་། ཆིབས་འབྲུག ༡༥༠ རྡོ་རྗེ་ཧ་རི་སྔོ་ལྗང་། དར་ལྗང་ན་བཟའ། ཤང་ལང་དང་། ཞགས་པ། ཆིབས་རྐྱང་། ༡༥༡ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་དཀར་མོ། དར་དཀར་ན་བཟའ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། ཚེ་བུམ། ཆིབས་སེང་གེ། ༡༥༢ །རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་ལྗང་ནག །དར་ལྗང་ན་བཟའ། རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་། ཞགས་པ། ཆིབས་དྲེལ། དེ་ལྟར་བདུད་མོ་བཞི་པོ་འདི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན། ༡༥༣ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་འདི་དཔྲལ་བར་སྤྱན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་སྣང་ནའང་སྤྱན་གཡས་བཅར་བས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདྲ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་། དར་ལྗང་། ན་བཟའ། ཟོར་བ་དང་། ཞགས་པ། ཆིབས་ཤ་བ། ༡༥༤ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་དམར་སེར། དར་དམར་ན་བཟའ། ཌཱ་མ་རུ་དང་། མེ་ལོང་། ཆིབས་ཁྱུང་། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ་དཀར་གསལ། དར་དཀར་ན་བཟའ། བེ་ཅོན་དང་། རིན་ཆེན་གཞོང་པ། ཆིབས་འཕར་བ། ༡༥༦ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སེར་མོ། དར་སེར་ན་བཟའ། བེ་་ཅོན་དང་། འཁར་གཞོང་། ཆིབས་རྟ། དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་པོ་འདི་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཞིང་། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས། ༡༥༧ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་དཀར་ལྗང་། དར་ལྗང་ན་བཟའ། མདའ་དར་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། ཆིབས་རྟ། ༡༥༨ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་དཀར་ལྗང་། དར་ལྗང་ན་བཟའ། དར་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་བསྣམས་པ། ཆིབས་མཛོ་མོ། ༡༥༩ ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་དམར་སེར། དར་དམར་ན་བཟའ། ནོར་བུ་མེ་འབར་དང་། ཏིང་ཤག །ཆིབས་ཤ་བ་ཡུ་མོ། ༡༦༠ རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ་ལྗང་སེར། དར་ལྗང་ན་བཟའ། དྲིལ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ། ཆིབས་སྟག །དེ་ལྟར་སྨན་མོ་བཞི་པོ་ཞལ་རས་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཞན་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། ༡༦༡། ༈ རྒྱལ་ཆེན་བེ་ཧར་ལ། དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག །དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་སློག་གསོལ་བ། དར་ནག་པོའི་ཐིབས་ཞུ་ཅན། གཡས་མདུང་ཞགས། གཡོན་སྤུ་གྲི། ཆིབས་གླང་པོ་ཆེ། རོལ་དུ་གློག་དམར་ཁྲིད་པ། ཤར་དུ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག །དར་སྔོ་ཁྲའི་བེར། དར་ནག་གི་ཞྭ་ཐེབས་དར་ཤམ་འཕྱང་བ། ཐིབས་ཞུ། རྡོ་རྗེ། ཤེར་ཤིང་ནག་པོའི་འཁར་བསིལ། ཆིབས་སེང་གེ། རོལ་དོམ་ནག །ལྷོར་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག །སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས། ཐང་ཐེབས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ་ཁྱུང་མགོ་ཅན། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། ཆིབས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར། རོལ་གཡུ་འབྲུག །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག །དར་ནག་གི་པེར། སྨྱུག་དབྱིབས་ཐང་ཐེབས། ཞུ། སྦ་མཁར་དང་། ཙནྡན་གྱི་བིང་། ཆིབས་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར། རོལ་ལྕགས་སྤྱང་། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནག །དཀར། དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །དར་དཀར་གྱི་རལ་པ་དང་། སྟག་ཤམ། དབུ་ལ་ཚག་ཞུ། གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི། གཞུ། བེར་ཀ་ཆིབས་སེང་གེ། རོལ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ། དེའང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཆེ། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བར་བྲིའོ། ༡༦༢ །རྒྱལ་པོའི་རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་ནི། སྟོད་དབུ་གསུམ་དཀར་དམར་ནག་པའི་ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་ལ་ཚག་ཞུ་དར་ཤམ་ཅན་གསོལ་བ། རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཆང་ཟུངས་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་བ། དར་དཀར་དམར་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། དཔལ་ལ་ཏྲིས་མཚན་པ། སྨད་ཕུར་པའི་དབྱིབས་སྤྱི་འགྲེ་སྟེ་དོན་ཕུར་པ་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ༡༦༣ སྟག་འདི་རྣམས་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་མགོའི་ཏོག་དར་ཤམ་འཕྱངས་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གི་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༤ སྤྲེའུའི་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༥ བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༦ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༧ ཟ་འོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། ༡༦༨ ༈ །རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལ། རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྷབ་ལྷུབ། ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་ཉི་མ། གཡོན་དུ་ཟླ་བ། མདུན་དུ་ནོར་སྤུངས། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཉི་མ། ༡༦༩ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས། ༡༧༠ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན། ༡༧༡ ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ། ༡༧༢ ༈ །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ལ། རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ཟླུམ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས། སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ། གཡས་མདུང་དར་དམར་པོ་འཕྱར། གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ། གསེར་སྐེད། བསེ་ཁྲབ། བསེ་རྨོག་གསོལ་བ། ཞབས་ལ་བསྭེ་ལྷམ། སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རྟ་སྔོ་ནག་གསེར་སྒ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ལ་རོལ་པ། ༡༧༣ ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ༡༧༤ མདུང་དར་དམར་པོ། ༡༧༥། ༈ དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་ལ། རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ཟླུམ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར། གཡོན་པས་མདའ་དར་དམར་པོ་བཟུང་ཞིང་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། དར་ནག་གི་བེར། བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ། ལྕགས་རྨོག་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་མནབས་པ། ཞབས་སྭག་ལྷྭམ་གཡུ་རིས་ཅན་གསོལ་ཞིང་། རྟ་སྔོན་པོ་གསེར་སྒ་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་རྒྱན་པ་ཅན་ཆིབས་ཤིང་། འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་གདན་དང་། མེ་རླུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ༡༧༦ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། རལ་གྲི་མེ་འབར་བ། ༡ ༧༧། ༈ ཡང་གསུང་ཕྱག་མཚན་བཞི་མ་ལ། རྣམ་སྲས་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་། རྒྱན་ཆ་སོགས་གོང་གི་མདུང་དམར་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལ། བསེ་ཁྲབ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་གྱི་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས་ཅན་དང་། མདུང་དར་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕྱར་བ། གཡོན་ནེའུ་འཛིན་ཞིང་གྲུ་མོར་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྒྲེང་བ། ཞབས་སག་ལྷྭམ་གསེར་རྒྱན་ཅན་བཞེས་ཤིང་། དོར་སྟབས། གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མའོ། ༡༨། ༈ ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལ། གནོད་སྦྱིན་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཉམས་གཡས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཐུགས་ཀར་བསྣམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བརྟེན། སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་སོགས་གནོད་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར། དར་ལྗང་གི་ན་བཟའ་དང་། དར་ནག་གི་འཇོམ་བེར། གསེར་སྐེད། དབུ་སྐྲ་ཝང་མིག་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སག་ལྷྭམ་དང་བཅས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་བའི། རོལ་སྟབས། གདན་པད་ཉི། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་འོད་པ་ཏྲ་རིས། ༡༧༩། ༈ གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་ལ། ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག །ཞབས་བཞི། སྒེག་ཅིང་ཆགས་ལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག །བར་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་དམར་པོ་གདེངས། ཐ་མ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་དཀུ་གཡས་གཡོན་ལས་བརྟེན་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཡོན་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ། གདན་པདྨ། ཉི་མ། མདུན་དུ་ནོར་བུ་སྤུངས་པ། ༡༨༠། ༈ ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་དྭང་། སྤྱན་གསུམ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་ཉམས། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་འཕྱར་ཐབས། གཡོན་རླུང་དམར་གྱི་ཞགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས། དེའི་དཔང་གཡོན་ཡུམ་དམར་གསལ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་ཉམས། གཡས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེངས་པ། གདན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་དང་། ཉི་མ། ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་དམར་པོས་བསྐོར་བ། འདི་འདྲ་ཆ་གཉིས། ༡༨༡ ༡༨༢ དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ། ༡༨༣ རླུང་གི་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་མདའ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། ༡༨༤ །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱི་བྲི་ཡིག་ཞིབ་པར་སྨོས་ནས། སྤྱིར་བཏང་ཞི་བའི་རིགས་རྣམས་ལ། ཞི་བ་དང་། འཛུམ་པ་དང་། སྒེག་པའི་ཉམས། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོག །སྨད་དཀྲིས། དར་དཔྱངས། དབུ་འོད་རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཁང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། ཞལ་གདངས། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས། ལྗགས་འདྲིལ། སྤྱན་གསུམ། སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར། ཁྲོ་གཉེར་སོགས་ཁྲོ་ཉམས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། ཐལ་ཆེན། རཀྟ། ཞག་སོར། ཞིང་སྟོད། གླང་སྐེད། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་རྒྱན་རྣམས་ཚང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་འབར་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། གཤིན་རྗེ་སོགས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་སོགས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་མཐིང་སོགས་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཕག་མོ་སོགས་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་འགྱུར་རིགས་གསལ་ལ་དོད་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈ འདོད་བུམ་ཙཀླི་སྐུ། ༡༠༨ ཕྱག་མཚན། ༧༧ ། ༈ དཀྱིལ་ཐང་སྒོ་རྫོགས། ༩ སྒོ་རྫོགས་མི་དགོས་པ། ༣༧ ཁྱོན། ༤༦ བྲི་དགོས། ། ༈
[edit]

sgrubs thabs 'dod bum dbang tsaka bri yig_/ @#/_/sgrubs thabs 'dod bum dbang tsaka? bri yig bzhugs/_/oM swa sti/__sgrub thabs 'dod 'jo bum bzang gis dbang tsaka? bkod yig la/____/_!_thog mar/__chos dbang bla ma gsang 'dus zlum po bzhi dbang la/__gtor tsakra dang dbang tsakra 1gnyis ka bla ma rdo rje 'chang sku mdog mthing nag__/khro 'dzum spyan gsum g.yas rdo rje thugs ka__/g.yon dril bu dkur brten pa/__yum dkar la dmar mdangs can gri thod 'dzin pas 'khyud cing /__gnyis ka dar dang /__rin chen/__rus pas brgyan pa/__zhabs rdor skyil/__gdan pad sdong /__nyi ma/__zla ba'o/__12_/nyang gter bla ma zhi ba la/__bla ma rdo rje 'chang sku mdog smug nag__/g.yas 'khor lo thugs ka__/g.yon dril bu dkur brtan pa/__yum phag mo dmar mo gri thod 'dzin pas 'khyud pa/__dar dang rin chen rus rgyan can/__zhabs rdor skyil/__gdan seng ges btegs pa'i rin po che'i khri pad nyi zla ba'o/__3__!__/nyang gter bla ma drag po che ba bde gshegs 'dus pa las/__rdo rje dril bu/__4__'jam dpal khro bo ser po g.yas ral gri 'phyar ba/__5__/ut+pa lar gnas pa'i spu gri/__6___rta mgrin dmar po g.yas dbyug to 'phyar ba/__7__bgegs kyi steng phur bus btab pa/8__phyag rdor mthing nag g.yas rdo rjer 'phyar ba/__gsum ka'i phyag g.yon pas thugs kar bsdigs 'dzub mdzad pa/__9__/rdo rje sngon po rtse lnga pa/__10__/me dbal mthing nag g.yas tho ba gdengs pa/__g.yon me'i zhags pa/__khro bo 'di rnams rin chen rus rgyan dur khrod chas brgyad dang ldan pa/__zhabs g.yon brkyang /__gdan pad zla/__nyi dregs pa pho mo/__11__dbus su bya khyung dkar/__shar sngo/__lho ser/__nub dmar/__byang ljang /__lnga ka sbrul bzung zhing za ba sogs spyi 'gre/__thams cad lding stabs las gdan mi dgos/__12__snang ba mtha' yas dmar po sprul sku'i cha lugs spyi 'gre/__phyag mnyam gzhag steng tshe bum/__zhabs rdor skyil/__gdan pad zla/__13__gur drag dmar nag__/spyan gsum sdang mig tu gzigs pa sogs khro nyams spyi 'gre/__g.yas gser rdor rtsa bar hU~M dgu dang /__rtse mor ra~M dgus mtshan pa gdengs shing /__g.yon lcags sdig mgo dgu gzir ba/__rin chen/__rus rgyan/__dur khrod chas brgyad can/__zhabs g.yon brkyang pa'i 'dor stabs/__gdan pad nyi sde brgyad/__1144__thod pa'i DA ma ru dang /__thod pa khrag gis gang ba bcas/__15__/_!_'bring po me'i spu gri la/__gur drag mngon rtogs gong gsal ltar la/__g.yas gser rdor gyi tshab tu gnam lcags rdo rje 'phyar ba/__16__rdo rje sngon sku 'di cha gnyis byung na legs/__pho/__17 thod pa bdud rtsi dkar la dmar mdangs 'ja' 'od 'phro bas gang ba/__18_dril bu/__19__gnam lcags phur bu/__20____/_!_drag dmar 'o bran lugs la/__gu ru drag po sku mdog dmar nag g.yas rdo rje rtse dgu 'phyar/__g.yon thugs kar lcags sdig 'dzin pa/__dur khrod chas dang dpal gyi chas brgyad ldan pa/__yum sngon po gri thod 'dzin pas 'khyud pa/__zhabs dor stabs/__gdan pad nyi dregs pa/__spyi gtsug tu gu ru zhi ba sku mdog mthing ga za ber dang gnyen zhu can/__phyag mtshan za hor ma spyi phyag g.yon thod pa rkyang pa las tshe bum med/__'gre/__zhabs rdor skyil/__gdan pad zla la bzhugs pa/__21__me tog gi phreng ba/__22__rdo rje sngon po rtse lnga pa/__23__thod pa bdud rtsis gang ba/__24_dril bu/__25__seng ldeng gi phur bu dar gyi cod pan dang bcas pa/__26_bya khyung mthing nag gshog pa dmar po lding stabs can/__27__gnam lcags rdo rje hU~M dgu dang /__ra~M dgus mtshan pa/__28__lcags sdig mgo dgu/__29__/_!_byang gter drag mthing la/__rdo rje drag rtsal mthing nag__/drang srong khros pa'i nyams/__g.yas gnam lcags rdo rje 'phyar/__g.yon gser gyi dril bu dkur brten/__rus rgyan drug__/rin po che'i rtse bran/__sbrul gyi gdu bu/__za 'og gi ber smug__/dur khrod chas brgyad/__dbu skra thor tshugs/__yum mthing nag gri thod/__rus rgyan/__gzig sham can/__phyi rol du me 'od pa tra ris/__zhabs dor stabs/__gdan pad zla nyi ma srin po pho mo'o/__/'di 'dra cha gnyis/__3031_pad nyi'i gdan la hU~M mthing nag__32__hU~M yig kha dog sne lnga lnga tshom/__33___/_!_byang gter tshe sgrub la/__lcags kyi pad+ma 'dab ma brgyad pa'i gdan la/__tshe dpag med dmar po sprul sku'i cha lugs chos gos rnam gsum gsol ba/__phyag mnyam gzhag steng tshe bum/__zhabs rdor skyil/__phrag gong g.yas su nyi ma dang /__g.yon du zla ba 'char ba/__'od lnga'i rgyab yol can/__34___/_!_thugs rje chen po rgyal po lugs la/__dbu rgyan rigs lnga dar dpyangs can/__35__sba dbyug dkar po tshig gsum pa/__36__spyan ras gzigs dkar po phyag bzhi pa spyi khyab/__37__dngul gyis bod yig tu bris pa'i yi ge drug pa/__38__dung g.yas dang /__glegs bam g.yon du yod pa/__39____/_!_nam mkha' rgyal po la/__bcu gcig zhal phyag stong spyan stong sku mdog dkar la dmar mdangs chags pa/__rtsa zhal gsum dkar po zhi ba/__de steng gsum ser po bzhad pa/__de steng gnyis mthing nag khros pa/__de steng gnyis dmar smug mche ba gtsigs pa/__de thams cad spyan gsum pa/__de steng 'od dpag med sprul sku'i zhal/__rtsa phyag bcu las dang po gnyis thal sbyar/__lhag ma g.yas 4mu tig phreng ba/__'khor lo/__mchog sbyin/__thub pa'i sku/__g.yon 4pad+ma/__spyi blugs dkar po/__rin po che mda' gzhu/__yan lag sum cu so brgyad las/__g.yas bcu dgu/__rin chen/__zhags pa/__lhung bzed/__ral gri/__rdo rje rtse lnga/__rgya gram/__chu shel dkar/__me shel dmar/__gzhu ser/__shing gi yal ga__/rnga yab dkar/__phubs/__bum pa/__dgra s+t+wa/__phreng ba/__pad sngon/__spyi blugs/__nyi ma/__pad dkar/__g.yon bcu dgus/__sprin dkar/__ril ba/__pad ser/__ral gri/__dung /__thod dbyug__/phreng ba/__dril bu/__rdo rje/__lcags kyu/__bsil yab/__zlum dkar/__sangs rgyas/__sprul sku/__khang bzang /__glegs bam/__'khor lo/__sprul _gzugs/__rgun 'bru/__pad+ma dmar po/__rin po che'o/__/nying lag stong rtsa gnyis mchog sbyin gyi mthil na spyan gyis mtshan pa/__zhabs mnyam stabs/__ri dwags pags pa phrag la gzar zhing /__dar dang rin po ches brgyan spyi ltar dang /__phyag zhabs la sbrul rgyan/__gdan pad zla'o/__40__/_!_yang zlog la/__gshin rje mthing nag zhal gsum phyag drug__/g.yas zhal dkar/__g.yon zhal dmar/__phyag g.yas gsum 'khor lo/__ral gri/__rdo rje/__g.yon gsum lcags kyu/__gtun shing /__sdigs mdzub/__dur khrod chas brgyad can/__zhabs bzhi g.yon brkyang dor stabs/__gdan sna tshogs rdo rje'i lte bar/__'chi bdag gshin rje/__pho kha sbub dang /__mo gan rkyal gyi steng /__ma he dang glang rgod pho mo/__de'i steng du pad zla nyi ma'o/__/'og gi zur g.yon du ma mo dmar mo lcags kyu/__thod khrag khro mo'i chas/__g.yas su sras mchog bsha' gri dang /__dgra snying 'dzin pa/__mi lpags kyi gos can/__gnyis ka sku mdog smug nag__/khro gtum/__zhabs dor stabs so/__41__/_!_rta mgrin gsang sgrub la/__rta mgrin dmar po zhal gsum/__g.yas ljang /__g.yon dkar/__rta mgo gsum gyis mtshan pa/__phyag drug gi g.yas gsum rdo rje/__kha T+wA~M/__ral gri/__g.yon gsum sdigs mdzub/__mdung thung /__rgyu zhags/__dur khrod chas brgyad/__mi skra'i tshangs skud/__zhabs brgyad dor stabs kyis sbrul brgyad brdzis pa/__gdan pad zla nyi ma/__42_/_!_nyang gter rta nag la/__rta mgrin nag po cher khros pa/__g.yas ral gri/__g.yon lcags kyu/__spyi gtsug rta mgo ljang gu/__dar nag gi ber/__zhing chen g.yang gzhi/__stag sham/__thod pa dang /__sbrul rgyan sogs dur khrod chas/__dbu skra lcags kyi ral pa gsig pa/__zhabs dor stabs/__gdan pad nyi dgra bgegs/__43__/_!_chos dbang rta nag la/__sku snga ma ltar la/__phyag g.yon pa'i phyag mtshan lcags kyu 'dzin pa'i sdigs mdzub kyi rtse las lcags sdig 'phro ba/__spyi bo'i rta zhal gyi steng du me'i bya khyung lcags kyi mchu sder can lding ba/__de 'dra cha gnyis/__4445__oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hU~M pha?T/__ces sngags byang /__46__lcags phur rta mgos mtshan pa/__47__/__!_phyag rdor dregs 'dul la/__phyag na rdo rje mthing nag g.yas rdo rje 'phyar/__g.yon sdigs 'dzub rtse las khyung khra thabs/__dur khrod chas brgyad/__zhabs g.yon brkyang dor stabs/__gdan pad zla nyi ma/__48/_!_phyag rdor gtum po la/__phyag rdor mthing nag__/g.yas rdo rje 'phyar/__g.yon dril bu dkur brten/__dar sngon po dang /__seng ge dang glang po che'i ko ba'i stod g.yog sogs dur khrod chas brgyad zhabs g.yon brkyangs dor stabs/__gdan sa bdag klu gnyan sde brgyad dang bcas pa'i steng na pad+ma/__rgya gram/__nyi ma'o/__49__dur khrod chas brgyad/__50_oM nI lA~M bar d+ha ra badz+ra pA Ni tsaN+Da ma ha ro Sha Na hU~M pha?T/__badz+ra ga ru Da tsa le le hU~M pha?T/__51__gnam lcags rdo rje sngon po rtse lnga/__52_/_!__phyag rdor khang brtsegs mar/__phyag na rdo rje mthing nag g.yas rdo rje 'phyar/__g.yon thod khrag thugs ka__/thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__seng ge'i pags pa dang /__dar sngon po'i stod g.yog__stag sham/__sbrul rgyan/__zhabs dor stabs/__gdan pad nyi/__dbang phyug__/u ma'o/__53__/_!_phag mo zhal gnyis mar/__rdo rje phag mo dmar mo 'dzum khro'i nyams/__spyi gtsug phag gdong nag po'i dpral bar dga' 'khyil gyis mtshan pa/__g.yas DA ma ru dang /__kha T+wA~M ga bzung pa'i yu ba brla g.yon pa la brten pa/__g.yon thugs kar thod khrag__/dbu skra nag po sil bu thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__rus pa'i rgyan lnga/__spyan gsum dmar la zlum pa/__zhabs g.yas bskum pa'i rting pa b+ha gar gtad cing /__g.yon brkyang pa'i gar stabs/__phyi rol du me phung /__gdan pad zla nyi mi ro dmar ser sgur te gdong g.yas su phyogs pa/__54__/_!_khros nag la phag mo nag mo mthing nag khro mo/__spyan gsum/__g.yas gri gug 'phyar/__g.yon thod khrag thugs ka__/spyi bor phag gdong nag po/__glang ko/__stag lpags/__sbrul/__rus pa'i rgyan spyi ltar/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__mchan g.yon kha T+wA~M/__dbu skra dmar ser gyen du brdzes shing /__lhag ma thur du grol ba/__zhabs gar stabs/__gdan pad nyi/__bam ro/__55__sngags byang /__oM badz+ra b+ha ra hI kro d+hi kA li ha ri ni sa A be sha ya/__56__gri gug__/thod khrag kha T+wA~M/__rdo dril/__DA ma ru/__gos gsum/__rgyan gsum/__byugs rdzas gsum bcas phyogs gcig tu yod pa/_57_/_!_'jam dkar ma ti lugs la/__'jam dbyangs dkar po/__g.yas mchog sbyin/__g.yon mtheb srin nas ut+pal rtsa ba thugs kar bzung ba'i 'dab ma snyan thad kha bye bar glegs ral/__dbu skra zur phud lnga ldan/__dar dang rin chen rgyan/__zhabs rdor skyil/__gdan pad zla/__'og tu mtsho gling /__58__/_!_sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi rnam 'joms la phyag mtshan gser gyi rdo rje rtse lnga/__59__bkra shis rdzas brgyad dgos kyang dngos sam tsakli spyi khyab las len pa'i dbang du byas/__gzungs gi waM ngam gur gum gyis bris pa gsungs pa/__gzungs yongs rdzogs yin pas/__bris pa'am spar ma lta bu gur gum gyis byugs pa klog pas rung /____/_!_lok+t+ril/__gtor tsaka drang srong zhi ba/__sku mdog sngo skya/__skem zhing rid pa'i gzugs/__smin ma gzengs shing /__ag tshom brang mdor slebs pa/__sku gcer bu la ras dkar po'i stod g.yogs dang /__smad dkris/__zhabs skyil krung /__phyag g.yas spyi blugs/__g.yon mnyam gzhag__gdan pad zla/__60__drang srong khro bo sku mdog mthing nag__/zhal gcig phyag bzhi/__phyag dang po gnyis tho ba dang /__ral gri gdengs pa/__tha ma gnyis gnam lcags thal mo brdeb pa'i tshul/__skra kham nag gyen brdzes/__zhabs dor stabs/__gdan gser gyi 'khor lo rtsibs brgyad dang /__pad nyi/__sku gcer bu las rgyan med/__ma ning yin pas mtshan ma'ang med/__shin tu khro nyams can no/__61__gnam lcags kyi tho ba/__62__ral gri me 'bar ba/__63/_!_nA ga rak+sha la/__rig pa'i rgyal po sku mdog mthing nag__/rtsa zhal srin po'i gdong shin tu khros pa/__spyan gsum zur gsum du bsgrad pa/__sbrul mgo dgu'i gdeng ka can/__sbrul mgo dbus ma'i steng du rin po che'i prog zhur mi bskyod pa bzhugs pa/__phyag bcu drug gi g.yas brgyad gri gug__/g.yon brgyad sbrul zhags 'dzin pa/__de'ang dang po gnyis thugs kar bsnol ba/__lhag ma bsgreng ba/__sku stod ri rab la rgyab brten pa/__sku smad sbrul mjug rgya mtsho'i klong du 'khyil ba/__ral pa'i gseb nas sdom dang sdig pa'i tshwa tshwa 'phro ba/__sbrul rigs lnga'i rgyan dang /__sbrul nag po 'og tu mnan pa/__64_/_!_chos skyong skor las/__rgyud mgon legs ldan la/__ye shes mgon po sku mdog mthing nag sbom zhing thung ba/__khro gnyer spyan gsum/__dbu skra smar smin kham nag__/g.yas gri gug dang /__g.yon thod khrag thugs kar steng 'og__mchan g.yas tsan+dan bing sgo gnyis pa/__rtse mor nor bus mtshan/__dar nag gi 'jol ber brtsegs ma/__gser sked/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal dang /__rdo rje'i do shal/__sbrul rgyan dang mi lpags sogs dur khrod chas/__zhabs sag l+h+wam yu ring gsol nas g.yon brkyang pa'i dor stabs/__gdan pad nyi dgra bgegs mi ro rta ro/__spyi bor bya khyung /__dpung mgo gnyis nas seng ge__/rtsibs logs gnyis nas 'phar dred/__zhabs las stag rnams 'phro ba/__me phung 'bar ba'i klong na bzhugs pa sogs spyi ltar/__65__gri gug__66__/thod khrag__67__/tsan+dan gyi bing sgo gnyis pa rtse nor bus mtshan pa/__68/_!__gter mgon phyag bzhi pa la/__gtso bo sku mdog mthing nag__/phyag bzhi pa/__spyan gsum pa/__sbom thung gsus khyim che ba sogs mi'u thung khros pa'i nyams spyi 'gre/__phyag dang po gnyis dgra snying gis mtshan pa'i gri gug dang /__thod khrag thugs kar steng 'og 'dzin pas yum la 'khyud pa/__'og ma gnyis ral gri me 'bar ba dang /__kha T+wA~M 'phyar ba/__dbu skra kham nag gyen du brdzes pa/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__rus rgyan drug dang sbrul rgyan/__dar sna tshogs kyi cod pan/__stag sham/__zhabs rgyal po rol stabs/__gdan pad nyi/__dgra bgegs/__yum nag mo gri thod 'dzin pas 'khyud pa/__rus rgyan lnga dang /__sbrul rgyan/__thod phreng can/__69__lha dbang gi tsakli/__mngon rtogs gong ma sor bzhag la yum med pa'i yab rkyang /__70_yum rkyang mngon rtogs gong ltar la/__zhabs dor stabs bzhengs pa/__71__bya rog gdong mthing nag gri thod 'dzin pa/__bya rog gi gdong can bya rog la zhon zhing /__mi lpags mnabs pa/__72__seng ge'i gdong can mthing nag mdung dar dang /__dmar gtor thogs pa/__dar nag gi ber gyon zhing rta nag la zhon pa/__73__'bar ma srin mo'i gdong can rtse gsum dang /__thun khrag 'phen pa/__za 'og gi gos can/__bya rog la zhon pa/__74__gza' bdud smug nag dbu dgu dbu thams cad smug nag bya rog gi gdong bcas/__phyag gnyis kyi phyag g.yas chu srin gyi zhags pa dang /__g.yon pas rwa'i mda' gzhu mnyam du 'dzin pa/__lto zhal dang /__sku lus mig gis gang ba/__sku smad sbrul 'jug sogs spyi ltar/__75_tshangs pa dkar po g.yas dar mdung dkar po 'phyar zhing /__g.yon mtshon cha'i 'khor lo bskor ba/__dar dkar gyi 'jol ber can/__rta dkar po la zhon pa/__76__gshin rje dmar nag spu gri dang /__zhags pa 'dzin pa/__mi lpags kyi gos can/__mgo phreng dang /__rus rgyan/__ra dmar po zhon pa/__77__rdor legs sngon po rdo rje dang /__dgra snying 'dzin pa/__seng ge la zhon pa/__cha lugs dam can spyi 'gre/__78__gnod sbyin nag po ber ka dang /__dgra snying 'chang ba/__dar nag gi 'jol ber dang mgo phreng can/__bdud rta nag po la zhon pa/__79__/_!_chos dbang ma ning la/__gtso bo mthing nag khro gtum/__g.yas ru mtshon 'phyar/__g.yon snying dang /__zhags pa 'dzin/__spyan gsum dmar zlum sogs khro nyams spyi 'gre/__sbrul nag gi ral pa thur du 'phyang ba/__thod pa skam po'i dbu rgyan dang /__rlon pa'i do shal/__snying phreng dang sbrul chun/__dar nag gi 'jol ber brtsegs ma/__gser sked dang mi lpags kyi ske rag__/tsan+dan gyi bing chen sgo gsum pa sked par btsug pa/__dar sna tshogs kyi cod pan dang lhab lhub/__zhabs g.yon brkyang dor stabs/__gdan pad nyi mi ro/__'og gi g.yas zur du srog bdud nag po/__g.yas gri gug dang /__g.yon lcags par bzung zhing mda' gzhu 'gengs pa/__kha TA~M gru mor bkal ba/__dar nag gi ber dang stag ral gzigs shubs can/__bdud rta nag po rting dkar la zhon pa/__dud sprin khams nag gi nang du bzhugs pa/__g.yon zur du yum dkar mo shel grir phyar zhing /__thod khrag gtso bo la stob pa/__ma me'i chas can/__khrag mtsho'i dbus na rol stabs kyis 'gying ba ste/__'di gtor tsaka dang /__80__lha dbang la/__mngon rtogs snga ma sor bzhag la g.yas g.yon gyi 'khor gnyis mi dgos/__81__stag zhon nag po tsan+dan gyi bing gsor zhing /__zhags pa nag po thogs pa/__stag la zhon pa/__82__ber nag po/__83__mgon po bing dmar smug__/g.yas tsan+dan gyi bing 'phyar zhing /__g.yon lcags kyi lhung bzed bdud rtsis gang ba thugs kar 'dzin pa/__84__sngags byang /__oM shrI ma hA kA la ga Na gu h+ya ra~M sid+d+hi hU~M pha?T/__85_gri gug mthing nag__/g.yas gri gug 'phyar zhing /__g.yon thod khrag 'dzin pa/__86__rdo rjes mtshan pa'i gri gug gi rdo rje'i lte ba la hU~M yod pa/__87__legs ldan nag po g.yas rin po che/__g.yon thod khrag__/seng ge la chibs pa/__88__mda' rgod sgro ma'i mgul du dar nag la hU~M bris pa btags pa/__89__trak+shad mthing nag g.yas bing gsor/__g.yon dgra snying /__rta bra nag rting dkar chibs pa/__de ltar mgon po sde lnga ka'ang khro gtum drag gzugs/__dar nag gi 'jol ber/__dur khrod kyi chas can/__gdan bam chen gyi steng na rol pa/__90__seng ldeng gi phur pa dar nag po'i cod pan can/__91/_!_gnubs lugs stag zhon la/__ye shes mgon po sku mdog nag po/__spyan gsum sogs khro nyams spyi 'gre/__g.yas tsan+dan bing sgo gsum pa nor bu'i tog can 'phyar/__g.yon lcags kyi lhung bzed khrag gis gang ba zhal du gsol ba/__dar nag gi ber dgu brtsegs/__gser sked/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__sbrul nag gi thod bcings/__gser gyi rna cha/__zhabs sag l+h+wam/__chibs stag chen/__rol du seng ge khrid pa 'di 'dra cha gnyis/__9293__tsan+dan gyi bing sgo gsum pa nor bu'i tog can/__94__/_!_bing dmar la/__mgon po sku mdog mthing nag__/khro nyams spyi 'gre/__g.yas tsan+dan gyi bing sgo gsum pa nor bus mtshan pa stod nas me 'bar/__smad nas chu 'brubs pa 'phyar ba/__g.yon lcags par rlangs pa sngo dmar gyis khengs pa dku g.yon du brten pa/__za 'og gi ber/__gser sked/__sag l+h+wam/__thod pa dang sbrul gyis rgyan spyi ltar/__zhabs g.yon brkyangs dor stabs/__gdan pad nyi bam ro'i/__95__/gong gi phyag mtshan dang 'dra ba'i bing /__96__lcags par/__97__lcags phur/__98/_!__e ka dza TI sde bdun la/__gtso mo sku mdog smug nag__/dpral bar spyan dmar zlum/__zhal nas tshem gcig__/ral pa kham nag thur du grol ba'i dbus nas lcags ral nag po gcig gyen du langs pa/__thugs kar 'o ma 'dzag bzhin pa'i nu ma gcig 'phyang ba/__g.yas zhing dbyug klad la 'phyar/__g.yon dgra snying bzung zhing lcags spyang kha phar gyus pa phra thabs su 'gyed pa/__thod skam cod pan dang /__thod skam gyi do shal/__mi lpags dang 'ja' sprin gyi stod g.yog__/stag sham/__rus pa'i rgyan lnga zhabs g.yon brkyang pa'i gar stabs/__gdan pad nyi mi ro/__99__legs ldan nag po/__zhal gcig phyag bzhi/__g.yas gri gug dang /__dug shing gi sdong po me tog sngo nag can/__g.yon thod khrag__/zhags pa nag po/__dar nag gi ber sum brtsegs/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__chibs rta nag__100_re ma tI sngo nag__/skem zhing rid pa/__g.yas ral gri 'phyar/__g.yon nad rkyal dkur brten/__ma mo'i chas spyi 'gre/__spyi bor rma bya'i sgro pho zla tshes/__lte bar nyi ma sogs rang byung rgyal mo ltar/__drel rta la chibs pa/__rlung nag 'tshubs ma'i dkyil na rol pa/__101__srog sgrub ma nag mo/__rngams khros/__g.yas chu gri 'phyar/__g.yon glo snying za/__mi lpags gos/__thod rus dang /__sbrul rgyan can/__rlung nag 'tshubs ma la zhon pa/_102__gza' bdud smug nag dbu dgu/__dbus zhal gsum mthing /__g.yas gsum dmar nag_/g.yon gsum ljang nag bya rog gi gdong bcas/__phyag bzhi'i dang po gnyis chu srin rgyal mtshan dang /__sbrul zhags/__'og ma gnyis rwa'i mda' gzhu/__sku lus mig gis gang ba/__lto zhal dang /__sbrul 'jug sogs spyi ltar/__103__shan dmar sku mdog dmar nag__/phyag bzhi'i g.yas gnyis gri gug__/ral gri/__g.yon gnyis thod pa dang sbrul zhags/__dar dmar gyi ber dang /__dur khrod chas can/__khyung la zhon pa/__104__dam can dmar po/__g.yas rdo rje/__g.yon mi snying /__dar dkar gyi ber/__ra skyes kham pa zhon pa sogs spyi ltar ro/__/105__thod pa dang /__bshos bu dgos kyang dngos rdzas bsham pa'i phyag len mdzad pas tsakli mi dgos/__gling bzhi ri rab dang bcas pa/__106__dar sna tshogs kyi gdan/__107__rin po che'i rgyal mtshan/__108__snying sna tshogs kyi phreng ba/__109__drag po'i mchod gtor/__110__thod pa dum bu mang po'i nang du/__yungs kar/__yung nag__/ke tshe/__shangs tshe/__rbab rdo/__zangs/__lcags/__khrag__/phur pa sogs thun rdzas yod pa/__111__thod rlon khrag gis gang ba/__112__yungs kar gyi sdong bu/__1 13__lcags phur/__114_ral gri/__115_bcas so/____/_!_snying tig gi e ka dza TI la/__gtso mo sku mdog cha lugs sogs gong dang 'dra/__phyag mtshan g.yas mi snying zhal du gsol zhing /__g.yon zhing chung gi rgyal mtshan 'phyar ba/__zhabs g.yon brkyang dor stabs/__116_dbus su thod khrag__/de'i g.yas su snying /__g.yon du zhing dbyug yod pa/__117__/_!_re ma tI la/__lha mo sku mdog sngo nag__/skem rid khro gtum/__spyan gsum/__ral pa kham nag phyed brdzis/__phyed thur du grol ba/__thod skam dbu rgyan dang /__gser g.yu mu tig gi lan tshar/__dar gyi cod pan/__dar nag gi go zu 'ja' ris can sbrul nag gi sgrog gu btab pa gsol ba/__zhing stod/__stag sham/__thod rlon/__do shal/__snyan g.yas seng ge/__g.yon par sbrul 'phyor/__lte bar nyi ma/__spyi bor zla tshes/__rma bya'i sgro phod/__phyag bzhi'i g.yas gnyis kha T+wA~M rtse gsum dang /__lcags bur g.yon gnyis 'phrul gyi me long spyan gyi thad dkar ston pa dang /__sbrul zhags 'phen pa/__zhabs gnyis g.yon cung zad brkyangs pa'i btsan skyil gyis/__dre'u lcags mdog__/zhing lpags dang stag lpags kyi stan/__sga dmar po/__sbrul nag gi gong smed/__gser srab/__g.yu mthur/__snga sha la tshon gyi gru gu/__phyi sha la lcags kyi drwa ba dang /__nad rkyal btags pa'i steng du rol pa/__'og tu khrag mtsho/__mthar me rlung dang 'od sngon po'i gur khyim can no/__118_/_!_rdo rje gshogs rgod ma la/__lha mo smug nag khro gtum 'jigs gzugs/__g.yas ral gri 'phyar/__g.yon thod khrag thugs ka__/mchan khung g.yon du ne'u le/__rdo rje'i gshogs pa gdengs shing /__zhing lpags stod g.yogs/__ba lang lpags pa'i smad dkris re lde'i sham bu can/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__sbrul chun/__rus pa'i rgyan lnga/__khrag gi thig le/__spyi bor zla tshes dang /__rma bya'i sgro phod/__lte bar nyi ma/__dre'u sngon po la zhon pa/__me rlung gi dbus na bags pa/__119__/_!_shan pa srog sgrub ma la/__gtso mo sku mdog nag rngams/__spyan gsum khro gtum nyams/__g.yas chu gri 'phyar/__g.yon glo snying za/__mi lpags kyi gos can/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__rus pa'i rgyan lnga dang sbrul gyis brgyan cing rlung nag 'tshubs ma la zhon pa/__120__sha za ce spyang gdong dmar mo ro langs la zhon cing g.yas chu gri 'phyar/__g.yon snying za ba/__121__wa gdong nag mo gri gug dang zhags nag thogs nas rgyugs pa'i tshul/__122__'ug gdong nag mo lcags kyi sder mo can lcags kyu 'dzin zhing /__snying za ba 'phyang zhing rgyugs tshul can no/__123__/_!_gza' bdud la/__gtso bo dud kha dbu dgu'ang dud kha can/__bya rog gi gdong pa/__phyag bzhi'i dang po gnyis chu srin rgyal mtshan ral gri'i yu ba can/__sbrul zhags/__'og ma gnyis rwa'i mda' gzhu 'gengs pa/__sku lus thams cad mig gis gang ba/__lto zhal/__sbrul mjug__/stag sham/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa rgyu ma la brgyus pa'i do shal/__sbrul rigs lnga'i rgyan dang bcas pa sogs spyi ltar/__124_ral gri/__125__chu srin gyi zhags pa/__126__rwa'i mda' dang gzhu/__127__me phung /__128__gza' brgyad la/__shar du bi nu rA dza dud kha chu srin dang /__stag mgo__/shar lhor drang srong dkar ser sbrul zhags dang /__rtse gsum/__lhor khyab mjug ser nag sbrul zhags dang /__chu srin/__lho nub biSh+ti pa tra dmar po sbrul dang spu gri/__nub tu ljang sngon chen po ljang nag zhags pa dang lcags sgrog__/nub byang du ba mjug ring mthing nag spu gri dang /__thod khrag__/byang du rog ti mthing nag sbrul dang /__zhags pa/__byang shar sgra gcan dud kha chu srin dang /__khram shing /__thams cad kyang dbu dgu srin po khros pa'i nyams/__rgyan cha lugs thams cad gtso bo ji lta ba/__129__gza' brgyad phyag mtshan/__chu srin/__stag mgo/__sbrul zhags/__rtse gsum/__sbrul zhags/__chu srin/__sbrul/__spu gri/__zhags pa/__lcags sgrogs/__spu gri/__thod khrag__/sbrul/__zhags pa/__chu srin/__khram shing bcas/__130__/_!_shan pa dmar nag la/__gtso bo baiDUR+Ya'i brag ri'i steng du pad nyi/__dgra bgegs de'i steng du bya khyung dmar po/__de'i steng du gnod sbyin dmar nag__/zhal gcig phyag bzhi/__g.yas ral gri dang /__gri gug__/g.yon thod pa dang /__snying dang zhags pa/__dar dmar gyi ber dang /__dur khrod chas can/__'jigs shing rngams pa me rlung gi dbus na bzhugs pa/__131__mi lpags stod g.yog__/glang ko'i sked dkris/__stag sham bcas/__132__ral gri/__133__gri gug__134__/snying dang /__zhags pa/__135__thod khrag__136__thun rdzas sna tshogs/__1 37__zor gtor thog mdil dbyibs dmar gtor zur gsum mtshe yungs rtsang sogs kyis brgyan pa/__138__me 'bar ba'i hom/__139__mchod rten nag po/__140/_!_dam can mgar dmar la/__dam can sku mdog dmar nag__/zhal gdangs mche gtsigs spyan gsum/__kha rlang nag po 'thul ba/__g.yas rdo rje/__g.yon mi snying /__dar dmar gyi ber/__dbu la sag zhu smug po/__sku smad stag sham/__stag ral gzig shubs sogs spyi ltar/__chibs seng ge/__gdan pad nyi/__de 'dra cha gnyis/__141_142_phyag mtshan rdo rje dang /__mi snying /__1 43/_!_zhing skyong la/__bdud mgon sku mdog nag po/__seng ge'i zhal/__ral pa kham nag__/g.yas dar nag gi bdan/__g.yon thod par dmar gtor/__dar nag gi 'jol ber/__chibs rta nag__/gdan pad nyi dgra bgegs/__de'i g.yon du yum dmar mo/__seng gdong /__khrag ral can/__g.yas rtse gsum/__g.yon mi snying /__gcer bu stag sham/__chibs rta dmar/__de gnyis kyi mdun du bam ro pho mo spre'u'i gzugs/__lag gnyis sa la btsugs shing /__rkang pas dmar gtor 'phen pa sogs spyi ltar/__de 'dra cha gnyis/__144__145__oM ma hA kA la siM ha mu kha hU~M phaT tri hrI dza~MH__siM ha na ra ma hU~M phaT tri hrI dza~MH__ya ma rA dza du tri phu tri hU~M phaT/__ces pa'i sngags byang /__146__ber nag__/stag sham/__mi lpags/__mgo phreng /__khrag zhags/__thal chen/__ru mtshon/__thod pa'i nang dmar gtor/__rtse gsum/__mi snying bcas/__147__/_!_dur khrod ma mo la/__gtso mo smug nag rngams khros/__g.yas dgra snying za/__g.yon me long /__dar dkar stod g.yogs/__stag sham/__mi lpags rlon pa lding stabs su gyon pa/__ral pa kham nag thur du sprugs pa/__rna bar dung long /__thod skam lnga'i dbu rgyan/__mgo rlon gyi do shal rus phreng dang /__se ral kha/__zhabs g.yon du brkyang /__gdan pad nyi/__bam ro'o/__148__/_!_brtan ma bcu gnyis la/__gong gnon slob dpon rin po che snang srid zil gnon cha byad can/__g.yas rdo rje gdengs/__g.yon lcags phur 'dril/__gru mo g.yon du kha T+wA~M sogs spyi ltar/__149__rdo rje kun grags mthing nag__/ber nag gsol ba/__g.yas chu srin rgyal mtshan/__g.yon me long /__chibs 'brug__150__rdo rje ha ri sngo ljang /__dar ljang na bza'/__shang lang dang /__zhags pa/__chibs rkyang /__151__rdo rje kun bzang dkar mo/__dar dkar na bza'/__rdo rje rtse lnga dang /__tshe bum/__chibs seng ge/__152__/rdo rje bgegs kyi gtso ljang nag__/dar ljang na bza'/__ru mtshon rtse lnga dang /__zhags pa/__chibs drel/__de ltar bdud mo bzhi po 'di zhal cung zad khro zhing mi sdug pa'i nyams can/__153__rdo rje spyan gcig 'di dpral bar spyan gcig kho na las med pa e ka dza TI 'dra zhig bris snang na'ang spyan g.yas bcar bas med pa zhig yin 'dra/__sku mdog dkar ljang /__dar ljang /__na bza'/__zor ba dang /__zhags pa/__chibs sha ba/__154__rdo rje khyung btsun dmar ser/__dar dmar na bza'/__DA ma ru dang /__me long /__chibs khyung /__rdo rje drag mo rgyal dkar gsal/__dar dkar na bza'/__be con dang /__rin chen gzhong pa/__chibs 'phar ba/__156_rdo rje klu mo ser mo/__dar ser na bza'/__be con dang /__'khar gzhong /__chibs rta/__de ltar gnod sbyin mo bzhi po 'di sku sha rgyas zhing /__zhal cung zad khro gnyer bsdus pa khro gtum gyi nyams/__157_kong btsun de mo dkar ljang /__dar ljang na bza'/__mda' dar dang /__rin chen sgrom bu/__chibs rta/__158_rdo rje sman gcig dkar ljang /__dar ljang na bza'/__dar sna tshogs dang /__'brang rgyas nor gzugs bsnams pa/__chibs mdzo mo/__159_jo mo nags rgyal dmar ser/__dar dmar na bza'/__nor bu me 'bar dang /__ting shag__/chibs sha ba yu mo/__160_rdo rje zu le ma ljang ser/__dar ljang na bza'/__dril bu dang /__rin po che'i pad+ma/__chibs stag__/de ltar sman mo bzhi po zhal ras mdzes shing 'dzum pa'i nyams can/__gzhan dbu skra gnag snum thor tshugs rin po che'i rgyan sogs spyi ltar ro/__161/_!_rgyal chen be har la/__dbus su thugs kyi rgyal po mthing nag__/dar nag gi ber dang dom slog gsol ba/__dar nag po'i thibs zhu can/__g.yas mdung zhags/__g.yon spu gri/__chibs glang po che/__rol du glog dmar khrid pa/__shar du sku'i rgyal po mthing nag__/dar sngo khra'i ber/__dar nag gi zhwa thebs dar sham 'phyang ba/__thibs zhu/__rdo rje/__sher shing nag po'i 'khar bsil/__chibs seng ge/__rol dom nag__/lhor yon tan rgyal po mthing nag__/sbrul dang stag gi gos/__thang thebs kyi dbu zhwa khyung mgo can/__dgra sta/__zhags pa/__chibs rta nag rting dkar/__rol g.yu 'brug__/nub tu gsung gi rgyal po dmar nag__/dar nag gi per/__smyug dbyibs thang thebs/__zhu/__sba mkhar dang /__tsan+dan gyi bing /__chibs drel nag rkang dkar/__rol lcags spyang /__byang du phrin las kyi rgyal po nag__/dkar/__dmar ba'i zhal gsum phyag drug__/dar dkar gyi ral pa dang /__stag sham/__dbu la tshag zhu/__g.yas gsum lcags kyu/__mda'/__ral gri/__g.yon gsum spu gri/__gzhu/__ber ka chibs seng ge/__rol rlung nag 'tshubs ma/__de'ang gtso bo'i sku che/__gzhan rnams cung zad chung bar bri'o/__162_/rgyal po'i rten rdzas dam shing ni/__stod dbu gsum dkar dmar nag pa'i khro zhal spyan gsum pa/__dbu la tshag zhu dar sham can gsol ba/__rgya mdud nyis rim la hU~M gis mtshan pa/__chang zungs zur gsum sbrul chun 'phyang ba/__dar dkar dmar nag po gsum gyi cod pan can/__dpal la tris mtshan pa/__smad phur pa'i dbyibs spyi 'gre ste don phur pa bzo dbyibs khyad par can no/__163_stag 'di rnams srog chags so so'i mgo'i tog dar sham 'phyangs pa'i rgyal mtshan spyi ltar ro/__/gi rgyal mtshan/__164_spre'u'i rgyal mtshan/__165_bya rgod kyi rgyal mtshan/__166_spyang ki'i rgyal mtshan/__167_za 'og kha dog sna tshogs pa'i rgyal mtshan nor bu'i tog gis mdzes pa/__168_!_/rnam sras ser chen la/__rnam thos sras sku mdog ser po/__g.yas rgyal mtshan/__g.yon ne'u le nor bu skyugs pa/__rin po che'i thor tshugs dang dbu rgyan/__dar gyi na bza' kha dog sna tshogs lhab lhub/__phrag gong g.yas su nyi ma/__g.yon du zla ba/__mdun du nor spungs/__zhabs g.yon brkyang pa'i rol stabs kyis seng ge dkar mo nyal thabs kyi steng na bzhugs pa sogs spyi ltar dang /__gdan sna tshogs pad+ma/__nyi ma/__169_rin po che'i dbu rgyan dar dpyangs bcas/__170_rin po che'i rgyal mtshan/__171_ne'u le nor bu skyugs pa/__172_!_/rnam sras mdung dmar can la/__rnam sras sku mdog dmar gsal/__spyan gnyis dmar zlum/__zhal gdangs mche gtsigs/__smin ma sma ra dmar ser sogs khro nyams cung zad yod pa/__g.yas mdung dar dmar po 'phyar/__g.yon nor bu skyugs pa'i ne'u le 'dzin pa/__dar sna tshogs kyi na bza'/__gser sked/__bse khrab/__bse rmog gsol ba/__zhabs la bswe lham/__sna tshogs pad nyi'i steng du gnas pa'i rta sngo nag gser sga dang rin po che'i rgyan can la rol pa/__173_lcags kyi rdo rje/__174_mdung dar dmar po/__175/_!_drag po rta sngon can la/__rnam sras drag po mthing nag khro zhing gtum pa/__spyan gnyis dmar zlum/__phyag g.yas ral gri me 'bar ba 'phyar/__g.yon pas mda' dar dmar po bzung zhing phrag par bkal ba/__dar nag gi ber/__bse khrab smug po/__lcags rmog gser gyi thig le can mnabs pa/__zhabs swag l+h+wam g.yu ris can gsol zhing /__rta sngon po gser sga sbrul dang mi mgos rgyan pa can chibs shing /__'jigs rung srin po khros pa'i nyams can/__ru tra pho mo'i gdan dang /__me rlung gi dbus na bzhugs pa/__176_rdo rje rtse lnga dang /__ral gri me 'bar ba/__1_77/_!_yang gsung phyag mtshan bzhi ma la/__rnam sras dmar po khro chags kyi nyams dang /__rgyan cha sogs gong gi mdung dmar can dang 'dra ba la/__bse khrab la rdo rje'i ri mos mtshan pa/__phyag g.yas nor bu'i tog can gyi za 'og gi rgyal mtshan stag lpags kyi sked dkris can dang /__mdung dar dmar po lhan cig tu 'phyar ba/__g.yon ne'u 'dzin zhing gru mor lcags kyu dmar po bsgreng ba/__zhabs sag l+h+wam gser rgyan can bzhes shing /__dor stabs/__gdan seng ges btegs pa'i rin po che'i khri/__pad+ma/__zla ba/__nyi ma'o/__18/_!_zhang blon rdo rje bdud 'dul la/__gnod sbyin mthing nag spyan gsum mche ba gtsigs pa sogs cung zad khro nyams g.yas nor bu dbang rgyal thugs kar bsnam/__g.yon bdud rtsi'i bum pa dkur brten/__sbom thung brjid pa'i nyams sogs gnod sbyin spyi ltar/__dar ljang gi na bza' dang /__dar nag gi 'jom ber/__gser sked/__dbu skra wang mig can/__rin po che'i dbu rgyan sogs rin po che'i rgyan can/__zhabs sag l+h+wam dang bcas g.yas cung zad brkyangs ba'i/__rol stabs/__gdan pad nyi/__srin po pho mo/__phyi rol du me 'od pa tra ris/__179/_!_grwa pa'i dzaM dmar la/__dzaM b+ha la dmar po/__zhal gsum/__phyag drug__/zhabs bzhi/__sgeg cing chags la khro 'dzum gyi nyams/__zhal g.yas dkar/__g.yon sngo/__phyag dang po gnyis nor bu dbang rgyal dang /__nor bus gang ba'i thod pa thugs kar steng 'og__/bar pa gnyis lcags kyu dang /__zhags pa dmar po gdengs/__tha ma gnyis ne'u le nor bu sna tshogs skyugs pa dku g.yas g.yon las brten pa/__klu chen brgyad dang /__rin po che'i rtse bran sogs rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan pa/__me tog dmar po'i do shal dang /__dar gyi cod pan can/__zhabs g.yon gnyis cung zad brkyang pa'i dor stabs kyis nor bdag pho mo mnan pa/__gdan pad+ma/__nyi ma/__mdun du nor bu spungs pa/__180/_!_las 'brel lha chen la/__dbang phyug chen po sku mdog dmar dwang /__spyan gsum sgeg cing chags nyams/__g.yas lcags kyu dmar po 'phyar thabs/__g.yon rlung dmar gyi zhags pa/__ral pa'i thor tshugs zla tshes kyis spras pa/__sku gcer bu dar dang rin po che'i rgyan can/__ling+ga dmar po gyen du 'greng pa/__zhabs g.yon brkyang gi dor stabs/__de'i dpang g.yon yum dmar gsal mdzes shing chags nyams/__g.yas thod khrag yab la stobs/__g.yon lcags kyu gdengs/__rin po che'i rgyan can/__zhabs gnyis yab kyi brla g.yon pa la brten nas bzhengs pa/__gdan pad+ma dmar po 'dab bzhi dang /__nyi ma/__phyi rol du 'od zer pa tra dmar pos bskor ba/__'di 'dra cha gnyis/__181_182_dngul gyi me long dang /__kha T+wA~M rtse gsum/__183_rlung gi zhags pa dmar po nyi ma'i zer mda' lta bu rnams so/__184_/de ltar dmigs bsal gyi bri yig zhib par smos nas/__spyir btang zhi ba'i rigs rnams la/__zhi ba dang /__'dzum pa dang /__sgeg pa'i nyams/__rin po che'i dbu rgyan/__snyan rgyan/__mgul rgyan/__phyag gdub/__zhabs gdub/__do shal/__se mo do/__dar gyi stod g.yog__/smad dkris/__dar dpyangs/__dbu 'od rgyab yol 'od khang sogs spyi ltar dang /__khro bo rnams la dmigs bsal ma gtogs/__zhal gdangs/__mche ba bzhi gtsigs/__ljags 'dril/__spyan gsum/__smar smin dbu skra dmar ser/__khro gnyer sogs khro nyams/__dur khrod kyi chas smos pa thams cad la/__thod skam dbu rgyan/__rlon pa'i do shal/__thal chen/__rak+ta/__zhag sor/__zhing stod/__glang sked/__stag sham/__sbrul rgyan rnams tshang ba dang /__phyi rol du me phung 'bar ba sogs spyi ltar/__gshin rje sogs srin po khros pa dang /__phyag rdor sogs gnod sbyin khros pa dang /__thugs sgrub drag mthing sogs drang srong khros pa'i nyams rnams ma 'dres pa dang /__phag mo sogs khro 'dzum chags pa'i nyams kyis mtshon rnam 'gyur rigs gsal la dod par bri bar bya'o/__/sarba mang+galaM b+ha ba tu/____/_!_'dod bum tsakli sku/__108_phyag mtshan/__77___/_!_dkyil thang sgo rdzogs/__9_sgo rdzogs mi dgos pa/__37_khyon/__46_bri dgos/____/_!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-003-006&oldid=56687"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.