JKW-KABUM-18-TSHA-002-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ།
|fulltitle=mdo sngags bstan pa rin po che'i chos kyi byung tshul las brtsams pa'i lo rgyus dang rnam thar shin tu mang po ngo mtshar lha'i pad tshal
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mdo sngags bstan pa rin po che'i chos kyi byung tshul las brtsams pa'i lo rgyus dang rnam thar shin tu mang po ngo mtshar lha'i pad tshal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 271-305. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|sourceauthor=tshe dbang kun khyab
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|sabcadcategory=Seven
Line 18: Line 23:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pagenumbers=271-305
|totalpages=35
|beginfolioline=1a
|endfolioline=18a4
|totalfolios=18
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang ched du brjod pa'o/__/sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-002.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-002.pdf
}}
}}
Line 26: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ།
{{TibP|༄༅།  །ཨེ མ དེ བ སྱ པ དྨ བ ནཱཾ ནཱ མ སཱུ ཏྲ མྨ ནྟྲ ཤཱ ས ན རཏྣ ཡོ རྡྷ རྨ སྱ ནི རྒ ཏ ནཱ ཡཱ ཏ རམྦྷ པྲ ཀྲྀ ཡཱ བི མོ ཀྵཱ ཏི ཡཱུ གཱསྟི།།  
༄༅།  །ཨེ མ དེ བ སྱ པ དྨ བ ནཱཾ ནཱ མ སཱུ ཏྲ མྨ ནྟྲ ཤཱ ས ན རཏྣ ཡོ རྡྷ རྨ སྱ ནི རྒ ཏ ནཱ ཡཱ ཏ རམྦྷ པྲ ཀྲྀ ཡཱ བི མོ ཀྵཱ ཏི ཡཱུ གཱསྟི།།  
༄༅། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄༅། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་སྲིད་དང་ཞིའི།  །རྒུད་པ་མཐའ་དག་དྲུང་འབྱིན་པ།  །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ།  །བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་གླེངས།  །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ།  བདག་པོའི་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་།  དེ་ཉིད་བཀའ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་།  དེ་ཉིད་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཞིང་བསྐྱང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  དང་པོར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།  བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་ཚོགས་བསགས།  ཐ་མ་དབུས་འགྱུར་འཆང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་བརྩེགས་པའི་སྤོར་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་ཉེ་བར་འཁོར།  འོད་སྲུང་།  ཀུན་དགའ་བོ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས།  གཉིས་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྤེལ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་སུན་དབྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྫོགས་པར་བཏོན།  གསུམ་པ་ནི།  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་རྣ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ།  གཞན་དག་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དགོན་པ་ཀུ་ས་ར་ཞེས་ཀྱང་བོད་པ་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྩིབ་ལོག་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་སྒྲུབ་ཅིང་འདུལ་བ་ཡི་གེར་བཀོད།  མདོ་མངོན་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།  །ཐེག་ཆེན་པ་དག་ནི་རྩ་བའི་སྡུད་པོ་ཀུན་བཟང་དང་།  བྱམས་པ་དང་།  འཇམ་དཔལ་དང་།  ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་དང་།  གཞན་དུ་ཞུ་བ་པོ་སོ་སོས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ཚུལ་དང་།  བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ཚུལ་གཉིས།  དང་པོ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  སྟོན་པས་འོད་སྲུང་དང་།  དེས་ཀུན་དགའ་བོ།  ཤ་ནའི་གོས་ཅན།  ཉེར་སྦས།  དྷི་ཏི་ཀ  །ནག་པོ་པ།  ལེགས་མཐོང་།  ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་དང་།  དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབས།  དབྱངས་སྒྲོགས།  དབྱིག་བཤེས།  སངས་རྒྱས་ལྷ་སྟེ་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲགས་པ་བཞི་སོ་སོར་སློབ་མ་འབུམ་ཕྲག་གི་གྲངས་ལངས་པ་རྣམས་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་།  སྔགས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཡུལ་ཨོ་ཌི་བི་ཤར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྣང་བར་བྱས།  དེ་ནས་བཙུན་པ་ཨ་བི་ཏརྐ་སོགས་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱོན་ཞིང་།  ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མི་ཡུལ་དུ་བྱུང་།  དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་བྱོན།  དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་༦༠༠གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་བསྟན་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེ།  དེའི་སློབ་མ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་སྟེ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་།  ནཱ་ག་ཧྭཱ་སྟེ་ཀླུས་པོས་དང་།  ནཱ་ག་བོ་དྷི་དང་།  ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་བྱོན།  ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་སློབ་མ་དམངས་རིགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་།  སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཞབས་སོ།  །སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བྱོན།  གཅེན་གྱིས་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བྱམས་མགོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསོལ།  སླར་མི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས།  དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་གཅུང་བཱ་སུ་བནྡྷུས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་སོགས་གསལ་བར་མཛད།  སློབ་མ་ཕྱོགས་གླང་།  ཡོན་ཏན་འོད།  བློ་གྲོས་བསྟན་པ།  འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་བཞི་ནི་ཚད་མ་འདུལ་མངོན་ཕར་ཕྱིན་བཞིར་རང་ལས་མཁས་པ་བཞི་ཞེས་གྲགས།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་དགེ་སྲུང་ལས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གཉིས་བྱོན་ཏེ་རང་ཐལ་གྱི་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ།  སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷིའི་སློབ་མ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་ཤིང་།  འདིའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་ཙནྡྲའི་ཞབས་ཀྱང་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སློབ་མ་ཡིན།  ཟླ་གྲགས་དང་ན་ལེནྡྲར་ལོ་བདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བརྒལ་བརྟག་མཛད་ཅིང་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཀླུ་ཐོགས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་།  ཕྱིས་པོ་ཊ་ལར་གཤེགས་པར་གྲགས།  སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན།  དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྣམ་རིག་ཏུ་བཀྲལ་བ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད།  དེའི་སློབ་མ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་།  དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཕྱིས་བི་རཱུ་པར་གྲགས་པ་གཉིས་ཡིན།  ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་རྒོལ་བ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་ཚད་མ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཟིལ་དངར་བཞེས་པ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་གཉིས་པར་གྱུར།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  དེ་ལྟར་ན།  ཀླུ་སྒྲུབ།  ཐོགས་མེད།  ཕྱོགས་གླང་གསུམ་གཞུང་བྱེད་པ་པོ་དང་།  ཨཱཪྻ་དེ་ཝ།  དབྱིག་གཉེན།  ཆོས་གྲགས་གསུམ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཀྱི།  མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་།  དེ་ནས་རྣམ་སྣང་བཟང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གསན་ཅིང་མ་ཕམ་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་དང་།  དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་དང་།  དྷརྨ་མི་ཏྲ་དང་།  དགྲ་བཅོམ་ས་གའི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བསྟན་སྤེལ།  སྤྱིར་འདུལ་བ་ལ་བཤེས་གཉེན་དྲུག་དང་།  ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀའ་བབ་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་གྲགས།  ཕྱི་ཞིག་ན་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཅེས།  ཤནྟི་པ།  ཤར།  ཤེར་འབྱུང་སྦས་པ།  ངག་དབང་གྲགས་པ།  ནཱ་རོ་པ།  བྱང་།  བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།  དབུས་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་རྣམས་བྱོན།  དེ་རྗེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་དང་།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར།  མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཟུང་།  དེའི་སྐབས་སུ་ཏུ་རུཥྐའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་དམག་གི་སྦྱོར་བ་ཚན་ཆེ་བ་ལྷགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕལ་ཆེར་བཤིག  །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱམ་ནས་བསྟན་པའི་དངོས་གཞི་ནུབ་ཀྱང་།  རྒྱལ་ཕྲན་འདྲས་ཆོས་གཞི་ཅུང་ཟད་བཙུགས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་ཏཱ་རུ་ལ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་།  ཤཱ་རི་སུ་ཏྲ་དང་།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རང་སྟོབས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ནའང་།  དེང་སང་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མངོན་ནོ།  །གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཀྱང་།  འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་།  བྱང་ཤར་ཤར་ཁར་ཁམ་དང་།  བིཏྱཱ་ན་ག་ར་སོགས་སུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་དང་།  མ་ག་དྷཱ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་པས་རྐྱེན་བྱས།  གསར་དུ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་གཙོ་བོར་ཐེག་ཆེན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའོ།  །སིངྒ་ལའི་གླིང་དང་།  དྷ་ན་ཤྲཱིའི་གླིང་སོགས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དར་ཆེ་བར་མངོན།  གཉིས་པ་ལ།  བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི་སྟོན་པས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་གསུངས་པ་སོགས་དང་།  གནོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྐལ་བ་ཅན་མང་པོས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལ།  ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ།  དེ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་ཙམ་ལས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མེད་པར་མངོན་ཞིང་།  ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བཟུང་དར་ཞིང་རྒྱས།  དེ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་གསང་འདུས་དང་།  ཤམྦྷ་ལར་གསང་བདག་ཟླ་བཟང་ལ་དུས་འཁོར་གྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བཞེད་པ་དང་།  རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པས་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན།  སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ན་དཔལ་ས་ར་ཧ་བྱོན་ནས་གསང་བདག་ལས་ལུང་བླངས་ཤིང་།  མིའི་བླ་མའང་སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་།  ཨོ་རྒྱན་དུ་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བིསུ་ཀལྤ་སོགས་བསྟེན།  ཨོ་རྒྱན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས།  དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དང་པོ་ཐེག་ཆེན་དར་བ་ནས་འདིའི་བར་དུ་བྱ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང་བར་གྲགས།  ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་འཕགས་ལྷ་དང་།  ཀླུ་བྱང་སོགས་དང་།  དེ་དང་དུས་མཚུངས་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་བྱོན།  འདི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ནི་གཙོ་བོར་གསང་སྡོམ་གདན་ཐོད་རྣམས་ཡིན་པར་གྲགས།  །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་སོགས་བྱོན།  ལཱུ་ཧི་པ་ནས་དཱ་རི་ཀ་པ།  ཌིདྒི་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེ་འོག་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྟན་པ་ལྷག་པར་སྤེལ་བའི་རྗེས།  འཇིགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པས་ཀླུ་བྱང་ལས་གཤེད་སྐོར་ནོས་ཏེ་གྲུབ།  རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར།  ཨོ་རྒྱན་ནས་གཤེད་དམར་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས།  བཤད་པ་དང་མན་ངག་གི་གཏད་པ་གྲུབ་ཆེན་གཡུང་པོ་ཁྲག་འཐུང་དང་།  ནག་པོ་པ་སོགས་ལ་གཏད།  འདི་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་ས་ཧོ་རུ་ཧ་དང་།  ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཡང་བྱོན་ཏེ་སྔ་མས་ཨོ་རྒྱན་ནས་དགྱེས་རྡོར་དང་།  ཕྱི་མས་གཤེད་སྐོར་སྤྱན་དྲངས།  ཌོམྦིས་རྀ་གི་ཨཱ་ར་ལིའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  གྲུབ་ཆེན་དཱ་ཀ་པའི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་མཛད།  དེས་རུས་སྦལ་ཞབས་དང་།  དེས་ཛ་ལཱནྡྷ་རི་པ་དང་།  དེས་ནག་པོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེའི་འོག་ཏུ་སྔར་སྨོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བས་ཡོ་གའི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  དེ་ནས་བིཪྺ་པ་ཆུང་བ་དང་།  ནག་པོ་པ་ཆུང་བ་སོགས་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའི་སིདྡྷ་པ་བྱོན།  ཁྱད་པར་ཡོ་ག་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ནཱ་ལེནྡྲར་སྔགས་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  དེའི་འོག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རཱི་པ་ས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སྤྱན་དྲངས།  སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལས་དངོས་སུ་ལུང་མནོས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་བི་ཀྲ་མར་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཛད།  ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་།  ནང་རྒྱུད་འདུས་སྒྱུ་མཉམ་སྦྱོར་ཟླ་གསང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ།  སྡེ་ལྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་པ་བཞི་དང་།  སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཞི་བ་སོགས་བྱོན་ཅིང་།  འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱས།  དེའི་འོག་ཏུ་མཱ་ག་དྷའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྟིང་བྱུང་།  བྷཾ་ག་ལ་པ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་དངོས་སློབ་བཞི་ལ་གཏུགས།  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུང་བྱིན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩའི་འགྲེལ་པ་མཛད།  ལྷག་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྱུར།  འདི་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བྱིན།  ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།  ལངྐ་རྒྱལ་བཟང་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གོའི་ཡུལ་དུ་ཏིལླི་པ་བྱོན།  ཙཱཪྻ་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་བསྟེན།  ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་མཛད།  ཡང་སྔོན་ཚེ་ཞིག་པཎྜི་ཏ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མཱ་ཐ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདུད་རྩི་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  ཕྱིས་ཀུན་སྙིང་གི་དུས་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་རྩི་གསང་བས་དེའི་སྲོལ་ཕྱེ།  རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལའི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷཱ་རས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་འདུས་དང་གཤེད་སྐོར་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས།  དེ་ནས་བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་།  སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ།  ལཱི་ལ་བཛྲ།  མི་ཐུབ་ཟླ་བ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ་སོགས་བྱོན་ཉིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་མཁྱེན་པ་རྒྱས།  བི་ཀྲ་མར་བསྟན་པ་སྐྱོང་།  རྒྱལ་པོ་ཧི་མ་པཱ་ལའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན་ཤར་ཨོརྦི་བར་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་བྱོན་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པར་དུས་འཁོར་གསན།  ནཱ་ལེནྡྲར་པིཎྜོ་བ་ཆུང་བ་དང་།  དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཕྱི་མ་སླར་ཡང་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་རིགས་ལྡན་ཉིད་ལས་གསན་ཅིང་ཡུལ་དབུས་སུ་ཆེས་དར་བར་མཛད།  འདི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་དང་།  པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ།  འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཛཻ་ཏཱ་རི་རྣམས་བྱོན་ཅིང་བི་ཀྲ་མར་བཞུགས།  དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀའི་རིང་ལ་བི་ཀྲ་མར་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི།  ཁྱད་པར་ཏིལླི་པ་དང་།  དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་ཁུམས་སོ།  །དེ་རྗེས་ཇོ་བོ་རྗེས་ནཱ་རོ་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་བྱེ།  ནཱ་རོ་དང་ཤཱ་བ་རིའི་སློབ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྙིང་ཨ་མ་ན་སི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་བསྟན་བསྐྱངས།  གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་།  དེ་པཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ།  པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས།  སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མ་རཀྵི་ཏ་དང་ནཱ་རོའི་ལྕམ་མིང་པོས་སྔགས་ལམ་དུ་སྨིན་ཟིན་པ་ཞིག་བཛྲ་དྷཱུ་རས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའང་བྱོན།  བི་རཱུ་པ་དང་།  ནཱ་རོ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པའི་ལམ་འབྲས་དང་།  ཆོས་དྲུག་ནི་བླ་མེད་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞག་གོ  །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་མཆོག་བྱིན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པ་ཨ་བྷཱ་ཡ་བྱོན་ཅིང་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས།  བར་དོར་མཆོག་གྲུབ།  དེ་དང་མཚུངས་པ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་པའང་ནཱ་ལེནྡྲར་གྲགས་པར་བྱོན་ཅིང་།  དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཨ་བྷཱ་ཡ་སོགས་པཎྜིཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་བཏུད།  དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཧཱ་ནྟ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱོན།  ཕྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སང་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བྱོན་ཞིང་།  གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བ་རིས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར།  བོད་ཡུལ་དུ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད།  དེ་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གེནྡྲར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་སྦས་པ་བྱོན་ཞིང་།  ཡུལ་དེ་དང་ཀོ་ཀིའི་ཡུལ་སོགས་སུ་སྔགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་ཀྱང་དེང་སང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ལ།  ཁྱད་པར་འགྲོ་ལྡིང་གི་ཡུལ་དུ་ནི།  སྔར་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་།  ཕྱིས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་ཀྱང་བྱོན་པས་སྔགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྲགས་སོ།  །གཉིས་པ་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ལ།  མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ།  མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་སྡོམ་རྒྱུན་དང་།  ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཛཱི་ན།  དཱ་ན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུན་གཙོ་བོར་སྤེལ།  སྔ་མའི་སློབ་མ་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་སྐ་ཅོག་གཉིས་སོགས་མང་དུ་བྱོན།  མཁན་པོའི་སློབ་མ་སྦ་རཏྣ་དང་།  འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་རང་ལུགས།  ཅོག་རོ་གཉིས་ལས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་གསན།  བར་སྐབས་སུ་གླང་དར་མས་རྒྱལ་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་ཚེ་ཁམས་སུ་བྲོས་ནས་བཞུགས་པས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་གཏུགས་པས་སྨད་འདུལ་དང་།  སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་པཱ་ལ་གསུམ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྟོད་འདུལ་དུ་གྲགས།  འདིའི་བཤད་རྒྱུན་ཛཱི་ན་དཱ་ན་གཉིས་ལས།  ཤཱཀྱ་སེན།  དྷརྨ་པཱ་ལ།  ཀླུ་བ་ལོ་ཙཱ།  སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན་དང་།  ཡང་བླ་ཆེན་ནས།  གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།  ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག་སྟེ།  སྐྱོགས་ཀླུ་གཉིས་ཀར་གཟུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་པས་བཤད་རྒྱུན་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་།  འཛིམ་པ་ཤེས་རབ་འོད།  སྣེ་སོ་གྲགས་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་དང་།  སྤོ་ཐུང་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  བླ་མ་གླེན་བྱང་ཚུལ་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་གྲགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་།  བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་སོགས་བྱུང་ཞིང་།  འདུལ་བསྟན་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད།  ཁྱད་པར་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་བསོད་ནམས་ཟླ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་ཁུགས།  དེས་ཁེར་གང་བྱང་ཆུབ་དཔལ།  གཙང་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ།  ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས།  སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཚོགས་ཆེན་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་།  འདིས་སྣས་ལྷ་ས་ཀླས་མོ་ཆེར་དབྱར་གནས་སྐབས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་གསུངས་པ།  སེང་གེ་ཟིལ་གནོན་ལས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་།  དེ་ལས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཅིང་ཊཱིཀྲ་ཆེན་ཡང་བརྩམས།  སྤྱིར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུལ་བའི་བཤད་སྲོལ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་།  དེ་ནས་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱི་དོར་མཛད་པས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་ནི།  སྔ་དར་གྱི་ཚེ་ཛཱི་ན་དཱ་ན་གཉིས་ལས་སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མཛོད་རང་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་སོགས་གསན་ཅིང་བསྒྱུར།  དེ་དག་གི་སློབ་མ་སྦ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ལས།  གྲུམ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ནས་རྒྱུན་དར་བ་དང་།  ཡང་ནཱ་རོའི་སློབ་མ་སྨྲྀ་ཏིས་ཁམས་གླང་ཐང་དུ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་བཙུན་མང་དུ་འདུས་ནས་མངོན་པ་འོག་མའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་བཏང་།  ཕྱིས་པུ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་རོག་དམར་ཞུར་དོལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  འབན་གུང་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་སྣར་ཐང་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་དང་།  མངོན་པ་གོང་མ་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཀྱང་ས་པཎ་ལ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་དང་།  མནལ་ལམ་དུ་ཨ་ཕྱི་འབུམ་པའི་དྲུང་དབྱིག་གཉེན་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསན་པའི་ཐུགས་ཉམས་བྱུང་བས་བཤད་སྲོལ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །གསུམ་པ་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བྱོན་ཚུལ་ལ།  ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ནི་བཀའ་བསྡུ་དང་པོའི་ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ནས་བཙུན་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་ཆེར་མི་བཞུགས་པར་གསལ་བ་བཞིན།  །བོད་དུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་སོགས་སོ།  །འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་ལྗོངས་འདིར་བྱོན་ཞིང་།  བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་གླང་ཁམས་པ་གོ་ཆ་དང་།  བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཀའ་དང་།  དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཀྱང་དཾཥྚ་སེ་ནའི་འབུམ་ཊཱིཀྲ་སོགས་མང་དུ་བསྒྱུར།  བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཞི་འཚོ།  པདྨའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཀས་བཅད་ཀྱང་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་པ་ལས།  ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་པཎྜི་ཏ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་ལས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་གསན།  དེས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ།  དེས་སློབ་དཔོན་བརྟན་སྐྱོང་།  དེས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོར་བརྒྱུད།  ཡང་ཇོ་བོས་འབྲོམ་སྟོན་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་།  དེས་འབྲོ་སྟོང་བཙན་ལ་བཤད་པའི་སྲོལ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་།  ཇོ་བོས་ཕྱ་དར་སྟོན་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དར།  ཁྱད་པར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས།  སྔ་དར་གྱི་རྒྱུན་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་།  ཇོ་བོ་དང་།  རིན་བཟང་གི་སྲོལ་གསུམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་ཅིང་།  རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་བསྟེན་དཔལ་ལྡན་ཕྱྭ་པས་ཀྱང་སྤེལ།  དབུ་མ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་།  ཅོག་རོའི་རྩ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལ་དཔག་ན་དར་བར་བྱུང་འདྲ།  ཕྱི་དར་ལ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལ་འཆད་ཉན་མཛད།  དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲོགས།  ཁྱད་པར་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཆེ་སཛྫ་ནའི་སྲས་གཉིས་སོགས་བསྟེན་ནས་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞུགས།  བོད་དུ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཅི་རིགས་བསྒྱུར།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤར་བས་ཀྱང་གྲོགས་མཛད་ནས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བ་དན་བསྒྲེངས་པས་པ་ཚབ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱོན།  འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ།  ནཱ་ལེནྡྲ་བི་ཧ་རར་མེའི་གནོད་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས་ཕྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་ཆེར་མི་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་དང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་བསྒྱུར།  ཕྱི་འགྱུར་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཡོད།  དེ་དག་གི་བཤད་སྲོལ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་རྔོག་བཙན་གཉིས་ཏེ།  སྔ་མས་ཁ་ཆ་སཛྫ་ན་ལས་མདོ་སྡེ་རྒྱན།  རྒྱུད་བླ།  འབྱེད་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ཕྱིས་སུ་གཙང་ནག་པ།  རང་བྱུང་པ།  དོལ་བུ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསལ།  གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ་བཙན་ཁ་པོ་ཆེས་སཛྫ་ན་ལས་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཞུས།  ལྕང་ར་བ་སོགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཤད།  ཕྱི་མོའི་བར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཡང་རྣམ་རིག་སྨྲ་བར་གྲགས་སོ།  །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི།  སྔ་དར་གྱི་ཚེ་ཐོག་མར་ཆོས་རྒྱལ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་དུས་སུ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་དང་།  མདོ་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་བབས་ནས་དབུ་བརྙེས།  ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སློབ་དཔོན་ཀུ་སཱ་ར་དང་བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀ་ར་སོགས་བྱོན་ནས་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་བསྒྱུར།  སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྟན་པས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་བར་གྲགས།  ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མདུན་དུ་དབས་མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་བཏང་ཡང་མ་བྱོན་ནས་ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་ཉན་ནས་དར་བར་བྱས།  ཡོ་ག་བ་སྔགས་འཆང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྤེལ།  བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཕོག  །བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་གཉགས་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་དང་།  སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར།  སློབ་དཔོན་ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ།  ཧཱུྃ་ཀ་ར།  བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དར་བར་མཛད།  ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས།  མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་གཉིས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལས་བཻ་རོས་གསན་པ་དང་།  མན་ངག་སྡེ་ནི་བི་མ་ལ་ལས་མངའ་བདག་དང་ཉང་གིས་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་།  སྤྱིར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དྲུག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་།  དེའང་བསྡུ་ན།  དང་པོ་གཉགས།  བར་དུ་གནུབས།  ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་པོས་ཁེངས།  དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  གནུབས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་ཏེ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱིས་རི་བྲག་གངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀང་བ།  ཕྱིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  དེའང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།  བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང་།  བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་དང་།  འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།  སྔར་མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་དང་།  ཕྱིས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཁོ་ན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་།  གཞན་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་མི་མངའ་ནའང་ཕལ་ཆེར་ལ་སོམ་ཉིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའང་སྣང་ཞིང་།  འགའ་ཞིག་ཚད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་སེམས།  བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་རིགས་ལུང་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་བཤད་སྲོལ་ཁུངས་མ་ནི་མ་བྱུང་བར་མངོན།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི།  ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་ལ་གཏུགས།  རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་སྔར་མ་བསྒྱུར་བ་བསྒྱུར།  བསྒྱུར་བ་ཞུ་ཆེན་མཛད།  འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཏོད་ནས་རྔོག་ལེགས་ཤེ་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།  བར་དུ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  སྨང་འགྲེལ་ཡང་བསྒྱུར།  ཟངས་དཀར་གྱི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་དང་།  རྩ་སྐྱ་ཤཱཀྲ་འབུམ།  སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་སོགས་རང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་སྤེལ།  ཕྱིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་ཅིང་།  འཆད་རྩོམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནའང་དེང་སང་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ལུང་དང་།  དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་གསུམ་སོགས་དབང་བསྐུར་འགའ་ཞིག་གནས་པ་ཙམ་མོ།  །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ།  ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས།  འཕགས་ལུགས་ནི།  ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་སོགས་བསྒྱུར་ཅིང་དབང་བཤད་སོགས་རྫོགས་པར་གསན།  ཕྱིས་འདུས་པ་གསན་པའི་ལོ་ཙཱ་མང་ཡང་གཙོ་བོར་མར་འགོས་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་།  དེ་བཱ་ཀ་ཙནྡྲ་སོགས་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ།  མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་གཉིས་རྣམས་ལས་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན།  སློབ་མ་མང་ར་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཆོག་དྲུག་བྱུང་ནས་རིམ་པར་དར།  ལྷོ་བྲག་མར་ལོས་ནཱ་རོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས་ལས་གསང་འདུས་དབང་རྫོགས་པར་གསན།  བོད་དུ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལས་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གནང་།  དེས་ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ཇོ་བོས་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ལ་བཤད་པ་རོང་ལུགས།  ཆགས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་པཎྜི་ཏ་པ་རེནྡྲར་གསན་ནས་འུ་ཡུག་ཀུང་ར་བ་བླ་མ་དཔལ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཆགས་ལུགས།  ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏས་ས་པཎ་དང་།  དཔྱལ་ལོ་ལ་གནང་བ་དཔྱལ་ལུགས་སོགས་བྱུང་ནའང་གཙོ་བོར་འགོས་ལུགས་ཉིད་བཟུང་ངོ་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ནི།  དང་པོར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་དང་།  སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནས་དར་བར་མཛད་པས་ལོ་ཆེན་ལུགས་དང་།  ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་།  ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་པུཎྱེ་ཤྲཱི་ནས་གཉན་ལོར་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས།  པཎྜི་ཏ་པུཎྱ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་རྭ་ལོས་གསན་པ་རྭ་ལུགས།  གཉོས་འབྱུང་པོས་བ་ལིཾ་ཨཱཪྻ་ལ་བསྟེན་པས་གཉོས་ལུགས་སོགས་བྱུང་།  ཕ་རྒྱུད་གཤེད་སྐོར་ནི།  ཕྱི་དར་ལ་དང་པོ་ཅོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མས་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དབང་བཤད་དར་བར་མཛད།  ཨུ་པ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ལས་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་ཞུས་ཏེ་ནག་འཇིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་བསྒྱུར།  ནིཥྐ་ལཱངྐ་ལས་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གིས་གཤེད་དམར་སྐོར་ཞུས་ཏེ་དར་བར་མཛད།  དེ་བཞིན་དུ་དཱ་ན་ཤྲཱི་ལས་ས་པཎ་དང་།  ཆགས་ལོ་ཙཱ་བ།  དཪྤཎ་ལས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་གསན་ཏེ་དེ་བཞི་ལས་གཤེད་དམར་གྱི་སྐོར་བྱུང་།  རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བལ་པོ་པ་རོ་ཕྱག་རྡུམ་དང་།  མེ་ཙ་ལིང་པ་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་།  ཁྱད་པར་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གསན་ནས་དར་བ་རྭ་ལུགས།  བླ་མ་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་གིས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་གསན་ནས་དར་བ་སྐྱོ་ལུགས།  ཞང་ཅོག་གྲུ་ལོ་ཙཱས་དེ་བཱ་ཀར་ཙནྡྲར་ནག་འཇིགས་གཉིས་གསན་ནས་དར་བ་ཞང་ལུགས།  གཉོས་ལོས་བ་ལིཾ་ཨ་ཙཪྻ་སོགས་ལས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གསན་ཏེ་དར་བ་གཉོས་ལུགས་ཏེ།  མདོར་ན་དཔྱལ་ལོ་སོགས་བཞི་ལས་གཤེད་དམར་དང་།  རྭ་སྐྱོ་ཞང་གཉོས་ལོ་བཞི་ལས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གཙོ་བོར་དར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བབས་བརྒྱད་དོ།  །མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ།  གདན་བཞིའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ནི་ལོ་ཆེན་དུས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ།  ག་ཡ་དྷ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་།  མར་འགོས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའང་དེ་དང་མཚུངས།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པ་དང་མར་འགོས་སོགས་ལས་ཀྱང་དར།  བདེ་མཆོག་ནི།  ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཇོ་བོ་རྗེས་ལོ་ཆེན་དང་།  རོང་པ་འབར་དགེ་སོགས་ལ་གནང་།  ལོ་ཆེན་དང་འགོས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་མང་པོར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་གསན་ཅིང་བསྒྱུར།  ཕྱིས་ཇོ་བོས་ནག་ཚོ་ལའང་གནང་།  ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་བལ་པོར་ཕམ་མཐིང་པ་ལས་གསན་པ་དང་།  དེ་དང་ཕམ་མཐིང་པ་གཉིས་ཀར་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན་པ་ས་སྐྱ་བར་བཀའ་བབས་པ་དང་།  མར་ལོས་ནཱ་རོ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་མང་དུ་གསན་པ་དང་།  མར་པ་དོ་པས་ནཱ་རོའི་སློབ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་སོགས་མང་པོ་བསྟེན་ནས་སློབ་མ་གཟེ་པ་བློ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སྲོལ་རྣམས་ལས།  ཚོགས་པ་དང་སློབ་མར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་མྱོས་པ་ནི་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ།  ལུགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ཞེས་པའི་གཏམ་གྱིས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ལས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ཞེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལས་གཉོས་ལོ་སོགས་ཀྱིས་གསན་པའི་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ།  །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ན་ལ་སུཾ་བྷ་ལོ་ཙཱ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དབང་བཤད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་དཔལ་ས་སྐྱ་པར་བཀའ་བབས་པ་སོགས་དང་།  དེའི་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མར་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཙམ་དང་།  ཁྱད་པར་ཕག་མོ་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་རྔོག་ལོ་དང་།  རྭ་ལོ་དང་།  ཁུ་ནེ་ཙོ་དང་།  སྣུབ་སྟོན་སོགས་ལས་དར་རོ།  །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་ཞེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་མང་ཙམ་སྣང་ངོ་།  །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐོར་ནི།  རྒྱ་གར་དུ་སྲོལ་ཆེན་དྲུག་གམ་བདུན་ཅེས་གྲགས་ཤིང་།  སྤྱིར་སྲོལ་འབྱེད་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ལས།  འབྲོག་མཱིས་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་།  འགོས་ལོས་ནག་པོ་པ།  མར་པས་ནཱ་རོ་པ།  སེ་ཙ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕམ་མཐིང་པ་ལས་ནཱ་རོའི་ལུགས་གསན་པ་སོགས་ལས་དར་མོད།  གཙོ་བོ་ནི་མར་པས་མེས་རྔོག་གཉིས་ལ་བསྟན་པ་གཏད་པས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དང་།  ཁྱད་པར་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་བ་ལས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནི།  ཐོག་མར་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི་དང་།  གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་།  ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་པདྨ་སོགས་བུ་ཆེན་བཞི་ལས་བརྒྱུད་པ་གྱི་ཇོ་ལུགས་དང་།  འབྲོ་ལོ་ཙ་བས་ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་ལས་གསན་ནས་དར་བ་འབྲོ་ལུགས།  ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ཀྱིས་དུས་ཞབས་པ་ལ་གསན་ནས་རྒྭ་ལོ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཙ་མི་ལུགས།  བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ལས་རྭ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་པ་རྭ་ལུགས།  གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ལུགས།  ཆག་ལུགས།  ཤ་བ་རི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་སོགས་མང་པོ་བྱུང་།  དེ་དག་གི་གདམས་ངག་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལའང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་ཙམ་བཞུགས་པ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  ཕྱིས་བུ་དོལ་གཉིས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།  །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་པའི་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའང་།  ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རྟོགས་ལྡན་མཁར་ཆུ་པ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་པ།  རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ  །དཔལ་ལྡན་སྤུ་ཧྲ་པ།  རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུག་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཀྱང་གསན་པར་མཛད་དོ།  །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བབས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ།  མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ།  ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི།  ཐོག་མར་གཱ་ཡ་དྷ་རས་སྲོལ་བཏོད།  བར་དུ་འབྲོག་མི་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་དར་བར་མཛད།  ཐ་མར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེས།  དེ་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ནའང་ཕལ་ཆེར་ཧ་ཅང་དར་བར་མ་མངོན་ཞིང་།  ཞྭ་མ་ལུགས་དང་།  ས་ལུགས་གཉིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ལས།  ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ནི་དེང་སང་གི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་དང་།  ངོར་རྫོང་གོང་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་དོ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི།  རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱས་གངས་ཅན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མི་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཏད།  དེའི་སློབ་མ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཞུགས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས།  སློམ་མ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི།  དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་དང་།  ཕག་གྲུ་ལས་འབྲི་སྟག་འབའ་རོམ་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་།  སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཚལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་བྱོན་ནས་གངས་ཅན་གྱི་རི་བོའི་སུལ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱས།  ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་།  གཞན་ཡང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དང་།  ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ལས་ངན་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་།  ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་རྨོགས་ལྕོག་པ་རིན་བརྩོན།  སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་སེང་།  འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན།  དེ་ནས་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་ལྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་དབུས་སུ་འཇག་བསམ་གཉིས་དང་།  ཤངས་དང་།  ཉང་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ།  །ཞི་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་ནི།  ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོ་དྲུག་དང་།  བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བོད་འདིར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས།  དང་པོར་ཨང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་དང་།  བར་དུ་རྨ།  སོ།  ཀཾ་དགེ་འདུན་འབར་གསུམ་དང་།  ཐ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ།  ཕྱར་ཆེན།  ཕྱར་ཆུང་སོགས་བུ་ཆེན་བདུན་ལ་སྤེལ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར།  དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མི་མོའི་ཤ་ཚུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།  །དེ་རྣམས་ནི་མདོ་སྔགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་མན་ངག་མ་ཡིན་ཏེ།  དཔེར་ན་ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྔོན་འགྲོ་སྣང་གསུམ་གྱིས་མདོ་དང་།  དངོས་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྔགས་བླ་མེད་མཐའ་དག་གི་དབང་བཞིའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་།  དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་སྤྱིར་སྔགས་ལུགས་ཡིན་མོད་ཀྱི།  གདུལ་བྱ་དབང་རྟུལ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་འཆད་པ་སོགས་སོ།  །མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ལས་བྱུང་སྟེ།  དེའང་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་གངས་ཅན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པར་ཇོ་བོ་རྗེ་བྱོན་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྔར་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱུང་ནའང་བར་སྐབས་སུ་རྙོགས་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསླད་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ་བསིལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ལྟ་བུར་མཛད།  དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ།  དེའི་སློབ་མ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཞེས་པའི་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱིས་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ལ་ཉན་བཤད་མཛད་པས་གཞུང་པ་དང་།  ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་བདེན་བཞིའི་མན་ངག་གསུངས་པས་མན་ངག་པ་དང་།  སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བས་གདམས་ངག་པ་དང་།  ནག་ཚོ་སོགས་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་བརྒྱད་དང་།  ཉིང་སློབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལ་གཏུགས་པ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ལས་ནག་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་དམ།  བཀའ་གདམས་འོག་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ནོར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནའང་།  ཕྱིས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ལས་ཟུར་དུ་འབྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་།  འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཐུན་མོང་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་དང་།  ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་སྲོལ་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཚད་མར་མཛད་ནས་ལམ་རིམ་གཉིས་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བགྱི་བས་རྒྱལ་བསྟན་སླར་ཡང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བའང་ཡོད་དེ་དོན་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཛམྦུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་འདིའི་ཕྱེད་བྱང་མ་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་བྱང་ནས་རིམ་པར་གངས་ཅན།  ཤམྦྷ་ལ།  རྒྱ་ནག  །བོད།  ལི།  རྒྱ་གར་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདེགས་པར་བཟོད་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་གཞིའོ།  །དེ་སླད་དང་པོ་གངས་ཅན་དུ་ཤྲཱི་མ་ཀ་ཊངྷྱཱ་ནའི་མཆོད་རྟེན་དུ་ནག་པའི་ཉ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དང་པོར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གསུངས།  གཉིས་པ་ཤམྦྷ་ལར་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནས་ལྷ་དབང་ལྡན་གྱི་བར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་།  འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་སོགས་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་བྱོན་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད།  ཁྱད་པར་མ་འོངས་པར་ཀླ་ཀློས་འཛམ་གླིང་ཕལ་ཆེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་བཏུལ་ཏེ་ལས་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསང་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇོག་པར་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ  །གསུམ་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན།  ཧན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཧ་ན་མིན་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎྜིཏ་གྲོལ་བ་དང་།  འབར་བ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱོན་ནས།  ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།  ཨུ་དྲ་ཡ་ནས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པའི་བྲིས་སྐུ་བཅས་བསྣམས་ནས་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས།  སའི་ཕའི་གསི་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་མར་བཞེངས།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཅིང་ཟིན་ཤིང་བཏུལ།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བར་མཛད་དོ།  །ཕྱིས་ཞིག་ན་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྤེལ།  ཐང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལ་ཐང་ཛང་ཛང་ཞེས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དཔག་མེད་བསྒྱུར།  འདིའི་གོང་དུ་ཆོས་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས།  དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་།  དགྲ་བཅོམ་པའང་མང་དུ་བྱོན་ནས་བཟུང་མི་ཉག་དང་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་དང་།  དེ་ནས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་ཚེ་ལ་བསྟན་པ་གནས་བཞིན་པ་ནས།  མི་ཉག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐའི་ཧུས་ཆོས་རྗེ་ཁམས་པ་དབུ་སེ་གདན་དྲངས་ཀྱང་མ་ཕེབས་པར་གཙང་པོ་པ་གཏོང་བར་ཆོས་ཉན་པ་དང་།  ཧོར་ཡུལ་དུ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛིང་གི་སྑཱན་གྱི་ཆེ་ཚལ་པའི་སློབ་མ་གཙང་པ་དུང་ཁུར་པ་བྱོན་ནས་གནམ་མཆོད་པ་ལ་དད་པ་ཙམ་མཛད།  རྗེས་ནས་མི་ཉག་ཀྱང་ཧོར་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས།  ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གོ་དན་གྱིས་ས་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་དྲངས།  དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའང་ཕེབས་ཤིང་།  གོ་དན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད།  མོ་གོར་གན་གྱིས་ཀརྨ་པཀྴི་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་དང་དེར་འཛིན་ཅི་རིགས་པར་མཆོད་པ་བྱུང་།  རྒྱ་ནག་ཕྱི་མ་ཚིན་གྱི་རྒྱུད་ཐའི་ཛུ་རྒྱལ་པོས་བི་རཱུ་པ་དང་།  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་དྲངས།  ཏཱ་མིན་གཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོས་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ད་ལྟ་ཚིན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདིར་ཡང་ཤུནྩའི་རྒྱལ་པོས་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཞྭ་སེར་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་ཕྱིས་ནས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའང་མང་དུ་བཏབ་པར་སྣང་ལ།  འོན་ཏེ་སྔར་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ཁྱབ་གདལ་དུ་མ་བྱུང་ལ།  མདོ་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་དེང་སང་གི་ཐེག་ཆེན་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཞིག་སྣང་།  བཞི་པ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྔར་བྲིས་པ་ལྟར་དང་།  ལྔ་པ་ལི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྲས་ས་ནུར་གྲགས་པས་བཟུང་སྟེ་རིང་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སཾ་བྷ་བའི་རིང་ལ།  དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཏེ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས།  དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བིཪྻའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་བཞི་ཕེབས།  སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་།  གྷེའུ་དོ་ཤན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས།  དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནའང་།  དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ།  །དྲུག་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ནི་སྔར་སྨོས་པས་ཁྱབ་ལ།  རྒྱས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ།  གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།  འགོས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།  དེབ་སྔོན།  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་།  ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གཙོ་བོར་བཤད་པ་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་གསང་དུས་གསུམ་ཡོ་ག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་།  གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་།  གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག  །རྣམ་མང་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་མཆོག  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས།  །ལེགས་འོང་ཉིན་མོའི་དཔལ་འདི་ཡང་།  །བློ་ལྡན་ཨུཏྤལ་ཚོགས་ཀྱི་གསོས།  །ཞེས་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །། ༈}}
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་སྲིད་དང་ཞིའི།  །རྒུད་པ་མཐའ་དག་དྲུང་འབྱིན་པ།  །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ།  །བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་གླེངས།  །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ།  བདག་པོའི་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་།  དེ་ཉིད་བཀའ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་།  དེ་ཉིད་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཞིང་བསྐྱང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  དང་པོར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།  བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་ཚོགས་བསགས།  ཐ་མ་དབུས་འགྱུར་འཆང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་བརྩེགས་པའི་སྤོར་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་ཉེ་བར་འཁོར།  འོད་སྲུང་།  ཀུན་དགའ་བོ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས།  གཉིས་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྤེལ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་སུན་དབྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྫོགས་པར་བཏོན།  གསུམ་པ་ནི།  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་རྣ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ།  གཞན་དག་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དགོན་པ་ཀུ་ས་ར་ཞེས་ཀྱང་བོད་པ་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྩིབ་ལོག་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་སྒྲུབ་ཅིང་འདུལ་བ་ཡི་གེར་བཀོད།  མདོ་མངོན་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།  །ཐེག་ཆེན་པ་དག་ནི་རྩ་བའི་སྡུད་པོ་ཀུན་བཟང་དང་།  བྱམས་པ་དང་།  འཇམ་དཔལ་དང་།  ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་དང་།  གཞན་དུ་ཞུ་བ་པོ་སོ་སོས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ཚུལ་དང་།  བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ཚུལ་གཉིས།  དང་པོ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  སྟོན་པས་འོད་སྲུང་དང་།  དེས་ཀུན་དགའ་བོ།  ཤ་ནའི་གོས་ཅན།  ཉེར་སྦས།  དྷི་ཏི་ཀ  །ནག་པོ་པ།  ལེགས་མཐོང་།  ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་དང་།  དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབས།  དབྱངས་སྒྲོགས།  དབྱིག་བཤེས།  སངས་རྒྱས་ལྷ་སྟེ་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲགས་པ་བཞི་སོ་སོར་སློབ་མ་འབུམ་ཕྲག་གི་གྲངས་ལངས་པ་རྣམས་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་།  སྔགས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཡུལ་ཨོ་ཌི་བི་ཤར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྣང་བར་བྱས།  དེ་ནས་བཙུན་པ་ཨ་བི་ཏརྐ་སོགས་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱོན་ཞིང་།  ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མི་ཡུལ་དུ་བྱུང་།  དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་བྱོན།  དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་༦༠༠གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་བསྟན་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེ།  དེའི་སློབ་མ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་སྟེ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་།  ནཱ་ག་ཧྭཱ་སྟེ་ཀླུས་པོས་དང་།  ནཱ་ག་བོ་དྷི་དང་།  ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་བྱོན།  ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་སློབ་མ་དམངས་རིགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་།  སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཞབས་སོ།  །སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བྱོན།  གཅེན་གྱིས་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བྱམས་མགོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསོལ།  སླར་མི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས།  དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་གཅུང་བཱ་སུ་བནྡྷུས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་སོགས་གསལ་བར་མཛད།  སློབ་མ་ཕྱོགས་གླང་།  ཡོན་ཏན་འོད།  བློ་གྲོས་བསྟན་པ།  འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་བཞི་ནི་ཚད་མ་འདུལ་མངོན་ཕར་ཕྱིན་བཞིར་རང་ལས་མཁས་པ་བཞི་ཞེས་གྲགས།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་དགེ་སྲུང་ལས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གཉིས་བྱོན་ཏེ་རང་ཐལ་གྱི་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ།  སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷིའི་སློབ་མ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་ཤིང་།  འདིའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་ཙནྡྲའི་ཞབས་ཀྱང་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སློབ་མ་ཡིན།  ཟླ་གྲགས་དང་ན་ལེནྡྲར་ལོ་བདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བརྒལ་བརྟག་མཛད་ཅིང་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཀླུ་ཐོགས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་།  ཕྱིས་པོ་ཊ་ལར་གཤེགས་པར་གྲགས།  སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན།  དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྣམ་རིག་ཏུ་བཀྲལ་བ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད།  དེའི་སློབ་མ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་།  དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཕྱིས་བི་རཱུ་པར་གྲགས་པ་གཉིས་ཡིན།  ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་རྒོལ་བ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་ཚད་མ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཟིལ་དངར་བཞེས་པ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་གཉིས་པར་གྱུར།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  དེ་ལྟར་ན།  ཀླུ་སྒྲུབ།  ཐོགས་མེད།  ཕྱོགས་གླང་གསུམ་གཞུང་བྱེད་པ་པོ་དང་།  ཨཱཪྻ་དེ་ཝ།  དབྱིག་གཉེན།  ཆོས་གྲགས་གསུམ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཀྱི།  མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་།  དེ་ནས་རྣམ་སྣང་བཟང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གསན་ཅིང་མ་ཕམ་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་དང་།  དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་དང་།  དྷརྨ་མི་ཏྲ་དང་།  དགྲ་བཅོམ་ས་གའི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བསྟན་སྤེལ།  སྤྱིར་འདུལ་བ་ལ་བཤེས་གཉེན་དྲུག་དང་།  ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀའ་བབ་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་གྲགས།  ཕྱི་ཞིག་ན་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཅེས།  ཤནྟི་པ།  ཤར།  ཤེར་འབྱུང་སྦས་པ།  ངག་དབང་གྲགས་པ།  ནཱ་རོ་པ།  བྱང་།  བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།  དབུས་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་རྣམས་བྱོན།  དེ་རྗེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་དང་།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར།  མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཟུང་།  དེའི་སྐབས་སུ་ཏུ་རུཥྐའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་དམག་གི་སྦྱོར་བ་ཚན་ཆེ་བ་ལྷགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕལ་ཆེར་བཤིག  །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱམ་ནས་བསྟན་པའི་དངོས་གཞི་ནུབ་ཀྱང་།  རྒྱལ་ཕྲན་འདྲས་ཆོས་གཞི་ཅུང་ཟད་བཙུགས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་ཏཱ་རུ་ལ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་།  ཤཱ་རི་སུ་ཏྲ་དང་།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རང་སྟོབས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ནའང་།  དེང་སང་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མངོན་ནོ།  །གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཀྱང་།  འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་།  བྱང་ཤར་ཤར་ཁར་ཁམ་དང་།  བིཏྱཱ་ན་ག་ར་སོགས་སུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་དང་།  མ་ག་དྷཱ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་པས་རྐྱེན་བྱས།  གསར་དུ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་གཙོ་བོར་ཐེག་ཆེན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའོ།  །སིངྒ་ལའི་གླིང་དང་།  དྷ་ན་ཤྲཱིའི་གླིང་སོགས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དར་ཆེ་བར་མངོན།  གཉིས་པ་ལ།  བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི་སྟོན་པས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་གསུངས་པ་སོགས་དང་།  གནོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྐལ་བ་ཅན་མང་པོས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལ།  ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ།  དེ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་ཙམ་ལས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མེད་པར་མངོན་ཞིང་།  ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བཟུང་དར་ཞིང་རྒྱས།  དེ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་གསང་འདུས་དང་།  ཤམྦྷ་ལར་གསང་བདག་ཟླ་བཟང་ལ་དུས་འཁོར་གྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བཞེད་པ་དང་།  རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པས་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན།  སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ན་དཔལ་ས་ར་ཧ་བྱོན་ནས་གསང་བདག་ལས་ལུང་བླངས་ཤིང་།  མིའི་བླ་མའང་སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་།  ཨོ་རྒྱན་དུ་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བིསུ་ཀལྤ་སོགས་བསྟེན།  ཨོ་རྒྱན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས།  དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དང་པོ་ཐེག་ཆེན་དར་བ་ནས་འདིའི་བར་དུ་བྱ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང་བར་གྲགས།  ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་འཕགས་ལྷ་དང་།  ཀླུ་བྱང་སོགས་དང་།  དེ་དང་དུས་མཚུངས་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་བྱོན།  འདི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ནི་གཙོ་བོར་གསང་སྡོམ་གདན་ཐོད་རྣམས་ཡིན་པར་གྲགས།  །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་སོགས་བྱོན།  ལཱུ་ཧི་པ་ནས་དཱ་རི་ཀ་པ།  ཌིདྒི་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེ་འོག་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྟན་པ་ལྷག་པར་སྤེལ་བའི་རྗེས།  འཇིགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པས་ཀླུ་བྱང་ལས་གཤེད་སྐོར་ནོས་ཏེ་གྲུབ།  རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར།  ཨོ་རྒྱན་ནས་གཤེད་དམར་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས།  བཤད་པ་དང་མན་ངག་གི་གཏད་པ་གྲུབ་ཆེན་གཡུང་པོ་ཁྲག་འཐུང་དང་།  ནག་པོ་པ་སོགས་ལ་གཏད།  འདི་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་ས་ཧོ་རུ་ཧ་དང་།  ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཡང་བྱོན་ཏེ་སྔ་མས་ཨོ་རྒྱན་ནས་དགྱེས་རྡོར་དང་།  ཕྱི་མས་གཤེད་སྐོར་སྤྱན་དྲངས།  ཌོམྦིས་རྀ་གི་ཨཱ་ར་ལིའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  གྲུབ་ཆེན་དཱ་ཀ་པའི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་མཛད།  དེས་རུས་སྦལ་ཞབས་དང་།  དེས་ཛ་ལཱནྡྷ་རི་པ་དང་།  དེས་ནག་པོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེའི་འོག་ཏུ་སྔར་སྨོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བས་ཡོ་གའི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  དེ་ནས་བིཪྺ་པ་ཆུང་བ་དང་།  ནག་པོ་པ་ཆུང་བ་སོགས་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའི་སིདྡྷ་པ་བྱོན།  ཁྱད་པར་ཡོ་ག་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ནཱ་ལེནྡྲར་སྔགས་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  དེའི་འོག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རཱི་པ་ས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སྤྱན་དྲངས།  སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལས་དངོས་སུ་ལུང་མནོས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་བི་ཀྲ་མར་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཛད།  ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་།  ནང་རྒྱུད་འདུས་སྒྱུ་མཉམ་སྦྱོར་ཟླ་གསང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ།  སྡེ་ལྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་པ་བཞི་དང་།  སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཞི་བ་སོགས་བྱོན་ཅིང་།  འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱས།  དེའི་འོག་ཏུ་མཱ་ག་དྷའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྟིང་བྱུང་།  བྷཾ་ག་ལ་པ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་དངོས་སློབ་བཞི་ལ་གཏུགས།  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུང་བྱིན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩའི་འགྲེལ་པ་མཛད།  ལྷག་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྱུར།  འདི་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བྱིན།  ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།  ལངྐ་རྒྱལ་བཟང་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གོའི་ཡུལ་དུ་ཏིལླི་པ་བྱོན།  ཙཱཪྻ་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་བསྟེན།  ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་མཛད།  ཡང་སྔོན་ཚེ་ཞིག་པཎྜི་ཏ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མཱ་ཐ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདུད་རྩི་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  ཕྱིས་ཀུན་སྙིང་གི་དུས་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་རྩི་གསང་བས་དེའི་སྲོལ་ཕྱེ།  རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལའི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷཱ་རས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་འདུས་དང་གཤེད་སྐོར་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས།  དེ་ནས་བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་།  སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ།  ལཱི་ལ་བཛྲ།  མི་ཐུབ་ཟླ་བ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ་སོགས་བྱོན་ཉིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་མཁྱེན་པ་རྒྱས།  བི་ཀྲ་མར་བསྟན་པ་སྐྱོང་།  རྒྱལ་པོ་ཧི་མ་པཱ་ལའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན་ཤར་ཨོརྦི་བར་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་བྱོན་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པར་དུས་འཁོར་གསན།  ནཱ་ལེནྡྲར་པིཎྜོ་བ་ཆུང་བ་དང་།  དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཕྱི་མ་སླར་ཡང་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་རིགས་ལྡན་ཉིད་ལས་གསན་ཅིང་ཡུལ་དབུས་སུ་ཆེས་དར་བར་མཛད།  འདི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་དང་།  པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ།  འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཛཻ་ཏཱ་རི་རྣམས་བྱོན་ཅིང་བི་ཀྲ་མར་བཞུགས།  དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀའི་རིང་ལ་བི་ཀྲ་མར་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི།  ཁྱད་པར་ཏིལླི་པ་དང་།  དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་ཁུམས་སོ།  །དེ་རྗེས་ཇོ་བོ་རྗེས་ནཱ་རོ་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་བྱེ།  ནཱ་རོ་དང་ཤཱ་བ་རིའི་སློབ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྙིང་ཨ་མ་ན་སི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་བསྟན་བསྐྱངས།  གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་།  དེ་པཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ།  པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས།  སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མ་རཀྵི་ཏ་དང་ནཱ་རོའི་ལྕམ་མིང་པོས་སྔགས་ལམ་དུ་སྨིན་ཟིན་པ་ཞིག་བཛྲ་དྷཱུ་རས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའང་བྱོན།  བི་རཱུ་པ་དང་།  ནཱ་རོ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པའི་ལམ་འབྲས་དང་།  ཆོས་དྲུག་ནི་བླ་མེད་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞག་གོ  །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་མཆོག་བྱིན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པ་ཨ་བྷཱ་ཡ་བྱོན་ཅིང་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས།  བར་དོར་མཆོག་གྲུབ།  དེ་དང་མཚུངས་པ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་པའང་ནཱ་ལེནྡྲར་གྲགས་པར་བྱོན་ཅིང་།  དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཨ་བྷཱ་ཡ་སོགས་པཎྜིཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་བཏུད།  དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཧཱ་ནྟ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱོན།  ཕྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སང་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བྱོན་ཞིང་།  གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བ་རིས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར།  བོད་ཡུལ་དུ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད།  དེ་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གེནྡྲར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་སྦས་པ་བྱོན་ཞིང་།  ཡུལ་དེ་དང་ཀོ་ཀིའི་ཡུལ་སོགས་སུ་སྔགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་ཀྱང་དེང་སང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ལ།  ཁྱད་པར་འགྲོ་ལྡིང་གི་ཡུལ་དུ་ནི།  སྔར་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་།  ཕྱིས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་ཀྱང་བྱོན་པས་སྔགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྲགས་སོ།  །གཉིས་པ་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ལ།  མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ།  མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་སྡོམ་རྒྱུན་དང་།  ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཛཱི་ན།  དཱ་ན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུན་གཙོ་བོར་སྤེལ།  སྔ་མའི་སློབ་མ་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་སྐ་ཅོག་གཉིས་སོགས་མང་དུ་བྱོན།  མཁན་པོའི་སློབ་མ་སྦ་རཏྣ་དང་།  འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་རང་ལུགས།  ཅོག་རོ་གཉིས་ལས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་གསན།  བར་སྐབས་སུ་གླང་དར་མས་རྒྱལ་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་ཚེ་ཁམས་སུ་བྲོས་ནས་བཞུགས་པས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་གཏུགས་པས་སྨད་འདུལ་དང་།  སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་པཱ་ལ་གསུམ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྟོད་འདུལ་དུ་གྲགས།  འདིའི་བཤད་རྒྱུན་ཛཱི་ན་དཱ་ན་གཉིས་ལས།  ཤཱཀྱ་སེན།  དྷརྨ་པཱ་ལ།  ཀླུ་བ་ལོ་ཙཱ།  སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན་དང་།  ཡང་བླ་ཆེན་ནས།  གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།  ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག་སྟེ།  སྐྱོགས་ཀླུ་གཉིས་ཀར་གཟུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་པས་བཤད་རྒྱུན་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་།  འཛིམ་པ་ཤེས་རབ་འོད།  སྣེ་སོ་གྲགས་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་དང་།  སྤོ་ཐུང་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  བླ་མ་གླེན་བྱང་ཚུལ་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་གྲགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་།  བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་སོགས་བྱུང་ཞིང་།  འདུལ་བསྟན་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད།  ཁྱད་པར་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་བསོད་ནམས་ཟླ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་ཁུགས།  དེས་ཁེར་གང་བྱང་ཆུབ་དཔལ།  གཙང་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ།  ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས།  སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཚོགས་ཆེན་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་།  འདིས་སྣས་ལྷ་ས་ཀླས་མོ་ཆེར་དབྱར་གནས་སྐབས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་གསུངས་པ།  སེང་གེ་ཟིལ་གནོན་ལས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་།  དེ་ལས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཅིང་ཊཱིཀྲ་ཆེན་ཡང་བརྩམས།  སྤྱིར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུལ་བའི་བཤད་སྲོལ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་།  དེ་ནས་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱི་དོར་མཛད་པས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་ནི།  སྔ་དར་གྱི་ཚེ་ཛཱི་ན་དཱ་ན་གཉིས་ལས་སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མཛོད་རང་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་སོགས་གསན་ཅིང་བསྒྱུར།  དེ་དག་གི་སློབ་མ་སྦ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ལས།  གྲུམ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ནས་རྒྱུན་དར་བ་དང་།  ཡང་ནཱ་རོའི་སློབ་མ་སྨྲྀ་ཏིས་ཁམས་གླང་ཐང་དུ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་བཙུན་མང་དུ་འདུས་ནས་མངོན་པ་འོག་མའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་བཏང་།  ཕྱིས་པུ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་རོག་དམར་ཞུར་དོལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  འབན་གུང་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་སྣར་ཐང་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་དང་།  མངོན་པ་གོང་མ་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཀྱང་ས་པཎ་ལ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་དང་།  མནལ་ལམ་དུ་ཨ་ཕྱི་འབུམ་པའི་དྲུང་དབྱིག་གཉེན་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསན་པའི་ཐུགས་ཉམས་བྱུང་བས་བཤད་སྲོལ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །གསུམ་པ་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བྱོན་ཚུལ་ལ།  ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ནི་བཀའ་བསྡུ་དང་པོའི་ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ནས་བཙུན་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་ཆེར་མི་བཞུགས་པར་གསལ་བ་བཞིན།  །བོད་དུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་སོགས་སོ།  །འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་ལྗོངས་འདིར་བྱོན་ཞིང་།  བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་གླང་ཁམས་པ་གོ་ཆ་དང་།  བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཀའ་དང་།  དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཀྱང་དཾཥྚ་སེ་ནའི་འབུམ་ཊཱིཀྲ་སོགས་མང་དུ་བསྒྱུར།  བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཞི་འཚོ།  པདྨའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཀས་བཅད་ཀྱང་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་པ་ལས།  ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་པཎྜི་ཏ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་ལས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་གསན།  དེས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ།  དེས་སློབ་དཔོན་བརྟན་སྐྱོང་།  དེས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོར་བརྒྱུད།  ཡང་ཇོ་བོས་འབྲོམ་སྟོན་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་།  དེས་འབྲོ་སྟོང་བཙན་ལ་བཤད་པའི་སྲོལ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་།  ཇོ་བོས་ཕྱ་དར་སྟོན་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དར།  ཁྱད་པར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས།  སྔ་དར་གྱི་རྒྱུན་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་།  ཇོ་བོ་དང་།  རིན་བཟང་གི་སྲོལ་གསུམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་ཅིང་།  རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་བསྟེན་དཔལ་ལྡན་ཕྱྭ་པས་ཀྱང་སྤེལ།  དབུ་མ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་།  ཅོག་རོའི་རྩ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལ་དཔག་ན་དར་བར་བྱུང་འདྲ།  ཕྱི་དར་ལ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལ་འཆད་ཉན་མཛད།  དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲོགས།  ཁྱད་པར་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཆེ་སཛྫ་ནའི་སྲས་གཉིས་སོགས་བསྟེན་ནས་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞུགས།  བོད་དུ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཅི་རིགས་བསྒྱུར།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤར་བས་ཀྱང་གྲོགས་མཛད་ནས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བ་དན་བསྒྲེངས་པས་པ་ཚབ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱོན།  འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ།  ནཱ་ལེནྡྲ་བི་ཧ་རར་མེའི་གནོད་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས་ཕྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་ཆེར་མི་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་དང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་བསྒྱུར།  ཕྱི་འགྱུར་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཡོད།  དེ་དག་གི་བཤད་སྲོལ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་རྔོག་བཙན་གཉིས་ཏེ།  སྔ་མས་ཁ་ཆ་སཛྫ་ན་ལས་མདོ་སྡེ་རྒྱན།  རྒྱུད་བླ།  འབྱེད་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ཕྱིས་སུ་གཙང་ནག་པ།  རང་བྱུང་པ།  དོལ་བུ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསལ།  གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ་བཙན་ཁ་པོ་ཆེས་སཛྫ་ན་ལས་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཞུས།  ལྕང་ར་བ་སོགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཤད།  ཕྱི་མོའི་བར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཡང་རྣམ་རིག་སྨྲ་བར་གྲགས་སོ།  །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི།  སྔ་དར་གྱི་ཚེ་ཐོག་མར་ཆོས་རྒྱལ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་དུས་སུ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་དང་།  མདོ་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་བབས་ནས་དབུ་བརྙེས།  ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སློབ་དཔོན་ཀུ་སཱ་ར་དང་བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀ་ར་སོགས་བྱོན་ནས་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་བསྒྱུར།  སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྟན་པས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་བར་གྲགས།  ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མདུན་དུ་དབས་མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་བཏང་ཡང་མ་བྱོན་ནས་ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་ཉན་ནས་དར་བར་བྱས།  ཡོ་ག་བ་སྔགས་འཆང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྤེལ།  བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཕོག  །བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་གཉགས་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་དང་།  སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར།  སློབ་དཔོན་ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ།  ཧཱུྃ་ཀ་ར།  བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དར་བར་མཛད།  ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས།  མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་གཉིས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལས་བཻ་རོས་གསན་པ་དང་།  མན་ངག་སྡེ་ནི་བི་མ་ལ་ལས་མངའ་བདག་དང་ཉང་གིས་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་།  སྤྱིར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དྲུག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་།  དེའང་བསྡུ་ན།  དང་པོ་གཉགས།  བར་དུ་གནུབས།  ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་པོས་ཁེངས།  དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  གནུབས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་ཏེ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱིས་རི་བྲག་གངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀང་བ།  ཕྱིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  དེའང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།  བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང་།  བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་དང་།  འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།  སྔར་མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་དང་།  ཕྱིས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཁོ་ན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་།  གཞན་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་མི་མངའ་ནའང་ཕལ་ཆེར་ལ་སོམ་ཉིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའང་སྣང་ཞིང་།  འགའ་ཞིག་ཚད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་སེམས།  བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་རིགས་ལུང་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་བཤད་སྲོལ་ཁུངས་མ་ནི་མ་བྱུང་བར་མངོན།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི།  ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་ལ་གཏུགས།  རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་སྔར་མ་བསྒྱུར་བ་བསྒྱུར།  བསྒྱུར་བ་ཞུ་ཆེན་མཛད།  འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཏོད་ནས་རྔོག་ལེགས་ཤེ་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།  བར་དུ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  སྨང་འགྲེལ་ཡང་བསྒྱུར།  ཟངས་དཀར་གྱི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་དང་།  རྩ་སྐྱ་ཤཱཀྲ་འབུམ།  སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་སོགས་རང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་སྤེལ།  ཕྱིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་ཅིང་།  འཆད་རྩོམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནའང་དེང་སང་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ལུང་དང་།  དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་གསུམ་སོགས་དབང་བསྐུར་འགའ་ཞིག་གནས་པ་ཙམ་མོ།  །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ།  ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས།  འཕགས་ལུགས་ནི།  ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་སོགས་བསྒྱུར་ཅིང་དབང་བཤད་སོགས་རྫོགས་པར་གསན།  ཕྱིས་འདུས་པ་གསན་པའི་ལོ་ཙཱ་མང་ཡང་གཙོ་བོར་མར་འགོས་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་།  དེ་བཱ་ཀ་ཙནྡྲ་སོགས་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ།  མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་གཉིས་རྣམས་ལས་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན།  སློབ་མ་མང་ར་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཆོག་དྲུག་བྱུང་ནས་རིམ་པར་དར།  ལྷོ་བྲག་མར་ལོས་ནཱ་རོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས་ལས་གསང་འདུས་དབང་རྫོགས་པར་གསན།  བོད་དུ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལས་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གནང་།  དེས་ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ཇོ་བོས་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ལ་བཤད་པ་རོང་ལུགས།  ཆགས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་པཎྜི་ཏ་པ་རེནྡྲར་གསན་ནས་འུ་ཡུག་ཀུང་ར་བ་བླ་མ་དཔལ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཆགས་ལུགས།  ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏས་ས་པཎ་དང་།  དཔྱལ་ལོ་ལ་གནང་བ་དཔྱལ་ལུགས་སོགས་བྱུང་ནའང་གཙོ་བོར་འགོས་ལུགས་ཉིད་བཟུང་ངོ་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ནི།  དང་པོར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་དང་།  སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནས་དར་བར་མཛད་པས་ལོ་ཆེན་ལུགས་དང་།  ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་།  ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་པུཎྱེ་ཤྲཱི་ནས་གཉན་ལོར་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས།  པཎྜི་ཏ་པུཎྱ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་རྭ་ལོས་གསན་པ་རྭ་ལུགས།  གཉོས་འབྱུང་པོས་བ་ལིཾ་ཨཱཪྻ་ལ་བསྟེན་པས་གཉོས་ལུགས་སོགས་བྱུང་།  ཕ་རྒྱུད་གཤེད་སྐོར་ནི།  ཕྱི་དར་ལ་དང་པོ་ཅོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མས་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དབང་བཤད་དར་བར་མཛད།  ཨུ་པ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ལས་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་ཞུས་ཏེ་ནག་འཇིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་བསྒྱུར།  ནིཥྐ་ལཱངྐ་ལས་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གིས་གཤེད་དམར་སྐོར་ཞུས་ཏེ་དར་བར་མཛད།  དེ་བཞིན་དུ་དཱ་ན་ཤྲཱི་ལས་ས་པཎ་དང་།  ཆགས་ལོ་ཙཱ་བ།  དཪྤཎ་ལས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་གསན་ཏེ་དེ་བཞི་ལས་གཤེད་དམར་གྱི་སྐོར་བྱུང་།  རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བལ་པོ་པ་རོ་ཕྱག་རྡུམ་དང་།  མེ་ཙ་ལིང་པ་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་།  ཁྱད་པར་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གསན་ནས་དར་བ་རྭ་ལུགས།  བླ་མ་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་གིས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་གསན་ནས་དར་བ་སྐྱོ་ལུགས།  ཞང་ཅོག་གྲུ་ལོ་ཙཱས་དེ་བཱ་ཀར་ཙནྡྲར་ནག་འཇིགས་གཉིས་གསན་ནས་དར་བ་ཞང་ལུགས།  གཉོས་ལོས་བ་ལིཾ་ཨ་ཙཪྻ་སོགས་ལས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གསན་ཏེ་དར་བ་གཉོས་ལུགས་ཏེ།  མདོར་ན་དཔྱལ་ལོ་སོགས་བཞི་ལས་གཤེད་དམར་དང་།  རྭ་སྐྱོ་ཞང་གཉོས་ལོ་བཞི་ལས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གཙོ་བོར་དར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བབས་བརྒྱད་དོ།  །མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ།  གདན་བཞིའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ནི་ལོ་ཆེན་དུས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ།  ག་ཡ་དྷ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་།  མར་འགོས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའང་དེ་དང་མཚུངས།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པ་དང་མར་འགོས་སོགས་ལས་ཀྱང་དར།  བདེ་མཆོག་ནི།  ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཇོ་བོ་རྗེས་ལོ་ཆེན་དང་།  རོང་པ་འབར་དགེ་སོགས་ལ་གནང་།  ལོ་ཆེན་དང་འགོས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་མང་པོར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་གསན་ཅིང་བསྒྱུར།  ཕྱིས་ཇོ་བོས་ནག་ཚོ་ལའང་གནང་།  ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་བལ་པོར་ཕམ་མཐིང་པ་ལས་གསན་པ་དང་།  དེ་དང་ཕམ་མཐིང་པ་གཉིས་ཀར་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན་པ་ས་སྐྱ་བར་བཀའ་བབས་པ་དང་།  མར་ལོས་ནཱ་རོ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་མང་དུ་གསན་པ་དང་།  མར་པ་དོ་པས་ནཱ་རོའི་སློབ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་སོགས་མང་པོ་བསྟེན་ནས་སློབ་མ་གཟེ་པ་བློ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སྲོལ་རྣམས་ལས།  ཚོགས་པ་དང་སློབ་མར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་མྱོས་པ་ནི་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ།  ལུགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ཞེས་པའི་གཏམ་གྱིས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ལས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ཞེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལས་གཉོས་ལོ་སོགས་ཀྱིས་གསན་པའི་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ།  །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ན་ལ་སུཾ་བྷ་ལོ་ཙཱ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དབང་བཤད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་དཔལ་ས་སྐྱ་པར་བཀའ་བབས་པ་སོགས་དང་།  དེའི་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མར་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཙམ་དང་།  ཁྱད་པར་ཕག་མོ་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་རྔོག་ལོ་དང་།  རྭ་ལོ་དང་།  ཁུ་ནེ་ཙོ་དང་།  སྣུབ་སྟོན་སོགས་ལས་དར་རོ།  །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་ཞེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་མང་ཙམ་སྣང་ངོ་།  །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐོར་ནི།  རྒྱ་གར་དུ་སྲོལ་ཆེན་དྲུག་གམ་བདུན་ཅེས་གྲགས་ཤིང་།  སྤྱིར་སྲོལ་འབྱེད་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ལས།  འབྲོག་མཱིས་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་།  འགོས་ལོས་ནག་པོ་པ།  མར་པས་ནཱ་རོ་པ།  སེ་ཙ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕམ་མཐིང་པ་ལས་ནཱ་རོའི་ལུགས་གསན་པ་སོགས་ལས་དར་མོད།  གཙོ་བོ་ནི་མར་པས་མེས་རྔོག་གཉིས་ལ་བསྟན་པ་གཏད་པས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དང་།  ཁྱད་པར་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་བ་ལས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནི།  ཐོག་མར་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི་དང་།  གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་།  ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་པདྨ་སོགས་བུ་ཆེན་བཞི་ལས་བརྒྱུད་པ་གྱི་ཇོ་ལུགས་དང་།  འབྲོ་ལོ་ཙ་བས་ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་ལས་གསན་ནས་དར་བ་འབྲོ་ལུགས།  ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ཀྱིས་དུས་ཞབས་པ་ལ་གསན་ནས་རྒྭ་ལོ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཙ་མི་ལུགས།  བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ལས་རྭ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་པ་རྭ་ལུགས།  གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ལུགས།  ཆག་ལུགས།  ཤ་བ་རི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་སོགས་མང་པོ་བྱུང་།  དེ་དག་གི་གདམས་ངག་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལའང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་ཙམ་བཞུགས་པ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  ཕྱིས་བུ་དོལ་གཉིས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།  །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་པའི་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའང་།  ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རྟོགས་ལྡན་མཁར་ཆུ་པ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་པ།  རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ  །དཔལ་ལྡན་སྤུ་ཧྲ་པ།  རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུག་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཀྱང་གསན་པར་མཛད་དོ།  །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བབས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ།  མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ།  ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི།  ཐོག་མར་གཱ་ཡ་དྷ་རས་སྲོལ་བཏོད།  བར་དུ་འབྲོག་མི་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་དར་བར་མཛད།  ཐ་མར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེས།  དེ་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ནའང་ཕལ་ཆེར་ཧ་ཅང་དར་བར་མ་མངོན་ཞིང་།  ཞྭ་མ་ལུགས་དང་།  ས་ལུགས་གཉིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ལས།  ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ནི་དེང་སང་གི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་དང་།  ངོར་རྫོང་གོང་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་དོ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི།  རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱས་གངས་ཅན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མི་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཏད།  དེའི་སློབ་མ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཞུགས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས།  སློམ་མ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི།  དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་དང་།  ཕག་གྲུ་ལས་འབྲི་སྟག་འབའ་རོམ་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་།  སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཚལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་བྱོན་ནས་གངས་ཅན་གྱི་རི་བོའི་སུལ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱས།  ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་།  གཞན་ཡང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དང་།  ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ལས་ངན་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་།  ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་རྨོགས་ལྕོག་པ་རིན་བརྩོན།  སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་སེང་།  འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན།  དེ་ནས་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་ལྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་དབུས་སུ་འཇག་བསམ་གཉིས་དང་།  ཤངས་དང་།  ཉང་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ།  །ཞི་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་ནི།  ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོ་དྲུག་དང་།  བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བོད་འདིར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས།  དང་པོར་ཨང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་དང་།  བར་དུ་རྨ།  སོ།  ཀཾ་དགེ་འདུན་འབར་གསུམ་དང་།  ཐ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ།  ཕྱར་ཆེན།  ཕྱར་ཆུང་སོགས་བུ་ཆེན་བདུན་ལ་སྤེལ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར།  དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མི་མོའི་ཤ་ཚུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།  །དེ་རྣམས་ནི་མདོ་སྔགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་མན་ངག་མ་ཡིན་ཏེ།  དཔེར་ན་ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྔོན་འགྲོ་སྣང་གསུམ་གྱིས་མདོ་དང་།  དངོས་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྔགས་བླ་མེད་མཐའ་དག་གི་དབང་བཞིའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་།  དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་སྤྱིར་སྔགས་ལུགས་ཡིན་མོད་ཀྱི།  གདུལ་བྱ་དབང་རྟུལ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་འཆད་པ་སོགས་སོ།  །མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ལས་བྱུང་སྟེ།  དེའང་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་གངས་ཅན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པར་ཇོ་བོ་རྗེ་བྱོན་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྔར་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱུང་ནའང་བར་སྐབས་སུ་རྙོགས་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསླད་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ་བསིལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ལྟ་བུར་མཛད།  དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ།  དེའི་སློབ་མ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཞེས་པའི་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱིས་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ལ་ཉན་བཤད་མཛད་པས་གཞུང་པ་དང་།  ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་བདེན་བཞིའི་མན་ངག་གསུངས་པས་མན་ངག་པ་དང་།  སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བས་གདམས་ངག་པ་དང་།  ནག་ཚོ་སོགས་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་བརྒྱད་དང་།  ཉིང་སློབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལ་གཏུགས་པ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ལས་ནག་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་དམ།  བཀའ་གདམས་འོག་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ནོར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནའང་།  ཕྱིས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ལས་ཟུར་དུ་འབྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་།  འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཐུན་མོང་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་དང་།  ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་སྲོལ་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཚད་མར་མཛད་ནས་ལམ་རིམ་གཉིས་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བགྱི་བས་རྒྱལ་བསྟན་སླར་ཡང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བའང་ཡོད་དེ་དོན་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཛམྦུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་འདིའི་ཕྱེད་བྱང་མ་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་བྱང་ནས་རིམ་པར་གངས་ཅན།  ཤམྦྷ་ལ།  རྒྱ་ནག  །བོད།  ལི།  རྒྱ་གར་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདེགས་པར་བཟོད་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་གཞིའོ།  །དེ་སླད་དང་པོ་གངས་ཅན་དུ་ཤྲཱི་མ་ཀ་ཊངྷྱཱ་ནའི་མཆོད་རྟེན་དུ་ནག་པའི་ཉ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དང་པོར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གསུངས།  གཉིས་པ་ཤམྦྷ་ལར་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནས་ལྷ་དབང་ལྡན་གྱི་བར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་།  འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་སོགས་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་བྱོན་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད།  ཁྱད་པར་མ་འོངས་པར་ཀླ་ཀློས་འཛམ་གླིང་ཕལ་ཆེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་བཏུལ་ཏེ་ལས་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསང་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇོག་པར་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ  །གསུམ་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན།  ཧན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཧ་ན་མིན་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎྜིཏ་གྲོལ་བ་དང་།  འབར་བ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱོན་ནས།  ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།  ཨུ་དྲ་ཡ་ནས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པའི་བྲིས་སྐུ་བཅས་བསྣམས་ནས་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས།  སའི་ཕའི་གསི་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་མར་བཞེངས།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཅིང་ཟིན་ཤིང་བཏུལ།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བར་མཛད་དོ།  །ཕྱིས་ཞིག་ན་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྤེལ།  ཐང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལ་ཐང་ཛང་ཛང་ཞེས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དཔག་མེད་བསྒྱུར།  འདིའི་གོང་དུ་ཆོས་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས།  དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་།  དགྲ་བཅོམ་པའང་མང་དུ་བྱོན་ནས་བཟུང་མི་ཉག་དང་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་དང་།  དེ་ནས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་ཚེ་ལ་བསྟན་པ་གནས་བཞིན་པ་ནས།  མི་ཉག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐའི་ཧུས་ཆོས་རྗེ་ཁམས་པ་དབུ་སེ་གདན་དྲངས་ཀྱང་མ་ཕེབས་པར་གཙང་པོ་པ་གཏོང་བར་ཆོས་ཉན་པ་དང་།  ཧོར་ཡུལ་དུ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛིང་གི་སྑཱན་གྱི་ཆེ་ཚལ་པའི་སློབ་མ་གཙང་པ་དུང་ཁུར་པ་བྱོན་ནས་གནམ་མཆོད་པ་ལ་དད་པ་ཙམ་མཛད།  རྗེས་ནས་མི་ཉག་ཀྱང་ཧོར་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས།  ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གོ་དན་གྱིས་ས་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་དྲངས།  དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའང་ཕེབས་ཤིང་།  གོ་དན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད།  མོ་གོར་གན་གྱིས་ཀརྨ་པཀྴི་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་དང་དེར་འཛིན་ཅི་རིགས་པར་མཆོད་པ་བྱུང་།  རྒྱ་ནག་ཕྱི་མ་ཚིན་གྱི་རྒྱུད་ཐའི་ཛུ་རྒྱལ་པོས་བི་རཱུ་པ་དང་།  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་དྲངས།  ཏཱ་མིན་གཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོས་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ད་ལྟ་ཚིན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདིར་ཡང་ཤུནྩའི་རྒྱལ་པོས་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཞྭ་སེར་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་ཕྱིས་ནས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའང་མང་དུ་བཏབ་པར་སྣང་ལ།  འོན་ཏེ་སྔར་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ཁྱབ་གདལ་དུ་མ་བྱུང་ལ།  མདོ་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་དེང་སང་གི་ཐེག་ཆེན་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཞིག་སྣང་།  བཞི་པ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྔར་བྲིས་པ་ལྟར་དང་།  ལྔ་པ་ལི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྲས་ས་ནུར་གྲགས་པས་བཟུང་སྟེ་རིང་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སཾ་བྷ་བའི་རིང་ལ།  དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཏེ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས།  དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བིཪྻའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་བཞི་ཕེབས།  སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་།  གྷེའུ་དོ་ཤན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས།  དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནའང་།  དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ།  །དྲུག་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ནི་སྔར་སྨོས་པས་ཁྱབ་ལ།  རྒྱས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ།  གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།  འགོས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།  དེབ་སྔོན།  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་།  ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གཙོ་བོར་བཤད་པ་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་གསང་དུས་གསུམ་ཡོ་ག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་།  གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་།  གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག  །རྣམ་མང་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་མཆོག  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས།  །ལེགས་འོང་ཉིན་མོའི་དཔལ་འདི་ཡང་།  །བློ་ལྡན་ཨུཏྤལ་ཚོགས་ཀྱི་གསོས།  །ཞེས་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:06, 1 June 2024

Wylie title mdo sngags bstan pa rin po che'i chos kyi byung tshul las brtsams pa'i lo rgyus dang rnam thar shin tu mang po ngo mtshar lha'i pad tshal JKW-KABUM-18-TSHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 2, Text 1, Pages 271-305 (Folios 1a to 18a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (tshe dbang kun khyab)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mdo sngags bstan pa rin po che'i chos kyi byung tshul las brtsams pa'i lo rgyus dang rnam thar shin tu mang po ngo mtshar lha'i pad tshal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 271-305. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar  ·  History Texts - lo rgyus  ·  Religious History Texts - chos 'byung
Colophon

།ཞེས་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/zhes pa'ang ched du brjod pa'o/__/sarba dA mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཨེ མ དེ བ སྱ པ དྨ བ ནཱཾ ནཱ མ སཱུ ཏྲ མྨ ནྟྲ ཤཱ ས ན རཏྣ ཡོ རྡྷ རྨ སྱ ནི རྒ ཏ ནཱ ཡཱ ཏ རམྦྷ པྲ ཀྲྀ ཡཱ བི མོ ཀྵཱ ཏི ཡཱུ གཱསྟི།།

༄༅། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་སྲིད་དང་ཞིའི། །རྒུད་པ་མཐའ་དག་དྲུང་འབྱིན་པ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ། །བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་གླེངས། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་བཀའ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཞིང་བསྐྱང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དང་པོར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་ཚོགས་བསགས། ཐ་མ་དབུས་འགྱུར་འཆང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་བརྩེགས་པའི་སྤོར་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་ཉེ་བར་འཁོར། འོད་སྲུང་། ཀུན་དགའ་བོ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས། གཉིས་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྤེལ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་སུན་དབྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྫོགས་པར་བཏོན། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་རྣ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གཞན་དག་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དགོན་པ་ཀུ་ས་ར་ཞེས་ཀྱང་བོད་པ་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྩིབ་ལོག་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་སྒྲུབ་ཅིང་འདུལ་བ་ཡི་གེར་བཀོད། མདོ་མངོན་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །ཐེག་ཆེན་པ་དག་ནི་རྩ་བའི་སྡུད་པོ་ཀུན་བཟང་དང་། བྱམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་དང་། གཞན་དུ་ཞུ་བ་པོ་སོ་སོས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་དམན་དང་། ཐེག་ཆེན་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་འོད་སྲུང་དང་། དེས་ཀུན་དགའ་བོ། ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཉེར་སྦས། དྷི་ཏི་ཀ །ནག་པོ་པ། ལེགས་མཐོང་། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབས། དབྱངས་སྒྲོགས། དབྱིག་བཤེས། སངས་རྒྱས་ལྷ་སྟེ་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲགས་པ་བཞི་སོ་སོར་སློབ་མ་འབུམ་ཕྲག་གི་གྲངས་ལངས་པ་རྣམས་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། སྔགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཨོ་ཌི་བི་ཤར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྣང་བར་བྱས། དེ་ནས་བཙུན་པ་ཨ་བི་ཏརྐ་སོགས་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱོན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མི་ཡུལ་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་བྱོན། དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་༦༠༠གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་བསྟན་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེ། དེའི་སློབ་མ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་སྟེ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་། ནཱ་ག་ཧྭཱ་སྟེ་ཀླུས་པོས་དང་། ནཱ་ག་བོ་དྷི་དང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་བྱོན། ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་སློབ་མ་དམངས་རིགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཞབས་སོ། །སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བྱོན། གཅེན་གྱིས་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བྱམས་མགོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསོལ། སླར་མི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས། དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་གཅུང་བཱ་སུ་བནྡྷུས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་སོགས་གསལ་བར་མཛད། སློབ་མ་ཕྱོགས་གླང་། ཡོན་ཏན་འོད། བློ་གྲོས་བསྟན་པ། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་བཞི་ནི་ཚད་མ་འདུལ་མངོན་ཕར་ཕྱིན་བཞིར་རང་ལས་མཁས་པ་བཞི་ཞེས་གྲགས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་དགེ་སྲུང་ལས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གཉིས་བྱོན་ཏེ་རང་ཐལ་གྱི་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷིའི་སློབ་མ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་ཤིང་། འདིའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་ཙནྡྲའི་ཞབས་ཀྱང་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སློབ་མ་ཡིན། ཟླ་གྲགས་དང་ན་ལེནྡྲར་ལོ་བདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བརྒལ་བརྟག་མཛད་ཅིང་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཀླུ་ཐོགས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་། ཕྱིས་པོ་ཊ་ལར་གཤེགས་པར་གྲགས། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྣམ་རིག་ཏུ་བཀྲལ་བ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཕྱིས་བི་རཱུ་པར་གྲགས་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་རྒོལ་བ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་ཚད་མ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཟིལ་དངར་བཞེས་པ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་གཉིས་པར་གྱུར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཐོགས་མེད། ཕྱོགས་གླང་གསུམ་གཞུང་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཨཱཪྻ་དེ་ཝ། དབྱིག་གཉེན། ཆོས་གྲགས་གསུམ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཀྱི། མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་བཟང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གསན་ཅིང་མ་ཕམ་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་དང་། དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་དང་། དྷརྨ་མི་ཏྲ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ས་གའི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བསྟན་སྤེལ། སྤྱིར་འདུལ་བ་ལ་བཤེས་གཉེན་དྲུག་དང་། ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀའ་བབ་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་གྲགས། ཕྱི་ཞིག་ན་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཅེས། ཤནྟི་པ། ཤར། ཤེར་འབྱུང་སྦས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། ནཱ་རོ་པ། བྱང་། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དབུས་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་རྣམས་བྱོན། དེ་རྗེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཟུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཏུ་རུཥྐའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་དམག་གི་སྦྱོར་བ་ཚན་ཆེ་བ་ལྷགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕལ་ཆེར་བཤིག །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱམ་ནས་བསྟན་པའི་དངོས་གཞི་ནུབ་ཀྱང་། རྒྱལ་ཕྲན་འདྲས་ཆོས་གཞི་ཅུང་ཟད་བཙུགས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་ཏཱ་རུ་ལ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཤཱ་རི་སུ་ཏྲ་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རང་སྟོབས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ནའང་། དེང་སང་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཀྱང་། འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཤར་ཤར་ཁར་ཁམ་དང་། བིཏྱཱ་ན་ག་ར་སོགས་སུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་དང་། མ་ག་དྷཱ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་པས་རྐྱེན་བྱས། གསར་དུ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་གཙོ་བོར་ཐེག་ཆེན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའོ། །སིངྒ་ལའི་གླིང་དང་། དྷ་ན་ཤྲཱིའི་གླིང་སོགས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དར་ཆེ་བར་མངོན། གཉིས་པ་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི་སྟོན་པས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་གསུངས་པ་སོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྐལ་བ་ཅན་མང་པོས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་ཙམ་ལས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མེད་པར་མངོན་ཞིང་། ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བཟུང་དར་ཞིང་རྒྱས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་གསང་འདུས་དང་། ཤམྦྷ་ལར་གསང་བདག་ཟླ་བཟང་ལ་དུས་འཁོར་གྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བཞེད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བར་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པས་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ན་དཔལ་ས་ར་ཧ་བྱོན་ནས་གསང་བདག་ལས་ལུང་བླངས་ཤིང་། མིའི་བླ་མའང་སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་དུ་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བིསུ་ཀལྤ་སོགས་བསྟེན། ཨོ་རྒྱན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་དར་བ་ནས་འདིའི་བར་དུ་བྱ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང་བར་གྲགས། ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་འཕགས་ལྷ་དང་། ཀླུ་བྱང་སོགས་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་བྱོན། འདི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ནི་གཙོ་བོར་གསང་སྡོམ་གདན་ཐོད་རྣམས་ཡིན་པར་གྲགས། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་སོགས་བྱོན། ལཱུ་ཧི་པ་ནས་དཱ་རི་ཀ་པ། ཌིདྒི་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་འོག་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྟན་པ་ལྷག་པར་སྤེལ་བའི་རྗེས། འཇིགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པས་ཀླུ་བྱང་ལས་གཤེད་སྐོར་ནོས་ཏེ་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཨོ་རྒྱན་ནས་གཤེད་དམར་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས། བཤད་པ་དང་མན་ངག་གི་གཏད་པ་གྲུབ་ཆེན་གཡུང་པོ་ཁྲག་འཐུང་དང་། ནག་པོ་པ་སོགས་ལ་གཏད། འདི་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་ས་ཧོ་རུ་ཧ་དང་། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཡང་བྱོན་ཏེ་སྔ་མས་ཨོ་རྒྱན་ནས་དགྱེས་རྡོར་དང་། ཕྱི་མས་གཤེད་སྐོར་སྤྱན་དྲངས། ཌོམྦིས་རྀ་གི་ཨཱ་ར་ལིའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་། གྲུབ་ཆེན་དཱ་ཀ་པའི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་མཛད། དེས་རུས་སྦལ་ཞབས་དང་། དེས་ཛ་ལཱནྡྷ་རི་པ་དང་། དེས་ནག་པོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྔར་སྨོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བས་ཡོ་གའི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ནས་བིཪྺ་པ་ཆུང་བ་དང་། ནག་པོ་པ་ཆུང་བ་སོགས་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའི་སིདྡྷ་པ་བྱོན། ཁྱད་པར་ཡོ་ག་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ནཱ་ལེནྡྲར་སྔགས་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེའི་འོག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རཱི་པ་ས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སྤྱན་དྲངས། སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལས་དངོས་སུ་ལུང་མནོས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་བི་ཀྲ་མར་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཛད། ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་རྒྱུད་འདུས་སྒྱུ་མཉམ་སྦྱོར་ཟླ་གསང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ། སྡེ་ལྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞི་བ་སོགས་བྱོན་ཅིང་། འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱས། དེའི་འོག་ཏུ་མཱ་ག་དྷའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྟིང་བྱུང་། བྷཾ་ག་ལ་པ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་དངོས་སློབ་བཞི་ལ་གཏུགས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུང་བྱིན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩའི་འགྲེལ་པ་མཛད། ལྷག་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྱུར། འདི་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བྱིན། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། ལངྐ་རྒྱལ་བཟང་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གོའི་ཡུལ་དུ་ཏིལླི་པ་བྱོན། ཙཱཪྻ་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་བསྟེན། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་མཛད། ཡང་སྔོན་ཚེ་ཞིག་པཎྜི་ཏ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མཱ་ཐ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདུད་རྩི་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་ཀུན་སྙིང་གི་དུས་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་རྩི་གསང་བས་དེའི་སྲོལ་ཕྱེ། རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལའི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷཱ་རས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་འདུས་དང་གཤེད་སྐོར་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས། དེ་ནས་བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ། ལཱི་ལ་བཛྲ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ་སོགས་བྱོན་ཉིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་མཁྱེན་པ་རྒྱས། བི་ཀྲ་མར་བསྟན་པ་སྐྱོང་། རྒྱལ་པོ་ཧི་མ་པཱ་ལའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན་ཤར་ཨོརྦི་བར་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་བྱོན་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པར་དུས་འཁོར་གསན། ནཱ་ལེནྡྲར་པིཎྜོ་བ་ཆུང་བ་དང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་མ་སླར་ཡང་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་རིགས་ལྡན་ཉིད་ལས་གསན་ཅིང་ཡུལ་དབུས་སུ་ཆེས་དར་བར་མཛད། འདི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་དང་། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ། འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཛཻ་ཏཱ་རི་རྣམས་བྱོན་ཅིང་བི་ཀྲ་མར་བཞུགས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀའི་རིང་ལ་བི་ཀྲ་མར་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་ཏིལླི་པ་དང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་ཁུམས་སོ། །དེ་རྗེས་ཇོ་བོ་རྗེས་ནཱ་རོ་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་བྱེ། ནཱ་རོ་དང་ཤཱ་བ་རིའི་སློབ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྙིང་ཨ་མ་ན་སི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་བསྟན་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་། དེ་པཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མ་རཀྵི་ཏ་དང་ནཱ་རོའི་ལྕམ་མིང་པོས་སྔགས་ལམ་དུ་སྨིན་ཟིན་པ་ཞིག་བཛྲ་དྷཱུ་རས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའང་བྱོན། བི་རཱུ་པ་དང་། ནཱ་རོ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། ཆོས་དྲུག་ནི་བླ་མེད་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་མཆོག་བྱིན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པ་ཨ་བྷཱ་ཡ་བྱོན་ཅིང་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས། བར་དོར་མཆོག་གྲུབ། དེ་དང་མཚུངས་པ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་པའང་ནཱ་ལེནྡྲར་གྲགས་པར་བྱོན་ཅིང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཨ་བྷཱ་ཡ་སོགས་པཎྜིཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་བཏུད། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཧཱ་ནྟ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱོན། ཕྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སང་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བྱོན་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བ་རིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཡུལ་དུ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེ་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གེནྡྲར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་སྦས་པ་བྱོན་ཞིང་། ཡུལ་དེ་དང་ཀོ་ཀིའི་ཡུལ་སོགས་སུ་སྔགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་ཀྱང་དེང་སང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ལ། ཁྱད་པར་འགྲོ་ལྡིང་གི་ཡུལ་དུ་ནི། སྔར་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། ཕྱིས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་ཀྱང་བྱོན་པས་སྔགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ལ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་སྡོམ་རྒྱུན་དང་། ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཛཱི་ན། དཱ་ན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུན་གཙོ་བོར་སྤེལ། སྔ་མའི་སློབ་མ་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྐ་ཅོག་གཉིས་སོགས་མང་དུ་བྱོན། མཁན་པོའི་སློབ་མ་སྦ་རཏྣ་དང་། འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་རང་ལུགས། ཅོག་རོ་གཉིས་ལས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་གསན། བར་སྐབས་སུ་གླང་དར་མས་རྒྱལ་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་ཚེ་ཁམས་སུ་བྲོས་ནས་བཞུགས་པས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་གཏུགས་པས་སྨད་འདུལ་དང་། སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་པཱ་ལ་གསུམ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྟོད་འདུལ་དུ་གྲགས། འདིའི་བཤད་རྒྱུན་ཛཱི་ན་དཱ་ན་གཉིས་ལས། ཤཱཀྱ་སེན། དྷརྨ་པཱ་ལ། ཀླུ་བ་ལོ་ཙཱ། སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན་དང་། ཡང་བླ་ཆེན་ནས། གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། སྐྱོགས་ཀླུ་གཉིས་ཀར་གཟུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་པས་བཤད་རྒྱུན་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། འཛིམ་པ་ཤེས་རབ་འོད། སྣེ་སོ་གྲགས་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་དང་། སྤོ་ཐུང་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བླ་མ་གླེན་བྱང་ཚུལ་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་གྲགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་སོགས་བྱུང་ཞིང་། འདུལ་བསྟན་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད། ཁྱད་པར་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་བསོད་ནམས་ཟླ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་ཁུགས། དེས་ཁེར་གང་བྱང་ཆུབ་དཔལ། གཙང་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཚོགས་ཆེན་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་། འདིས་སྣས་ལྷ་ས་ཀླས་མོ་ཆེར་དབྱར་གནས་སྐབས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་གསུངས་པ། སེང་གེ་ཟིལ་གནོན་ལས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་། དེ་ལས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཅིང་ཊཱིཀྲ་ཆེན་ཡང་བརྩམས། སྤྱིར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུལ་བའི་བཤད་སྲོལ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། དེ་ནས་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱི་དོར་མཛད་པས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་ནི། སྔ་དར་གྱི་ཚེ་ཛཱི་ན་དཱ་ན་གཉིས་ལས་སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མཛོད་རང་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་སོགས་གསན་ཅིང་བསྒྱུར། དེ་དག་གི་སློབ་མ་སྦ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ལས། གྲུམ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ནས་རྒྱུན་དར་བ་དང་། ཡང་ནཱ་རོའི་སློབ་མ་སྨྲྀ་ཏིས་ཁམས་གླང་ཐང་དུ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་བཙུན་མང་དུ་འདུས་ནས་མངོན་པ་འོག་མའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་བཏང་། ཕྱིས་པུ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་རོག་དམར་ཞུར་དོལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། འབན་གུང་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་སྣར་ཐང་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་དང་། མངོན་པ་གོང་མ་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཀྱང་ས་པཎ་ལ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་ཨ་ཕྱི་འབུམ་པའི་དྲུང་དབྱིག་གཉེན་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསན་པའི་ཐུགས་ཉམས་བྱུང་བས་བཤད་སྲོལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །གསུམ་པ་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བྱོན་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ནི་བཀའ་བསྡུ་དང་པོའི་ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ནས་བཙུན་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་ཆེར་མི་བཞུགས་པར་གསལ་བ་བཞིན། །བོད་དུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་སོགས་སོ། །འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་ལྗོངས་འདིར་བྱོན་ཞིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་གླང་ཁམས་པ་གོ་ཆ་དང་། བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཀྱང་དཾཥྚ་སེ་ནའི་འབུམ་ཊཱིཀྲ་སོགས་མང་དུ་བསྒྱུར། བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཞི་འཚོ། པདྨའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཀས་བཅད་ཀྱང་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་པ་ལས། ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་པཎྜི་ཏ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་ལས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་གསན། དེས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ། དེས་སློབ་དཔོན་བརྟན་སྐྱོང་། དེས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོར་བརྒྱུད། ཡང་ཇོ་བོས་འབྲོམ་སྟོན་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་། དེས་འབྲོ་སྟོང་བཙན་ལ་བཤད་པའི་སྲོལ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། ཇོ་བོས་ཕྱ་དར་སྟོན་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་དར། ཁྱད་པར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས། སྔ་དར་གྱི་རྒྱུན་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཇོ་བོ་དང་། རིན་བཟང་གི་སྲོལ་གསུམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་ཅིང་། རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་བསྟེན་དཔལ་ལྡན་ཕྱྭ་པས་ཀྱང་སྤེལ། དབུ་མ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཅོག་རོའི་རྩ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལ་དཔག་ན་དར་བར་བྱུང་འདྲ། ཕྱི་དར་ལ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལ་འཆད་ཉན་མཛད། དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲོགས། ཁྱད་པར་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཆེ་སཛྫ་ནའི་སྲས་གཉིས་སོགས་བསྟེན་ནས་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞུགས། བོད་དུ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཅི་རིགས་བསྒྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤར་བས་ཀྱང་གྲོགས་མཛད་ནས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བ་དན་བསྒྲེངས་པས་པ་ཚབ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱོན། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ། ནཱ་ལེནྡྲ་བི་ཧ་རར་མེའི་གནོད་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས་ཕྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་ཆེར་མི་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་དང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་བསྒྱུར། ཕྱི་འགྱུར་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཡོད། དེ་དག་གི་བཤད་སྲོལ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་རྔོག་བཙན་གཉིས་ཏེ། སྔ་མས་ཁ་ཆ་སཛྫ་ན་ལས་མདོ་སྡེ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ། འབྱེད་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ཕྱིས་སུ་གཙང་ནག་པ། རང་བྱུང་པ། དོལ་བུ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསལ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ་བཙན་ཁ་པོ་ཆེས་སཛྫ་ན་ལས་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཞུས། ལྕང་ར་བ་སོགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཤད། ཕྱི་མོའི་བར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཡང་རྣམ་རིག་སྨྲ་བར་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། སྔ་དར་གྱི་ཚེ་ཐོག་མར་ཆོས་རྒྱལ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་དུས་སུ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་དང་། མདོ་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་བབས་ནས་དབུ་བརྙེས། ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སློབ་དཔོན་ཀུ་སཱ་ར་དང་བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀ་ར་སོགས་བྱོན་ནས་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་བསྒྱུར། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྟན་པས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་བར་གྲགས། ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མདུན་དུ་དབས་མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་བཏང་ཡང་མ་བྱོན་ནས་ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་ཉན་ནས་དར་བར་བྱས། ཡོ་ག་བ་སྔགས་འཆང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྤེལ། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཕོག །བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་གཉགས་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སློབ་དཔོན་ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ། ཧཱུྃ་ཀ་ར། བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དར་བར་མཛད། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་གཉིས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལས་བཻ་རོས་གསན་པ་དང་། མན་ངག་སྡེ་ནི་བི་མ་ལ་ལས་མངའ་བདག་དང་ཉང་གིས་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་། སྤྱིར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དྲུག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའང་བསྡུ་ན། དང་པོ་གཉགས། བར་དུ་གནུབས། ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་པོས་ཁེངས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གནུབས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་ཏེ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱིས་རི་བྲག་གངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀང་བ། ཕྱིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་དང་། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྔར་མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་དང་། ཕྱིས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཁོ་ན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་མི་མངའ་ནའང་ཕལ་ཆེར་ལ་སོམ་ཉིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའང་སྣང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་ཚད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་སེམས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་རིགས་ལུང་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་བཤད་སྲོལ་ཁུངས་མ་ནི་མ་བྱུང་བར་མངོན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་ལ་གཏུགས། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་སྔར་མ་བསྒྱུར་བ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་བ་ཞུ་ཆེན་མཛད། འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཏོད་ནས་རྔོག་ལེགས་ཤེ་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། བར་དུ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྨང་འགྲེལ་ཡང་བསྒྱུར། ཟངས་དཀར་གྱི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་དང་། རྩ་སྐྱ་ཤཱཀྲ་འབུམ། སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་སོགས་རང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་སྤེལ། ཕྱིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་ཅིང་། འཆད་རྩོམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནའང་དེང་སང་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ལུང་དང་། དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་གསུམ་སོགས་དབང་བསྐུར་འགའ་ཞིག་གནས་པ་ཙམ་མོ། །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། འཕགས་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་སོགས་བསྒྱུར་ཅིང་དབང་བཤད་སོགས་རྫོགས་པར་གསན། ཕྱིས་འདུས་པ་གསན་པའི་ལོ་ཙཱ་མང་ཡང་གཙོ་བོར་མར་འགོས་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་། དེ་བཱ་ཀ་ཙནྡྲ་སོགས་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ། མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་གཉིས་རྣམས་ལས་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། སློབ་མ་མང་ར་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཆོག་དྲུག་བྱུང་ནས་རིམ་པར་དར། ལྷོ་བྲག་མར་ལོས་ནཱ་རོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས་ལས་གསང་འདུས་དབང་རྫོགས་པར་གསན། བོད་དུ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལས་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གནང་། དེས་ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཇོ་བོས་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ལ་བཤད་པ་རོང་ལུགས། ཆགས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་པཎྜི་ཏ་པ་རེནྡྲར་གསན་ནས་འུ་ཡུག་ཀུང་ར་བ་བླ་མ་དཔལ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཆགས་ལུགས། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏས་ས་པཎ་དང་། དཔྱལ་ལོ་ལ་གནང་བ་དཔྱལ་ལུགས་སོགས་བྱུང་ནའང་གཙོ་བོར་འགོས་ལུགས་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ནི། དང་པོར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་དང་། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནས་དར་བར་མཛད་པས་ལོ་ཆེན་ལུགས་དང་། ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་། ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་པུཎྱེ་ཤྲཱི་ནས་གཉན་ལོར་བརྒྱུད་པ་ས་ལུགས། པཎྜི་ཏ་པུཎྱ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་རྭ་ལོས་གསན་པ་རྭ་ལུགས། གཉོས་འབྱུང་པོས་བ་ལིཾ་ཨཱཪྻ་ལ་བསྟེན་པས་གཉོས་ལུགས་སོགས་བྱུང་། ཕ་རྒྱུད་གཤེད་སྐོར་ནི། ཕྱི་དར་ལ་དང་པོ་ཅོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མས་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དབང་བཤད་དར་བར་མཛད། ཨུ་པ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ལས་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་ཞུས་ཏེ་ནག་འཇིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་བསྒྱུར། ནིཥྐ་ལཱངྐ་ལས་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གིས་གཤེད་དམར་སྐོར་ཞུས་ཏེ་དར་བར་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་དཱ་ན་ཤྲཱི་ལས་ས་པཎ་དང་། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བ། དཪྤཎ་ལས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་གསན་ཏེ་དེ་བཞི་ལས་གཤེད་དམར་གྱི་སྐོར་བྱུང་། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བལ་པོ་པ་རོ་ཕྱག་རྡུམ་དང་། མེ་ཙ་ལིང་པ་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གསན་ནས་དར་བ་རྭ་ལུགས། བླ་མ་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་གིས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་གསན་ནས་དར་བ་སྐྱོ་ལུགས། ཞང་ཅོག་གྲུ་ལོ་ཙཱས་དེ་བཱ་ཀར་ཙནྡྲར་ནག་འཇིགས་གཉིས་གསན་ནས་དར་བ་ཞང་ལུགས། གཉོས་ལོས་བ་ལིཾ་ཨ་ཙཪྻ་སོགས་ལས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གསན་ཏེ་དར་བ་གཉོས་ལུགས་ཏེ། མདོར་ན་དཔྱལ་ལོ་སོགས་བཞི་ལས་གཤེད་དམར་དང་། རྭ་སྐྱོ་ཞང་གཉོས་ལོ་བཞི་ལས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གཙོ་བོར་དར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བབས་བརྒྱད་དོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ། གདན་བཞིའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ནི་ལོ་ཆེན་དུས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ། ག་ཡ་དྷ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་། མར་འགོས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའང་དེ་དང་མཚུངས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པ་དང་མར་འགོས་སོགས་ལས་ཀྱང་དར། བདེ་མཆོག་ནི། ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཇོ་བོ་རྗེས་ལོ་ཆེན་དང་། རོང་པ་འབར་དགེ་སོགས་ལ་གནང་། ལོ་ཆེན་དང་འགོས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་མང་པོར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་གསན་ཅིང་བསྒྱུར། ཕྱིས་ཇོ་བོས་ནག་ཚོ་ལའང་གནང་། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་བལ་པོར་ཕམ་མཐིང་པ་ལས་གསན་པ་དང་། དེ་དང་ཕམ་མཐིང་པ་གཉིས་ཀར་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན་པ་ས་སྐྱ་བར་བཀའ་བབས་པ་དང་། མར་ལོས་ནཱ་རོ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་མང་དུ་གསན་པ་དང་། མར་པ་དོ་པས་ནཱ་རོའི་སློབ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་སོགས་མང་པོ་བསྟེན་ནས་སློབ་མ་གཟེ་པ་བློ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སྲོལ་རྣམས་ལས། ཚོགས་པ་དང་སློབ་མར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་མྱོས་པ་ནི་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ། ལུགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ཞེས་པའི་གཏམ་གྱིས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ལས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ཞེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལས་གཉོས་ལོ་སོགས་ཀྱིས་གསན་པའི་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་སེ་ན་ལ་སུཾ་བྷ་ལོ་ཙཱ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དབང་བཤད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་དཔལ་ས་སྐྱ་པར་བཀའ་བབས་པ་སོགས་དང་། དེའི་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མར་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཕག་མོ་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་རྔོག་ལོ་དང་། རྭ་ལོ་དང་། ཁུ་ནེ་ཙོ་དང་། སྣུབ་སྟོན་སོགས་ལས་དར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་ཞེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་མང་ཙམ་སྣང་ངོ་། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐོར་ནི། རྒྱ་གར་དུ་སྲོལ་ཆེན་དྲུག་གམ་བདུན་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། སྤྱིར་སྲོལ་འབྱེད་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། འབྲོག་མཱིས་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། འགོས་ལོས་ནག་པོ་པ། མར་པས་ནཱ་རོ་པ། སེ་ཙ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕམ་མཐིང་པ་ལས་ནཱ་རོའི་ལུགས་གསན་པ་སོགས་ལས་དར་མོད། གཙོ་བོ་ནི་མར་པས་མེས་རྔོག་གཉིས་ལ་བསྟན་པ་གཏད་པས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་བ་ལས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནི། ཐོག་མར་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི་དང་། གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་། ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་པདྨ་སོགས་བུ་ཆེན་བཞི་ལས་བརྒྱུད་པ་གྱི་ཇོ་ལུགས་དང་། འབྲོ་ལོ་ཙ་བས་ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་ལས་གསན་ནས་དར་བ་འབྲོ་ལུགས། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ཀྱིས་དུས་ཞབས་པ་ལ་གསན་ནས་རྒྭ་ལོ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཙ་མི་ལུགས། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ལས་རྭ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་པ་རྭ་ལུགས། གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ལུགས། ཆག་ལུགས། ཤ་བ་རི་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་སོགས་མང་པོ་བྱུང་། དེ་དག་གི་གདམས་ངག་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལའང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་ཙམ་བཞུགས་པ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། ཕྱིས་བུ་དོལ་གཉིས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་པའི་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའང་། ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རྟོགས་ལྡན་མཁར་ཆུ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་པ། རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ །དཔལ་ལྡན་སྤུ་ཧྲ་པ། རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུག་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཀྱང་གསན་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བབས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། ཐོག་མར་གཱ་ཡ་དྷ་རས་སྲོལ་བཏོད། བར་དུ་འབྲོག་མི་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་དར་བར་མཛད། ཐ་མར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེས། དེ་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ནའང་ཕལ་ཆེར་ཧ་ཅང་དར་བར་མ་མངོན་ཞིང་། ཞྭ་མ་ལུགས་དང་། ས་ལུགས་གཉིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ལས། ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ནི་དེང་སང་གི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་དང་། ངོར་རྫོང་གོང་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱས་གངས་ཅན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མི་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཏད། དེའི་སློབ་མ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཞུགས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས། སློམ་མ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་དང་། ཕག་གྲུ་ལས་འབྲི་སྟག་འབའ་རོམ་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཚལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་བྱོན་ནས་གངས་ཅན་གྱི་རི་བོའི་སུལ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱས། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་། གཞན་ཡང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དང་། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ལས་ངན་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་རྨོགས་ལྕོག་པ་རིན་བརྩོན། སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་སེང་། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། དེ་ནས་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་ལྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་དབུས་སུ་འཇག་བསམ་གཉིས་དང་། ཤངས་དང་། ཉང་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ། །ཞི་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་ནི། ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོ་དྲུག་དང་། བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བོད་འདིར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། དང་པོར་ཨང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་དང་། བར་དུ་རྨ། སོ། ཀཾ་དགེ་འདུན་འབར་གསུམ་དང་། ཐ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ། ཕྱར་ཆེན། ཕྱར་ཆུང་སོགས་བུ་ཆེན་བདུན་ལ་སྤེལ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མི་མོའི་ཤ་ཚུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ནི་མདོ་སྔགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་མན་ངག་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་སྣང་གསུམ་གྱིས་མདོ་དང་། དངོས་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སྔགས་བླ་མེད་མཐའ་དག་གི་དབང་བཞིའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་སྤྱིར་སྔགས་ལུགས་ཡིན་མོད་ཀྱི། གདུལ་བྱ་དབང་རྟུལ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་འཆད་པ་སོགས་སོ། །མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ལས་བྱུང་སྟེ། དེའང་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་གངས་ཅན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པར་ཇོ་བོ་རྗེ་བྱོན་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྔར་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱུང་ནའང་བར་སྐབས་སུ་རྙོགས་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསླད་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ་བསིལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ལྟ་བུར་མཛད། དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། དེའི་སློབ་མ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཞེས་པའི་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱིས་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ལ་ཉན་བཤད་མཛད་པས་གཞུང་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་བདེན་བཞིའི་མན་ངག་གསུངས་པས་མན་ངག་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བས་གདམས་ངག་པ་དང་། ནག་ཚོ་སོགས་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་བརྒྱད་དང་། ཉིང་སློབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལ་གཏུགས་པ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ལས་ནག་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་དམ། བཀའ་གདམས་འོག་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ནོར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནའང་། ཕྱིས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ལས་ཟུར་དུ་འབྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཐུན་མོང་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་དང་། ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་སྲོལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཚད་མར་མཛད་ནས་ལམ་རིམ་གཉིས་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བགྱི་བས་རྒྱལ་བསྟན་སླར་ཡང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བའང་ཡོད་དེ་དོན་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཛམྦུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་འདིའི་ཕྱེད་བྱང་མ་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་བྱང་ནས་རིམ་པར་གངས་ཅན། ཤམྦྷ་ལ། རྒྱ་ནག །བོད། ལི། རྒྱ་གར་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདེགས་པར་བཟོད་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་གཞིའོ། །དེ་སླད་དང་པོ་གངས་ཅན་དུ་ཤྲཱི་མ་ཀ་ཊངྷྱཱ་ནའི་མཆོད་རྟེན་དུ་ནག་པའི་ཉ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དང་པོར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གསུངས། གཉིས་པ་ཤམྦྷ་ལར་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནས་ལྷ་དབང་ལྡན་གྱི་བར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་སོགས་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་བྱོན་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་མ་འོངས་པར་ཀླ་ཀློས་འཛམ་གླིང་ཕལ་ཆེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་བཏུལ་ཏེ་ལས་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསང་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇོག་པར་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །གསུམ་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན། ཧན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཧ་ན་མིན་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎྜིཏ་གྲོལ་བ་དང་། འབར་བ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱོན་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཨུ་དྲ་ཡ་ནས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པའི་བྲིས་སྐུ་བཅས་བསྣམས་ནས་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། སའི་ཕའི་གསི་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་མར་བཞེངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཅིང་ཟིན་ཤིང་བཏུལ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བར་མཛད་དོ། །ཕྱིས་ཞིག་ན་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྤེལ། ཐང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལ་ཐང་ཛང་ཛང་ཞེས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དཔག་མེད་བསྒྱུར། འདིའི་གོང་དུ་ཆོས་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པའང་མང་དུ་བྱོན་ནས་བཟུང་མི་ཉག་དང་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་ཚེ་ལ་བསྟན་པ་གནས་བཞིན་པ་ནས། མི་ཉག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐའི་ཧུས་ཆོས་རྗེ་ཁམས་པ་དབུ་སེ་གདན་དྲངས་ཀྱང་མ་ཕེབས་པར་གཙང་པོ་པ་གཏོང་བར་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཧོར་ཡུལ་དུ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛིང་གི་སྑཱན་གྱི་ཆེ་ཚལ་པའི་སློབ་མ་གཙང་པ་དུང་ཁུར་པ་བྱོན་ནས་གནམ་མཆོད་པ་ལ་དད་པ་ཙམ་མཛད། རྗེས་ནས་མི་ཉག་ཀྱང་ཧོར་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གོ་དན་གྱིས་ས་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་དྲངས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའང་ཕེབས་ཤིང་། གོ་དན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད། མོ་གོར་གན་གྱིས་ཀརྨ་པཀྴི་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་དང་དེར་འཛིན་ཅི་རིགས་པར་མཆོད་པ་བྱུང་། རྒྱ་ནག་ཕྱི་མ་ཚིན་གྱི་རྒྱུད་ཐའི་ཛུ་རྒྱལ་པོས་བི་རཱུ་པ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་དྲངས། ཏཱ་མིན་གཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོས་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས། ད་ལྟ་ཚིན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདིར་ཡང་ཤུནྩའི་རྒྱལ་པོས་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཞྭ་སེར་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་ཕྱིས་ནས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའང་མང་དུ་བཏབ་པར་སྣང་ལ། འོན་ཏེ་སྔར་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ཁྱབ་གདལ་དུ་མ་བྱུང་ལ། མདོ་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་དེང་སང་གི་ཐེག་ཆེན་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཞིག་སྣང་། བཞི་པ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྔར་བྲིས་པ་ལྟར་དང་། ལྔ་པ་ལི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྲས་ས་ནུར་གྲགས་པས་བཟུང་སྟེ་རིང་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སཾ་བྷ་བའི་རིང་ལ། དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བིཪྻའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་བཞི་ཕེབས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། གྷེའུ་དོ་ཤན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནའང་། དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ། །དྲུག་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ནི་སྔར་སྨོས་པས་ཁྱབ་ལ། རྒྱས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། འགོས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེབ་སྔོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གཙོ་བོར་བཤད་པ་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་གསང་དུས་གསུམ་ཡོ་ག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་། གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །རྣམ་མང་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །ལེགས་འོང་ཉིན་མོའི་དཔལ་འདི་ཡང་། །བློ་ལྡན་ཨུཏྤལ་ཚོགས་ཀྱི་གསོས། །ཞེས་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈
[edit]

mdo sngags bstan pa rin po che'i chos kyi byung tshul las brtsams pa'i lo rgyus dang rnam thar shin tu mang po ngo mtshar lha'i pad tshal/ @#/__/e_ma_de_ba_s+ya_pa_d+ma_ba_nAM_nA_ma_sU_tra_m+ma_n+t+ra_shA_sa_na_rat+na_yo_r+d+ha_rma_s+ya_ni_rga_ta_nA_yA_ta_ram+b+ha_pra_kr-i_yA_bi_mo_k+ShA_ti_yU_gAsti//_ @#/_/mdo sngags bstan pa rin po che'i chos kyi byung tshul las brtsams pa'i lo rgyus dang rnam thar shin tu mang po ngo mtshar lha'i pad tshal ces bya ba bzhugs so/ oM swasti sid+d+haM/__thob pa tsam nas srid dang zhi'i/__/rgud pa mtha' dag drung 'byin pa/__/dam chos yid bzhin nor bu'i dpal/__/byung ba'i lo rgyus mdo tsam glengs/__/'di la gsum ste/__bdag po'i rkyen rdzogs pa'i sangs rgyas byon nas des chos kyi 'khor lo ji ltar bskor ba'i tshul dang /__de nyid bka' bsdu ba ji ltar byas pa'i tshul dang /__de nyid bstan skyong chen po rnams kyis ji ltar bkral zhing bskyang ba'i tshul lo/__/dang po ni/__lha dang bcas pa'i ston pa gcig pu pa zas gtsang sras kyi rigs su 'khrungs pa'i skyob pa shAkya'i tog de nyid kyis/__dang por smon pa dang 'jug pa'i tshul can gyi byang chub mchog tu sems bskyed/__bar du grangs med pa'i bskal pa gsum gyi srid du tshogs bsags/__tha ma dbus 'gyur 'chang rdo rje'i rdul brtsegs pa'i spor byang chub ljon pa'i bsil grib tu mngon par sangs rgyas pa'i tshul bstan nas rigs can gsum gyi 'gro ba rnams rjes su bzung ba'i slad/__theg pa che chung gi chos kyi bdud rtsi bsam gyis mi khyab pa bstan par mdzad do/__/gnyis pa ni/__theg dman gyi lugs la bka' bsdu rim pa gsum gyis dang po nye bar 'khor/__'od srung /__kun dga' bo gsum gyis 'dul mdo mngon pa'i sde snod gsum bsdus/__gnyis pa yangs pa can gyi dge slong rnams kyis rung ba ma yin pa'i gzhi bcu spel ba grags pa la sogs pa'i dgra bcom pa bdun brgyas sun dbyung zhing sde snod gsum rdzogs par bton/__gsum pa ni/__kha che'i yul rna rgyan gyi gtsug lag khang ngam/__gzhan dag dza lan+d+ha ra'i dgon pa ku sa ra zhes kyang bod pa der dgra bcom pa rtsib log sogs kyis sde pa bco brgyad po thams cad sangs rgyas kyi bkar sgrub cing 'dul ba yi ger bkod/__mdo mngon gnyis kyang rgya cher spel lo/__/theg chen pa dag ni rtsa ba'i sdud po kun bzang dang /__byams pa dang /__'jam dpal dang /__phyag rdor sogs kyis bsdus par 'dod la/__rdo rje theg pa'i rgyud sde rnams ni gtso bor dpal gsang ba 'dzin pa'i bdag po dang /__gzhan du zhu ba po so sos bsdus pa ltar yang snang ngo /__/gsum pa ni rgya gar du ji ltar bskyang tshul dang /__bod du ji ltar bskyang tshul gnyis/__dang po theg dman dang /__theg chen gnyis/__dang po ni/__ston pas 'od srung dang /__des kun dga' bo/__sha na'i gos can/__nyer sbas/__d+hi ti ka__/nag po pa/__legs mthong /__legs mthong chen po ste bstan pa'i gtad rabs bdun dang /__dgra bcom pa chos skyobs/__dbyangs sgrogs/__dbyig bshes/__sangs rgyas lha ste chen po bzhir grags pa bzhi so sor slob ma 'bum phrag gi grangs langs pa rnams byon nas bstan pa la bya ba rgya cher mdzad/__gnyis pa la mtshan nyid dang /__sngags gnyis las/__dang po ni/__yul o Di bi shar rgyal po zla srung gi khyim du 'jam dpal dge slong gi tshul gyis byon nas chos bstan cing theg pa chen po thog mar snang bar byas/__de nas btsun pa a bi tarka sogs rnam rig smra ba'i slob dpon lnga brgya tsam byon zhing /__shin tu rgyas pa'i sde snod rnams kyang mi yul du byung /__de nas bram ze sgra gcan 'dzin bzang po byon/__de'i slob ma sangs rgyas 600gnyis pa klu sgrub kyis sher phyin dngos bstan dbu ma'i lam srol rgya cher phye/__de'i slob ma AR+Ya de wa ste 'phags pa lha dang /__nA ga hwA ste klus pos dang /__nA ga bo d+hi dang /__klu'i byang chub sogs byon/__AR+Ya de wa'i slob ma dmangs rigs pa sgra gcan 'dzin bzang po dang /__slob dpon dpa' bo zhabs so/__/ston pa 'das nas lo dgu brgya na slob dpon thogs med sku mched byon/__gcen gyis dga' ldan du phebs te byams mgon las chos kyi bdud rtsi gsol/__slar mi yul du phebs te theg pa chen po'i seng ge'i sgra bsgrags/__de'i slob ma'i mchog gcung bA su ban+d+hus theg pa che chung gi mngon pa sogs gsal bar mdzad/__slob ma phyogs glang /__yon tan 'od/__blo gros bstan pa/__'phags pa rnam grol sde bzhi ni tshad ma 'dul mngon phar phyin bzhir rang las mkhas pa bzhi zhes grags/__klu sgrub kyi slob ma dge srung las legs ldan 'byed dang sangs rgyas bskyangs gnyis byon te rang thal gyi srol gsar du dbye/__sangs rgyas bskyangs kyi slob ma ka ma la bud+d+hi'i slob ma zla ba grags pas thal 'gyur gyi sgra phyogs bcur bsgrags shing /__'di'i tshe dge bsnyen tsan+d+ra'i zhabs kyang byon te slob dpon blo gros brtan pa'i slob ma yin/__zla grags dang na len+d+rar lo bdun du chos kyi brgal brtag mdzad cing slob dpon so sos klu thogs kyi gzhung bzung /__phyis po Ta lar gshegs par grags/__slob dpon phyogs kyi glang po sogs kyi slob ma nA len+d+ra'i mkhan po chos skyong zhes bya ba byon/__dbu ma bzhi brgya pa rnam rig tu bkral ba sogs bstan bcos mang du mdzad/__de'i slob ma b+hu su ku'i spyod pa can slob dpon chen po zhi ba lha dang /__dpal ldan chos skyong ste phyis bi rU par grags pa gnyis yin/__phyogs kyi glang po'i slob ma rgol ba dbang phyug sde las tshad ma dang /__slob dpon chos skyong las sde snod gsum gyi zil dngar bzhes pa dpal chos kyi grags pa ni phyogs kyi glang po gnyis par gyur/__dpal he ru ka las phyogs las rnam rgyal gyi dngos grub thob/__de ltar na/__klu sgrub/__thogs med/__phyogs glang gsum gzhung byed pa po dang /__AR+Ya de wa/__dbyig gnyen/__chos grags gsum ni 'grel pa byed pa po ste 'dzam gling mdzes par byed pa'i rgyan drug tu grags kyi/__mchog gnyis la sogs pa'i tha snyad ni 'phags yul du mi snang /__de nas rnam snang bzang po la sher phyin gsan cing ma pham pas dbugs dbyung ba slob dpon seng ge bzang po dang /__de'i slob ma sangs rgyas ye shes zhabs sogs kyis phar phyin dang /_yon tan 'od kyi slob ma shAkya 'od dang /__d+harma mi tra dang /__dgra bcom sa ga'i lha sogs kyis 'dul bstan spel/__spyir 'dul ba la bshes gnyen drug dang /__phar phyin la bka' bab drug ces kyang grags/__phyi zhig na bi kra ma shI lar nyi zla lta bu'i mkhas pa sgo drug ces/__shan+ti pa/__shar/__sher 'byung sbas pa/__ngag dbang grags pa/__nA ro pa/__byang /__bram ze rin chen rdo rje/__dbus dz+nyA na shrI mi tra rnams byon/__de rjes jo bo rje dI paM kA ra dang /__de nas rdo rje gdan du a b+hA ya ka ra/__ma hA paN+Di ta shAkya shrI sogs kyis bstan pa bzung /__de'i skabs su tu ruSh+ka'i rgyal po zla bas dmag gi sbyor ba tshan che ba lhags te yul dbus kyi gtsug lag khang phal cher bshig__/mkhas shing grub pa'i dbang po rnams kyang phyogs gzhan du 'khyam nas bstan pa'i dngos gzhi nub kyang /__rgyal phran 'dras chos gzhi cung zad btsugs te paN+Di ta tA ru la shrI b+ha dra dang /__shA ri su tra dang /__sgra gcan 'dzin bzang po sogs kyis rang stobs gang yod kyis bstan pa la bya ba mdzad na'ang /__deng sang ni yul dbus su nang pa'i bstan pa 'ga' yang med par mngon no/__/gzhan rgya gar gyi yul phran so sor ji ltar dar ba'i tshul rgyas par yi ges 'jigs kyang /__'phags yul shar phyogs dang /__byang shar shar khar kham dang /__bit+yA na ga ra sogs su sngar nas yod pa dang /__ma ga d+hA sogs su bstan pa nub pas rkyen byas/__gsar du bcos pa'i rgyun deng sang yang yod par grags shing gtso bor theg chen pa'i ring lugs 'dzin pa'o/__/sing+ga la'i gling dang /__d+ha na shrI'i gling sogs su ni nyan thos pa dar che bar mngon/__gnyis pa la/__bya spyod kyi rgyud gnyis ni ston pas mi'i 'gro ba la gsungs pa sogs dang /__gnod sbyin sogs la bstan pa'i rgyun dus de nyid nas bzung 'phags yul du skal ba can mang pos sngags grub pa'i rgyun ma nyams par yod pa la/__phyis theg chen dar ba'i mgo brtsams pa dang shin tu rgyas par gyur la/__de tsam na rnal 'byor phyi nang gnyis kyang thod rgal tsam las rgyun chags su med par mngon zhing /__phyis bram ze sgra gcan 'dzin gyi sku ring nas bzung dar zhing rgyas/__de yang ston pa dngos kyis o rgyan gyi rgyal po in+d+ra b+hU ti la gsang 'dus dang /__sham+b+ha lar gsang bdag zla bzang la dus 'khor gyis gtsos pa'i rgyud thams cad bstan par bzhed pa dang /__rgya gar shar phyogs kyi rgyal po rab gsal zla bar dpal gsang ba 'dzin pas lha gnas gsum du grags pa'i rgyud de nyid 'dus pa sogs rnal 'byor gyi rgyud thams cad bstan/__ston pa 'das nas lo sum brgya tsam na dpal sa ra ha byon nas gsang bdag las lung blangs shing /__mi'i bla ma'ang slob dpon rnam par mi rtog pa dang /__o rgyan du klu las gyur pa'i rnal 'byor mas rjes su bzung ba bisu kalpa sogs bsten/__o rgyan nas sangs rgyas thod pa'i rgyud spyan drangs/__des slob dpon klu sgrub rjes su bzung /__dang po theg chen dar ba nas 'di'i bar du bya spyod gtso bor gyur pa'i sngags kyi grub thob stong phrag brgya byung bar grags/__klu sgrub slob ma 'phags lha dang /__klu byang sogs dang /__de dang dus mtshungs dpal sha ba ri dbang phyug sogs kyang byon/__'di skabs kyi sngags ni gtso bor gsang sdom gdan thod rnams yin par grags/__/gzhan yang slob dpon rta mchog dpal dang /__grub pa'i dbang phyug lU hi pa sogs byon/__lU hi pa nas dA ri ka pa/__Did+gi sogs rjes su bzung /__de 'og zla ba grags pas kyang gsang ba 'dus pa'i bstan pa lhag par spel ba'i rjes/__'jigs bral rnal 'byor gyi dbang phyug bi rU pas klu byang las gshed skor nos te grub/__rdo rje bdag med mas rjes su bzung zhing sa drug pa mngon du gyur/__o rgyan nas gshed dmar rgyud spyan drangs/__bshad pa dang man ngag gi gtad pa grub chen g.yung po khrag 'thung dang /__nag po pa sogs la gtad/__'di tsam la slob dpon sa ho ru ha dang /__la li ta badz+ra yang byon te snga mas o rgyan nas dgyes rdor dang /__phyi mas gshed skor spyan drangs/__Dom+bis r-i gi A ra li'i rgyud spyan drangs te l+wa ba pa sogs rjes su bzung /__grub chen dA ka pa'i slob ma rdo rje dril bu pas kyang bde mchog gi skor mchog tu gsal bar mdzad/__des rus sbal zhabs dang /__des dza lAn+d+ha ri pa dang /__des nag po pa rjes su bzung /__de'i 'og tu sngar smos pa'i rgyal po rab gsal zla bas yo ga'i skor rgya cher spel/__de nas biR+Wa pa chung ba dang /__nag po pa chung ba sogs gzhal gyis mi lang ba'i sid+d+ha pa byon/__khyad par yo ga pa shAkya bshes gnyen gyis rnal 'byor rgyud kyi srol rgya cher phyes/__de nas slob dpon sgeg pa'i rdo rjes nA len+d+rar sngags bstan rgya cher spel/__de'i 'og tu grub chen ku ku rI pa sa ma hA mA ya'i skor rnams o rgyan nas spyan drangs/__seng ge bzang po'i zhabs kyi slob ma slob dpon sangs rgyas ye shes kyis 'jam dpal las dngos su lung mnos te sngags kyi shing rta pa chen por gyur cing bi kra mar sngags kyi slob dpon chen po mdzad/__kr-i yog sde gsum dang /__nang rgyud 'dus sgyu mnyam sbyor zla gsang 'jam dpal khros pa/__sde lnga sogs rgya cher spel/__tshe 'dir zung 'jug gi sku grub pa bzhi dang /__sangs rgyas gsang ba dang /__sangs rgyas zhi ba sogs byon cing /__'di gnyis kyis bya spyod rnal 'byor gyi rgyud gsal bar byas/__de'i 'og tu mA ga d+ha'i slob dpon kun sting byung /__b+haM ga la pa rab gsal zla ba'i dngos slob bzhi la gtugs/__rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor gyi lung byin nas rgyud sde brgya rtsa'i 'grel pa mdzad/__lhag par rnal 'byor gyi rgyud gsal bar byed pa'i nyi ma gcig pur gyur/__'di tsam na slob dpon ye shes byin/__ye shes grags pa/__lang+ka rgyal bzang sogs dang /__khyad par shar phyogs dza go'i yul du til+li pa byon/__tsAR+Ya pa sogs bka' babs bzhi'i bla ma bsten/__he ru ka nyid las rdo rje theg pa'i bdud rtsi gsol zhing grub pa'i spyod pa chen po mdzad/__yang sngon tshe zhig paN+Di ta zab pa'i rdo rjes o rgyan d+hu mA tha la nas ye shes kyi mkha' 'gros bdud rtsi bzhi yi dkyil 'khor du dbang bskur ba nas rim par brgyud de/__phyis kun snying gi dus tsam na slob dpon bdud rtsi gsang bas de'i srol phye/__rgyal po d+harma pA la'i ring la slob dpon shrI d+hA ras ye shes zhabs kyi slob brgyud 'ga' zhig la bsten nas gsang 'dus dang gshed skor la grub pa brnyes/__de nas b+ha ba b+ha dra dang /__skal ldan grags pa/__lI la badz+ra/__mi thub zla ba/__ta thA ga ta rak+Shi ta sogs byon nying rgyud sde rgya mtshor mkhyen pa rgyas/__bi kra mar bstan pa skyong /__rgyal po hi ma pA la'i sku tshe'i smad tsam na shar orbi bar tsi lu paN+Di ta byon nas rigs ldan gyi sprul par dus 'khor gsan/__nA len+d+rar piN+Do ba chung ba dang /__dus zhabs pa chen po rjes su bzung /__phyi ma slar yang sham+b+ha lar byon nas rigs ldan nyid las gsan cing yul dbus su ches dar bar mdzad/__'di skabs slob dpon ka ma la rak+Shi ta dang /__pad+ma lcags kyu/__'jam dbyangs grub pa'i dpa' bo dzai tA ri rnams byon cing bi kra mar bzhugs/__de nas rgyal po tsa na ka'i ring la bi kra mar mkhas pa sgo drug byon te thams cad kyang sngags kyi grub brnyes chen po yin mod kyi/__khyad par til+li pa dang /__dus zhabs pa chen po'i slob ma nA ro pa ni rdo rje theg pa'i gsang 'dzin mchog tu khums so/__/de rjes jo bo rjes nA ro pa sogs sngags kyi bla ma mang du bsten/__rdo rje theg pa gzigs pa'i spyan bye/__nA ro dang shA ba ri'i slob ma mai tri pas kyang grub snying a ma na si gtso bor gyur pa'i sngags bstan bskyangs/__gzhan yang nA ro pa sogs kyi slob ma rdo rje gdan pa che chung /__de pA ka ra tsan+d+ra/__pradz+nyA rak+Shi ta sogs kyi phrin las rgyas/__slob dpon a nus ma rak+Shi ta dang nA ro'i lcam ming pos sngags lam du smin zin pa zhig badz+ra d+hU ras rjes su bzung ba ye shes mkha' 'gro ni gu ma'ang byon/__bi rU pa dang /__nA ro lcam sring gnyis kyis srol btod pa'i lam 'bras dang /__chos drug ni bla med spyi'i rdzogs rim du bzhag go__/de'i 'og tu rdo rje rnal 'byor mas bstan bcos brtsams pa'i mchog byin pas rgyud sde'i dgongs pa rang dbang du 'grel nus pa a b+hA ya byon cing dgung lo brgya dang nyer gcig tu bstan pa bskyangs/__bar dor mchog grub/__de dang mtshungs pa dus 'khor zhabs chung pa'ang nA len+d+rar grags par byon cing /__dang po'i sangs rgyas kyi seng ge'i sgra bsgrags pas a b+hA ya sogs paN+Dita lnga brgya tsam gyis btud/__de nas sngags kyi rdo rje 'dzin pa ma hA n+ta nyi shu rtsa bzhir grags pa sogs byon/__phyis rgya gar shar phyogs sang nA ga rar dpal nags kyi rin chen byon zhing /__grub chen shA ba ris rjes su bzung /__dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag tu gyur/__bod yul du yang bka' drin chen pos khyab par mdzad/__de rjes 'phags yul lho phyogs su kha gen+d+rar rdo rje slob dpon zhi ba sbas pa byon zhing /__yul de dang ko ki'i yul sogs su sngags bstan shin tu dar bar mdzad kyang deng sang ji ltar gyur thos par ma gyur la/__khyad par 'gro lding gi yul du ni/__sngar slob dpon pad+ma dang /__phyis mar me mdzad bzang pos kyang byon pas sngags bstan shin tu dar bar grags so/__/gnyis pa bod yul du ji ltar byon tshul la/__mdo sngags gnyis las/__dang po la'ang 'dul mdo mngon pa gsum las/__dang po ni/__'jam dpal dbyangs khri srong lde'u btsan gyi sku ring la/__mtshan brjod par dka' ba slob dpon zhi ba 'tshos sdom rgyun dang /__kha che'i slob dpon dzI na/__dA na gnyis kyis bshad rgyun gtso bor spel/__snga ma'i slob ma sad mi mi bdun sogs dang /__phyi ma la ska cog gnyis sogs mang du byon/__mkhan po'i slob ma sba rat+na dang /__'chad tshul mang yang rang lugs/__cog ro gnyis las dmar g.yo gtsang gsum gyis 'dul ba gsan/__bar skabs su glang dar mas rgyal bstan la rma 'byin pa'i tshe khams su bros nas bzhugs pas bstan pa phyi dar gyi thog mar bla chen dgongs pa rab gsal gyis gtugs pas smad 'dul dang /__stod mnga' ris su lha bla ma ye shes 'od kyis paN+Di ta d+harma pA la spyan drangs nas pA la gsum sogs bsnyen par rdzogs pas stod 'dul du grags/__'di'i bshad rgyun dzI na dA na gnyis las/__shAkya sen/__d+harma pA la/__klu ba lo tsA/__skyogs 'dul 'dzin dang /__yang bla chen nas/__grum ye shes rgyal mtshan/__klu mes tshul khrims dbang phyug ste/__skyogs klu gnyis kar gzus rdo rje rgyal mtshan gyis gsan pas bshad rgyun gyi chu bo gcig tu 'dres shing /__'dzim pa shes rab 'od/__sne so grags rgyal te gtsang dang /__spo thung shes rab tshul khrims dang /__bla ma glen byang tshul te dbus kyi bu gnyis te bzhir grags pa'i rgyun las kun mkhyen mtsho sna pa shes rab bzang po dang /__bya 'dul ba 'dzin pa tshul khrims 'bar sogs byung zhing /__'dul bstan nyin mo ltar mdzad/__khyad par ma byon sangs rgyas rab gsal gyi rnam 'phrul kha che'i paN+Di ta shAkya shrI khro lo byams pa'i dpal gyi bsod nams zla med pa'i mgron du khugs/__des kher gang byang chub dpal/__gtsang pa rdo rje dpal/__sa skya paN+Di ta kun dga' rgyal mtshan dpal bzang po sogs bsnyen par rdzogs/__snga ma gnyis las tshogs chen sde bzhir grags pa byung /__'dis snas lha sa klas mo cher dbyar gnas skabs me tog phreng rgyud gsungs pa/__seng ge zil gnon las tshad ma'i skyes bu dang /__de las bu ston rin po ches gsan cing TIkra chen yang brtsams/__spyir bu ston rin po che la 'dul ba'i bshad srol gsum ka gcig tu 'dres shing /__de nas bka' gdams gsar ma'i shing rta'i srol 'byed kun mkhyen tsong kha pa sogs kyis bstan pa la byi dor mdzad pas gcig tu bka' drin che'o/__/gnyis pa theg pa che chung gi mngon pa ni/__snga dar gyi tshe dzI na dA na gnyis las ska cog sogs kyis theg chen gyi mngon pa kun btus dang theg dman gyi mdzod rang 'grel 'grel bshad rgyal sras ma sogs gsan cing bsgyur/__de dag gi slob ma sba ye shes rgyal ba las/__grum rgyal ba ye shes kyis gsan nas rgyun dar ba dang /__yang nA ro'i slob ma smr-i tis khams glang thang du mdzod kyi bshad pa mdzad pas mkhas btsun mang du 'dus nas mngon pa 'og ma'i bstan pa gzhir bzhengs su btang /__phyis pu to ba'i slob ma rog dmar zhur dol pa shes rab rgya mtsho dang /__'ban gung rgyal ba tshul khrims rgyal ba sogs kyis bzung ste snar thang pa'i dge bshes rnams la bka' babs pa sogs dang /__mngon pa gong ma rong ngur smrig tu brang ti dar ma snying pos rgya cher spel/__phyis su paN chen shAkya shrIs kyang sa paN la mdzod kyi bshad pa gnang ba dang /__mnal lam du a phyi 'bum pa'i drung dbyig gnyen las zla ba gcig tu gsan pa'i thugs nyams byung bas bshad srol khyad par 'phags/__/gsum pa mdo sde'i bstan pa byon tshul la/__nyan thos kyi mdo sde ni bka' bsdu dang po'i tshe bsdus pa rnams rim gyis nyams nas btsun pa dbyig gnyen gyi skabs kyang cher mi bzhugs par gsal ba bzhin/__/bod du de las kyang cung zad cig las ma 'gyur te mdo sde las brgya pa sogs so/__/'khor lo bar pa sher phyin gyi mdo ni rgya gar du bzhugs so cog ljongs 'dir byon zhing /__bstan pa snga dar gyi tshe glang khams pa go cha dang /__ba gor bai ro tsa na sogs kyis yum gsum gyis mtshon pa'i bka' dang /__de'i dgongs 'grel kyang daMSh+Ta se na'i 'bum TIkra sogs mang du bsgyur/__bshad pa dang nyams len gnyis ka'i rgyun rgya cher 'phel/__dbu ma rang rgyud pa'i srol 'byed zhi 'tsho/__pad+ma'i ngang tshul sogs kyi ring lugs 'dzin par bkas bcad kyang bar skabs su nyams pa las/__phyi dar gyi thog mar lo chen rin bzang gis paN+Di ta gu Na mi tra las rgyan 'grel pa dang bcas pa gsan/__des shar phyogs pa zla ba bzang po/__des slob dpon brtan skyong /__des rngog lo chen por brgyud/__yang jo bos 'brom ston la phar phyin bshad pa dang /__des 'bro stong btsan la bshad pa'i srol che ba gcig dang /__jo bos phya dar ston pa la bshad pa'i phar phyin khams lugs su grags pa sogs dar/__khyad par rngog lo chen po'i slob ma 'bre shes rab 'bar gyis/__snga dar gyi rgyun khams su 'phos pa las byung ba dang /__jo bo dang /__rin bzang gi srol gsum rnams gcig tu dril ba'i legs bshad kyi sgron me ar byang chub ye shes kyis bzung ste bstan pa 'di la bya ba che thang du mdzad cing /__rngog lo'i slob ma gro lung pa blo gros 'byung gnas kyi bshad srol la bsten dpal ldan phywa pas kyang spel/__dbu ma ni bstan pa snga dar la ye shes snying po dang /__cog ro'i rtsa shes bsgyur ba sogs la dpag na dar bar byung 'dra/__phyi dar la rngog lo chen pos shes rab sgron ma gtso bor gyur pa'i gzhung la 'chad nyan mdzad/__de las brgyud de phya pa chos seng gis rang rgyud kyi dril bsgrogs/__khyad par pa tshab lo tsA ba kha che sadz+dza na'i sras gnyis sogs bsten nas lo nyer gsum bzhugs/__bod du rtsa 'jug bzhi gsum sogs kyi 'grel pa zla bas mdzad pa ci rigs bsgyur/__dge ba'i bshes gnyen shar bas kyang grogs mdzad nas thal 'gyur gyi ba dan bsgrengs pas pa tshab bu bzhir grags pa sogs byon/__'khor lo tha ma'i mdo sde ni shin tu rgya che/__nA len+d+ra bi ha rar me'i gnod pa lan gsum byung bas phyis 'phags yul du'ang cher mi bzhugs shing /__de las phal cher zhig dang dgongs 'grel bcas bstan pa snga dar gyi tshe bsgyur/__phyi 'gyur kyang 'ga' zhig yod/__de dag gi bshad srol yang mang du byung ba las gtso bor rngog btsan gnyis te/__snga mas kha cha sadz+dza na las mdo sde rgyan/__rgyud bla/__'byed gnyis rnams kyi gzhung 'grel dang bcas pa rgya cher gsan nas bstan pa'i rgyun phyis su gtsang nag pa/__rang byung pa/__dol bu pa sogs kyis rtsal du bton pas 'khor lo tha ma'i nges don rgya cher gsal/__grwa pa mngon shes kyi mkhan bu btsan kha po ches sadz+dza na las rgyud bla sogs zhus/__lcang ra ba sogs slob ma rnams la bshad/__phyi mo'i bar bshad sgrub kyi rgyun khyad par can byung yang rnam rig smra bar grags so/__/gnyis pa rdo rje theg pa ni/__snga dar gyi tshe thog mar chos rgyal tho ri snyan shal dus su dpang skong phyag brgya dang /__mdo za ma tog sogs babs nas dbu brnyes/__lha gcig srong btsan gyi dus slob dpon ku sA ra dang bram ze shang ka ra sogs byon nas thon mi sogs kyis lo tsA mdzad de spyan ras gzigs kyi mdo rgyud nyer gcig tu grags pa bsgyur/__sprul pa'i rgyal pos kyang skal ldan 'ga' la lkog chos su bstan pas grub thob mang du byung bar grags/__khyad par khri srong gi dus su slob dpon sangs rgyas gsang ba'i mdun du dbas many+dzu shrI sogs btang yang ma byon nas kr-i yog sde gsum gyi bshad pa nyan nas dar bar byas/__yo ga ba sngags 'chang d+harma kIrti sogs kyis kyang rnal 'byor gyi rgyud spel/__brtul zhugs grub pa pad+ma saM b+ha was bla med nang rgyud sde gsum gyi smin grol phog__/bye brag tu ma hA yo ga'i skor rnams las/__rgyud sde sgyu 'phrul gyi skor slob dpon sangs rgyas gsang ba la gnyags kyis gsan pa sogs dang /__sgrub sde bka' brgyad kyi skor/__slob dpon shIn+taM gar+b+ha/__hU~M ka ra/__bi ma la sogs kyis dngos dang brgyud nas dar bar mdzad/__lung a nu yo ga'i skor rnams bru sha'i slob dpon che btsan skyes las gnubs chen sangs rgyas ye shes kyis zhus/__man ngag rdzogs pa chen po a ti yo ga la sems klong gnyis shrI seng ha las bai ros gsan pa dang /__man ngag sde ni bi ma la las mnga' bdag dang nyang gis gsan pa sogs kyi rgyun las byung /__spyir brgyud pa'i bka' babs drug ces gtam du grags shing /__de'ang bsdu na/__dang po gnyags/__bar du gnubs/__tha ma zur la babs pas bod khams thams cad rig sngags 'chang ba'i dbang pos khengs/__de'i tshe slob dpon rin po che dang /__gnubs chen sogs kyis phyi ma'i dus na dgos pa khyad par can gzigs te zab mo gter gyis ri brag gangs gsum thams cad bkang ba/__phyis smon lam gyis sprul pa'i gter ston mang pos spyan drangs te/__de'ang bka' brgyad rnam pa gsum dang /__bka' 'dus snga phyi bar gsum dang /__bla ma zhi drag dang /__rdzogs pa chen po man ngag snying gi thig le'i skor dang /__thugs rje chen po zhi drag dang /__'jam dpal tshe bdag la sogs pa rnams te/__sngar mnga' bdag nyang yab sras dang /__phyis lho byang gnyis kho na grags che zhing /__gzhan ni grangs kyi mthas gtugs pa mi mnga' na'ang phal cher la som nyi'i yul du gyur pa'ang snang zhing /__'ga' zhig tshad ldan du khas len dgos par sems/__bstan pa phyi dar gyi dus bya spyod gnyis kyi dbang dang rjes gnang rigs lung bklag pa tsam las bshad srol khungs ma ni ma byung bar mngon/__rnal 'byor gyi rgyud ni/__thog mar lo chen rin bzang gis rgya gar kha che'i paN+Di ta mang po la gtugs/__rgyud dang 'grel pa sngar ma bsgyur ba bsgyur/__bsgyur ba zhu chen mdzad/__'chad nyan sgom sgrub kyi srol chen po btod nas rngog legs she sogs thugs sras kyi gtso bo bzhis dar zhing rgyas par mdzad/__bar du zangs dkar lo tsA ba 'phags pa shes rab kyis kyang yo ga'i skor la gsan pa rgya cher mdzad/__smang 'grel yang bsgyur/__zangs dkar gyi bu bzhir grags pa sogs dang /__rtsa skya shAkra 'bum/__snur nyi ma 'od zer 'dzim pa blo chen sogs rang gi brgyud 'dzin dang bcas pas spel/__phyis bu ston rin po ches dbang rgyud 'grel yongs su rdzogs pa gsan cing /__'chad rtsom rgya cher mdzad na'ang deng sang ni rgyud kyi bklags lung dang /__dpal rtse dbyings gsum sogs dbang bskur 'ga' zhig gnas pa tsam mo/__/bla med kyi rgyud la/__pha rgyud gsang 'dus las/__'phags lugs ni/__thog mar lo chen rin bzang gis 'dus pa'i rgyud 'grel chen sgron gsal sogs bsgyur cing dbang bshad sogs rdzogs par gsan/__phyis 'dus pa gsan pa'i lo tsA mang yang gtso bor mar 'gos gnyis su grags pa'i 'gos khug pa lhas btsas kyis dI paM ka ra dang /__de bA ka tsan+d+ra sogs paN+Di ta bdun cu/__mkha' 'gro'i bla ma gnyis rnams las gsang 'dus kyi dbang rgyud man ngag dang bcas pa gsan/__slob ma mang ra ba seng ge rgyal mtshan sogs mchog drug byung nas rim par dar/__lho brag mar los nA ro dang ye shes snying po sogs las gsang 'dus dbang rdzogs par gsan/__bod du ka chen bzhi las mtshur ston dbang nge la gnang /__des khams pa ro mnyam rdo rje sogs la brgyud pa dang /__gzhan yang jo bos rong pa phyag sor ba la bshad pa rong lugs/__chags chos rje dpal gyis paN+Di ta pa ren+d+rar gsan nas 'u yug kung ra ba bla ma dpal sogs la bshad pa chags lugs/__kha che paN+Di tas sa paN dang /__dpyal lo la gnang ba dpyal lugs sogs byung na'ang gtso bor 'gos lugs nyid bzung ngo /__/ye shes zhabs lugs ni/__dang por lo chen rin bzang dang /__smr-i ti dz+nyA nas dar bar mdzad pas lo chen lugs dang /__khams lugs su grags pa byung /__phyis paN+Di ta puN+ye shrI nas gnyan lor brgyud pa sa lugs/__paN+Di ta puN+ya shrI sogs nas rwa los gsan pa rwa lugs/__gnyos 'byung pos ba liM AR+Ya la bsten pas gnyos lugs sogs byung /__pha rgyud gshed skor ni/__phyi dar la dang po cog lo tsA ba zhang shes rab bla mas dgra gdong 'jigs gsum gyi dbang bshad dar bar mdzad/__u pa shrI mi tra las rong zom chos bzang gis zhus te nag 'jigs kyi rgyud sogs bsgyur/__niSh+ka lAng+ka las dpyal chos bzang gis gshed dmar skor zhus te dar bar mdzad/__de bzhin du dA na shrI las sa paN dang /__chags lo tsA ba/__daR+paN las glo bo lo tsA bas kyang gsan te de bzhi las gshed dmar gyi skor byung /__rwa lo tsA ba rdo rje grags kyis bal po pa ro phyag rdum dang /__me tsa ling pa gnyis la bsten nas 'jigs byed kyi skor dang /__khyad par bal po thugs rje chen por dgra gdong 'jigs gsum gsan nas dar ba rwa lugs/__bla ma skyo 'od 'byung gis don yod rdo rje las 'jigs byed kyi skor gsan nas dar ba skyo lugs/__zhang cog gru lo tsAs de bA kar tsan+d+rar nag 'jigs gnyis gsan nas dar ba zhang lugs/__gnyos los ba liM a tsaR+Ya sogs las nag po skor gsum gsan te dar ba gnyos lugs te/__mdor na dpyal lo sogs bzhi las gshed dmar dang /__rwa skyo zhang gnyos lo bzhi las nag po skor gsum gtso bor dar te de ltar na bka' babs brgyad do/__/ma rgyud kyi phyogs la/__gdan bzhi'i dbang khrid man ngag dang bcas pa ni lo chen dus cung zad byung ba/__ga ya d+ha ra yab sras kyis srol btod cing /__mar 'gos gnyis kyis rgya cher spel/__sgyu 'phrul chen mo'ang de dang mtshungs/__sangs rgyas thod pa gyi jo zla 'od kyis rgyud 'grel bsgyur bshad mdzad pa dang mar 'gos sogs las kyang dar/__bde mchog ni/__phyi dar gyi thog mar jo bo rjes lo chen dang /__rong pa 'bar dge sogs la gnang /__lo chen dang 'gos kyis paN+Di ta mang por dbang rgyud man ngag sogs gsan cing bsgyur/__phyis jo bos nag tsho la'ang gnang /__klog skya shes rab brtsegs kyis bal por pham mthing pa las gsan pa dang /__de dang pham mthing pa gnyis kar mal lo blo gros grags kyis gsan pa sa skya bar bka' babs pa dang /__mar los nA ro las bde mchog gi man ngag mang du gsan pa dang /__mar pa do pas nA ro'i slob ma na ka shrI sogs mang po bsten nas slob ma gze pa blo ldan sogs kyis rgya cher spel ba'i srol rnams las/__tshogs pa dang slob mar bshad pa'i bdud rtsi gnyis kas myos pa ni mal lo tsA ba ste/__lugs 'di la rnal 'byor gsang mtha' zhes pa'i gtam gyis mdzes pa yin no/__/gzhan yang pham mthing pa sku mched las pu hrang lo chung zhes mkha' spyod du gshegs pa de las gnyos lo sogs kyis gsan pa'i srol ci rigs pa yod do/__/bde mchog mkha' 'gro rgya mtsho'i skor paN+Di ta dza ya se na la suM b+ha lo tsA dpal mchog dang po'i rdo rjes dbang bshad rdzogs par gsan te dpal sa skya par bka' babs pa sogs dang /__de'i yum bka' phag mo lha so bdun mar grags pa'i dbang bskur dang /__bsnyen sgrub kyi rgyun tsam dang /__khyad par phag mo gzhung drug tu grags pa'i skor rnams rngog lo dang /__rwa lo dang /__khu ne tso dang /__snub ston sogs las dar ro/__/de dang rjes su 'brel ba'i mkha' spyod skor gsum zhes dpal sa skya pa la bka' babs pa dang /__gzhan yang mar pa nas brgyud pa sogs mang tsam snang ngo /__/dpal dgyes pa rdo rje yab yum kyi skor ni/__rgya gar du srol chen drug gam bdun ces grags shing /__spyir srol 'byed bcu gnyis tsam yod pa las/__'brog mIs ga ya d+ha ra dang /__'gos los nag po pa/__mar pas nA ro pa/__se tsa bsod nams rgyal mtshan gyis pham mthing pa las nA ro'i lugs gsan pa sogs las dar mod/__gtso bo ni mar pas mes rngog gnyis la bstan pa gtad pas rgya cher dar ba dang /__khyad par 'brog mi lo tsA ba las brgyud pa'i bshad pa dang man ngag gi rgyun dpal sa skya pa yab sras kyi thugs mtshor bskyil ba las bshad sgrub kyi rba rlabs phyogs brgyar g.yo bar gyur to/__/gnyis su med pa dus kyi 'khor lo'i rgyud ni/__thog mar paN+Di ta shrI b+ha dra bo d+hi dang /__gyi jo lo tsA bas bsgyur cing /__khrom lo tsA pad+ma sogs bu chen bzhi las brgyud pa gyi jo lugs dang /__'bro lo tsa bas kha che zla mgon las gsan nas dar ba 'bro lugs/__tsa mi sangs rgyas grags kyis dus zhabs pa la gsan nas rgwa lo sogs la bshad pa tsa mi lugs/__bal po'i paN+Di ta sa man+ta shrI las rwa chos rab kyis gsan pa rwa lugs/__gzhan yang paN chen lugs/__chag lugs/__sha ba ri pa'i man ngag gi lugs sogs mang po byung /__de dag gi gdams ngag gtso bor sbyor ba yan lag drug la'ang lugs srol mi 'dra ba bcu bdun tsam bzhugs pa sogs mtha' klas shing /__phyis bu dol gnyis bstan pa'i bdag por gyur pa las kyang tshul 'dir bshad sgrub gnyis ka'i sgo nas bka' drin che ba ni kun mkhyen jo nang pa nyid yin no/__/de dang rjes mthun grub chen o rgyan pas sprul pa'i yul d+hU ma tha lar rdo rje rnal 'byor ma las mngon sum du gsan pa'i o rgyan bsnyen sgrub ces grags pa'ang /__yi dam gyis lung bstan pa'i rtogs ldan mkhar chu pa dang /__kun mkhyen rang byung pa/__rtogs ldan zla ba seng ge__/dpal ldan spu hra pa/__rje btsun zur phug pa sogs las brgyud nas bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan dang /__kun mkhyen bu ston rin po che sogs tshad ma'i skyes bu mang pos kyang gsan par mdzad do/__/de dag gis rgyud gtso bor ston pa'i babs tshul mdor bsdus tsam bris pa yin la/__man ngag gtso bor gyur pa'i sgrub brgyud kyi ring lugs la/__lam 'bras bu dang bcas pa ni/__thog mar gA ya d+ha ras srol btod/__bar du 'brog mi dpon slob kyis dar bar mdzad/__tha mar rje btsun sa skya pa yab sras kyis shin tu gsal bar phyes/__de la yang snga phyir lugs srol mi 'dra ba bco brgyad tsam byung bar grags na'ang phal cher ha cang dar bar ma mngon zhing /__zhwa ma lugs dang /__sa lugs gnyis dar rgyas che ba las/__sa skya pa'i lugs ni deng sang gi bar du rje btsun gong ma lnga dang /__ngor rdzong gong gsum snyan brgyud kyi mnga' bdag tshar chen yab sras sogs kyis nyin mo ltar mdzad do/__/phyag rgya chen por grags pa'i gtso bo ni/__rje btsun mar pa lo tsAs gangs can grub brgya'i spyi mes mi la rin po cher sgrub brgyud kyi bstan pa gtad/__de'i slob ma nyi ma lta bu dwags po lha rjes bka' gdams kyi bdud rtsis tshims par mdzad pa'i rjes phyag rgya chen po'i brgyud pa la zhugs pas grub pa brnyes nas/__slom ma khams pa mi gsum du grags pa'i/__dus gsum mkhyen pa las karma kaM tshang dang /__phag gru las 'bri stag 'ba' rom khro phu bka' brgyud dang /__sgom tshul gyi slob ma zhang rin po che las tshal ba bka' brgyud sogs byon nas gangs can gyi ri bo'i sul thams cad mdzes par byas/__khyad par dpal ldan 'brug pa'i phrin las nam mkha' dang mnyam par song /__gzhan yang zla ba lta bu ras chung rdo rje grags pa las ras chung snyan brgyud dang /__ngan rdzong ston pa bo d+hi rA dza las ngan rdzong snyan brgyud du grags pa sogs byung /__shangs pa bka' brgyud du grags pa ni/__ye shes kyi mkha' 'gro ni gu mas rgyud sde lnga'i dkyil 'khor thams cad pa'i ngo bo mkhas grub khyung po brtson 'grus mgon rjes su bzung /__des rmogs lcog pa rin brtson/__skyer sgang pa chos seng /__'gro mgon sangs rgyas ston pa'i bar du chig brgyud kyi rgyas btab pa brgyud pa rin po che sna bdun/__de nas bka' srol rnam lnga sogs rgya cher spel bas dbus su 'jag bsam gnyis dang /__shangs dang /__nyang sogs su rgya cher 'phel lo/__/zhi byed du grags pa ni/__ngo mtshar brgyud pa'i bla ma so drug dang /__bde gshegs bcu gnyis sogs kyis rjes su bzung ba grub pa'i dbang phyug dam pa sangs rgyas kyis bod 'dir brtse bas dgongs te lan mang du byon pa las/__dang por ang po lo tsA ba sogs dang /__bar du rma/__so/__kaM dge 'dun 'bar gsum dang /__tha ma dam pa kun dga'/__phyar chen/__phyar chung sogs bu chen bdun la spel nas rgya cher dar/__de nas brgyud pa'i gdams ngag la brten nas rang stobs kyis phye ba gcod yul zhes grags pa ni yum chen mo mi mo'i sha tshugs la brten pa ma gcig lab kyi sgrol mas rgya cher spel ba las grub mtha' phal cher la khyab par gyur to/__/de rnams ni mdo sngags so sor phye ba'i man ngag ma yin te/__dper na lam 'bras las kyang /__sangs rgyas kyi gsung rab mdo sde dang rgyud sde thams cad kyi don gyi bcud phyung ba zhes gsungs pa ltar/__sngon 'gro snang gsum gyis mdo dang /__dngos gzhi rgyud gsum gyis sngags bla med mtha' dag gi dbang bzhi'i lam ston pa'i phyir dang /__de bzhin phyag rgya chen po'ang spyir sngags lugs yin mod kyi/__gdul bya dbang rtul la sher phyin gyi lta ba ngo sprad par phyag chen gyi ming gis btags nas 'chad pa sogs so/__/mdo lugs rang rkang gi nyams len gyi gnad thams cad bsdus pa skyes bu gsum gyi lam rim ni lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bu lha gcig dI paM kA ra las byung ste/__de'ang lha btsun byang chub 'od kyis nag tsho tshul khrims rgyal ba pho nyar mngags te gangs can pa'i bsod nams kyi zhing dam par jo bo rje byon par bskul ba bzhin phebs nas sngar bstan pa rnal ma zhig byung na'ang bar skabs su rnyogs pa'i dri ma cung zad kyis bslad pa rnams bsal te bsil ljongs thams cad nyin mo lta bur mdzad/__de la slob ma bsam gyis mi khyab kyang khu rngog 'brom gsum ni gtso bo yin la/__de las kyang 'brom ston pa skye ba du mar yab sras kyi tshul bzung bas thugs sras gcig pur gyur pa/__de'i slob ma sku mched gsum zhes pa'i 'jam dbyangs rnam 'phrul po to ba rin chen gsal gyis bka' gdams gzhung drug la nyan bshad mdzad pas gzhung pa dang /__phyag rdor rnam 'phrul phu chung ba gzhon nu rgyal mtshan sgrub pa gtso bor mdzad nas bden bzhi'i man ngag gsungs pas man ngag pa dang /__spyan ras gzigs spyan snga tshul khrims 'bar gyis skyes bu gsum gyi lam rim ches cher spel bas gdams ngag pa dang /__nag tsho sogs jo bo'i slob ma brgyad dang /__nying slob gnyis te bcu la gtugs pa rong pa phyag sor ba las nag tsho bka' brgyud dam/__bka' gdams 'og ma zhes grags pa nas bzung ste phrin las kyi klong chen po brdol te bar skabs shig tu kha ba can gyi nor 'dzin thams cad khyab par gyur na'ang /__phyis su bstan pa thams cad la thim ste gnas pa las zur du 'byed rgyu ma byung zhing /__'on kyang 'jam dpal gzhon nu byis pa'i gzugs kyis rgyu ba shar tsong kha pa blo bzang grags pas thun mong mdo phyogs kyi gdams ngag las rgya chen spyod pa'i srol jo bo yab sras dang /__zab mo stong pa'i srol dang /__rdo rje theg pa bla med kyi rgyud sder 'phags pa klu sgrub yab sras tshad mar mdzad nas lam rim gnyis sogs 'chad rtsod rtsom gsum dang /__thos bsam sgom pa'i bgyi bas rgyal bstan slar yang nyin mor byed pa la bka' gdams gsar ma zhes mtshan du gsol ba'ang yod de don la gnas pa nyid do/__/de ltar dzam+bu'i ljon pas mtshan pa'i ljongs 'dir bde bar gshegs pa'i bstan pa rin po che dar ba'i gnas kyi mchog ni 'phags bod gnyis kho nar nges pa'i phyir cung zad bshad pa yin la/__gzhan du dpal dus kyi 'khor lo las lho gling dbus ma 'di'i phyed byang ma la dum bu drug tu byas pa'i byang nas rim par gangs can/__sham+b+ha la/__rgya nag__/bod/__li/__rgya gar zhes yul gyi dum bu drug tu gsungs pa ni las kyi sa nyid yin phyir bstan pa rin po che 'degs par bzod pa'i nor 'dzin gyi gzhi'o/__/de slad dang po gangs can du shrI ma ka Tang+h+yA na'i mchod rten du nag pa'i nya la bdag cag gi ston pas dang por dpal dus kyi 'khor lo'i rgyud gsungs/__gnyis pa sham+b+ha lar chos rgyal zla ba bzang po nas lha dbang ldan gyi bar sprul pa'i chos rgyal bdun dang /__'jam dpal grags pa sogs rigs ldan nyer lnga byon nas phyi ma'i mthar thug pa'i bar rdo rje theg pa dang po'i sangs rgyas gtso bor gyur pa'i bstan pa shin tu gsal bar mdzad/__khyad par ma 'ongs par kla klos 'dzam gling phal cher dbang bsgyur ba'i tshe rigs ldan nyer lnga pa drag po 'khor lo can gyis sprul pa'i dmag gis btul te las sa dum bu bcu gnyis su gsang ba mchog gi bstan pa 'jog par lung bstan gyi bden pa las rjes su dpag go__/gsum pa rgya nag tu/__sangs rgyas mya ngan las 'das nas lo brgya dang bcu lon pa na/__han gyi rgyud las ha na min ti zhes bya ba'i rgyal po'i tshe 'phags yul gyi paN+Dita grol ba dang /__'bar ba zer ba gnyis byon nas/__theg pa chung ngu'i sde snod lnga bcu rtsa gnyis dang /__u dra ya nas bzhengs pa'i thub pa'i bris sku bcas bsnams nas phebs te bstan pa'i dbu brnyes/__sa'i pha'i gsi zhes pa'i gtsug lag khang thog mar bzhengs/__de gnyis kyis dgra bcom thob cing zin shing btul/__dge 'dun gyi sde 'phel bar mdzad do/__/phyis zhig na paN+Di ta ku mA ra spyan drangs te bstan pa spel/__thang gi brgyud pa'i ring la thang dzang dzang zhes pa dbyig gnyen gyi slob mar gyur nas theg pa che chung gi chos dpag med bsgyur/__'di'i gong du chos bsgyur nus pa'i rgya'i lo tsA nyis brgya tsam byung bar grags/__de dag gis kyang chos mang du bsgyur cing /__dgra bcom pa'ang mang du byon nas bzung mi nyag dang hor gyi rgyal po byung ba dang /__de nas kyang da lta'i bar du rgyal po mang po'i tshe la bstan pa gnas bzhin pa nas/__mi nyag gi rgyal po tha'i hus chos rje khams pa dbu se gdan drangs kyang ma phebs par gtsang po pa gtong bar chos nyan pa dang /__hor yul du hor gyi rgyal po dzing gi s+khAn gyi che tshal pa'i slob ma gtsang pa dung khur pa byon nas gnam mchod pa la dad pa tsam mdzad/__rjes nas mi nyag kyang hor gyis dbang du bsdus/__phyis rgyal po go dan gyis sa paN+Di ta spyan drangs/__de'i dus su chos rje rin po che 'phags pa'ang phebs shing /__go dan la dbang bskur ba sogs bstan pa gsal bar mdzad/__mo gor gan gyis karma pak+shi spyan drangs pa sogs bod yul gyi bstan pa dang der 'dzin ci rigs par mchod pa byung /__rgya nag phyi ma tshin gyi rgyud tha'i dzu rgyal pos bi rU pa dang /__gnas brtan bcu drug spyan drangs/__tA min g.yung lo rgyal pos chos rje de bzhin gshegs pa spyan drangs/__da lta tshin gyi brgyud pa 'dir yang shun+tsa'i rgyal pos ngag dbang blo bzang rgya mtsho spyan drangs pa sogs zhwa ser can gyi ring lugs gtso bor gyur pa'i bstan pa la bsnyen bkur zhing phyis nas chos sde chen po'ang mang du btab par snang la/__'on te sngar nas bzung ste sngags kyi bstan pa ni skal ba can re gnyis tsam gyis nyams su len pa las khyab gdal du ma byung la/__mdo phyogs las kyang deng sang gi theg chen dang /__de las kyang 'khor lo tha ma'i mdo sde gtso bor spyod pa zhig snang /__bzhi pa bod yul gyi lo rgyus ni sngar bris pa ltar dang /__lnga pa li yul du chos rgyal mya ngan med kyi sras sa nur grags pas bzung ste ring zhig na rgyal po bi dza ya saM b+ha ba'i ring la/__dge slong bai ro tsa na sogs kyis bstan pa spel te/__gtsug lag khang dang mchod rten mang du bzhengs/__de rjes rgyal po bi dza ya biR+Ya'i tshe 'phags yul nas dgra bcom bzhi phebs/__sangs rgyas 'od srung gi mchod rten ngo sprad cing /__g+he'u do shan gyi gtsug lag khang brtsigs/__de bzhin du dgra bcom pa dang byang chub sems dpa' grangs med pa zhig byon te theg pa che chung gnyis ka'i bstan pa gsal bar mdzad cing /__gtsug lag khang dang dge 'dun gyi sdes khyab par gyur na'ang /__deng sang ni bstan pa gzugs brnyan tsam du snang ngo zhes gtam du thos so/__/drug pa 'phags yul du dar tshul ni sngar smos pas khyab la/__rgyas par ni thams cad mkhyen pa tA ra nA thas mdzad pa'i rgya gar chos 'byung /__kun mkhyen bu ston rin po che/__gsung rab rin po che'i mdzod/__'gos lo thams cad mkhyen pa/__deb sngon/__dpa' bo gtsug lag phreng ba mkhas pa'i dga' ston sogs kyi bod yul gyi chos gtso bor gyur pa'i chos 'byung /__kun mkhyen lnga pa rin po che'i bod kyi rgyal rabs gtso bor bshad pa rdzogs ldan gzhon nu'i dga' ston dang /__kun mkhyen bu ston rin po che'i bde gsang dus gsum yo ga dang bcas pa'i chos 'byung dang /__grub mtha' so so'i chos kyi byung ba brjod pa dang /__bla ma brgyud pa'i rnam thar sogs dang /__gung mgon po skyabs kyis byas pa'i rgya nag gi chos 'byung du blo gros kyi mig bsgrub par byos shig__/rnam mang ngo mtshar gtam gyi mchog__/bdud rtsi'i chu gter bsrubs pa las/__/legs 'ong nyin mo'i dpal 'di yang /__/blo ldan ut+pal tshogs kyi gsos/__/zhes pa'ang ched du brjod pa'o/__/sarba dA mang+ga laM//____//_!

Footnotes

Other Information