JKW-KABUM-16-MA-029-038: Difference between revisions

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageLast text in section.

Wylie title	tshe rta zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 29, Text 38, Pages 316-319 (Folios 30b6 to 32a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe rta zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 316-319. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon	།ཞེས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་མཛེས་བྱེད་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ཤུ་བྷཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།
Colophon	zhes tshe rta zung 'brel gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs zhes bya ba 'di'ang skal bzang mkhyen brtse'i dbang pos e waM thar pa rtser mdzes byed snron zla'i dkar phyogs kyi bzang po gnyis pa lhag pa lha mtshams kyi 'grub sbyor 'char ba'i dus tshes dge bar gsol ba btab pa sid+d+hi rastu//__shu b+haM/__dge'o/__/dge'o/_/dge'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

38 316-319	ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས། tshe rta zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs Lineage Supplications - brgyud 'debs	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)

[edit]

༄༅། །ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། །འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གར་མཁན་ཀུན་སྤངས་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་རབ་དགྱེས་ཉི་ཟླའི་མཚན། །འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་དང་། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཨཱ་ནནྡ། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་། །འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་སྤེལ་མཁས་མངྒ་ལ། །འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པུཎྱེའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་། །འཆི་མེད་རྒྱལ་སར་འཛེགས་མཁས་ནམ་མཁའི་མཚན། །འཆི་མེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་གདམས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་བ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་པས། །སྐུ་གཉིས་ངལ་འཚོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡོངས་ཤར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུར། །གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་བཅས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་སྲོག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་ཨུཏྤ་ལ། །དབང་དུ་བགྱིད་པའི་དགེ་མཚན་གྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལས་བདུད་རྩི་གངྒཱའི་ཀླུངས་རྒྱུན་ལྟར། །བབས་པས་བདག་གཞན་ཕུང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན། །སྦྱངས་ཏེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་གསར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་དབུས་ཞུགས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་མཛེས་པར་ཤོག །ཞེས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་མཛེས་བྱེད་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ཤུ་བྷཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

[edit]

tshe rta zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs zhes bya ba/__ @#/_/tshe rta zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ra be/__/'chi med thog ma'i mgon po snang mtha' yas/__/'chi med ye shes sbyin mdzad tshe dpag med/__/'chi med rdo rje'i skur bzhengs rta mchog dpal/__/gsol ba 'debs so 'chi med dngos grub stsol/__/'chi med rig 'dzin mchog brnyes pad+ma 'byung /__/'chi med grub pa'i dbang phyug thang stong pa/__/'chi med gnyug ma'i gar mkhan kun spangs rjer/__/gsol ba 'debs so 'chi med dngos grub stsol/__/'chi med gnas lugs mngon gyur grol mchog zhabs/__/'chi med bdud rtsis rab dgyes nyi zla'i mtshan/__/'chi med mchog sbyin dbang phyug dpal bzang la/__/gsol ba 'debs so 'chi med dngos grub stsol/__/'chi med brnyes pa ngag dbang chos grags dang /__/'chi med rgyal ba'i sras po A nan+da/__/'chi med mgon po kun dga' bsod nams la/__/gsol ba 'debs so 'chi med dngos grub stsol/__/'chi med 'jam dpal rdo rje bsod nams dbang /__/'chi med dga' ston spel mkhas mang+ga la/__/'chi med rigs kyi thig le puN+ye'i mtshan/__/gsol ba 'debs so 'chi med dngos grub stsol/__/'chi med grub pa kun dga' blo gros dang /__/'chi med rgyal sar 'dzegs mkhas nam mkha'i mtshan/__/'chi med rigs kun khyab bdag rdo rje 'chang /__/gsol ba 'debs so 'chi med dngos grub stsol/__/'chi med gdams pa'i smin grol zab mo yis/__/'chi med tshe dang ye shes mchog stsol ba/__/'chi med rig 'dzin rtsa rgyud bla ma la/__/gsol ba 'debs so 'chi med dngos grub stsol/__/de ltar gsol ba btab pa'i byin rlabs kyis/__/skyabs su 'gro dang byang chub sems bskyed nas/__/bsod nams ye shes tshogs gnyis rab rdzogs pas/__/sku gnyis ngal 'tsho cir yang rgyas par shog__/khyad par snang srid bde chen zhing khams su/__/yongs shar rang nyid tshe dpag med mgon skur/__/gsal ba'i spyi bor rtsa brgyud bla mar bcas/__/snang stong zung 'jug chen por 'char gyur cig__/slar yang gus pas gsol ba btab pa'i mthus/__/thugs srog nyin mor byed pa'i 'dzum dkar gyis/__/srid dang zhi ba'i tshe bcud ut+pa la/__/dbang du bgyid pa'i dge mtshan grub par shog__/de las bdud rtsi gang+gA'i klungs rgyun ltar/__/babs pas bdag gzhan phung khams kun khyab nas/__/nad gdon sdig sgrib dus min 'chi ba kun/__/sbyangs te 'chi med rig 'dzin grub gyur cig__/rtsa brgyud bla ma rim gyis 'od zhu nas/__/rang la thim pas byin rlabs zla shel gsar/__/'du 'bral med par snying dbus zhugs pa las/__/phan bde'i snang bas rtag tu mdzes par shog__/zhes tshe rta zung 'brel gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs zhes bya ba 'di'ang skal bzang mkhyen brtse'i dbang pos e waM thar pa rtser mdzes byed snron zla'i dkar phyogs kyi bzang po gnyis pa lhag pa lha mtshams kyi 'grub sbyor 'char ba'i dus tshes dge bar gsol ba btab pa sid+d+hi rastu//__shu b+haM/__dge'o/__/dge'o/_/dge'o//

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས།
+|fulltitle=tshe rta zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe rta zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 316-319. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editor=
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|editortib=
 |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
 |terma=No
@@ Line 18: / Line 20: @@
 |totalvolumes=25
 |textnuminvol=029
-|textsubnumber=037
+|textsubnumber=038
+|pagenumbers=316-319
+|totalpages=4
+|beginfolioline=30b6
+|endfolioline=32a3
+|totalfolios=3
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 29
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|colophontib=།ཞེས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་མཛེས་བྱེད་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  ཤུ་བྷཾ།  དགེའོ།  །དགེའོ། །དགེའོ།
+|colophonwylie=zhes tshe rta zung 'brel gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa 'chi med rdo rje'i glu dbyangs zhes bya ba 'di'ang skal bzang mkhyen brtse'i dbang pos e waM thar pa rtser mdzes byed snron zla'i dkar phyogs kyi bzang po gnyis pa lhag pa lha mtshams kyi 'grub sbyor 'char ba'i dus tshes dge bar gsol ba btab pa sid+d+hi rastu//__shu b+haM/__dge'o/__/dge'o/_/dge'o/
 |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-029.pdf
 }}
@@ Line 27: / Line 36: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ།
+{{TibP|༄༅། །ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་ར་བེ།  །འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས།  །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ།  །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གར་མཁན་ཀུན་སྤངས་རྗེར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྲོལ་མཆོག་ཞབས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་རབ་དགྱེས་ཉི་ཟླའི་མཚན།  །འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་དང་།  །འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཨཱ་ནནྡ།  །འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་།  །འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་སྤེལ་མཁས་མངྒ་ལ།  །འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པུཎྱེའི་མཚན།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་།  །འཆི་མེད་རྒྱལ་སར་འཛེགས་མཁས་ནམ་མཁའི་མཚན།  །འཆི་མེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་གདམས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ཡིས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་བ།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་པས།  །སྐུ་གཉིས་ངལ་འཚོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ།  །ཡོངས་ཤར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུར།  །གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་བཅས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་གྱུར་ཅིག  །སླར་ཡང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །ཐུགས་སྲོག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་ཨུཏྤ་ལ།  །དབང་དུ་བགྱིད་པའི་དགེ་མཚན་གྲུབ་པར་ཤོག  །དེ་ལས་བདུད་རྩི་གངྒཱའི་ཀླུངས་རྒྱུན་ལྟར།  །བབས་པས་བདག་གཞན་ཕུང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས།  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན།  །སྦྱངས་ཏེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས།  །རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་དབུས་ཞུགས་པ་ལས།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་མཛེས་པར་ཤོག  །ཞེས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་མཛེས་བྱེད་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  ཤུ་བྷཾ།  དགེའོ།  །དགེའོ། །དགེའོ།།}}
-༄༅། །ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་ར་བེ།  །འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས།  །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ།  །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གར་མཁན་ཀུན་སྤངས་རྗེར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྲོལ་མཆོག་ཞབས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་རབ་དགྱེས་ཉི་ཟླའི་མཚན།  །འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་དང་།  །འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཨཱ་ནནྡ།  །འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་།  །འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་སྤེལ་མཁས་མངྒ་ལ།  །འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པུཎྱེའི་མཚན།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་།  །འཆི་མེད་རྒྱལ་སར་འཛེགས་མཁས་ནམ་མཁའི་མཚན།  །འཆི་མེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །འཆི་མེད་གདམས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ཡིས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་བ།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་པས།  །སྐུ་གཉིས་ངལ་འཚོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ།  །ཡོངས་ཤར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུར།  །གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་བཅས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་གྱུར་ཅིག  །སླར་ཡང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །ཐུགས་སྲོག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་ཨུཏྤ་ལ།  །དབང་དུ་བགྱིད་པའི་དགེ་མཚན་གྲུབ་པར་ཤོག  །དེ་ལས་བདུད་རྩི་གངྒཱའི་ཀླུངས་རྒྱུན་ལྟར།  །བབས་པས་བདག་གཞན་ཕུང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས།  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན།  །སྦྱངས་ཏེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས།  །རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་གསར།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་དབུས་ཞུགས་པ་ལས།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་མཛེས་པར་ཤོག  །ཞེས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་མཛེས་བྱེད་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  ཤུ་བྷཾ།  དགེའོ།  །དགེའོ། །དགེའོ།།}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}