JKW-KABUM-16-MA-029-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-16-MA-029-014
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
|fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod kyi brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal zhing gsol ba 'debs pa'i tshigs su bcad pa
|fulltitlekar=nA ro mkha' spyod kyi bla brgyud gsol 'debs
|fulltitlekartib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod kyi brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal zhing gsol ba 'debs pa'i tshigs su bcad pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 286-293. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Homage - phyag 'tshal
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 19: Line 23:
|textnuminvol=029
|textnuminvol=029
|textsubnumber=014
|textsubnumber=014
|pagenumbers=286-293
|totalpages=8
|beginfolioline=15b3
|endfolioline=19a4
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 29
|rectonotes=sde tshan 29
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར།  དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།
|colophonwylie=ces pa'ang rje btsun sa skya paN+Di tas mdzad pa'i 'khor lo bde mchog gi bla brgyud gsol 'debs kyi brgyud pa phyi ma rnams rim par bsnan pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyis mdzad pa'i nA ro mkha' spyod kyi dkyil chog las byung ba ltar/__dkon mchog lhun grub man chad kyi kha skong rnams ngor e waM pa chen po nas brgyud pa'i rnal 'byor ma'i byin rlabs kyi brgyud rim dang mthun par 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'o/__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-029.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-029.pdf
}}
}}
Line 27: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས།
{{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །གང་གིས་སྐྱེ་དང་འཇིགས་པ་དག  །རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་གྱུར་པ།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ།  །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་འཛིན་ཅིང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི།  །ཀུན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ།  །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་།  །མདའ་འཛིན་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཐུབ་པས་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་།  །ཆོས་རྣམས་དོན་སྟོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག  །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་བརྙེས་ནས།  །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །རྔོན་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ།  །བརྩོན་པས་ཉ་རྒྱུ་གསོལ་མཛད་དེ།  །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རབ་སྤངས་ནས།  །སྤྲུལ་འཚོང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་མཛད་དེ།  །གཉྩའི་གྲོང་དུ་གྲུབ་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་གནང་ཞིང་།  །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་མཛད།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ།  །བརྩེ་བས་རུ་སྦལ་ཞབས་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཁྱོད་ནི་བརྩེ་བས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ།  །འབར་བས་འབར་བའི་སྤྱོད་པ་འཛིན།  །ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ནུས་པ་ལ་ནི་མངའ་བརྙེས་ཤིང་།  །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བས།  །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གུ་ཧྱ་པ།  །བརྩེ་བས་ལོག་འདྲེན་རྣལ་འབྱོར་མ།  །བཏུལ་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་སྤངས་ཏེ།  །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་མཛད་པ།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་།  །གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་ཕན་མཛད་པ།  །བར་མའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཏིལ་བརྡུངས་པས་ནི་རབ་གྲུབ་པ།  །སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།  །མུ་སྟེགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བྲམ་ཟེ་ལས་ནི་རབ་བྱུང་ཞིང་།  །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས།  །དཀའ་བས་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཤེས་བྱ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་ཤིང་།  །ནུས་པ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན།  །ཕ་ན་ཕིང་གུར་གྲགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་།  །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཕན་མཛད་པ།  །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བརྩོན་པས་དཀའ་བ་ཆེར་མཛད་དེ།  །རྒྱུད་ཀུན་འཛིན་མཛད་སྐད་གཉིས་སྨྲ།  །རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ།  །ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན།  །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར།  །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་ཡི།  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བཞུགས་གྱུར་ཅིང་།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་མཁས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྩེར་གྱུར་པ།  །ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་ནས།  །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་གཤེགས།  །རྟག་ཏུ༴  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ལྟར།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྩ་ལག་ལྟར།  །དགོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཡི།  །རྒྱལ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ།  །ངོ་མཚར་དུ་མའི་སྤྱོད་པ་འཛིན།  །ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཁྱོད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།  །དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛད་ཁྱོད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ངུར་སྨྲིག་གི  །ཆོས་གོས་འཛིན་པར་ལེགས་སྤྲུལ་པའི།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཞབས་པད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴  སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་མཛད་པས།  །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟན་པ།  །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བ་སྤྱད།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན།  །གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི།  །འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཞིང་།  །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་བཟང་ཅན།  །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གཟིགས་ཤིང་།  །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི།  །ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ།  །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ།  །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་ཅིང་།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བསོད་ནམས་གངས་རིའི་སྤོར་གནས་ཤིང་།  །ལུང་དང་རིག་པའི་མཆེ་སྡེར་ཅན།  །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིག་པའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ།  །གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།  །ངེས་དོན་གདམས་པ་འཕེལ་མཛད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་གཟིགས།  །བརྩེ་བས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ།  །རྗེ་བཙུན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏེར།  །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་།  །གྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབས་བཀའ་བབ་པ།  །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ།  །རྟག་ཏུ་ཕྱག༴  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ།  །གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པ།  །རྗེ་བཙུན་དཀོན་མགོན་ལྷུན་གྲུབ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས།  །གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ།  །པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད།  །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་མཐར་སོན་ནས།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་མཛད།  །མཁས་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས།  །རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ།  །འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ།  །མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྨད་བྱུང་དམ་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར།  །འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སྲས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག  །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྩེ་བ་ཆེའི།  །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས།  །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ།  །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་མཆོག  །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཧེ་རུ་ཀ  །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་བཙུན་མོ་དང་།  །རོལ་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད།  །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་བར།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །མངལ་སྒོང་རྫུས་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །སྨིན་བྱ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་ཤོག  །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མཆོག  །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་པར་ཤོག  །མ་དག་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱངས་པའི།  །གསལ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ།  །སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བ་དང་།  །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྱུར་ཤོག  །བརྒྱུད་རིམ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ནས།    །སྔགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྐྱེད།  །གསང་བའི་རིམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པས།  །དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བགྲོད་ནས།  །རྩེ་གཅིག་ཕྱག་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ།  །མཚན་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རབ་སྤངས་ནས།  །ཌེཾ་གི་དྷ་རི་ཀ་པ་བཞིན།  །གསང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གནས་གསུམ་གྱི།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས།  །རིག་འཛིན་དབང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར།  དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །  ༈ }}
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །གང་གིས་སྐྱེ་དང་འཇིགས་པ་དག  །རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་གྱུར་པ།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ།  །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་འཛིན་ཅིང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི།  །ཀུན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ།  །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་།  །མདའ་འཛིན་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཐུབ་པས་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་།  །ཆོས་རྣམས་དོན་སྟོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག  །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་བརྙེས་ནས།  །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །རྔོན་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ།  །བརྩོན་པས་ཉ་རྒྱུ་གསོལ་མཛད་དེ།  །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རབ་སྤངས་ནས།  །སྤྲུལ་འཚོང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་མཛད་དེ།  །གཉྩའི་གྲོང་དུ་གྲུབ་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་གནང་ཞིང་།  །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་མཛད།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ།  །བརྩེ་བས་རུ་སྦལ་ཞབས་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཁྱོད་ནི་བརྩེ་བས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ།  །འབར་བས་འབར་བའི་སྤྱོད་པ་འཛིན།  །ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ནུས་པ་ལ་ནི་མངའ་བརྙེས་ཤིང་།  །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བས།  །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཛད་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གུ་ཧྱ་པ།  །བརྩེ་བས་ལོག་འདྲེན་རྣལ་འབྱོར་མ།  །བཏུལ་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་སྤངས་ཏེ།  །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་མཛད་པ།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་།  །གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་ཕན་མཛད་པ།  །བར་མའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཏིལ་བརྡུངས་པས་ནི་རབ་གྲུབ་པ།  །སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།  །མུ་སྟེགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བྲམ་ཟེ་ལས་ནི་རབ་བྱུང་ཞིང་།  །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས།  །དཀའ་བས་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཤེས་བྱ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་ཤིང་།  །ནུས་པ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན།  །ཕ་ན་ཕིང་གུར་གྲགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་།  །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཕན་མཛད་པ།  །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བརྩོན་པས་དཀའ་བ་ཆེར་མཛད་དེ།  །རྒྱུད་ཀུན་འཛིན་མཛད་སྐད་གཉིས་སྨྲ།  །རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ།  །ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན།  །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར།  །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་ཡི།  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བཞུགས་གྱུར་ཅིང་།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་མཁས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྩེར་གྱུར་པ།  །ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་ནས།  །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་གཤེགས།  །རྟག་ཏུ༴  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ལྟར།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྩ་ལག་ལྟར།  །དགོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཡི།  །རྒྱལ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ།  །ངོ་མཚར་དུ་མའི་སྤྱོད་པ་འཛིན།  །ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཁྱོད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།  །དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛད་ཁྱོད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ངུར་སྨྲིག་གི  །ཆོས་གོས་འཛིན་པར་ལེགས་སྤྲུལ་པའི།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཞབས་པད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴  སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་མཛད་པས།  །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟན་པ།  །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བ་སྤྱད།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན།  །གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི།  །འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཞིང་།  །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་བཟང་ཅན།  །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གཟིགས་ཤིང་།  །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི།  །ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ།  །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ།  །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་ཅིང་།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བསོད་ནམས་གངས་རིའི་སྤོར་གནས་ཤིང་།  །ལུང་དང་རིག་པའི་མཆེ་སྡེར་ཅན།  །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིག་པའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ།  །གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།  །ངེས་དོན་གདམས་པ་འཕེལ་མཛད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་གཟིགས།  །བརྩེ་བས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ།  །རྗེ་བཙུན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏེར།  །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་།  །གྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབས་བཀའ་བབ་པ།  །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ།  །རྟག་ཏུ་ཕྱག༴  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ།  །གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པ།  །རྗེ་བཙུན་དཀོན་མགོན་ལྷུན་གྲུབ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས།  །གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ།  །པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད།  །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་མཐར་སོན་ནས།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་མཛད།  །མཁས་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས།  །རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ།  །འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ།  །མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྨད་བྱུང་དམ་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར།  །འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  སྲས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག  །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྩེ་བ་ཆེའི།  །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ།  །རྟག་ཏུ༴  རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས།  །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ།  །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་མཆོག  །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཧེ་རུ་ཀ  །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་བཙུན་མོ་དང་།  །རོལ་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད།  །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་བར།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །མངལ་སྒོང་རྫུས་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །སྨིན་བྱ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་ཤོག  །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མཆོག  །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་པར་ཤོག  །མ་དག་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱངས་པའི།  །གསལ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ།  །སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བ་དང་།  །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྱུར་ཤོག  །བརྒྱུད་རིམ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ནས།    །སྔགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྐྱེད།  །གསང་བའི་རིམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པས།  །དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བགྲོད་ནས།  །རྩེ་གཅིག་ཕྱག་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ།  །མཚན་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རབ་སྤངས་ནས།  །ཌེཾ་གི་དྷ་རི་ཀ་པ་བཞིན།  །གསང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གནས་གསུམ་གྱི།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས།  །རིག་འཛིན་དབང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར།  དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod kyi brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal zhing gsol ba 'debs pa'i tshigs su bcad pa JKW-KABUM-16-MA-029.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 16, sde tshan 29, Text 14, Pages 286-293 (Folios 15b3 to 19a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod kyi brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal zhing gsol ba 'debs pa'i tshigs su bcad pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 286-293. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs  ·  Homage - phyag 'tshal
Colophon

།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།

ces pa'ang rje btsun sa skya paN+Di tas mdzad pa'i 'khor lo bde mchog gi bla brgyud gsol 'debs kyi brgyud pa phyi ma rnams rim par bsnan pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyis mdzad pa'i nA ro mkha' spyod kyi dkyil chog las byung ba ltar/__dkon mchog lhun grub man chad kyi kha skong rnams ngor e waM pa chen po nas brgyud pa'i rnal 'byor ma'i byin rlabs kyi brgyud rim dang mthun par 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'o/__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

14
286-293
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
 rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod kyi brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal zhing gsol ba 'debs pa'i tshigs su bcad pa
Lineage Supplications - brgyud 'debs
  ·  
Homage - phyag 'tshal
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །གང་གིས་སྐྱེ་དང་འཇིགས་པ་དག །རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་འཛིན་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི། །ཀུན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །མདའ་འཛིན་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཐུབ་པས་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་དོན་སྟོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་བརྙེས་ནས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྔོན་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །བརྩོན་པས་ཉ་རྒྱུ་གསོལ་མཛད་དེ། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྤྲུལ་འཚོང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་མཛད་དེ། །གཉྩའི་གྲོང་དུ་གྲུབ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་གནང་ཞིང་། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བརྩེ་བས་རུ་སྦལ་ཞབས་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཁྱོད་ནི་བརྩེ་བས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། །འབར་བས་འབར་བའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ནུས་པ་ལ་ནི་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཛད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གུ་ཧྱ་པ། །བརྩེ་བས་ལོག་འདྲེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཏུལ་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་སྤངས་ཏེ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་མཛད་པ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། །གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་ཕན་མཛད་པ། །བར་མའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཏིལ་བརྡུངས་པས་ནི་རབ་གྲུབ་པ། །སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མུ་སྟེགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བྲམ་ཟེ་ལས་ནི་རབ་བྱུང་ཞིང་། །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས། །དཀའ་བས་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཤེས་བྱ་ལ་ནི་རབ་སྦྱངས་ཤིང་། །ནུས་པ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ཕ་ན་ཕིང་གུར་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཕན་མཛད་པ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བརྩོན་པས་དཀའ་བ་ཆེར་མཛད་དེ། །རྒྱུད་ཀུན་འཛིན་མཛད་སྐད་གཉིས་སྨྲ། །རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །གནས་ལྔ་ལ་ནི་རབ་མཁས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྩེར་གྱུར་པ། །ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་གཤེགས། །རྟག་ཏུ༴ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྩ་ལག་ལྟར། །དགོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ། །ངོ་མཚར་དུ་མའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཁྱོད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛད་ཁྱོད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ངུར་སྨྲིག་གི །ཆོས་གོས་འཛིན་པར་ལེགས་སྤྲུལ་པའི། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་མཛད་པས། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟན་པ། །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བ་སྤྱད། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི། །འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཞིང་། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་བཟང་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གཟིགས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི། །ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བསོད་ནམས་གངས་རིའི་སྤོར་གནས་ཤིང་། །ལུང་དང་རིག་པའི་མཆེ་སྡེར་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིག་པའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ངེས་དོན་གདམས་པ་འཕེལ་མཛད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །བརྩེ་བས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབས་བཀའ་བབ་པ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག༴ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ། །གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པ། །རྗེ་བཙུན་དཀོན་མགོན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལ། །རྟག་ཏུ༴ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་མཐར་སོན་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །མཁས་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ། །འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། །མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྨད་བྱུང་དམ་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ སྲས་བཅས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ། །རྟག་ཏུ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྩེ་བ་ཆེའི། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བདག །མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ༴ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་བཙུན་མོ་དང་། །རོལ་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་བར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མངལ་སྒོང་རྫུས་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྨིན་བྱ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མཆོག །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་པར་ཤོག །མ་དག་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱངས་པའི། །གསལ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བ་དང་། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །བརྒྱུད་རིམ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ནས། །སྔགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྐྱེད། །གསང་བའི་རིམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པས། །དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བགྲོད་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཕྱག་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །མཚན་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རབ་སྤངས་ནས། །ཌེཾ་གི་དྷ་རི་ཀ་པ་བཞིན། །གསང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གནས་གསུམ་གྱི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །རིག་འཛིན་དབང་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་བསྣན་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྣམས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈
[edit]

nA ro mkha' spyod kyi bla brgyud gsol 'debs/ @#/_/rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod kyi brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal zhing gsol ba 'debs pa'i tshigs su bcad pa bzhugs so/__/gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang /__/bla ma rin chen lta bu'i sku/__/rdo rje can zhabs pad la 'dud/__/gang gis skye dang 'jigs pa dag__/ring du yongs su spongs gyur pa/__/sems can kun la thams cad du/__/phan dgongs khyod la phyag 'tshal lo/__/rgyud rnams kun gyi don 'dzin cing /__/sems can kun la phan brtson pa'i/__/kun mchog rdo rje 'chang dbang la/__/rtag tu phyag 'tshal gsol ba 'debs/__/rdzogs sangs rgyas las mngon sum du/__/khyod kyis chos rnams thugs chud cing /__/mda' 'dzin spyod pa mdzad pa la/__/rtag tu=__thub pas thub par lung bstan cing /__/chos rnams don ston klu sgrub mchog__/bde ba can du gshegs pa la/__/rtag tu=__nyid kyi de nyid mchog brnyes nas/__/dman mos sems can don gyi phyir/__/rngon pa'i cha lugs 'dzin pa la/__/rtag tu=__yi ge'i sbyor ba spangs nas su/__/brtson pas nya rgyu gsol mdzad de/__/brtse bas gzhan don mdzad pa la/__/rtag tu=__rgyal po'i bya ba rab spangs nas/__/sprul 'tshong rjes su bsgrub mdzad de/__/gany+tsa'i grong du grub pa la/__/rtag tu=__ye shes mkha' 'gros rjes gnang zhing /__/gzhan don spyod pa mngon sum mdzad/__/rdo rje dril bu 'dzin pa la/__/rtag tu=__dam pa'i de nyid don rtogs te/__/brtse bas ru sbal zhabs ldan pa/_/sems can smin par mdzad pa la/__/rtag tu=__khyod ni brtse bas grub brnyes te/__/'bar bas 'bar ba'i spyod pa 'dzin/__/kun la phan par mdzad pa la/__/rtag tu=__nus pa la ni mnga' brnyes shing /__/spyod pa kun gyi rmad byung bas/__/'jig rten 'dren pa mdzad pa la/__/rtag tu=__rnal 'byor dbang phyug gu h+ya pa/__/brtse bas log 'dren rnal 'byor ma/__/btul nas 'gro ba skyong ba la/__/rtag tu=__mi mthun phyogs rnams rab spangs te/__/dkar po rnam par 'phel mdzad pa/__/rnam par rgyal ba'i zhabs pad la/__/rtag tu=__grub nas grub pa'i lam ston cing /__/grol nas rnam par phan mdzad pa/__/bar ma'i slob dpon dam pa la/__/rtag tu=__til brdungs pas ni rab grub pa/__/skal ldan gzhan la brtse ba can/__/mu stegs rnam par sun 'byin la/__/rtag tu=__bram ze las ni rab byung zhing /__/gnas lnga la ni rab sbyangs pas/__/dka' bas dam pa bsten pa la/__/rtag tu=__shes bya la ni rab sbyangs shing /__/nus pa kun la thogs med ldan/__/pha na phing gur grags pa la/__/rtag tu=__skad gnyis smra ba'i mchog gyur cing /__/shes rab ldan pas phan mdzad pa/__/brtsegs pa'i mtha' dang ldan pa la/__/rtag tu=__brtson pas dka' ba cher mdzad de/__/rgyud kun 'dzin mdzad skad gnyis smra/__/rje btsun blo gros grags pa la/__/rtag tu=__'jam pa'i dbyangs kyis mngon sum du/__/khyod la byin gyis brlabs pa yis/__/shes bya kun la thogs med ldan/__/rgyud rnams kun gyi bdag por gyur/__/kun dga' snying por grags pa yi/__/dpal ldan sa skyar bzhugs gyur cing /__/bde ba can du gshegs pa la/__/rtag tu=__gang gi sras kyi thu bo pa/__/'jam pa'i dbyangs kyis byin brlabs pas/__/gnas lnga la ni rab mkhas shing /__/bsod nams ye shes rtser gyur pa/__/nyid kyis gzhan don rdzogs mdzad nas/__/'jig rten rnams ni gzhug pa'i phyir/_/bde ba can du mngon sum gshegs/__/rtag tu=__khyod kyi thugs ni 'jam dbyangs ltar/__/shes bya kun la ma rmongs shing /__/'jig rten kun la rtsa lag ltar/__/dgongs pa khyod kyis grags pa yi/__/rgyal mtshan dri ma med pa thob/__/ngo mtshar du ma'i spyod pa 'dzin/__/kun nas yon tan ldan khyod la/__/rtag tu=__brtse bas sems can thams cad la/__/dpal 'byor chen po'i 'od zer gyis/__/rtag tu skyong bar mdzad khyod la/__/rtag tu=__'jam pa'i dbyangs nyid ngur smrig gi__/chos gos 'dzin par legs sprul pa'i/__/sa skya paN chen zhabs pad la/__/rtag tu=__'khor los sgyur ba'i dpal 'byor dang /__/mkhas shing grub pa'i blo gros can/__/chos kyi rgyal po 'phags pa la/_/rtag tu=__sbyangs pa'i yon tan lhur mdzad pas/__/rim pa gnyis la thugs brtan pa/__/zhang ston dkon mchog dpal ba la/__/rtag tu=__bla ma'i zhabs tog dka' ba spyad/__/rtse gcig sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin/__/grub chen bsod nams dpal ba la/__/rtag tu=__'jam pa'i dbyangs kyis rjes bzung ste/__/'chad rtsod rtsom pa'i khrir 'khod pa'i/__/'gro mgon bsod nams rgyal mtshan la/__/rtag tu=__snyan brgyud gdams pa'i dpal ldan zhing /__/rnam dag tshul khrims gos bzang can/__/rgyal sras rdo rje 'dzin pa la/__/rtag tu=__gnyis med ye shes legs gzigs shing /__/gzhan phan lhag bsam cher bskyed pa'i/__/chos rje ye shes rgyal mtshan la/__/rtag tu=__e waM rdo rje'i gnas mchog tu/__/zung 'jug chos kyi sku brnyes pa/__/kun bzang rdo rje 'chang chen la/__/rtag tu=__gcig tu sgrub la brtson mdzad cing /__/rdo rje'i rnal 'byor mthar phyin pa'i/__/mus chen 'khor lo sdom pa la/__/rtag tu=__bsod nams gangs ri'i spor gnas shing /__/lung dang rig pa'i mche sder can/__/kun mkhyen smra ba'i seng ge la/__/rtag tu=__rig pa'i gnas kun rab sbyangs te/__/grub pa'i sa brnyes chos kyi rje/__/grags pa'i rgyal mtshan 'dzin pa la/__/rtag tu=__dkon mchog gsum dang dbyer med cing /__/lhag pa'i lha yi ngo bo nyid/__/nges don gdams pa 'phel mdzad la/__/rtag tu=__mkhyen pas shes bya'i de nyid gzigs/__/brtse bas nus pa rmad byung ba/__/rje btsun legs pa'i 'byung gnas la/__/rtag tu=__sangs rgyas kun gyi ngo bo nyid/__/dam chos rin chen kun gyi gter/__/dge 'dun 'dus pa'i gtsug rgyan la/__/rtag tu=__rig pa'i gnas lnga la sbyangs shing /__/grub pa'i byin brlabs bka' bab pa/__/'jam dbyangs kun dga' bsod nams la/__/rtag tu phyag=__shes bya thams cad mngon sum du/__/gzigs nas gzhan la 'doms mkhas pa/__/rje btsun dkon mgon lhun grub la/__/rtag tu=__phyi nang rig gzhung rgya mtsho gzigs/__/grub pa'i go 'phang mchog brnyes pa/__/paN chen nam mkha' dpal bzang la/__/rtag tu=__'jam dpal gzhon nur gyur pa nyid/__/ngur smrig 'dzin pa'i rnam rol can/__/kun dga' bsod nams lhun grub la/__/rtag tu=__gsan bsam bsgom pa'i mthar son nas/__/'chad rtsod rtsom pas gzhan don mdzad/__/mkhas grub dpal mchog rgyal mtshan la/__/rtag tu=__bla ma rnams dang lhag pa'i lhas/__/rjes bzung phrin las mtha' yas pa/__/'jam mgon sangs rgyas phun tshogs la/__/rtag tu=__rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis/__/grub pa gnyis kyi mthar phyin pa/__/mtshungs med bsod nams dpal ldan la/__/rtag tu=__rmad byung dam pa'i rigs 'khrungs shing /__/mkhyen brtse nus pa'i mdzod du gyur/__/'dren mchog nam mkha' bsam grub la/__/rtag tu=__sras bcas rgyas pa'i ye shes sku/___/snyigs dus bstan pa'i nyi ma mchog__/sa chen kun dga' blo gros la/__/rtag tu=__mkhas shing grub pa'i gtsug rgyan che/__/yongs rdzogs bstan pa rgya mtsho'i bdag__/rje btsun nam mkha' 'chi med la/__/rtag tu=__rnal 'byor dbang phyug brtse ba che'i/__/zab gsang snyan brgyud rgya mtsho'i bdag__/mkhan chen 'jam dpal bzang po la/__/rtag tu=__rigs dang dkyil 'khor rgya mtsho'i dngos/__/dran pas srid zhi'i gdung sel ba/__/dpal ldan rtsa ba'i bla ma la/__/rtag tu phyag 'tshal gsol ba 'debs/__/dngos kun khyab bdag bde ba'i mchog__/gsang gsum 'khor lo'i he ru ka__/shes rab sgyu ma'i btsun mo dang /__/rol mdzad bde ba chen por 'dud/__/zung 'jug de nyid ma thob bar/__/rje btsun bla mas rjes bzung ste/__/mngal sgong rdzus skyes dkyil 'khor du/__/smin bya dbang bzhis smin par shog__/zab mo'i lam gyi rtsa ba mchog__/thun mong thun mong ma yin pa'i/__/'khor lo sdom pa'i dam tshig rnams/__/ma nyams tshul bzhin srung par shog__/ma dag skye gnas bzhi sbyangs pa'i/__/gsal dag bskyed rim legs bsgoms te/__/snang ba lha ru 'char ba dang /__/zhi sogs phrin las dbang sgyur shog__/brgyud rim gnas lugs shes byas nas/____/sngags rim gtum mo'i rnal 'byor gyis/__/ye shes dga' bzhi'i rim pa bskyed/__/gsang ba'i rim pa 'grub par shog__/de ltar rim gnyis la brtson pas/__/drod thob spyod pas mtshams sbyar te/__/rab dga' la sogs sa bgrod nas/__/rtse gcig phyag chen 'grub par shog__/khyad par skye ba 'di nyid la/__/mtshan 'dzin kun rtog rab spangs nas/__/DeM gi d+ha ri ka pa bzhin/__/gsang chen spyod pa mthar phyin shog__/'khor lo sdom pa'i rnal 'byor dang /__/nam yang mi 'bral gnas gsum gyi/__/mkha' 'gro'i tshogs dang lhan cig gnas/__/rig 'dzin dbang po nyid gyur cig__/bla ma rnams kyi byin rlabs dang /__/yi dam mkha' 'gro'i nus mthu yis/__/bdag dang mkha' mnyam sems can kun/__/zung 'jug rdo rje'i sa thob shog__/ces pa'ang rje btsun sa skya paN+Di tas mdzad pa'i 'khor lo bde mchog gi bla brgyud gsol 'debs kyi brgyud pa phyi ma rnams rim par bsnan pa 'jam mgon kun dga' bsod nams kyis mdzad pa'i nA ro mkha' spyod kyi dkyil chog las byung ba ltar/__dkon mchog lhun grub man chad kyi kha skong rnams ngor e waM pa chen po nas brgyud pa'i rnal 'byor ma'i byin rlabs kyi brgyud rim dang mthun par 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'o/__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/___/__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-16-MA-029-014&oldid=56574"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.