JKW-KABAB-18-TSHA-031: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར།
|fulltitle='jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 191-208. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=phun tshogs rnam rgyal
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|associatedpeople=khri srong lde'u btsan
|associatedpeopletib=ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་
|cycle='jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub
|cycletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-DA-035
|volumenumber=TSHA
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=191-208
|totalpages=18
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=9b2
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་སོན་པ་ས་རྟ་ལོར་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐུན་པའི་སྐབས་པདྨའི་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསར་སྤྲོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།  གངས་ཅན་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག 
* '''Editor colophon:''' །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang rang lo drug cu rtsa dgur son pa sa rta lor ris med bstan 'gro'i zhabs tog tu rin chen gter mdzod chen po'i chos kyi ring bsrel 'phrul spar du bskun pa'i skabs pad+ma'i e wa~M chos sgar gyi byang 'dren bla ma pad+ma bkra shis nas bskul ba bzhin zab gsang bdud rtsi'i nying khu 'di nyid la mtshams sbyor gsar spros kun gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros las bka' drin thob pa'i phyag bzhes ltar/__gangs can mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu lha khang nas rgyal khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa 'gro kun rab 'byams rgyal ba rgya mtsho'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi thig ler mngon par byang chub pa'i rgyu kho nar gyur cig
* '''Editor colophon:''' slar phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bkod pa'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-031.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-031.pdf
}}
}}
Line 21: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས།།༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨ་པུཥྤེ་དེ་ཝ་ཡེ།  ཀུན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་གཏེར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་འབོག་པ་ལ།  གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར།  ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན།  བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ།  མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམས།  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད།  བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང༌།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བུམ་ཆུ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར།  ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ།  ལས་བུམ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས།  འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ།  དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ནང་དུ་འཇུག་སྟེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང༌།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ལ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆེ་བ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  དེ་ལའང་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཁོ་ན་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱ་རིག་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།  བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སྟེ།  དེ་ཉིད་རིག་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔  རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔  བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔  ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ།  ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང༌།  སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ།  མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྱན་དྲངས།  ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ།  བཀའ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས།  མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་པས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ཞིང་ཁམས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་ཞིང༌།  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆེན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྐུར་ནས་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་སྟེ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ནས་ཐུགས་སྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ།  བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་ཐ་གྲུར་བརྡལ་བས་ཨོ་རྒྱན་འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་གྱུར།  རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུན་བདུན་གྱིས་བོད་ཁམས་འདུལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས།  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔  ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ༔  བདག་གིས་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་ཉམས་བླང་བ༔  གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད༔  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་རྙེད་ནས༔  སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  སྤྲུལ་པ་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་༔  ཞེས་པ་ལྟར།  མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་གཏེར་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་སུ་ཡོད་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་མོས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ།  རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་སླད་དུ།  སྔོན་ཆད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་འཆིང་མཛོད།  ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བླ་མ་དང་གཟོད་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག  ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨ།  གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི།  ལན་གསུམ།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་གསལ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་ཁོལ་པོས་མི་འཕྱན་པ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་དབུག་དབྱུང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་ནང་གི་སྨིན་ཅིང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  ལས་ཉོན་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་མའི་སར་འགོད་སླད།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི།  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ལྷར།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌།  །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་བཤགས།  །འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །ཞི་བསིལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ།  །དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་ནས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གི་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ༌།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་རྗེས།  གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱང༌།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཞིན་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ།  ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  དར་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན།  ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སོགས་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ།  ཞབས་ཟུང་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཐུགས་སྲོག་དྷཱི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་རོལ་འབྱམས་ཀླས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།  །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བཅས།  །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་དབང་སྐུར།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ༔  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་ཏིཥྛཱ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་དོར་མཛོད།  པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མེ་ཏོག་དགྱེས་པས་བཞེས་ལ་སླར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད།  པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ།  མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབས་གཡོག་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད།  ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  མིག་དར་བསལ།  སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རྗེ་བཙུན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཛོད།  དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ།  །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌།  །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས༌།  །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་བཞུགས་པ་དང༌།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས།  །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས།  །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ།  །བུམ་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་གྱུར།  ཞེས་བྱིན་བརླབས་ཏེ།  མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་མཆོད་དེ།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ།  །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ།  །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི  །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས།  །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས།  །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག  །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ།  །ཟབ་གསང་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ།  །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར།  ཞེས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས།  དེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ།  །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར།  སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས།  །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི།  །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ།  །རལ་གྲི་ཆང་ཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ།  །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར།  །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ནས།  །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ།  ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར།  བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཆང་བཟུང་ལ་གནས་དྷཱིཿལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་བྱུང་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང༌།  སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་ཤྲཱི་བྲཧྨ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མཚན་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ།  དེས་ངག་སྨྲ་བརྗོད་གསུང་རྡོ་རྗེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ།  །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ།  དུག་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད།  དེས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་དག་གི་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བའོ།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའོ།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས།  །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ཡིས།  །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ།  །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ།  ཞེས་བླ་སློབ་གཉིས་ཆར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ།  མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས།  བྷནྫའི་བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ།  ཨཱཿ  སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི།  །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར།  །སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ།  །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ།  །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས།  །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན།  །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ།  །གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པར་ཤོག  །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས།  ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས།  །ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས།  །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བདེ་བདེ་ཆེན་གྱིས།  །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་གསལ་བར་བསམ།  །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ཤིག  བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་བྱ།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས།  །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད།  །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ  །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར།  །སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་བཻ་ཏ་ལི་རྣམ་པ་རིག་མ་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ལ།  སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ།  ཧཱུྃ།  ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ།  །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི།  །ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ  །ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།  །སྲེད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིས།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས།  །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་ཅིག་པའི།  །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས།  །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག  །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད།  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རབ་སྦྱར་བས།  །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་ཏེ།  །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག  །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ།  །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས།  །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས།  །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབ།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་བསམ།  །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།  ཨ།  ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས།  །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ།  །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ།  །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༌།  །གསལ་བ་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར།  །ཤར་ཚེ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།  །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས།  །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག  །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར།  །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌།  །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ།  ཞེས་བརྗོད་ལ།  མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང༌།  །མཉམ་པར་བཞག་ལ་སློབ་མ་རྣམས།  །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ།  །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ།  ཨ་ཨ་ཨ།  ཞེས་ཉམས་སྐྱོངས་ཏེ་ཀློད་པའི་ངང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རིག་རྩལ་སྤར་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས།  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས།  སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ།  བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དང་མ་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ།  སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་སོན་པ་ས་རྟ་ལོར་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐུན་པའི་སྐབས་པདྨའི་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསར་སྤྲོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།  གངས་ཅན་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག  །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས།།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨ་པུཥྤེ་དེ་ཝ་ཡེ།  ཀུན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་གཏེར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་འབོག་པ་ལ།  གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར།  ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན།  བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ།  མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམས།  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད།  བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང༌།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བུམ་ཆུ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར།  ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ།  ལས་བུམ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས།  འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ།  དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ནང་དུ་འཇུག་སྟེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང༌།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ལ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆེ་བ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  དེ་ལའང་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཁོ་ན་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱ་རིག་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།  བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སྟེ།  དེ་ཉིད་རིག་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔  རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔  བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔  ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ།  ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང༌།  སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ།  མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྱན་དྲངས།  ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ།  བཀའ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས།  མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་པས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ཞིང་ཁམས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་ཞིང༌།  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆེན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྐུར་ནས་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་སྟེ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ནས་ཐུགས་སྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ།  བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་ཐ་གྲུར་བརྡལ་བས་ཨོ་རྒྱན་འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་གྱུར།  རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུན་བདུན་གྱིས་བོད་ཁམས་འདུལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས།  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔  ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ༔  བདག་གིས་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་ཉམས་བླང་བ༔  གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད༔  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་རྙེད་ནས༔  སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  སྤྲུལ་པ་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་༔  ཞེས་པ་ལྟར།  མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་གཏེར་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་སུ་ཡོད་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་མོས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ།  རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་སླད་དུ།  སྔོན་ཆད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་འཆིང་མཛོད།  ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བླ་མ་དང་གཟོད་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག  ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨ།  གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི།  ལན་གསུམ།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་གསལ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་ཁོལ་པོས་མི་འཕྱན་པ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་དབུག་དབྱུང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་ནང་གི་སྨིན་ཅིང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  ལས་ཉོན་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་མའི་སར་འགོད་སླད།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི།  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ལྷར།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌།  །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་བཤགས།  །འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །ཞི་བསིལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ།  །དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་ནས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གི་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ༌།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་རྗེས།  གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱང༌།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཞིན་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ།  ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  དར་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན།  ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སོགས་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ།  ཞབས་ཟུང་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཐུགས་སྲོག་དྷཱི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་རོལ་འབྱམས་ཀླས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ།  རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།  །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བཅས།  །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་དབང་སྐུར།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ༔  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་ཏིཥྛཱ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་དོར་མཛོད།  པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མེ་ཏོག་དགྱེས་པས་བཞེས་ལ་སླར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད།  པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ།  མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབས་གཡོག་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད།  ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  མིག་དར་བསལ།  སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རྗེ་བཙུན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཛོད།  དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ།  །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌།  །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས༌།  །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་བཞུགས་པ་དང༌།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས།  །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས།  །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ།  །བུམ་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་གྱུར།  ཞེས་བྱིན་བརླབས་ཏེ།  མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་མཆོད་དེ།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ།  །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ།  །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི  །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས།  །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས།  །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག  །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ།  །ཟབ་གསང་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ།  །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར།  ཞེས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས།  དེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ།  །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར།  སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས།  །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི།  །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ།  །རལ་གྲི་ཆང་ཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ།  །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར།  །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ནས།  །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ།  ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར།  བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཆང་བཟུང་ལ་གནས་དྷཱིཿལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་བྱུང་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང༌།  སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་ཤྲཱི་བྲཧྨ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མཚན་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ།  དེས་ངག་སྨྲ་བརྗོད་གསུང་རྡོ་རྗེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ།  །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ།  དུག་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད།  དེས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་དག་གི་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བའོ།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའོ།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས།  །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ཡིས།  །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ།  །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ།  ཞེས་བླ་སློབ་གཉིས་ཆར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ།  མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས།  བྷནྫའི་བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ།  ཨཱཿ  སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི།  །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར།  །སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ།  །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ།  །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས།  །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན།  །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ།  །གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པར་ཤོག  །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས།  ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས།  །ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས།  །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བདེ་བདེ་ཆེན་གྱིས།  །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་གསལ་བར་བསམ།  །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ཤིག  བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་བྱ།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས།  །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད།  །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ  །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར།  །སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་བཻ་ཏ་ལི་རྣམ་པ་རིག་མ་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ལ།  སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ།  ཧཱུྃ།  ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ།  །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི།  །ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ  །ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།  །སྲེད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིས།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས།  །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་ཅིག་པའི།  །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས།  །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག  །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད།  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རབ་སྦྱར་བས།  །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་ཏེ།  །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག  །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ།  །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས།  །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས།  །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབ།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་བསམ།  །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།  ཨ།  ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས།  །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ།  །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ།  །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༌།  །གསལ་བ་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར།  །ཤར་ཚེ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།  །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས།  །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག  །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར།  །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌།  །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ།  ཞེས་བརྗོད་ལ།  མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང༌།  །མཉམ་པར་བཞག་ལ་སློབ་མ་རྣམས།  །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ།  །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ།  ཨ་ཨ་ཨ།  ཞེས་ཉམས་སྐྱོངས་ཏེ་ཀློད་པའི་ངང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རིག་རྩལ་སྤར་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས།  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས།  སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ།  བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དང་མ་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ།  སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་སོན་པ་ས་རྟ་ལོར་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐུན་པའི་སྐབས་པདྨའི་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསར་སྤྲོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།  གངས་ཅན་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག  །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Wylie title 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor JKW-KABAB-18-TSHA-031.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 18, Text 31, Pages 191-208 (Folios 1a1 to 9b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ (khri srong lde'u btsan)
Citation Khyentse, Dilgo. 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 191-208. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ ('jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DA-035
Colophon
  • Author colophon: །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་སོན་པ་ས་རྟ་ལོར་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐུན་པའི་སྐབས་པདྨའི་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསར་སྤྲོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། གངས་ཅན་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག
  • Editor colophon: །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།།
  • Author colophon: ces pa'ang rang lo drug cu rtsa dgur son pa sa rta lor ris med bstan 'gro'i zhabs tog tu rin chen gter mdzod chen po'i chos kyi ring bsrel 'phrul spar du bskun pa'i skabs pad+ma'i e wa~M chos sgar gyi byang 'dren bla ma pad+ma bkra shis nas bskul ba bzhin zab gsang bdud rtsi'i nying khu 'di nyid la mtshams sbyor gsar spros kun gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros las bka' drin thob pa'i phyag bzhes ltar/__gangs can mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu lha khang nas rgyal khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa 'gro kun rab 'byams rgyal ba rgya mtsho'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi thig ler mngon par byang chub pa'i rgyu kho nar gyur cig
  • Editor colophon: slar phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bkod pa'o
[edit]
༄༅། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨ་པུཥྤེ་དེ་ཝ་ཡེ། ཀུན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་གཏེར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་འབོག་པ་ལ། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར། ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམས། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང༌། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བུམ་ཆུ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས། འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཇུག་སྟེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང༌། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ལ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆེ་བ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཁོ་ན་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱ་རིག་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང༌། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྱན་དྲངས། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ། བཀའ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་པས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ཞིང་ཁམས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་ཞིང༌། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆེན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྐུར་ནས་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་སྟེ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ནས་ཐུགས་སྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་ཐ་གྲུར་བརྡལ་བས་ཨོ་རྒྱན་འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུན་བདུན་གྱིས་བོད་ཁམས་འདུལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ བདག་གིས་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་ཉམས་བླང་བ༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་རྙེད་ནས༔ སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་ལྟར། མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་གཏེར་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་སུ་ཡོད་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་མོས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་སླད་དུ། སྔོན་ཆད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་འཆིང་མཛོད། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བླ་མ་དང་གཟོད་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ། གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་གསལ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་ཁོལ་པོས་མི་འཕྱན་པ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་དབུག་དབྱུང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་ནང་གི་སྨིན་ཅིང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ལས་ཉོན་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་མའི་སར་འགོད་སླད། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཞི་བསིལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གི་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་རྗེས། གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱང༌། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཞིན་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན། དར་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན། ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སོགས་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ། ཞབས་ཟུང་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཐུགས་སྲོག་དྷཱི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་རོལ་འབྱམས་ཀླས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་དབང་སྐུར། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་ཏིཥྛཱ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་དོར་མཛོད། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མེ་ཏོག་དགྱེས་པས་བཞེས་ལ་སླར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབས་གཡོག་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། མིག་དར་བསལ། སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རྗེ་བཙུན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས༌། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་བཞུགས་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་གྱུར། ཞེས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ། །ཟབ་གསང་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཞེས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས། དེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་ཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཆང་བཟུང་ལ་གནས་དྷཱིཿལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་བྱུང་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང༌། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་ཤྲཱི་བྲཧྨ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚན་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེས་ངག་སྨྲ་བརྗོད་གསུང་རྡོ་རྗེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། དུག་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བའོ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའོ། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། ཞེས་བླ་སློབ་གཉིས་ཆར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས། བྷནྫའི་བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ། ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པར་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས། །ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བདེ་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་གསལ་བར་བསམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ཤིག བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་བཻ་ཏ་ལི་རྣམ་པ་རིག་མ་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ལ། སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། །ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲེད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་ཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རབ་སྦྱར་བས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་བསམ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །གསལ་བ་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཚེ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ། མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང༌། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་སློབ་མ་རྣམས། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ཉམས་སྐྱོངས་ཏེ་ཀློད་པའི་ངང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རིག་རྩལ་སྤར་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དང་མ་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་སོན་པ་ས་རྟ་ལོར་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐུན་པའི་སྐབས་པདྨའི་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསར་སྤྲོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། གངས་ཅན་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའོ།། །།

[edit]

@#/__/'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor bzhugs//@#/__/na mo gu ru shrI many+dzU g+ho Sha brah+ma puSh+pe de wa ye/__kun gzigs rje btsun bla ma'i dgongs gter chos rgyal khri srong gi bla sgrub zab mo'i dbang 'bog pa la/__gzhung mthun rten gyi drung du stegs mtho bar/__zhi dkyil dbus pad 'dab brgyad ldan bkram pa'i steng bum pa so lnga'i rdzas ldan/__bdud rtsis bkang ba'i b+han+d+ha/__me long sin+d+hU ras byug par mtshan sngags bris nas sku gsung thugs kyi rten du bshams/__nyer spyod sman raka bla gtor tshogs mchod/__bka' srung ma gza' dam gsum gyi mchod gtor bcas gtsang la dag par 'du byas la/___brgyud 'debs sngon du 'gro bas/__bla sgrub kyi skyabs sems nas brtsams/__bsnyen sgrub kyi bzlas pa'i bar btang*/__bum pa rang byung gi gzhal yas khang du rig 'dzin bla ma'i lha tshogs dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin bzhugs pa'i sku las byin rlabs ye shes kyi bdud rtsi'i rgyun bum chu dang ro cig tu gyur/__zhes dmigs la bsnyen sgrub kyi sngags cung zad bzlas la/__oM AHhU~M gis mchod yon phul la 'od zhu bya/__las bum badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaT/__ces bdud rtsi 'khyil pa'i rdo rje'i sngags kyi rang bzhin du byin gyis brlabs rjes/__'od zer chu rgyun gcig pa'i dbang len gyi dmigs pa dang bcas/__rig pa'i me tog dor zhing gnang ba zhu/__don du gnyer ba'i slob ma rnams sgo drung du khrus nas dbyung*/__nang du 'jug ste gral la 'khod pa dang bgegs gtor btang*/__srung 'khor bsgoms la/__de la 'dir don du gnyer bya rnam pa thams cad mkhyen pa sangs rgyas kyi go 'phang rin po cher thob pa'i thabs tshul thams cad kyi zab la myur zhing byin rlabs kyi tshan che ba rgyud lung man ngag thams cad nas yang yang bsngags pa bzhin don la gnas shing myong bas grub pa ni bla ma'i rnal 'byor te/__de la'ang gsar rnying mkhas grub rgya mtshor bka' babs kyi chos sgo mtha' yas pa bzhugs pa las skabs su babs pa snga 'gyur rdo rje snying po'i shing rta'i lam srol kho na la'ang bka' gter dag snang gi bka' babs chen po gsum du bzhugs pa las/__skabs su babs pa 'di ni zab mo dag snang las byon pa bla ma sgrub tshul te sgrub bya rig gsum sprul pa'i zlos gar phan bde'i shing rta mkhan slob chos gsum du grags pa las/__bstan pa'i sbyin bdag chen po 'dzam gling sum gnyis la dbang bsgyur ba'i mnga' bdag chos kyi rgyal po khri srong lde'u btsan gyi bla sgrub ste/__de nyid rig gsum snying thig gi rdo rje'i lung las/__bcom ldan mgon po kun tu gzigs:__rgyal sras gtso bo 'jam dpal dbyangs:__bod yul bstan pa spel ba'i phyir:__chos rgyal chen po'i rnam par snang :__zhes gsungs pa ltar rgyal kun yab gcig rje btsun 'jam dpal dbyangs nyid bod yul chos kyi nyin byed 'dren phyir bsam bzhin 'khor lo'i bsgyur ba sa'i tshangs pa chen po'i tshul du byon te/__thub dbang rgyal tshab mkhan chen shAn+ta rak+Shi ta dang*/__sku lnga lhun grub rgyal kun spyi gzugs slob dpon chen po ste/__mkhan slob nyi zla zung gcig spyan drangs/__lugs gsum mi 'gyur lhun gyi grub pa'i gtsug lag khang bzhengs te lo paN brgya rtsa zhal 'dzom/__bka' bstan chos kyi rgya mtsho chen po la sgyur bshad nyan gsum gyis gtan la phabs/__mdo sngags bshad sgrub kyi sde btsugs pas 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi phyag mtshan du bzhes pa zhing khams mtshan dang don mthun zhing*/__bde chen ye shes 'byung ba'i gnas nyer bzhi'i ya gyal du grags pa bzhin dpal gyi bsam yas mchim phur gsang sngags rdo rje theg pa'i chos sgo phye nas bde gshegs sgrub chen gyi dbang chen las can snying gi bu dgu la bskur nas mnga' bdag chen po'i me tog dbus che mchog spyi dpal chen po la bab ste bsam yas dbu rtse rim gsum du sgrub pas dgongs pa chos nyid las mi g.yo zhing bod yul chos la bkod pa'i grub rtags bstan nas thugs sras thun mong ma yin par gyur nas rdo rje rgyal tshab tu mnga' gsol/__bla med rdo rje theg pa'i ring lugs kyis nor 'dzin tha grur brdal bas o rgyan 'phur 'gro'i zhing dang mnyam par gyur/__rdo rje'i sa lam yongs su rdzogs te mthar nub phyogs sangs rgyas kyi zhing pad+ma can du sangs rgyas ma chags pad+ma can gyi mtshan du sangs rgyas nas sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rnam 'phrul bdun bdun gyis bod khams 'dul bar lung bstan pa ni/__thugs sgrub yid bzhin nor bu'i lo rgyus las/__khyad par 'jam dpal sprul pa'i rgyal po ni:__yab gcig khri srong skye ba bcu gsum du:__bdag gis byin rlabs gdams pa nyams blang ba:__gsang sngags nang gi sa lam ma lus bgrod:__mngon par byang chub ye shes che rnyed nas:__slar yang sku gsung thugs yon phrin las kyi:__sprul pa grangs can grangs med bsam mi khyab:__bod khams mtha' dbus kun tu yang yang 'byung :__zhes pa ltar/__mchog grub rgyal po'i sku'i skye ba bcu gsum pa thub bstan yongs kyi shing rta 'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs klong ye shes kyi gsang mdzod las byung ba'i dgongs gter yab gcig khri srong lde'u btsan gyi rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa'i dbang bskur gyi cho gas smin par byed pa ste/__bdag cag kha ba ri pa'i sems can thams cad dkon mchog gsum gyi thugs rje bdud rtsi'i snang ba dga' mgur spyod pas dkon mchog gsum gyi mtshan gyi rnga sgra tsam thos su yod pa'ang mnga' bdag chos kyi rgyal po 'di nyid kyi bka' drin kho na yin pa rjes su dran pa'i dad mos dang bcas te maN+Dal phul/__rig 'dzin bla ma 'jam pa'i dbyangs dang tha mi dad pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__e ma sangs rgyas thams cad kyi/__/mkhyen rab ye shes gcig bsdus pa/__/bla ma 'jam dpal dpa' bo yis/__/byin gyis brlab pa mdzad du gsol/__lan gsum/__de nas dkyil 'khor phyi 'jug gi slad du/__sngon chad bla ma ye shes sku can ma mjal ba'i mtshon byed du mig dar 'ching mdzod/__tsak+Shu b+han+d+ha wa ra ma na ye swA hA/__ye shes rigs lnga'i bla ma dang gzod mjal ba'i phyag rten du rin po che'i me tog gi phreng ba thogs par mos shig__a khaM wi ra hU~M:__rje btsun dpal mgon bla ma skyabs gnas kun 'dus su shes pas 'di nas byang chub bar rang gzhan yid can rgya mtsho'i sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su 'gro ba'i yid ches dad pa rtse gcig pas 'di'i rjes zlos mdzod/__a/__gzod nas stong pa chos kyi sku/__/'od gsal ye shes longs spyod rdzogs/__/dbyer med chen po sprul pa'i sku/__/'jam mgon bla mar skyabs su mchi/__lan gsum/__mkha' khyab kyi yid can kun brtags 'khrul pa'i mun pa gsal nas las nyon gyi khol pos mi 'phyan pa rang byung gdod ma'i grol gzhir dbug dbyung ba'i ched byin rlabs nang gi smin cing bla ma'i rdo rje gsum gyi rnal 'byor lam du byed snyam du sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/__hoH__las nyon gzhan dbang la brten nas/__/kun brtags 'khrul pa'i 'gro ba kun/__/yongs grub gdod ma'i sar 'god slad/__/rdo rje'i rnal 'byor bsgom par bgyi/__lan gsum/__rgyud rnam par dag pa'i phyir bsags sbyang gi snying po yan lag bdun pa thun mong dang thun min gyi dmigs rnam dang ma bral bas 'di'i rjes zlos/__oM AHhU~M/__ye shes lus can bla ma lhar/__/sgo gsum gus pas phyag 'tshal zhing*/__/rab 'byams mchod sprin rgya mtshos mchod/__/stobs bzhis sdig ltung tshogs kun bshags/__/'khor 'das dge la rjes yi rang*/__/zhi bsil chos 'khor bskor bar bskul/__/skye 'chi med par rtag bzhugs gsol/__/dge tshogs 'od gsal dbyings su bsngo/__lan gsum/__rgyud sdom pa dang ldan par bya ba'i phyir bde gshegs rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan sngar sangs rgyas kun gyi bgrod pa gcig pa'i lam sdom pa gsum gyi gnang bkag rnams tshul bzhin bzung zhing bsrung nas/__de bzhin gshegs pa'i spyod yul rlabs po che la slob snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag gyur cig__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gi spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi btang ngo*/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__/lan gsum/__de nas nang 'jug gi thog mar ye shes pa dbab pa'i phyir dmigs pa 'di bzhin mdzod/__las sngags kyis bsang*/__shU n+ya tas stong par sbyangs rjes/__gnyis snang gi chos thams cad mi dmigs 'od gsal stong pa nyid kyi ngang du sbyang*/__de las ye shes kyi rnam rol snod bcud dag pa rab 'byams rang snang ye shes kyi 'khor lo'i bkod pa tshad med pa mgon po kun tu gzigs kyi zhing bzhin 'byams klas pa'i dbus su/__khyed rang gi sems nyid a dkar po zla ba ltar dkar ba yongs su gyur pa sangs rgyas thams cad kyi mkhyen gnyis ye shes gcig tu 'dus pa'i phyag rgya snang stong sgyu ma lta bu'i sku 'jam dpal gzhon nu khri srong lde'u btsan zhi 'dzum mtshan dpe'i gzi byin rab tu 'bar zhing lang tsho blta na sdug pa'i gzhon nu'i ngang tshul can/__dar dkar gyi la thod dang rin po che'i prog zhu nor bu'i tog can/__za 'og gi na bza' rin po che'i rgyan chas sogs sa'i tshangs pa chen po'i rgyan chas du mas spras pa'i phyag gnyis thugs kar chos 'chad kyi phyag rgyas ut+pa la'i sdong bu 'dzin pa'i 'dab ma snyan g.yas g.yon gyi thad kar kha phye ba'i ze'u 'brur ral gri dang glegs bam gyis mtshan pa/__zhabs zung pad zla'i steng na rgyal po rol stabs kyis bzhugs pa'i gdan gsum rdo rje'i dkyil 'khor chen po yongs su rdzogs pa'i bdag nyid can du gsal ba'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan par mos nas/__ye shes kyi 'khor lo'i rdo rje gsum gyi gzi byin dbab pa'i slad du/__thugs dbus ye shes sems dpa' rje btsun 'jam dpal gzhon nu ston zla ltar rab tu dkar ba'i thugs srog d+hI yig las byung ba'i 'od zer gyi snang bas mkha' dbyings khyab par brdal bas sku gsum bla ma'i lha tshogs rtsa gsum skyabs yul rgya mtsho'i 'khor dang bcas pa lha sngags phyag mtshan gyi rnam rol 'byams klas pa spyan drangs nas sib sib thim pas rdo rje'i ye shes mngon du gyur pa'i mos pa mdzod/__hU~M/__rang snang don gyi 'og min nas/__/'jam dpal gzhon nu khri srong rje/__/rab 'byams rtsa gsum rgya mtshor bcas/__/gnas 'dir byin phob mchog dbang skur/__oM a ra pa tsa na d+hIHdz+nyA na a we sha ya A a:__zhes yang yang brjod pas dbab cing tiSh+ThA badz+ras brtan par bya/__sngar byin pa'i me tog de nyid bla ma dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag tu bzhugs pa'i sku la phul bar mos la sngags 'di'i rjes zlos bcas me tog bla ma'i sku la dor mdzod/__puSh+pe pra tIts+tsha hoH__de ltar phul bas me tog dgyes pas bzhes la slar dbang rtags cod pan gyi tshul du spyi bor bcings par mos mdzod/__pra ti g+h+rih+Na i maM sa twa ma hA ba la/__mig thur thogs la/__slob dpon gyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer gser gyi thur ma lta bus ma rig 'khrul pa'i sgribs g.yog bsal nas ye shes kyi lha zhal mngon sum du mthong bar mos mdzod/__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT/__mig dar bsal/__sgrib med ye shes kyi snang ba rnam par rgyas pa'i spyan thob pas rje btsun rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor rten brten pa dang bcas pa mngon sum du mjal bar mos pas dad spro bskyed mdzod/__de dag gi sngon 'gro phyi nang gi 'jug pa'i chos rnams legs par grub pas snod rung du byas nas/__dngos gzhi'i dbang bskur ba la sku gsung thugs ye shes rdo rje'i byin rlabs 'pho ba'i dbang bzhi zhu ba'i slad du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__rdor sems gtso bo khyod la 'dud/__/thar lam chen po bdag 'dod de/__/de nyid dbang dang dam tshig dang*/__/mgon po dpa' bor skyabs song nas*/__/theg chen khang par bzhugs pa dang*/__/mkhyen rab ye shes bdag la stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__mdun gyi slob dpon smin mtshams nas/__/oM yig dkar po grangs med spros/__/slob ma'i smin mtshams oM la thim/__/bum dbang bskur bas snod rung gyur/__zhes byin brlabs te/__mdun gyi bla ma'i thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pa gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha tshogs nam mkha' gang bar badz+ra sa ma ya dzaH__oM badz+ra ar+g+haM nas shap+da AHhU~M/__zhes mchod de/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__/mchod sbyin ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang skyobs pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/__/zhes gsol ba btab pas/__dbang gi lha rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te rin po che'i bum pa bdud rtsis gang bas spyi bo nas phyi phan pa bum pa'i dbang bskur bar gyur/__bum pa spyi bor bzhag la/__oM sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/'jam dpal gzhon nu khri srong rje/__/mdun gyi nam mkhar mngon gshegs te/__/me tog char 'bebs rol mo 'khrol/__/shis brjod rdo rje'i glu len bzhin/__/rnam par rgyal bas bdud rtsi'i chus/__/deng 'dir khyod la dbang bskur bas/__/nyon mongs shes bya snyoms 'jug gi__/sgrib pa'i dri ma kun bsal nas/__/phung po khams dang skye mched tshogs/__/gdan gsum lha skur dag par shog__/ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM/__zhes pas dbang bskur bdud rtsi'i chus/__/lus gang dri ma kun dag ste/__/zab gsang dbyer med lha yi sku/__/chu zla 'ja' tshon lta bur gyur/__zhes lha sku gsal snang la sems cung zad bzung bas byin rlabs brtan par bya/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang dzaHhU~M ba~M hos slob ma la bstim nas/__des rnam smin gyi lus sku rdo rje de bzhin gshegs pa'i rigs su smin par byas pa'o/__/gsung rdo rje'i byin gyis brlab pa'i phyir/__slob ma'i thugs kar ye shes sems/__/de yi thugs kar shes rab kyi/__/'khor lo rtsibs drug lte ba ru/__/ral gri chang zung d+hIHsa mtshan pa/__/de nyid thig le dkar ser gyur/__/rtse gcig yid kyis mnyam bzhag nas/__/rten dang brten pa'i dkyil 'khor pa/__/nam mkha' gang bar spro zhing bsdu/__zhes gsungs pa'i dmigs pa yang yang bskyar/__byin rlabs brtan byed bzlas lung sbyin pa'i slad du ye shes sems dpa'i thugs kar 'khor lo rtsibs drug pa'i lte bar ral gri'i chang bzung la gnas d+hIHlas bsnyen sgrub kyi sngags rnams rgyu skar gyi phreng ba bzhin byung ba rig 'dzin bla ma'i zhal las byung*/__slob ma lhar gsal ba'i khar zhugs pa snying ga'i d+hIHla thim par mos la bsnyen sgrub kyi sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM a ra pa tsa na d+hIH__lan gsum/__oM AHmany+dzu shrI brah+ma de wa puSh+pe sarba pra dz+nyA dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__zhes mtshan sngags lan gsum bzla/__des ngag smra brjod gsung rdo rje rlung sngags dbyer med du smin par byas pa'o/__/thugs ye shes kyi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du/__dug gsum rtog pas ma bslad pa'i ma bcos gnyug ma de nyid ye shes don gyi bla ma rang sems gnyug ma'i gshis la gshegs bzhugs bral ba'i ngang du mnyam par zhog mdzod/__des yid thugs rdo rje'i ye shes su smin par byed pa ste/__de dag gi nang nus pa 'jug pa'i dbang zhes bum dbang gi rjes 'brel du bskur ba'o/__de ltar bum pa'i dbang bskur bas lus kyi sgrib pa dag__/bum pa'i dbang thob bla ma sku rdo rje'i snang ba lha'i dkyil 'khor lam du byed pa la dbang*/__'bras bu sprul pa'i sku thob pa'i skal ldan du byas pa'o/__gnyis pa gsang ba'i dbang bskur ba'i slad du/__/slob dpon mgrin pa'i AHdmar spros/__/slob ma'i mgrin par thim pa yis/__/'jam dpal ye shes sems dpa'i sku/__/snang stong chu zla lta bur gsal/__zhes bla slob gnyis char khyab bdag 'jam dpal rdo rje zhi ba longs sku'i bla ma yab yum du gnas gyur pa la/__mdun gyi bla ma yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi bdud rtsi lce la bzhag par mos/__b+han+dza'i bdud rtsi khar byin la/__AH__snang ba rang gsal many+dzu shrI/__/zab mo stong pa dbyangs can lhar/__/snyoms 'jug bde ba'i 'od dang sgras/__/sangs rgyas thams cad spyan drangs nas/__/zhal zhugs thugs kar 'od du zhu/__/nor bu'i lam nas pad+mar 'khyil/__/smra med bde ba'i byang chub sems/__/rdo rje'i dam tshig rmad po ches/__/deng 'dir khyed la dbang bskur bas/__/las rlung nyi khri chig stong kun/__/snying dbus mi shigs thig ler thim/__/gzhom du med pa nA da'i sgra/__/gsung gi rdo rje rdzogs par shog__/b+ho d+hi tsit+ta ma hA su kha a b+hi Shi ny+tsa AH__zhes brjod de byin pa'i bdud rtsi oM AHhU~M gis myang ba las/__lus sems zag med bde bas tshims/__/khyad par gtum mo 'bar ba'i mes/__/haM yig zhu bde bde chen gyis/__/gnyis snang rtog pa gsal bar bsam/__/bde gsal mi rtog pa'i ye shes skyes brtan gong 'phel du bya ba'i phyir rlung ro lan gsum bsal zhing rlung 'byung 'jug gnas gsum dang sbyar ba'i rdo rje'i bzlas pas bum pa can zungs shig__bum can bdun nam gsum tsam bya/__de ltar gsang ba'i dbang bskur bas ngag gi sgrib pa dag gsang ba'i dbang thob/__bla ma gsung rdo rje'i grags stong sngags kyi dkyil 'khor lam du byed pa la dbang*/__'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi slad du/__slob dpon thugs ka'i hU~M mthing spros/__/slob ma'i snying gar thim pa'i mod/__/phyag rgya zil gnon he ru ka__/be con thod khrag bsnams par gyur/__/slob ma 'jam dpal khro bo'i skur gnas gyur pa la/__slob dpon gyi thugs ka nas ngo bo rdo rje'i yum chen bai ta li rnam pa rig ma lang tshos mdzes pa phul du phyin pa'i phyag rgya'i srin lag nas bzung ste gtad par mos la/__sin+d+hU ra'i me long gtad de/__hU~M/__zab mo stong nyid rnam thar gsum/__/gsal ba sna tshogs gzugs su shar/__/dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/__/thar pa bsten pa'i lha mo 'di/__/khyer cig 'jam dpal he ru ka__/khyed la rdo rje'i brtul zhugs kyis/__/sred pa dag byed dga' ba bzhis/__/ye shes bzhi po mtshon pa las/__/'khor 'das chos rnams thams cad kun/__/byang chub sems su ro cig pa'i/__/dpe yi lhan skyes mngon gyur nas/__/thig le dbu mar smin par shog__/pra dz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M/__sin+d+hU ra'i thig le snying gar dgod/__'du shes gsum gyi rab sbyar bas/__/dga' bzhi'i rgyu 'bras mthar son te/__/bcu drug phyed phyed lhan skyes chos/__/bsam mi khyab pa'i ngang du 'jog__/de ltar shes rab ye shes kyi dbang bskur bas yid kyi sgrib pa dag shes rab ye shes kyi dbang thob/__bla ma thugs rdo rje'i bde stong pho nya'i rnal 'byor lam du byed pa la dbang*/__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/dbang bzhi pa tshig dbang rin po che'i don du/__/slob dpon thugs dbus a dkar las/__/a yig gnyis pa dpag med 'phros/__/slob ma'i snying nang char ltar bab/__/ye shes chen po'i byin phob bsam/__/rdo rje'i tshig gi don ngo sprod pa ni/__a/__ltos shig rang gi sems la ltos/__/chos kun sems kyi rten 'brel te/__/sems nyid skye 'gag gnas gsum bral/__/zab mo stong pa nyid kyi ngang*/__/gsal ba 'gags med cir yang shar/__/shar tshe nyid nas dbyings su grol/__/zab gsal dbyer med phyag rgya che/__/blo 'das gnyug ma'i gnas lugs ltos/__/spro bsdu bsal bzhag bral bar zhog__/ma yengs 'dzin med lam du khyer/__/mnyam rjes khor yug chos sku'i klong*/__/don gyi lhan skyes mngon gyur shog__/d+harma d+ha tu ab+hi Shiny+tsa a a/__zhes brjod la/__mi g.yo mi smra brjod bral ngang*/__/mnyam par bzhag la slob ma rnams/__/a yig dkar po 'od du zhu/__/bla ma'i thugs kar dbyer med thim/__/thugs yid ro gcig 'dres par bsam/__a a a/__zhes nyams skyongs te klod pa'i ngang*/__slob dpon gyi phaT ces drag la thung ba brjod pas rig pa hur phyung ste rig rtsal spar te thugs yid bsres/__de ltar dbang bzhi pa bskur bas/__snang gsum 'pho ba'i sgrib pa dag dbang bzhi thob/__bla ma ye shes rdo rje'i 'od gsal de kho na nyid kyi rnal 'byor sgom pa la dbang*/__'bras bu ngo bo nyid sku mngon du byas pa'o/__/de dag gi byin rlabs bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du dbang bzhi legs par thob pas snang grags rig pa rdo rje bzhi'i lam byed dang ma bral bas dam tshig tshul bzhin srung snyam pas khas blang ba 'di'i rjes zlos/__gtso bos ji ltar sogs/__maN+Dal dang lus 'bul/__dge bsngo rnams byas la slob ma grol/__slob dpon tshogs kyi mchod pa sogs rjes kyi las rim rnams mthar dbyung bar bya'o/__/ces pa'ang rang lo drug cu rtsa dgur son pa sa rta lor ris med bstan 'gro'i zhabs tog tu rin chen gter mdzod chen po'i chos kyi ring bsrel 'phrul spar du bskun pa'i skabs pad+ma'i e wa~M chos sgar gyi byang 'dren bla ma pad+ma bkra shis nas bskul ba bzhin zab gsang bdud rtsi'i nying khu 'di nyid la mtshams sbyor gsar spros kun gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros las bka' drin thob pa'i phyag bzhes ltar/__gangs can mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu lha khang nas rgyal khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa 'gro kun rab 'byams rgyal ba rgya mtsho'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi thig ler mngon par byang chub pa'i rgyu kho nar gyur cig__/slar phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bkod pa'o//__//

Footnotes

Other Information