JKW-KABUM-04-NGA-001-020: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྐོར་སོགས་སྣ་ཚོགས། | |||
|fulltitle=rje btsun sa skya pa yab sras la dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i skor sogs sna tshogs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun sa skya pa yab sras la dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i skor sogs sna tshogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 253-269. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Notes - zin bris | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Three | |||
|deity=bka' srung | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=004 | ||
| | |volnumtib=༤ | ||
| | |volyigtib=ང་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001 | |textsubnumber=020 | ||
|pagenumbers=253-269 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=127a1 | |||
|endfolioline=135a1 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ག་ཡ་དྷ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་པའི་མགོན་རྐྱང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་གུར་གྱི་མགོན་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྤུ་གྲི་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ནས་པཎ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་གསན་པའི་སྐོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་ཙམ་ལས་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་མེད་ཅིང་། བཞི་པོ་དེའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྩིས་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་མལ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་བཀའ་མ་ནུབ་པ། གདམས་ངག་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་འདྲ་བའི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ཚིམ་པ། བསྙེན་བཀུར་ལྷ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་བཀའ་མ་ནུབ་པ་བཞི། བྱིན་རླབས་བཀའ་མ་ནུབ་པ་གཅིག །རྗེས་གནང་བཀའ་མ་ནུབ་པ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། ཁྲོ་བཅུའི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཕྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་འཁྲིད་དང་། དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་ནང་གི་བྲག་རྫོང་མ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འདོན་གསང་བའི་བྲག་རྫོང་མ་སྟེ་གསུམ། ལྷ་བརྒྱད་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསང་བ་ཡང་གསང་སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཕོག །དེའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྲག་རྫོང་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་ཁྲིད་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། བྲག་རྫོང་མའི་སྲུང་འཁོར་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། མ་སོང་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྟོན་དུ་རུང་བར་བཞེད། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་དེ་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་སྟོན་པ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་། རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་རཀྟ་ཁུ་བ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕྱི་ནང་གི་དྲེགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནང་སྒྲུབ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ཅེས་འཇོག་གོ །དེའང་ཁའུ་པའི་ལུགས་གསང་ཁྲིད་ལ་ནང་ཁྲིད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མི་མཛད།། །། ༈ | ||
རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ག་ཡ་དྷ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་པའི་མགོན་རྐྱང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་གུར་གྱི་མགོན་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྤུ་གྲི་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ནས་པཎ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་གསན་པའི་སྐོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་ཙམ་ལས་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་མེད་ཅིང་། བཞི་པོ་དེའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྩིས་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་མལ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་བཀའ་མ་ནུབ་པ། གདམས་ངག་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་འདྲ་བའི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ཚིམ་པ། བསྙེན་བཀུར་ལྷ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་བཀའ་མ་ནུབ་པ་བཞི། བྱིན་རླབས་བཀའ་མ་ནུབ་པ་གཅིག །རྗེས་གནང་བཀའ་མ་ནུབ་པ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། ཁྲོ་བཅུའི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཕྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་འཁྲིད་དང་། དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་ནང་གི་བྲག་རྫོང་མ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འདོན་གསང་བའི་བྲག་རྫོང་མ་སྟེ་གསུམ། ལྷ་བརྒྱད་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསང་བ་ཡང་གསང་སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཕོག །དེའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྲག་རྫོང་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་ཁྲིད་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། བྲག་རྫོང་མའི་སྲུང་འཁོར་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། མ་སོང་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྟོན་དུ་རུང་བར་བཞེད། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་དེ་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་སྟོན་པ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་། རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་རཀྟ་ཁུ་བ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕྱི་ནང་གི་དྲེགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནང་སྒྲུབ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ཅེས་འཇོག་གོ །དེའང་ཁའུ་པའི་ལུགས་གསང་ཁྲིད་ལ་ནང་ཁྲིད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མི་མཛད།། །། ༈ | |||
བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྟེན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། །པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །མཐོ་དམན་ཅན་དང་ཚེར་མ་ཅན། །གྱོ་དུམ་ཅན་དང་ངམ་གྲོག་ཅན། །རུས་པ་སྡོང་དུམ་ཁུང་བུ་ཅན། །གྲོག་མཁར་ཐལ་བ་ཚ་སྒོ་ཅན། །སོག་མ་བོང་བ་རྡུལ་དང་སྐྲ། །སྲིན་བུ་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་མང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ས་གཞི་ནི། །མཁས་པས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤང་། ཞེས་དང་། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལྟོ་འཕྱེའི་མགོ །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་། །བལྟས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཟུར་གྱིས་ཉལ། །པུས་མོ་ལྟེ་བ་རྐེད་མཚམས་སུ། །དངོས་གྲུབ་རྗེས་མཐུན་ལྟོ་ནས་བརྐོ། །ཞེས་སོ། །ཕུབ་མ་གསེག་མ་རྡོ་བ་དང་། །ཤིང་བུ་ལ་སོགས་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་ལ་རླུང་། རུས་ལ་གཟེར། གྱོ་དུམ་ལ་ལྐུགས་པ། ཕུབ་མ་དང་སོལ་བ་ཡོད་ན་རིམས་ནད། སྐྲ་དང་རྩ་ཤིང་སོགས་ཡོད་ན་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འབྱུང་བས་བསལ་ལོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངེས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་རྩེ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་དང་། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཐུར་དུ་བལྟས་ན་ནི། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་བརྒྱ་ཞིག་ལ། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་བ་བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་བྱ་དེ་དག་ནི། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཚེ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཞེས་དང་། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །ཡང་། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་འཕྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ལ་ཡང་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོང་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །རྣམ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚལ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྱུགས་ནས་ནི། །བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆ་གཅིག་དང་། །བྱི་ལ་ནག་པོའི་བཤང་བ་ནི། །དེ་མཉམ་ཆ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ནས་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བླངས་ནས་ནི། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་བདུག་པ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཆོས་ལ་སྨོད་མི་བྱ། །སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་བསྟེན་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད་མི་བྱ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཆོས་ལ་ཚད་བཟུང་མི་བྱའོ། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བསླུ་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །བུད་མེད་ཉིད་ལའང་སྨོད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་ལ་བརྟེན་དགའ་བ་ན། །ཉེས་པ་འོང་བས་སྤང་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩོད་པ་ནི། །ཉེས་པ་ཡོད་པས་མི་བྱའོ། །ཚུལ་དང་མི་ལྡན་རིག་མ་ལ། །སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཉེས་པ་འབྱུང་། །གསང་ཆོས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་འདི། །བུ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །དད་པས་སེམས་ཅན་ཆོས་འདྲི་བར། །ཆོས་ལོག་མི་བཤད་དོན་ལ་བཀྲི། །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པའི་ནང་དག་ཏུ། །ཞག་བདུན་ལ་སོགས་བསྡད་མི་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་ཤེས་པར། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མི་བཏང་ངོ་། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ | བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྟེན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། །པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །མཐོ་དམན་ཅན་དང་ཚེར་མ་ཅན། །གྱོ་དུམ་ཅན་དང་ངམ་གྲོག་ཅན། །རུས་པ་སྡོང་དུམ་ཁུང་བུ་ཅན། །གྲོག་མཁར་ཐལ་བ་ཚ་སྒོ་ཅན། །སོག་མ་བོང་བ་རྡུལ་དང་སྐྲ། །སྲིན་བུ་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་མང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ས་གཞི་ནི། །མཁས་པས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤང་། ཞེས་དང་། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལྟོ་འཕྱེའི་མགོ །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་། །བལྟས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཟུར་གྱིས་ཉལ། །པུས་མོ་ལྟེ་བ་རྐེད་མཚམས་སུ། །དངོས་གྲུབ་རྗེས་མཐུན་ལྟོ་ནས་བརྐོ། །ཞེས་སོ། །ཕུབ་མ་གསེག་མ་རྡོ་བ་དང་། །ཤིང་བུ་ལ་སོགས་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་ལ་རླུང་། རུས་ལ་གཟེར། གྱོ་དུམ་ལ་ལྐུགས་པ། ཕུབ་མ་དང་སོལ་བ་ཡོད་ན་རིམས་ནད། སྐྲ་དང་རྩ་ཤིང་སོགས་ཡོད་ན་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འབྱུང་བས་བསལ་ལོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངེས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་རྩེ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་དང་། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཐུར་དུ་བལྟས་ན་ནི། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་བརྒྱ་ཞིག་ལ། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་བ་བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་བྱ་དེ་དག་ནི། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཚེ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཞེས་དང་། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །ཡང་། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་འཕྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ལ་ཡང་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོང་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །རྣམ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚལ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྱུགས་ནས་ནི། །བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆ་གཅིག་དང་། །བྱི་ལ་ནག་པོའི་བཤང་བ་ནི། །དེ་མཉམ་ཆ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ནས་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བླངས་ནས་ནི། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་བདུག་པ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཆོས་ལ་སྨོད་མི་བྱ། །སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་བསྟེན་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད་མི་བྱ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཆོས་ལ་ཚད་བཟུང་མི་བྱའོ། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བསླུ་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །བུད་མེད་ཉིད་ལའང་སྨོད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་ལ་བརྟེན་དགའ་བ་ན། །ཉེས་པ་འོང་བས་སྤང་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩོད་པ་ནི། །ཉེས་པ་ཡོད་པས་མི་བྱའོ། །ཚུལ་དང་མི་ལྡན་རིག་མ་ལ། །སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཉེས་པ་འབྱུང་། །གསང་ཆོས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་འདི། །བུ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །དད་པས་སེམས་ཅན་ཆོས་འདྲི་བར། །ཆོས་ལོག་མི་བཤད་དོན་ལ་བཀྲི། །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པའི་ནང་དག་ཏུ། །ཞག་བདུན་ལ་སོགས་བསྡད་མི་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་ཤེས་པར། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མི་བཏང་ངོ་། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ | ||
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་པའི། དང་པོ་ནི། སཱཙྪ་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ནི་གླེགས་བམ་དང་གཟུངས་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གདུང་དངོས་ཏེ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུ་གདུང་སོགས། བཞི་པ་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་ན་བཟའ་སོགས། ལྔ་པ་རིང་བསྲེལ་དངོས་ཏེ་འཕེལ་གདུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། །། ༈ | བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་པའི། དང་པོ་ནི། སཱཙྪ་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ནི་གླེགས་བམ་དང་གཟུངས་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གདུང་དངོས་ཏེ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུ་གདུང་སོགས། བཞི་པ་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་ན་བཟའ་སོགས། ལྔ་པ་རིང་བསྲེལ་དངོས་ཏེ་འཕེལ་གདུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། །། ༈ |
Latest revision as of 15:52, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | rje btsun sa skya pa yab sras la dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i skor sogs sna tshogs | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 4, sde tshan 1, Text 20, Pages 253-269 (Folios 127a1 to 135a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sa skya pa yab sras la dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i skor sogs sna tshogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 253-269. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris | |
Deity | bka' srung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)