JKW-KABUM-11-DA-009-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=thub dbang nye sras brgyad la phyag mchod bya tshul mdor bsdus phan bde'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thub dbang nye sras brgyad la phyag mchod bya tshul mdor bsdus phan bde'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 289-295. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Homage - phyag 'tshal, Offering Rituals - mchod sbyin
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=nye ba'i sras chen brgyad
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=011
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ད་
|volumenumber=009
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=009
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-009-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=289-295
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 9
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=zhes pa'ang rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi rnam par 'phrul pa chos rgyal khri srong lde'u btsan gyi gsung gi rjes su 'brangs te mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-009.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅།  །ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  འདིར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ།  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས།  །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར།  །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་།  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི།  །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ས་གཞི་དང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་དབུས།  །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར།  །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞུགས།  །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན།  །དངོས་པོ་འདི་དག་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་གསུངས།  །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འོས།  །བདེ་གཤེགས་རིག་པ་གསུམ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན།  །འདུལ་འོས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད།  །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་པདྨོར།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་མི་ཕམ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་གསོལ།  །བྱམས་མཆོག་གཏིང་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་མི་ཆགས།  །མཐའ་ཡས་བློ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྲས་ཀྱི་གཙོ།  །རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འཇིགས་འཇོམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།  །དཔའ་བརྩོན་གཙོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བླ་མེད་དཔལ་གྱི་བདག  །དགེ་བཤེས་གཙོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་སྒྲིབ་པའི་ཤུགས་དྲག་བཟོད་དཀའ་གནོན།  །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འབྱུང་གནས་མཆོག  །གཟུངས་རབ་བརྟན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །དགེ་ལ་ཡི་རངས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ།  སྤྲོ་ན་ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱའི་རིགས་དང་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀླག །བྱང་སྡོམ་བླང་བར་མོས་ན།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བླང་།  དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།  །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།  །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་།  བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།  །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།  །ཞེས་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམས་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཐུབ་དབང་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི།  །མཚན་མཆོག་ཐོས་དང་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས།  །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི།  །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཕེལ།  །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ལྡན།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བས།  །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།  །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན།  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སྐུ་དང་།  ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་གཏད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཞུགས།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་གོ།  །ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །}}
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  འདིར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ།  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས།  །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར།  །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་།  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི།  །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ས་གཞི་དང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་དབུས།  །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར།  །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞུགས།  །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན།  །དངོས་པོ་འདི་དག་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་གསུངས།  །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འོས།  །བདེ་གཤེགས་རིག་པ་གསུམ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན།  །འདུལ་འོས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད།  །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་པདྨོར།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་མི་ཕམ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་གསོལ།  །བྱམས་མཆོག་གཏིང་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་མི་ཆགས།  །མཐའ་ཡས་བློ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྲས་ཀྱི་གཙོ།  །རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འཇིགས་འཇོམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།  །དཔའ་བརྩོན་གཙོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བླ་མེད་དཔལ་གྱི་བདག  །དགེ་བཤེས་གཙོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་སྒྲིབ་པའི་ཤུགས་དྲག་བཟོད་དཀའ་གནོན།  །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འབྱུང་གནས་མཆོག  །གཟུངས་རབ་བརྟན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །དགེ་ལ་ཡི་རངས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ།  སྤྲོ་ན་ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱའི་རིགས་དང་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀླག །བྱང་སྡོམ་བླང་བར་མོས་ན།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བླང་།  དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།  །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།  །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་།  བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།  །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།  །ཞེས་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམས་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཐུབ་དབང་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི།  །མཚན་མཆོག་ཐོས་དང་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས།  །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི།  །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཕེལ།  །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ལྡན།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བས།  །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།  །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན།  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སྐུ་དང་།  ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་གཏད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཞུགས།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་གོ།  །ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title thub dbang nye sras brgyad la phyag mchod bya tshul mdor bsdus phan bde'i snying po JKW-KABUM-11-DA-009.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 9, Text 1, Pages 289-295 (Folios 1a to 4a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thub dbang nye sras brgyad la phyag mchod bya tshul mdor bsdus phan bde'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 289-295. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Homage - phyag 'tshal  ·  Offering Rituals - mchod sbyin
Deity nye ba'i sras chen brgyad
Colophon

།ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག

zhes pa'ang rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi rnam par 'phrul pa chos rgyal khri srong lde'u btsan gyi gsung gi rjes su 'brangs te mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ས་གཞི་དང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་གསུངས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འོས། །བདེ་གཤེགས་རིག་པ་གསུམ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན། །འདུལ་འོས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་པདྨོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མི་ཕམ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་གསོལ། །བྱམས་མཆོག་གཏིང་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་མི་ཆགས། །མཐའ་ཡས་བློ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྲས་ཀྱི་གཙོ། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འཇིགས་འཇོམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །དཔའ་བརྩོན་གཙོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བླ་མེད་དཔལ་གྱི་བདག །དགེ་བཤེས་གཙོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲིབ་པའི་ཤུགས་དྲག་བཟོད་དཀའ་གནོན། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འབྱུང་གནས་མཆོག །གཟུངས་རབ་བརྟན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱའི་རིགས་དང་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀླག །བྱང་སྡོམ་བླང་བར་མོས་ན། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བླང་། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམས་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་དབང་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་མཆོག་ཐོས་དང་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ལྡན། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སྐུ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་གཏད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །
[edit]

thub dbang nye sras brgyad la phyag mchod bya tshul mdor bsdus phan bde'i snying po/ @#/__/thub dbang nye sras brgyad la phyag mchod bya tshul mdor bsdus phan bde'i snying po zhes bya ba bzhugs so//__// oM swasti sid+d+haM/__'dir ston pa thub pa'i dbang po 'khor byang chub sems dpa' nye ba'i sras brgyad dang bcas pa la phyag mchod gsol ba gdab par 'dod pas/__sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/byang chub bar du bdag ni skyabs su mchi/__/bdag gis sbyin sogs bgyis pa'i bsod nams kyis/__/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/lan gsum gyis skyabs sems bya/__skyabs gnas dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__/rgyal ba sras bcas rnams kyi byin rlabs dang /__/tshogs gnyis mnga' thang chos dbyings dag stobs kyis/__/snod bcud bde can zhing gi bkod pa'i dbus/__/yid 'phrog nor bu'i gzhal med khang chen por/__/rin chen seng khri pad zla'i gdan mchog dang /__/dngos bshams gzungs rig mos stobs kyis sprul pa'i/__/mchod sprin rgya mtshos gang zhing spyod gyur cig__/ces sa gzhi dang gnas yo byin gyis brlab/__de nas 'dun pa rtse gcig pas/__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /__/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/__/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/__/thub dbang sras bcas gnas 'dir gshegs su gsol/__/nor bu'i pho brang dpag yas mchod sprin dbus/__/rin chen seng khri pad zla'i gdan steng du/__/bdag cag bsod nams ye shes tshogs rdzogs phyir/__/dmigs med thugs rjes dgongs te dgyes par bzhugs/__/zhes spyan drangs shing bzhugs su gsol ba'i spyan sngar/__yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas 'jig rten mkhyen/__/dngos po 'di dag ci 'dra de bzhin gsungs/__/bdud kyi stobs bcom mchod pa'i gnas su 'os/__/bde gshegs rig pa gsum dang zhabs su ldan/__/'dul 'os kha lo sgyur ba bla na med/__/sangs rgyas bcom ldan 'das kyi zhabs pad+mor/__/sgo gsum gus pas phyag 'tshal gsol ba 'debs/__/byang chub snying po'i bar du skyabs su mchi/__/bcom ldan spyan ras dbang po 'jig rten mgon/__/thugs rje che la gus pas phyag 'tshal lo/__/bcom ldan mi pham rgyal tshab thams cad gsol/__/byams mchog gting la gus pas phyag 'tshal lo/__/bcom ldan nam mkha'i snying po skyon mi chags/__/mtha' yas blo la gus pas phyag 'tshal lo/__/bcom ldan kun tu bzang po sras kyi gtso/__/rgya mtsho'i spyod la gus pas phyag 'tshal lo/__/bcom ldan 'jigs 'joms phyag na rdo rje bsnams/__/dpa' brtson gtso la gus pas phyag 'tshal lo/__/bcom ldan 'jam dpal bla med dpal gyi bdag__/dge bshes gtso la gus pas phyag 'tshal lo/__/bcom ldan sgrib pa'i shugs drag bzod dka' gnon/__/rgyal sras mchog la gus pas phyag 'tshal lo/__/bcom ldan sa yi snying po 'byung gnas mchog__/gzungs rab brtan la gus pas phyag 'tshal lo/__/mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas la/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun/__/lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul nas/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/sa gzhi spos chus byugs shing me tog bkram/__/ri rab gling bzhi nyi zlas brgyan pa 'di/__/sangs rgyas zhing du dmigs te phul ba yis/__/'gro kun rnam dag zhing la spyod par shog__/dngos bshams gzungs rig mos stobs kyis sprul pa'i/_/mchod tshogs kun 'bul sdig ltung thams cad bshags/__/dge la yi rangs bskul zhing gsol ba 'debs/__/'dis mtshon dge ba byang chub chen por bsngo/__/zhes yan lag bdun pa 'bul/__spro na thub dbang nye sras brgyad kyi mtshan brgya'i rigs dang bstod pa ji ltar rigs pa bklag_/byang sdom blang bar mos na/__byang chub snying por mchis kyi bar/__/sangs rgyas rnams la skyabs su mchi/__/chos dang byang chub sems dpa' yi/__/tshogs la'ang de bzhin skyabs su mchi/__/lan gsum gyis skyabs su 'gro/__ji ltar sngon gyi bde gshegs kyis/__/byang chub thugs ni bskyed pa dang /__/byang chub sems dpa'i bslab pa la/__/de dag rim bzhin gnas pa ltar/__/de bzhin 'gro la phan don du/__/byang chub sems ni bskyed bgyi zhing /__/de bzhin du ni bslab pa la/__/rim pa bzhin du bslab par bgyi/__/lan gsum gyis byang sdom blang /__deng dus bdag tshe 'bras bu yod/__/mi yi srid pa legs par thob/__/de ring sangs rgyas rigs su skyes/__/sangs rgyas sras su bdag gyur to/__/zhes rang dga' ba bsgom pa dang /__bdag gis de ring skyob pa thams cad kyi/__/spyan sngar 'gro ba bde gshegs nyid dang ni/__/bar du bde la mgron du bos zin gyis/__/lha dang lha min la sogs dga' bar gyis/__/zhes gzhan dga' ba bsgom du gzhug__/byang chub sems ni rin po che/__/ma skyes pa rnams skye gyur cig__/skyes pa nyams pa med pa dang /__/gong nas gong du 'phel bar shog__/ces smon lam gdab/__bcom ldan gdan 'dzoms chen po dgongs su gsol/__/thub dbang mchog dang nye ba'i sras rnams kyi/__/mtshan mchog thos dang dran brjod phyag mchod mthus/__/bdag cag la sogs sems can gang dang gang /__/gnas skabs mthar thug mi mthun phyogs kun zhi/__/bde skyid chos ldan dpal 'byor rab tu 'phel/__/theg mchog dge ba'i bshes kyis rjes bzung nas/__/gsung gi bdud rtsis 'tsho bar byin gyis rlobs/__/tshul khrims dag cing thos bsam sgom par ldan/__/nges par 'byung dang byang chub sems gnyis 'byongs/__/rtag tu gzhan phan spyod las mi g.yel bas/__/rnam mkhyen go 'phang thob par byin gyis rlobs/__/rgyal bstan dri med phyogs bcur dar zhing rgyas/__/bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan/__/'jig rten dge legs chen pos khyab pa dang /__/don gnyis lhun gyis grub pa'i bkra shis shog__/ces gsol ba gdab cing bkra shis pa'i tshig gis mtha' brgyan/__thub pa'i dbang po sras dang bcas pa'i mtshan dpe'i gzugs sku dang /__tshangs pa'i dbyangs dang /__ji lta ba dang ji snyed pa mkhyen pa'i ye shes la sems 'dzin pa'i tshul gyis yid gtad cing yon tan rjes su dran pas gsol ba btab pa la brten/__sku gsung thugs kyi gnas nas bdud rtsi 'od zer dang bcas pa byung /__bdag dang sems can thams cad kyi lus dang sems la zhugs/__nad gdon sdig sgrib bag chags dang bcas pa sbyangs/__tshe bsod dpal 'byor lung rtogs kyi yon tan 'phel/__sku gsung thugs kyi gsang ba bsam gyis mi khyab pas byin gyis brlabs par bsams la de kho na nyid yid la byed pa'i tshul gyis mnyam par bzhag go/__/zhes pa'ang rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi rnam par 'phrul pa chos rgyal khri srong lde'u btsan gyi gsung gi rjes su 'brangs te mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig___/

Footnotes

Other Information