JKW-KABUM-11-DA-008: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར། | |||
|fulltitle=sman bla'i mdo chog gi snying po shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sman bla'i mdo chog gi snying po shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 281-288. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Homage - phyag 'tshal, Offering Rituals - mchod sbyin | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=sman bla | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
| | |volyigtib=ད་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=008 | |textnuminvol=008 | ||
|pagenumbers=281-288 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 8 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྙོམ་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i rab 'byams smra ba ngag dbang bstan 'dzin gyis lha rdzas kyi me tog dang bcas te gsung gis bskul ba'i ngor/__snyom las pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal ldan bsam 'grub chos ldings kyi chos grwar sbyar ba'i dge bas 'gro kun don gnyis yid bzhin tu 'grub pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-008.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-008.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻཥ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོག་བདེན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཐུས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་གཞིར། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ས་གཞི་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་འདོན། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། འབྱོན་ལེགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། །སྲབ་འཇམ་ལྷ་ཡི་རེག་བྱས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཕྱག་མཆོད་དངོས་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བའི། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་ཆོག་གི །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེས་གསུངས་དམ་པའི་ཆོས། །དེང་འཛིན་དགེ་འདུན་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་གྲགས་མངོན་མཁྱེན་སྨན་བླ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་དག་པ་ལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲུ་ཆགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །སྟོན་པ་མཚན་ལེགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་བའི། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དྲི་མེད་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་བདེ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་དྲུག་མགོན་དང་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པའི། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཚུལ། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རོལ་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་པོ། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་འབྱུང་མུན་པའི་ས་བོན་མཐར་མཛད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྐྱབས་གྲོལ་གསང་བའི་བདག །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཕོངས་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བཏབ་གྱུར་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང་། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷག་པར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་དམ་བཅས་བཞིན། །བདེན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྣང་མཛད་ནས། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སོགས། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་མངོན་སུམ་འཁྲིད་པ་དང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འོས་བཟླས་མཐར། རྟེན་ཡོད་ན་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མེད་ན། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་ཉམས་པ་སོགས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་རང་རང་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཤེགས་ཏེ་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་རབ་སྤངས་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་ཤོག །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་དེས་གསུངས་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བཅས་པ་ལ། །རྨད་བྱུང་དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དེས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྙོམ་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ | ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻཥ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོག་བདེན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཐུས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་གཞིར། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ས་གཞི་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་འདོན། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། འབྱོན་ལེགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། །སྲབ་འཇམ་ལྷ་ཡི་རེག་བྱས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཕྱག་མཆོད་དངོས་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བའི། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་ཆོག་གི །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེས་གསུངས་དམ་པའི་ཆོས། །དེང་འཛིན་དགེ་འདུན་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་གྲགས་མངོན་མཁྱེན་སྨན་བླ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་དག་པ་ལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲུ་ཆགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །སྟོན་པ་མཚན་ལེགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་བའི། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དྲི་མེད་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་བདེ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་དྲུག་མགོན་དང་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པའི། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཚུལ། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རོལ་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་པོ། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་འབྱུང་མུན་པའི་ས་བོན་མཐར་མཛད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྐྱབས་གྲོལ་གསང་བའི་བདག །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཕོངས་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བཏབ་གྱུར་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང་། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷག་པར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་དམ་བཅས་བཞིན། །བདེན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྣང་མཛད་ནས། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སོགས། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་མངོན་སུམ་འཁྲིད་པ་དང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འོས་བཟླས་མཐར། རྟེན་ཡོད་ན་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མེད་ན། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་ཉམས་པ་སོགས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་རང་རང་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཤེགས་ཏེ་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་རབ་སྤངས་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་ཤོག །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་དེས་གསུངས་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བཅས་པ་ལ། །རྨད་བྱུང་དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དེས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྙོམ་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ | ||
སྨན་བླའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མེ་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་དྷྱཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། པཱ་ལེ། པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷ། བུདྡྷོཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ་ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་པཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷ་དྷིཥྛ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བཱ་ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ། སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་དྲ་བ་བྱཱ་དྷ་ཡ། པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་བཻ་ཌཱུཪྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། །གཟུངས་ཐུང་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།། །། | སྨན་བླའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མེ་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་དྷྱཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། པཱ་ལེ། པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷ། བུདྡྷོཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ་ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་པཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷ་དྷིཥྛ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བཱ་ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ། སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་དྲ་བ་བྱཱ་དྷ་ཡ། པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་བཻ་ཌཱུཪྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། །གཟུངས་ཐུང་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | sman bla'i mdo chog gi snying po shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 8, Pages 281-288 (Folios 1a to 4b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sman bla'i mdo chog gi snying po shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 281-288. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Homage - phyag 'tshal · Offering Rituals - mchod sbyin | |
Deity | sman bla | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྙོམ་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i rab 'byams smra ba ngag dbang bstan 'dzin gyis lha rdzas kyi me tog dang bcas te gsung gis bskul ba'i ngor/__snyom las pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal ldan bsam 'grub chos ldings kyi chos grwar sbyar ba'i dge bas 'gro kun don gnyis yid bzhin tu 'grub pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)