DKYD-KABUM-07-JA-039: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
±±± ýV7Ü-*ß#<-*Ü#-&-:#-:<ï 7+ë+-{:-0&ë+-*/<-rë#-#Ü-!-/-/º¥#<ï±±± >è-0-=ëï /+è-&è,-Eë-Bè-/1°,-0ë7Ü-£-#-:ï F0-ý-´¥,-·â-/+è-/7Ü-0&ë+-ý-7/ß:ï þè-{æ+-/+#-ýë-8/-8ß0-0&ë+-ý7Ü-*/<ï 0ß-Yè#<->-19-+09-ýë7Ü-:ß#<-<ß-/Y,ï h#-&$-#Ü<-ˆå<-/;ë<-/ß-+$ï ;-h#-+!9-#<ß0-0$9-#<ß0-<ë#<ï 6<-[-þè0<-.ß+-:è#<-ý9-/;0<ï ,-0ï<G-)-*¡-#-)-§ë-/Ü-–-0ß-"è-§ï <G-$)↓Éî->ß½-)è-s-9-­-=Ü-0î-#-#-,-"î-—¢-¼Ôï ,0-0"7-03ì+-`Ü-W#<-{-8Ü<ï 7+ë+-8ë,-0Ü-6+-9Ü,-&è,-#)è9ï 6#-0è+-,0-0"7-#$-/9-b²9ï s¢Üï 0¸¥,-¸¥-7ë+-[$-‡å:-ý7Ü-5Ü$Î +/ß<-<ß-T-&è,-7+ë+-ý7Ü-{:ï /ê-¬Ù4-8Ü-0+ë#-P9-Wëï #%è9-/ß-9Ü,-ýë-&è-8Ü<-/{,ï #6Ü-7ë+-7/9-5Ü$-:Ü$-#-/…è$<ï #8<-ý<-,ë9-/ß-N#<-`²-+$ï #8ë,-ý<-7ná:-bÜ-5#<-ý-73Ý,ï +m:-/9-2é<-/{+-w-/<-/{,ï 0&,-#8ë,->ß-0-+09-<è9-,Üï +/ß-…-<Ü:-0<-U¨-{/-"è/<ï 0è-)ë#-9Ü,-ýë-&è-8Ü<-/{,ï &#<-ý<-fë<-;Ü$-/g#-0+$<-{<ï £-#-7eè+-/1°0-6ß9-0Ü#-#8ëï 0è-:ë$-#8<-:-£v-#8ë,ï 7+ë+-ý7Ü-"0<-:-+/$-€ç9-5Ü$ÍÊ rÜ+-ý-#<ß0-8$-6Ü:-bÜ<-#,ë,ï aë+-`Ü<-[$-rÜ+-´¥,-:-a/ï 7e³$-/-M-8Ü-/+#-ýë-Yèï #,<-7+Ü9-+#ë$<-:-/D,-ý9-/º¥#<ï =-:-¼â-:ß-=Ü-:Ü-+$ï <ÜKÜ7Ü-…-&è,-9/-…ë#<-ý<ï 0"7-ë+-0"7-7ië-+/$-/Z¨-,ï rÜ+-ý-#<ß0-:-^ë<-%Ü-+#ë<ï Wë,-2é-{-#9-Të-8Ü-dë#<ï 7/9-/-Yë/<-Q,-ië$-aè9-¸¥ï >-19-+09-ýë7Ü-,-W-9ßï /+è-&è,-#<:-/7Ü-+/$-/U¨9-2éï aë+-+$-$-#(Ü<-+0-2Ý#-7oè:ï Eë-Bè-7/9-/-Ü-/ë9-/5#ï 6Ü:-/-/¸¥+-IÜ7Ü-0,7-&±-7*ß$ï 0Ü-7b²9-/-8Ü-*-2Ý#-/ë9ï /+è-/-&è,-ýë7Ü-&ë<-/;+-2éï aë+-`Ü-+0-2Ý#-¸¥<-:-//<ï aë+-:-+bè<-ý7Ü-0&ë+-ý-,Üï /<+-ý7Ü-;-h#-x$<-ý-7d³9ï h#-&$-7oá-/%°+-T7Ü-5:-6<ï )Ü$-73Ý,-W#<-+$-d#-{<-/x/<ï !-9-/ß-90-ˆ$-IÜ-+$ï /-u$-7ë-5ë-IÜ-09-/%°+ï 7oá-[-;Ü$-*ë#-^,-\ë+-6<ï '-&$-/·â$-/7Ü-eè-o#-<ë#<ï +$ë<-<ß-7eë9-+$-8Ü+-`Ü<-‡å:ï 0&ë+-+ë-7/ß:-:ë-+bè<-ý9-9ë:ï 7+ë+-ý7Ü-{:-ýë7Ü-*ß#<-+0-/U$ï &#<-ý7Ü-T-0ë7Ü-*ß#<-+0-/U$ï I-"0<-T-2ì#<-*ß#<-+0-/U$ï 8ß:-+$-F0-ý9-9ë:-ý7Ü-2éï &#<-ý-&è,-ýë7Ü-7+ë+-ý-þè+ï /+è-/-&è,-ýë-/6ë+-0Ü-:$ï 7/9-/-&è,-ýë7Ü-8è-;è<-þè+ï D#-·â-+bè<-ý-/þè+-b²9-%Ü#ï *ß#<-+0-Uë$<-:-+$ë<-iá/-_ë:ï v-09-*ß#<-<ß,-;ë9-/-+$ï ‚ë9-…ë:-&ë<-:-:ë#-ý9-/P<ï #<$-W#<-+0-2Ý#-(0<-ý-´¥,ï 7+ë+-ý7Ü-{:-ýë9-0*ë:-:ë-/;#<ï &#<-ý7Ü-T-0ë9-/6ë+-ý9-#<ë:ï P-/-të$-¸¥-0-b²9-%Ü$ï Vë0-ý-*è-2ì0-zè,-+/$-;ë9ï ë+-ý-\$-v$<-9è-+ë#<-e<ï &#<-ý7Ü-T-0ë9-/6ë+-ý9-#<ë:ï aë+-,Ü-rÜ+-ý-#<ß0-:-+/$ï ‡å:-ý<-Yë$-#<ß0-7'Ü#-Dè,-a/ï #6ß#<-0è+-#6ß#<-`Ü<-7'Ü#-Dè,-#$ï #6ß#<-8ë+-0Ü-;Ü#<-Eë-Bè7Ü-:ß<ï aë+-+$-$-#(Ü<-7¸¥-7o:-0è+ï aë+-:<-7"ë9-7+<-´¥,-/þè+-ý7Üï þè-{æ+-/+#-ýë-/+#-0ë9-i#<ï 'Ü-rÜ+-7'Ü#-Dè,-0-Yë$<-ý9ï +è-rÜ+-aë+-:-7'Ü#-ý-0è+ï 7"ë9-7+<-0Ü$-#Ü-v-#<-10ï aë+-0&ë+-aë+-/…å/-aë+-/Yë+-+ëï >-)Ü-6#-#<$-Eë-Bè7Ü-&ë<ï /%°+-/Z¨<-*Ü#-:è-Uë9-#<ß0-7+Üï /½§:-º¥#<->-1-9-+09-ýë-8Ü<ï aë+-:-#(è9-¸¥-#)+-ý-/5Ü,ï ¸¥<-´¥,-#8è:-/-0è+-ý9-#6Ü#<ï +0-0è+-:#-·â-0-/)$-5Ü#ï ;ë9-8$-rë#-#Ü-#;è+-09-03ì+ï yë/-+ýë,-U¨-2é-9Ü$-/-+$ï 6/-&ë<-/Y,-ý-{<-ý-+$ï +0-Q,-:ë#-ý9-0Ü-7ië-%Ü$ï 8ë,-/+#-2é-/<ë+-7.è:-/9-03ì+ï /+#-#Ü-7o<-/ß-0$ë,-b²9-%Ü$Î 7"ë9-7+<-´¥,-:-9$-+/$-/€ç9ï #6ß#<-%,-#6ß#<-0è+-+/$-¸¥-7¸¥ï X,-+$-i#<-ý<-uÜ$-/5Ü-a/ï 5Ü-{<-:<-+$-0$ë,-ë+-:<ï *ë#<-ý-0è+-ý9-9$-+/$-/€ç9ï tä-+/$-#1°#-#Ü-8Ü+-/5Ü,-+/$ï :#-·â-f³9-¸¥-:ë,-ý9-;ë#ï .-0-+i-/%ë0-8ß:-"0<-7'ë0<ï …ë:-/-XÜ$-Bè-&è,-ýë7Ü-»¥#<ï 0-+#-#6ß$-73Ý,-:<-{:-%Ü$ï 7ië-´¥,-+eÜ$<-<ß-…ë:-/-+$ï &#<-ý-0è+-:<-&#<ý-þè+ï 0"7-7ië-0-+$-»¥#<-7ië-0ï T-tä-0Ü-+$-#,ë+-‚Ü,-0ëï /+è-/-&è,-0ë<-+/$-/€ç9-%Ü$ï #6ß$-73Ý,-&#<-ý7Ü-të$-¸¥-6+ï 7o<-/ß7Ü-{:-ýë9-7ß/-&±/-03ì+ï 7+Ü-+$-7+Ü-8Ü<-/Z¨<-ý-8Üï 7ië-lá#-<è0<-%,-*0<-%+-`$ï +/$-d³#-aè+-`Ü<-+/$-/Z¨<-,<ï ýV-7ë+-¸¥-ië:-/9-;ë#ï 0&ë+-#)ë9-#;è#<-<ëï >è-0ï /+#-7l->-1-9-+09-ýë-8Ü<ï +/$-d³#-0&ë+-*/<-0$-/Y,-`$ï "ë-8Ü-v-8Ü+-&#<-ý-:ï 7+Ü-:<-#5,-¸¥-$<-0-/;+ï 7+Ü-:-7/+-ý7Ü-F:-7eë9-/ï #6ß#<-Yë,-:ß$-Yë,-nÜ,-:<-…å/ï 7+ë+-+ë,-0-:ß<-8ë$<-<ß-7iá/ï 6/-a+-:#-·â-:ë$<-+$-;è<Ê 0-/%ë<-+/$-d³#-9$-#Ü-:ß#<ï #5,-bÜ-vë-9ß-0Ü-;ë$-/7Üï #%Ü#-:<-#(Ü<-<ß-0-\è:-%Ü#ï 0"7-7ië-7hè,-5Ü$-/!7-&+-7e³$ï Jà-7ná:-…å/-ý7Ü-#+0<-ý-´¥,ï "ë-8Ü-:#-·â-8ë+-ý<-,ï 7+Ü-,Ü-#<$-/7Ü-#(è9-73Ý,-,ëï µ¥-ƒï "-*îï U¨-#<ß$-*ß#<-`Ü-{ï <-0-8ï ,-9!-,ï /½§:-º¥#<->-1-9-+09-ýë<-#<$-/7Ü-/E-9Ü<-:<-+#-ý9-./-ý7Ü-8Ü-#è-7¸¥-eè+-W#<-,#-9Ü#-ý7Ü-8è-;è<-`Ü<-/bÜ<-ý<-/!7-{-%,-bÜ-Zè-2,-,ëÊÊ ÊÊ
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ འདོད་རྒྱལ་མཆོད་ཐབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བཞུགསཿ
|fulltitle=pad+ma'i thugs thig cha lag las 'dod rgyal mchod thabs srog gi ka ba
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Mdo mkhyen brtse
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=ཇ
|volyigtib=༧
|totalvolumes=8
|textnuminvol=039
|multivolumework=No
|colophontib=བརྟུལ་ཞུགས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་གསང་བའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སྔགས་ནག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie=brtul zhugs a tsa ra dmar pos gsang ba'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge 'du byed sngags nag rig pa'i ye shes kyis bgyis pas bka' rgya can gyi sde tshan no//
|pdflink=File:DKYD-KABUM-07-JA-039.pdf
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-KABUM-Volume-07-JA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ འདོད་རྒྱལ་མཆོད་ཐབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བཞུགསཿ
ཨེ་མ་ཧོཿ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལཿ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལཿ སྐྱེ་རྒྱུད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་ཐབསཿ མུ་སྟེགས་ཨ་ཙར་དམར་པོའི་ལུགས་སུ་བསྟནཿ ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་བཤོས་བུ་དངཿ ཤ་ཁྲག་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགསཿ ཟས་སྣ་སྐྱེམས་ཕུད་ལེགས་པར་བཤམསཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏྟཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ཡིསཿ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེརཿ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུརཿ ཧྲཱིཿ མདུན་དུ་འོད་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལཿ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདོག་ལྟར་སྔོཿ གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱནཿ གཟི་འོད་འབར་ཞིང་ལིང་ག་བསྒྲེངསཿ གཡས་པས་ནོར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་དངཿ གཡོན་པས་འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིནཿ དཔྲལ་བར་ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བས་བརྒྱནཿ མཆན་གཡོན་ཨུ་མ་དམར་སེར་ནིཿ དབུ་སྒྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབསཿ མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱནཿ ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་རྒྱསཿ བྷ་ག་འབྱེད་བཙུམ་ཟུར་མིག་གཡོཿ མེ་ལོང་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོནཿ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོནཿ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབཿ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་པོ་སྟེཿ གནས་འདིར་དགོངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགསཿ ཧ་ལ་ཧུ་ལུ་ཧི་ལི་དངཿ སིདྡྷིའི་སྒྲ་ཆེན་རབ་སྒྲོགས་པསཿ མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུ་ནཿ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོསཿ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགསཿ འབར་བ་སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུཿ ཨ་ཙར་དམར་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུཿ བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེཿ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་དམ་ཚིག་འབྲེལཿ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཟིལ་བ་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འཐུངཿ མི་འགྱུར་བ་ཡི་ཐ་ཚིག་བོརཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་ཚེཿ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབསཿ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ནིཿ བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་རླངས་པ་འཕྱུརཿ ཁྲག་ཆང་འབྲུ་བཅུད་ལྷའི་ཞལ་ཟསཿ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབསཿ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དངཿ བ་གླང་འོ་ཞོ་རྩི་མར་བཅུདཿ འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་སྨན་སྤོད་ཟསཿ ཇ་ཆང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སོགསཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལཿ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལཿ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཆགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ རྩ་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཡུལ་དང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚེཿ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་སྐྱེདཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་མི་ལངཿ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེདཿ རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིགཿ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ བླ་མར་ཐུགས་སུན་ཤོར་བ་དངཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཆོས་ལ་ལོག་པར་བལྟསཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུནཿ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོར་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཆགས་པའི་ལྷ་མོར་བཟོད་པར་གསོལཿ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིངཿ སྒོམ་པ་ཐེ་ཚོམ་རྐྱེན་དབང་ཤོརཿ སྤྱོད་པ་སྤང་བླངས་རེ་དོགས་བྱསཿ ཆགས་པའི་ལྷ་མོར་བཟོད་པར་གསོལཿ ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབངཿ སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབཿ གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གངཿ གཟུགས་ཡོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལུསཿ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེདཿ ཁྱོད་ལས་འཁོར་འདས་ཀུན་བསྐྱེད་པའིཿ སྐྱེ་རྒྱུད་བདག་པོ་བདག་མོར་གྲགསཿ ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿ དེ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་འཇིག་པ་མེདཿ འཁོར་འདས་མིང་གི་བླ་དྭགས་ཙམཿ ཁྱོད་མཆོད་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ཁྱོད་བསྟོད་དོཿ ཨ་ཏི་ཟག་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཆོསཿ བཅུད་བསྡུས་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་འདིཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ཡིསཿ ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཞིནཿ དུས་ཀུན་གཡེལ་བ་མེད་པར་གཟིགསཿ དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིགཿ ཤོར་ཡང་སྲོག་གི་གཤེད་མར་མཛོདཿ སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དངཿ ཟབ་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དངཿ དམ་ལྡན་ལོག་པར་མི་འགྲོ་ཅིངཿ ཡོན་བདག་ཚེ་བསོད་འཕེལ་བར་མཛོདཿ བདག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཅིང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུརཿ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དབང་དུ་འདུཿ སྙན་དང་གྲགས་པས་གླིང་བཞི་ཁྱབཿ ཞི་རྒྱས་ལས་དང་མངོན་སྤྱོད་ལསཿ ཐོགས་པ་མེད་པར་རང་དབང་བསྒྱུརཿ ཀླུ་དབང་གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་དབངཿ ལག་ཏུ་མྱུར་དུ་ལོན་པར་ཤོགཿ ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་ཡུལ་ཁམས་འཇོམསཿ སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགསཿ མ་དག་གཟུང་འཛིན་ལས་རྒྱལ་ཅིངཿ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དངཿ ཆགས་པ་མེད་ལས་ཆགསཔ་སྐྱེདཿ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མཿ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་མོཿ བདེ་བ་ཆེན་མོས་དབང་བསྒྱུར་ཅིངཿ གཟུང་འཛིན་ཆགས་པའི་ཀློང་དུ་ཟདཿ འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོར་འུབ་ཆུབ་མཛོདཿ འདི་དང་འདི་ཡིས་བསྡུས་པ་ཡིཿ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་བསྡུས་ནསཿ པདྨ་འོད་དུ་གྲོལ་བར་ཤོགཿ མཆོད་གཏོར་གཤེགས་སོཿ ཨེ་མཿ བདག་འདྲ་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ཡིསཿ དབང་ཕྱུག་མཆོད་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱངཿ ཁོ་ཡི་བླ་ཡིད་ཆགས་པ་ལཿ འདི་ལས་གཞན་དུ་ངས་མ་བཤདཿ འདི་ལ་འབད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཿ གཟུགས་སྟོན་ལུང་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབཿ འདོད་དོན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབཿ ཟབ་ཁྱད་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ཤེས། མ་བཅོས་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ལུགསཿ གཞན་གྱི་བློ་རུ་མི་ཤོང་བའིཿ གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མ་སྤེལ་ཅིགཿ མཁའ་འགྲོ་འཁྲེན་ཞིང་བཀའ་ཆད་འབྱུངཿ རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཀུནཿ ཁོ་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པས་ནཿ འདི་ནི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་ནོཿ གུ་ཧྱཿ ཁ་ཐཾཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ ས་མ་ཡཿ ན་རཀྐ་ནཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་གསང་བའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སྔགས་ནག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།


[[Category:Wyckibaat]]
 
}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 14:13, 28 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title pad+ma'i thugs thig cha lag las 'dod rgyal mchod thabs srog gi ka ba
Location mdo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 39, Pages (Folios to )
Author མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Colophon

བརྟུལ་ཞུགས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་གསང་བའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སྔགས་ནག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།།

brtul zhugs a tsa ra dmar pos gsang ba'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge 'du byed sngags nag rig pa'i ye shes kyis bgyis pas bka' rgya can gyi sde tshan no//

[edit]
པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ འདོད་རྒྱལ་མཆོད་ཐབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བཞུགསཿ

ཨེ་མ་ཧོཿ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལཿ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལཿ སྐྱེ་རྒྱུད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་ཐབསཿ མུ་སྟེགས་ཨ་ཙར་དམར་པོའི་ལུགས་སུ་བསྟནཿ ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་བཤོས་བུ་དངཿ ཤ་ཁྲག་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགསཿ ཟས་སྣ་སྐྱེམས་ཕུད་ལེགས་པར་བཤམསཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏྟཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ཡིསཿ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེརཿ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུརཿ ཧྲཱིཿ མདུན་དུ་འོད་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལཿ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདོག་ལྟར་སྔོཿ གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱནཿ གཟི་འོད་འབར་ཞིང་ལིང་ག་བསྒྲེངསཿ གཡས་པས་ནོར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་དངཿ གཡོན་པས་འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིནཿ དཔྲལ་བར་ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བས་བརྒྱནཿ མཆན་གཡོན་ཨུ་མ་དམར་སེར་ནིཿ དབུ་སྒྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབསཿ མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱནཿ ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་རྒྱསཿ བྷ་ག་འབྱེད་བཙུམ་ཟུར་མིག་གཡོཿ མེ་ལོང་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོནཿ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོནཿ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབཿ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་པོ་སྟེཿ གནས་འདིར་དགོངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགསཿ ཧ་ལ་ཧུ་ལུ་ཧི་ལི་དངཿ སིདྡྷིའི་སྒྲ་ཆེན་རབ་སྒྲོགས་པསཿ མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུ་ནཿ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོསཿ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགསཿ འབར་བ་སྟོབས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུཿ ཨ་ཙར་དམར་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུཿ བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེཿ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་དམ་ཚིག་འབྲེལཿ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཟིལ་བ་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འཐུངཿ མི་འགྱུར་བ་ཡི་ཐ་ཚིག་བོརཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་ཚེཿ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབསཿ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ནིཿ བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་རླངས་པ་འཕྱུརཿ ཁྲག་ཆང་འབྲུ་བཅུད་ལྷའི་ཞལ་ཟསཿ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརླབསཿ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དངཿ བ་གླང་འོ་ཞོ་རྩི་མར་བཅུདཿ འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་སྨན་སྤོད་ཟསཿ ཇ་ཆང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སོགསཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལཿ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལཿ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཆགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ རྩ་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཡུལ་དང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚེཿ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་སྐྱེདཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་མི་ལངཿ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེདཿ རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིགཿ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ བླ་མར་ཐུགས་སུན་ཤོར་བ་དངཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཆོས་ལ་ལོག་པར་བལྟསཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུནཿ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོར་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཆགས་པའི་ལྷ་མོར་བཟོད་པར་གསོལཿ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིངཿ སྒོམ་པ་ཐེ་ཚོམ་རྐྱེན་དབང་ཤོརཿ སྤྱོད་པ་སྤང་བླངས་རེ་དོགས་བྱསཿ ཆགས་པའི་ལྷ་མོར་བཟོད་པར་གསོལཿ ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབངཿ སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབཿ གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གངཿ གཟུགས་ཡོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལུསཿ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེདཿ ཁྱོད་ལས་འཁོར་འདས་ཀུན་བསྐྱེད་པའིཿ སྐྱེ་རྒྱུད་བདག་པོ་བདག་མོར་གྲགསཿ ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿ དེ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་འཇིག་པ་མེདཿ འཁོར་འདས་མིང་གི་བླ་དྭགས་ཙམཿ ཁྱོད་མཆོད་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ཁྱོད་བསྟོད་དོཿ ཨ་ཏི་ཟག་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཆོསཿ བཅུད་བསྡུས་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་འདིཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ཡིསཿ ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཞིནཿ དུས་ཀུན་གཡེལ་བ་མེད་པར་གཟིགསཿ དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིགཿ ཤོར་ཡང་སྲོག་གི་གཤེད་མར་མཛོདཿ སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དངཿ ཟབ་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དངཿ དམ་ལྡན་ལོག་པར་མི་འགྲོ་ཅིངཿ ཡོན་བདག་ཚེ་བསོད་འཕེལ་བར་མཛོདཿ བདག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཅིང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུརཿ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དབང་དུ་འདུཿ སྙན་དང་གྲགས་པས་གླིང་བཞི་ཁྱབཿ ཞི་རྒྱས་ལས་དང་མངོན་སྤྱོད་ལསཿ ཐོགས་པ་མེད་པར་རང་དབང་བསྒྱུརཿ ཀླུ་དབང་གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་དབངཿ ལག་ཏུ་མྱུར་དུ་ལོན་པར་ཤོགཿ ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་ཡུལ་ཁམས་འཇོམསཿ སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགསཿ མ་དག་གཟུང་འཛིན་ལས་རྒྱལ་ཅིངཿ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དངཿ ཆགས་པ་མེད་ལས་ཆགསཔ་སྐྱེདཿ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མཿ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་མོཿ བདེ་བ་ཆེན་མོས་དབང་བསྒྱུར་ཅིངཿ གཟུང་འཛིན་ཆགས་པའི་ཀློང་དུ་ཟདཿ འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོར་འུབ་ཆུབ་མཛོདཿ འདི་དང་འདི་ཡིས་བསྡུས་པ་ཡིཿ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་བསྡུས་ནསཿ པདྨ་འོད་དུ་གྲོལ་བར་ཤོགཿ མཆོད་གཏོར་གཤེགས་སོཿ ཨེ་མཿ བདག་འདྲ་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ཡིསཿ དབང་ཕྱུག་མཆོད་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱངཿ ཁོ་ཡི་བླ་ཡིད་ཆགས་པ་ལཿ འདི་ལས་གཞན་དུ་ངས་མ་བཤདཿ འདི་ལ་འབད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཿ གཟུགས་སྟོན་ལུང་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབཿ འདོད་དོན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབཿ ཟབ་ཁྱད་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ཤེས། མ་བཅོས་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ལུགསཿ གཞན་གྱི་བློ་རུ་མི་ཤོང་བའིཿ གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མ་སྤེལ་ཅིགཿ མཁའ་འགྲོ་འཁྲེན་ཞིང་བཀའ་ཆད་འབྱུངཿ རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཀུནཿ ཁོ་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པས་ནཿ འདི་ནི་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་ནོཿ གུ་ཧྱཿ ཁ་ཐཾཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ ས་མ་ཡཿ ན་རཀྐ་ནཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་གསང་བའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སྔགས་ནག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།



Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKYD-KABUM-07-JA-039&oldid=60813"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.