DKYD-KABUM-08-NYA-015

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 8, Text 15, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre
Cycle	ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (yang gsang mkha' 'gro'i thugs thig)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཡང་གསང་ཌཱཀིའི་ཐུགས་ཐིག་ཁྲིད་རྐང་གི་ལུང་འདྲེན་མི་བརྗེད་པའི་སྦྲང་ཆུང་བཀོད་པའོ།།

༄༅། །ཀ་ནས་སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །མེ་ཏོག་འདམ་མཛེས་ཡུལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎ་ཤ་ར་མོ་གཅིག་སླེབས་ཏེ་འོང་བ། །དྲང་སྲོང་དང་རི་དྭགས་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དྲང་སྲོང་གིས་སྔ་བར་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་མ་བྱས་ཀྱང༌། སླད་ནས་ཀྱང་རི་དྭགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེས་ནསཿ དྲང་སྲོང་གི་མདུན་དེར་མཚན་མ་བསྟན་ཅིང་དྲི་ཆུ་བཏང་བའི་ལནཿ དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎ་ཤ་ར་མོའི་ལྟོ་བར་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེཿ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལསཿ སྟོན་པ་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རང་རྡོལ་དུ་གྱུར་ནས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཞལ་ལུང་མཛད་པསཿ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཙོ་གྱུར། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གནོད་སྦྱིན་མི་དང་མི་མིན། འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་རྩ་གྲོལ་བའི་ནང༌། འབུམ་ཕྲག་བདུན་དང་བཅས་པ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནོ། ༈ །ཡང་བསྐལ་བ་གཉིས་པ། རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རིར། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཨ་ཤོ་ལ་སྲས་མོ་ཞིག་འཁྲུངས་ནས། རྒྱལ་པོས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་བག་སྩོལ་དུ་འོང་བ་ལ། སྲས་མོས་བག་མ་མི་འགྲོ་ཞུས་ནས། འཁོར་བུད་མེད་དུ་མ་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཡང་སྟེང་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ནས་བཞུགས་པར། ཉིན་གཅིག་རབ་གསལ་དུ་བྱ་དཀར་པོ་ཞིག་སླེབས་པ། འཁོར་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟས་ཚེ་བྱ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མགོ་ཀུག་ཀུག་ཏུ་འདུག་ཅིང༌། སྲས་མོའི་སྙན་ལམ་དུ་དོ་ནུབ་ང་སླེབ་ཡོང་ཞེས་པར་ཐོས་པས། དེའི་ནུབ་མོར་སྲས་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་མི་ཤེལ་དཀར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་བའི། དེ་དང་ཆགས་པ་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟར་དུ་ཤར་ནས། སླད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་ཙམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི། ཡབ་མེད་པའི་བུ་གཅིག་སྐྱེས་ཤིང་སྲས་མོ་ཡང་ངོ་ཚ་ནས་སྐྱེངས་པའི་ཕྱིར། བུ་དེ་ཐལ་ཁུང་མེ་མུར་ནང་དུ་སྦས། དེ་རྗེས་སྲས་མོའི་རང་སྲིད་ཡིན་ཕྱིར་ཤ་ཚ་བསཿ ཞག་བདུན་མཚམས་ནས་བལྟ་སར་གཡོག་མོ་ཞིག་བཏང་བས་བལྟས་ཚེཿ བུ་ཡིས་གར་སྟབས་སུ་འགྲོ་གྱུར་འདུག་པ། བུ་ཐལ་ཁུང་ནང་ནས་ཡར་ལྡིང་ཏེ་གཡོག་མོའི་སྐེ་ལ་ལྕེབ་འོང་བ་བླང་ནས། སྲས་མོའི་བུ་ལ་རོ་ལང་ཐལ་མདོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས། རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཨ་ཤོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དགྱེས་པས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་དགའ་བས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནས། བུ་དེ་ལ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མིང་འདོགས་པར། དེ་ལ་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པས་ལུང་བསྟན་ནས། ཤྲཱི་སེང་ཧཱ་མན་ཆད་ཞིང་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་མི་དང་མི་མིན་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཞལ་ལུང་མཛད་པའི་མཐུས་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་ཏེ་བྱོན་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ ཡང་བསྐལ་པ་གསུམ་པ། རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སེང་ཧཱ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ལུང་བསྟན་ནས་ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཞལ་ལུང་མཛད་པས། ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་རཱ་བ་ཡན་ཆད་ཞིང་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང༌། དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་མི་དང་མི་མིན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་སར་བྱོན་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཟུང་ཁྲག་ལྟར་གྱུར་པའི། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་མན་ངག་སྟེ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གདམས་པ་ཀུན་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི། པདྨ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བསྐལ་པ་བཞི་པར། རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དེས། ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ཁྲིད་ཡིག་མཐིང་ཤོག་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཅན་དེ། ངོ་མཚར་བའི་བརྡ་རིས་སུ་ཕབ་པས་དེང་སྐབས་དུས་བབ་ཏུ་ཤར་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞལ་ལུང་མཛད་པའོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་ནང༌། སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སློབ་མ་དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དྲག་སྦྱིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྟོན་པ་དྲི་མེད་གཅིག་ལ་སྐྱབས་གནས་དང་རེ་ས་བཅས་ནས་ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་བཏོན་པས། རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཐོབ། འོད་ལུས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་སོ། །ཡང་དྲང་སྲོང་དྲག་སྦྱིན་ཞེས་པས། སྟོན་པ་དྲི་མེད་འདི་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་བསམ་པའི་ལོག་ལྟ་ཡིད་གཉིས་འཕྱང་མོ་ཉུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཀྱང༌། གཞན་དུ་ཆོས་བཟང་པོ་ཡོད་བསམ་པའི་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤང་ལེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་སངས་མ་རྒྱས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཁྲིད་རྐང་ནི། མེ་ཏོག་འདམ་མཛེས་ཡུལ་གྱི་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སློབ་མའི་ནང༌། ན་ཚོད་གཞོན་དུས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེའུ་ཀུན་སྐྱོང་ཞེས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་བུ་མོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་པས། སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཁོར་བཅས་མེ་ཏོག་འདམ་མཛེས་ཡུལ་གྱི། ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཐ་གྲུ་ཁོང་མོ་འཇིགས་ཡུལ་ནས་གྱད་དམག་འབུམ་ཕྲག་འོང་བ་ལ། སྟོན་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས། བདག་གི་འཁོར་དུ་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱད་དམག་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ། འགྲོ་དོན་ཕན་ཐོགས་པར་གསུང་པར་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ནང་གི་ཀུན་སྐྱོང་དང༌། དྲང་སྲོང་བུ་མོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་གཞན་ཕན་དོན་ཆེད་གྱད་དམག་གཡུལ་དུ་སོང་ནས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསད་བསྒྲལ་བཏང་བའི། གྱད་དམག་ཐམས་ཅད་ཕར་བཟློག་ནུས་ནས། སླར་ཀུན་སྐྱོང་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དྲི་མེད་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་གཞན་ཕན་དོན་དུ་མར་མཛད་ཕྱིར། ཚེ་གཅིག་གིས་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པར་བྱོན་ནོ། །གྱད་དམག་གང་བསད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་མེ་ཏོག་འདམ་མཛེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ནས་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་ལྷ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་ནས། གྱད་དམག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་རྐང་ནི། མེ་ཏོག་འདམ་མཛེས་ཡུལ་སྟོན་པ་དྲི་མེད་འཁོར་སློབ་མའི་ནང༌། རབ་འབྱེད་དང༌། ལམ་རབ་ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་པས། ༈ རབ་འབྱེད་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་བུ་གྱུར་པས་དེ་ལ། སྟོན་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས། ཁྱོད་རབ་འབྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུས་མཛད་པས། དེས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པས། འཕྲལ་སྤྲང་པོ་གསུམ་དང་འཕྲད་ནས་ཁྱོད་རྣམས་སུ་ཡིན་སྨོས་པ་ལས། ༈ བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཉེས་བྱས་དབང་གིས་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་སྲང་བརྒྱ་སྤྲད་རྒྱུ་མ་ལགས་ན་སྲོག་གི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་པས། རབ་འབྱེད་ཀྱིས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཟད་མཐར་གཏུགས་པས། གསེར་སྦྱིན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཁོ་རང་གི་ལུས་བཙོང་སར་སོང་བའི། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རིགས་མཐོན་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས་ཁྱོད་ལུས་མི་ཉོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཕྲལ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱོན་ནས། རབ་འབྱེད་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དེ་གསེར་རིན་ཕུད་ཅིང་སྦྱིན་དགོས། གསེར་ནི་སྦྱིན་ཆོག་གསུང་ནས། གསེར་སྲང་བརྒྱ་དེ་སྤྲང་པོ་གསུམ་ལ་བྱིན་པས། རབ་འབྱེད་དགའ་བས་སྙིང་ཁར་གྲིས་གཤགས་ནས་སྙིང་ཕུད་བསམ་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁྱོད་རིགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་རེད་གསུང་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལག་པ་ནམ་མཁར་བསྟན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཅིག་དབབ་པའི་རབ་འབྱེད་ཀྱི་བྲང་བཀས་པ་ལ་བྱུག་མ་ཐག་སོས་སོང་ངོ༌། །ཚོགས་བསགས་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ༈ ཡང་ལས་རབ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎ་ཤ་རའི་ལུང་བསྟན་ནས། ཁྱོད་ལས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་དང༌། སླད་སྟོན་པ་ང་ཡིས་ཞལ་གཟིགས་ཡོད་ཅིང༌། སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་གསུངས་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་སྐྱོབ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པས། ཉམས་ང་བའི་མི་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས། མི་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་འབུ་སྲིན་མཆུ་རྣོན་མང་པོས་ཟོས་པའི་ནད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཞུས་པ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འབུ་སྲིན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆི་བར་ཕུད་ནུས་ན་ཕན་ཐོགས་ཤིང༌། ཁྱོད་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ཞེས་ཏེ། ལུས་ལ་འབུ་མི་འཆི་བ་ནི་མ་ཉན་པས། ལས་རབ་ཀྱིས་འདི་དག་བསལ་དགོས་བསམ་པས་མིག་བཙུམས་ནས་ལྕེས་ལྡག་པ་ལ། ཉམ་ང་བ་དེ་སྟོང་པ་མེད་དུ་སོང་བའི་ལྕེ་ས་ལ་ཐུག་པས། འཕྲལ་དུ་མིག་ཕྱེས་ཤིང་བལྟས་ཚེ། སྟོན་པ་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎ་ཤ་ར་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་དག་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས། གདམས་ངག་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་དོ། །ཉམས་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་རྐང་ནང༌། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ཞིག་ཡོད་པ། དེ་ཡི་ཁ་ལ་སྲིན་པོའི་གནས་བཅས་ཡོད་པས། དེའི་ཐག་ཉེར་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཡོད་པ་སྡེ་འཁོར་འགྲིམ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང༌། དུག་མཚོའི་ནང་དུ་འཕང་བས། དུག་ཆུ་ཚ་བའི་ངད་ཀྱིས་ཤ་རུས་ཐ་དད་དུ་བྲལ་ཞིང་ཚོས་སུ་འདུག་ཚེ། ཡང་དུག་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྨན་མཚོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང༌། སྲིན་པོས་ཟོས་ཚེ་བཅུད་ལྡན་ཤེད་ཆེན་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོས་བཟའ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བྱས་མཐར་ཡུལ་གྲུ་བཅོམས་ནས། སྲིན་པོ་འཕྲད་འཇོམས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས། མ་ལུས་པར་ཕ་རོལ་བྲོས་སོང་བའི་ཁད་དུ། ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རུ་བཞུགས་པའི། འཁོར་སྤྲེའུ་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས། དེ་ལ་ངེད་རྣམས་སྲིན་པོས་ཟ་རེས་སུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་བྲོས་འགྲོ་བ་ཡིན་སྨོས་པ་ལ། སྟོན་པའི་འཁོར་གྱིས་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཞུས་པས། སྟོན་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཡང་སྲིན་པོས་བཟུང་ཞིང་དུག་མཚོའི་ནང་དུ་འཕང་པས། སྟོན་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། དུག་མཚོའང་སྨན་མཚོར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚ་བའང་ཆུ་འཁྱགས་སུ་བཏང་བའི་སྲིན་པོས་བསད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ནས་ལྷ་གནས་སུ་དྲངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ནགས་ན་གནས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་ཞིང༌། སྲིན་པོ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། སྟོན་པའི་བྱིན་མཐུས་སྲིན་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་དཀྲི་པའོ།། །།