JKW-KABUM-23-'A-006-005: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: | |fulltitletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུ་ལྷའི་ཞལ་བྱང་དང་མཇུག་གི་སྨོན་ཚིག་བཅས། | ||
|fulltitle=nA ro mkha' spyod kyi glegs bam dbu lha'i zhal byang dang mjug gi smon tshig bcas | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nA ro mkha' spyod kyi glegs bam dbu lha'i zhal byang dang mjug gi smon tshig bcas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 334-339. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Printing Colophon Prayers - par byang smon tshig | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |sabcadcategory=Ten | ||
|cycle=nA ro mkha' spyod ma | |||
|cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=023 | |volumenumber=023 | ||
Line 18: | Line 23: | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|textsubnumber=005 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=334-339 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=25b6 | |||
|endfolioline=28a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 6 | |rectonotes=sde tshan 6 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |colophontib=།ཅེས་པའང་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབུ་ལྷའི་ཞལ་བྱང་དང་། སྨོན་ཚིག་འདིའང་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་མཆེད་ཞལ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang rnam 'dren bla ma dam pa kun dga' chos kyi dbang po'i thugs dam rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i glegs bam gyi dbu lha'i zhal byang dang /__smon tshig 'di'ang dran pas snying gi gdung sel khyab bdag rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin mched zhal dang /__mkhas grub zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong sogs yongs 'dzin dam pa rnam pa lnga las chos tshul 'di nyid mang du thos pas skal ba bzang por gyur pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos bris pa don dang ldan par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-006.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུ་ལྷའི་ཞལ་བྱང་དང་མཇུག་གི་སྨོན་ཚིག་བཅས་བཞུགས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །རི༷གས་ཀུན་ཁྱབ་བད༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷་ཆོ༷ས། །འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་དང་རོལ་པ་ཡི། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷། །མཁས་རྣམས་གཙུག་རྒྱན་པ༷ཎ་ཆེན་མཆོག །གྲུབ༷་པའི་དབང་པོ་ནཱ༷་རོ༷་པ༷། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་འཛིན། །ཕ༷མ་མཐི༷ང་ཆེན་པོ་འཇི༷གས་མེ༷ད་གྲག༷ས། །འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དཔའ་བོས་བྱིན་བརླབས་པས། །མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ང༷ག་གི༷་དབ༷ང་། །མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཀློག༷་སྐྱ༷་ལོ་ཙཱ་ཤེ༷ས་ར༷བ་བརྩེག༷ས། །སྐ༷ད༷་གཉིས༷་སྨྲ་བ༷་འཇིག་རྟེན་མིག །བདེ་མཆོག་གྲུབ་པ་བློ༷་གྲོས༷་གྲག༷ས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ༷་པ། །བརྩེ་ཆེན་ཀུན༷་དག༷འ་སྙིང༷་པོ༷འི་ཞབས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་འཇ༷འ་ཚོན་ལུས༷། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གཤེགས་བསོ༷ད་ན༷མས་རྩེ༷། །བོད་ཡུལ་རྡོ༷ར་འཛི༷ན་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །རྗེ༷་བཙུན༷་ཆེན་པོ་གྲག༷ས་པ༷འི་ཞབས། །འཛ༷མ་གླིང༷་མཁ༷ས་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན༷། །འཇམ་མགོན་ས༷་སྐྱ༷་པ༷ཎྜི་ཏ༷། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷ས་སྒྱུར༷། །འཕགས་པ་བློ༷་གྲོས༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་འཛིན། །ཞ༷ང་སྟོན་ཆེན་པོ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་དཔ༷ལ། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་བརྙེས་པ། །གྲུབ༷་དབ༷ང་ན་བཟའ་བྲག༷་ཕུག༷་པ༷། །གྲུབ༷་རིགས་མཁ༷ས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཚུངས་མེད་བསོ༷ད་ན༷མས་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །སྙན༷་བརྒྱུད༷་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །ཡར་ཀླུང་སེ༷ང་གེ༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་ཞབས། །མཁས་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །དབོ༷ན་ཆེན་བསོ༷ད་ན༷མས་རྒྱལ༷་བ་མཆོ༷ག །འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སུ་རབ་གྲགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ནམ༷་མཁ༷འ་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །བད༷ག་ཉིད་ཆེ༷ན་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་། །ཁྱབ་བདག་བློ༷་གྲོས༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་ཞབས། །ཀུན་བཟང་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རི༷ང་པ༷། །རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་ཆེན་ངུར་སྨྲིག་ཟོལ། །ཚ༷ར་ཆེ༷ན་བློ༷་གས༷ལ་རྒྱ་མཚོ༷འི་སྡེ། །འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་དངོས་དགེ་བའི་བཤེས། །མཁྱེན༷་བརྩེའི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གནས་གསར་པ། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་མཁ༷ན་ཆེན༷་རྗེ། །ལུང་རིག་སྨྲ་བ་བསླབ༷་གསུམ༷་ཞབ༷ས། །རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན་པའི་གསང་བ་འཆང་། །དབ༷ང་ཕྱུག༷་ར༷བ་བརྟ༷ན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཀ༷འ་འགྱུར༷་པ༷། །མགོན་པོ་བསོ༷ད་ན༷མས་མཆོ༷ག་ལྡན༷་དཔལ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་ཞྭ༷་ལུ༷་པ། །མཁ༷ན་ཆེ༷ན་བསོ༷ད་ན༷མས་མཆོ༷ག་གྲུབ༷་ཞབས། །མཁྱེ༷ན་ར༷བ་མཐའ་ཡས་རྒྱུད་སྡེའི་བདག །བྱམ༷ས་པ༷་ང༷ག་དབ༷ང་ལྷུན༷་གྲུབ༷་དཔལ། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་དབང་རྨོར༷་ཆེ༷ན་རྗེ། །ང༷ག་དབ༷ང་ཀུན༷་དག༷འ་ལྷུན༷་གྲུབ༷་ཞབས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་གན༷ས་གས༷ར་པ༷། །ངག་དབང་ལེགས་པ༷འི་འབྱུང༷་གན༷ས་ཆེ། །ས༷་ཆེ༷ན་བསྟན་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན༷་དག༷འ་བློ༷་གྲོ༷ས་རྗེ། །སྐལ་བཟང་ཐ༷ར་པའི་རྩེ་མོ༷འི་གྲོང་། །འཁྲིད་མཛད་ན༷མ་མཁ༷འ་འཆི༷་མེ༷ད་དཔལ། །གན༷ས་གས༷ར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ན༷མ་མཁ༷འ་ལེ༷གས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་རྗེ༷་བཙུན༷་མ༷། །མཚུངས་མེད་བསྟན༷་པ༷འི་ཉི༷་མ༷་ཆེ། །བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །འདྲེ༷ན་མཆོ༷ག་ང༷ག་དབ༷ང་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཞབས། །འཁོ༷ར་ལོ་སྡོ༷མ་པ༷་ངུར་སྨིག་ཟོལ། །ཀུན༷་དག༷འ་བསྟན༷་འཛི༷ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྣ༷ལ་འབྱོར༷་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇ༷མ་དཔ༷ལ་བཟ༷ང་པོ༷་བརྩེ་བ་ཆེ། །བསྟན་ལ་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྣམ་འདྲེན༷་དགེ༷་འདུ༷ན་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་སྡེ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་བླ༷་མ༷་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན༷་དག༷འ་དཔ༷ལ་འབྱོར༷་ཞབས། །ཡང་ངོར་ལུགས་ལྟར་ན། བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས། གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་པས། །མཆོག་བརྙེས་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་རྗེ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག །ཤ༷ར་ཆེ༷ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་། །ངོར་ཆེན་ཀུན༷་དག༷འ་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཞབས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བརྩེ་བ་ཆེ། །སེམས་དཔའ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །དེ་ནས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མན་འདྲའོ། །མཇུག་ཏུ་སྨོན་ཚིག་ནི། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་རྩེ། ༡ །ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ལུགས་སྲོལ་མཁའ་སྤྱོད་མའི། །མན་ངག་བདུད་རྩི་གངས་ཅན་རི་བོའི་སུལ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ས་སྐྱ་པས། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲགས། ༢ །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་ལ་ཟླ་མེད་པ། །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡབ་སྲས་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ལུགས་སྲོལ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་དུ་མངར། ༣ །ཐོས་ན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ལྟར་སྙན་ཞིང་། །བསམ་པས་ལེགས་བྲིས་ཟིལ་དངར་ལས་ཀྱང་ལྷག །བསྒོམ་ན་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སར། །ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་འཁྲིད་པའི་གསུང་རབ་མཆོག ༤ །དད་པས་བཞེངས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །ཞབས་བརྟན་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབུ་ལྷའི་ཞལ་བྱང་དང་། སྨོན་ཚིག་འདིའང་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་མཆེད་ཞལ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུ་ལྷའི་ཞལ་བྱང་དང་མཇུག་གི་སྨོན་ཚིག་བཅས་བཞུགས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །རི༷གས་ཀུན་ཁྱབ་བད༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷་ཆོ༷ས། །འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་དང་རོལ་པ་ཡི། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷། །མཁས་རྣམས་གཙུག་རྒྱན་པ༷ཎ་ཆེན་མཆོག །གྲུབ༷་པའི་དབང་པོ་ནཱ༷་རོ༷་པ༷། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་འཛིན། །ཕ༷མ་མཐི༷ང་ཆེན་པོ་འཇི༷གས་མེ༷ད་གྲག༷ས། །འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དཔའ་བོས་བྱིན་བརླབས་པས། །མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ང༷ག་གི༷་དབ༷ང་། །མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཀློག༷་སྐྱ༷་ལོ་ཙཱ་ཤེ༷ས་ར༷བ་བརྩེག༷ས། །སྐ༷ད༷་གཉིས༷་སྨྲ་བ༷་འཇིག་རྟེན་མིག །བདེ་མཆོག་གྲུབ་པ་བློ༷་གྲོས༷་གྲག༷ས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ༷་པ། །བརྩེ་ཆེན་ཀུན༷་དག༷འ་སྙིང༷་པོ༷འི་ཞབས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་འཇ༷འ་ཚོན་ལུས༷། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གཤེགས་བསོ༷ད་ན༷མས་རྩེ༷། །བོད་ཡུལ་རྡོ༷ར་འཛི༷ན་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །རྗེ༷་བཙུན༷་ཆེན་པོ་གྲག༷ས་པ༷འི་ཞབས། །འཛ༷མ་གླིང༷་མཁ༷ས་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན༷། །འཇམ་མགོན་ས༷་སྐྱ༷་པ༷ཎྜི་ཏ༷། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷ས་སྒྱུར༷། །འཕགས་པ་བློ༷་གྲོས༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་འཛིན། །ཞ༷ང་སྟོན་ཆེན་པོ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་དཔ༷ལ། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་བརྙེས་པ། །གྲུབ༷་དབ༷ང་ན་བཟའ་བྲག༷་ཕུག༷་པ༷། །གྲུབ༷་རིགས་མཁ༷ས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཚུངས་མེད་བསོ༷ད་ན༷མས་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །སྙན༷་བརྒྱུད༷་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །ཡར་ཀླུང་སེ༷ང་གེ༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་ཞབས། །མཁས་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །དབོ༷ན་ཆེན་བསོ༷ད་ན༷མས་རྒྱལ༷་བ་མཆོ༷ག །འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སུ་རབ་གྲགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ནམ༷་མཁ༷འ་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །བད༷ག་ཉིད་ཆེ༷ན་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་། །ཁྱབ་བདག་བློ༷་གྲོས༷་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་ཞབས། །ཀུན་བཟང་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རི༷ང་པ༷། །རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་ཆེན་ངུར་སྨྲིག་ཟོལ། །ཚ༷ར་ཆེ༷ན་བློ༷་གས༷ལ་རྒྱ་མཚོ༷འི་སྡེ། །འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་དངོས་དགེ་བའི་བཤེས། །མཁྱེན༷་བརྩེའི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གནས་གསར་པ། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་མཁ༷ན་ཆེན༷་རྗེ། །ལུང་རིག་སྨྲ་བ་བསླབ༷་གསུམ༷་ཞབ༷ས། །རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན་པའི་གསང་བ་འཆང་། །དབ༷ང་ཕྱུག༷་ར༷བ་བརྟ༷ན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཀ༷འ་འགྱུར༷་པ༷། །མགོན་པོ་བསོ༷ད་ན༷མས་མཆོ༷ག་ལྡན༷་དཔལ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་ཞྭ༷་ལུ༷་པ། །མཁ༷ན་ཆེ༷ན་བསོ༷ད་ན༷མས་མཆོ༷ག་གྲུབ༷་ཞབས། །མཁྱེ༷ན་ར༷བ་མཐའ་ཡས་རྒྱུད་སྡེའི་བདག །བྱམ༷ས་པ༷་ང༷ག་དབ༷ང་ལྷུན༷་གྲུབ༷་དཔལ། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་དབང་རྨོར༷་ཆེ༷ན་རྗེ། །ང༷ག་དབ༷ང་ཀུན༷་དག༷འ་ལྷུན༷་གྲུབ༷་ཞབས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་གན༷ས་གས༷ར་པ༷། །ངག་དབང་ལེགས་པ༷འི་འབྱུང༷་གན༷ས་ཆེ། །ས༷་ཆེ༷ན་བསྟན་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན༷་དག༷འ་བློ༷་གྲོ༷ས་རྗེ། །སྐལ་བཟང་ཐ༷ར་པའི་རྩེ་མོ༷འི་གྲོང་། །འཁྲིད་མཛད་ན༷མ་མཁ༷འ་འཆི༷་མེ༷ད་དཔལ། །གན༷ས་གས༷ར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ན༷མ་མཁ༷འ་ལེ༷གས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་རྗེ༷་བཙུན༷་མ༷། །མཚུངས་མེད་བསྟན༷་པ༷འི་ཉི༷་མ༷་ཆེ། །བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །འདྲེ༷ན་མཆོ༷ག་ང༷ག་དབ༷ང་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཞབས། །འཁོ༷ར་ལོ་སྡོ༷མ་པ༷་ངུར་སྨིག་ཟོལ། །ཀུན༷་དག༷འ་བསྟན༷་འཛི༷ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྣ༷ལ་འབྱོར༷་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇ༷མ་དཔ༷ལ་བཟ༷ང་པོ༷་བརྩེ་བ་ཆེ། །བསྟན་ལ་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྣམ་འདྲེན༷་དགེ༷་འདུ༷ན་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་སྡེ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་བླ༷་མ༷་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན༷་དག༷འ་དཔ༷ལ་འབྱོར༷་ཞབས། །ཡང་ངོར་ལུགས་ལྟར་ན། བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས། གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་པས། །མཆོག་བརྙེས་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་རྗེ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག །ཤ༷ར་ཆེ༷ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཆ༷ང་། །ངོར་ཆེན་ཀུན༷་དག༷འ་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཞབས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བརྩེ་བ་ཆེ། །སེམས་དཔའ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་དཔལ། །དེ་ནས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མན་འདྲའོ། །མཇུག་ཏུ་སྨོན་ཚིག་ནི། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་རྩེ། ༡ །ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ལུགས་སྲོལ་མཁའ་སྤྱོད་མའི། །མན་ངག་བདུད་རྩི་གངས་ཅན་རི་བོའི་སུལ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ས་སྐྱ་པས། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲགས། ༢ །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་ལ་ཟླ་མེད་པ། །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡབ་སྲས་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ལུགས་སྲོལ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་དུ་མངར། ༣ །ཐོས་ན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ལྟར་སྙན་ཞིང་། །བསམ་པས་ལེགས་བྲིས་ཟིལ་དངར་ལས་ཀྱང་ལྷག །བསྒོམ་ན་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སར། །ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་འཁྲིད་པའི་གསུང་རབ་མཆོག ༤ །དད་པས་བཞེངས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །ཞབས་བརྟན་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབུ་ལྷའི་ཞལ་བྱང་དང་། སྨོན་ཚིག་འདིའང་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་མཆེད་ཞལ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 36: | Line 47: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-006]] | [[Category:JKW-KABUM-23-'A-006]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]] |
Latest revision as of 01:43, 2 June 2024
Wylie title | nA ro mkha' spyod kyi glegs bam dbu lha'i zhal byang dang mjug gi smon tshig bcas | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 6, Text 5, Pages 334-339 (Folios 25b6 to 28a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nA ro mkha' spyod kyi glegs bam dbu lha'i zhal byang dang mjug gi smon tshig bcas. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 334-339. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Printing Colophon Prayers - par byang smon tshig | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབུ་ལྷའི་ཞལ་བྱང་དང་། སྨོན་ཚིག་འདིའང་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་མཆེད་ཞལ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang rnam 'dren bla ma dam pa kun dga' chos kyi dbang po'i thugs dam rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i glegs bam gyi dbu lha'i zhal byang dang /__smon tshig 'di'ang dran pas snying gi gdung sel khyab bdag rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin mched zhal dang /__mkhas grub zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong sogs yongs 'dzin dam pa rnam pa lnga las chos tshul 'di nyid mang du thos pas skal ba bzang por gyur pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos bris pa don dang ldan par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |