JKW-KABUM-23-'A-006-003: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 321-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དད་པའི་སྙེ་མ། | ||
|fulltitle=thub bstan dar rgyas gling gi 'og min rig 'dzin lha khang 'chi med pad+mo bkod pa'i zhing khams chen po'i gtam ngo mtshar dad pa'i snye ma | |||
|fulltitlekar=thub bstan dar rgyas gling gi rig 'dzin lha khang gi dkar chag | |||
|fulltitlekartib=ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་གི་དཀར་ཆག། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thub bstan dar rgyas gling gi 'og min rig 'dzin lha khang 'chi med pad+mo bkod pa'i zhing khams chen po'i gtam ngo mtshar dad pa'i snye ma''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 321-333. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |sabcadcategory=Ten | ||
Line 18: | Line 23: | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=321-333 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=19a3 | |beginfolioline=19a3 | ||
|endfolioline=25a3 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 6 | |rectonotes=sde tshan 6 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |colophontib=།ཅེས་པའང་དད་གཏོང་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་ལ་དད་པའི་པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའམ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་༡༥མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang dad gtong sogs 'phags pa'i nor gyis mngon par mtho ba'i dbu mdzad chen mo karma chos 'phel rang nyid kyis ji ltar gsol ba btab pa'i ngor/__dri ma med pa'i thub bstan rin po che mtha' dag la dad pa'i pad+mo lhag par rgyas shing /__yongs 'dzin dam pa mkhas shing grub mchog brnyes pa du mas rjes su bzung ba'i shAkya'i dge sbyong spong ba pa bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'am/__sangs rgyas gnyis pa pad+ma saM b+ha was byin gyis brlabs pa'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes rab byung bco lnga pa'i lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi dus tshes 15 mchog tu dge bar shar mar spel ba sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-006.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དད་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་སྙིལ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གིས། །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་མཐོང་གྲོལ་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་སྐོར་གསུམ། རུ་བཞི། སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་སྨར་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ། གནམ་བརྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་དང་། གོང་མ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་འབངས་འདབས་འབྲེལ་བའི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་བྱེ་བྲག །ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པས་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པ་འདིར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་དད་པས་འབྲས་ལ་བླ་མར་བགྱི་བའི་དད་གཏོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བཟོ་གནས་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་པ་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་དྷརྨ་བརྡྷ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས། གོང་མ་མཆོད་ཡོན་གྱིས་གཙོས་ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཀོད་ལེགས་སུ་བསྐྲུན། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཞེངས། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོན་གནས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་ཆབ་གཅིག །སླར་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟབ་མོ་ནོས་ཤིང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་མཐོང་གྲོལ་འཆི་མེད་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བཞེངས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་བཞེས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ན། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེས་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྩལ། ཕྱོགས་འདིའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་དབོན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་གྲོགས་མཛད་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བརྙན་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ཉིས་འགྱུར། དེའི་གཡས་སུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ། གཡོན་དུ་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེར་བཞུགས་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་སོགས་གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཏ་ལ་སོགས་སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། ལྷ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་སོགས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ། མདོ་མཁན་བདེ་བ་གསལ་མཛད། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་སངས་རྒྱས་གསང་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་འཛམ་བུ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག །འདུལ་བ་གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད། དཔལ་ས་ར་ཧ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མི། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་འབངས་རིགས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ། སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། ཟུར་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ། གཏེར་ཆེན་མངའ་བདག་ཉང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་བཅས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་ཇོ་འབྲོམ་རྔོག་གསུམ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་རྒྱན་མར་མི་དྭགས་གསུམ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ས་ངོར་ཚར་གསུམ། བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་བཅས་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རང་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལྔ་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་རྐྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། རང་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས། ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སོགས་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། ཡན་ལག་འབྱུང་སོགས་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །ཞབས་འབྲིང་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་མཚོན་བྱེད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན། ཨཱཪྻ་ཛཾ་བྷ་ལ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིའི་ཡུལ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བཟང་། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་གཏེར་སོན་དང་། རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་འབྲུ་སྨན། །པཎ་ཆེན་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲས་བསྣམས་པའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སྣེ་གདོང་གོང་མའི་རྟེན་སྒམ་ནས་བྱུང་བ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣས་གཙོས་འཕགས་བལ་བོད་ལྗོངས་རྒྱ་ནག་ཚུན་གྱི་གནས་ཆེན། གནས་ཕྲན། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མང་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་ཤིང་དང་། སྨན་སྣ་དང་། དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཅས་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་གཙོ་བོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ནང་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་མཐོང་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གདུང་ཚྭ། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་གཏེར་བྱོན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤངས་མཚལ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གདུང་རུས། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་འོད་སྲུང་དང་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཆོས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་སྐྲ། དབུ་ཞྭ། ན་བཟའ་ཟ་ཕེར། སྐུ་རེག །ཞབས་ལྷྭམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མནྡཱ་རའི་ན་བཟའ། མཚོ་རྒྱལ་གསང་གོས། མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་གོས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ན་བཟའ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དབུ་སྐྲ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཆོས་བཅས་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་གཏེར་ཤོག་མཐོང་གྲོལ་གྱིས་གཙོས་ལེ་ཚན་དུ་མ། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་སྔགས། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་བྲལ་སེལ་མེད་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་དམ་རྫས། དབུ་སྐྲ། ན་བཟའ། རིང་བསྲེལ་སོགས་ངོས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གང་ཡོད་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྟེན་འདུས་ཆེན་མོ་བཅས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏེར་བྱོན་ཁྱད་འཕགས་ལས་བཏབ་པའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། བོདྷི་ས་ཏྭ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ལའང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་ལྔ་གོང་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ཐུགས་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་རྟེན་འདམ་བྱས་པ་ལས་བཏབ་པའི་སྣང་བརྙན་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་གདུང་རུས་ལས་བཏབ་པའི་སཱཙྪ། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་རུས་འཁྲུལ་མེད་ལས་བཏབ་པའི་སྣང་བརྙན་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གདུང་ཚྭ་བཅས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་གྱི་སྣང་བརྙན་ཐམས་ཅད་ལའང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཚང་བས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བར་གྲུབ་པ་ལ། ངོས་ནས་ཀྱང་སྐུ་རྒྱུ་དང་ནང་གཞུག་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་དམིགས་འདུན་ནན་ཏན་བགྱིས་ཤིང་། བཟོའི་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་བསྟུན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདུས་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གས་མངའ་ཕུལ་བས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་བ་རྒྱས་ཤིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ནས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིས་ཟིན་པས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པས་མཚོན་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་མདུན། །བདག་གཞན་ལུས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐབས་གཅིག་ཏུ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་ཡིད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང་། །རྣམ་འདྲེན་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཀུན། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཁྱེན་པའི་རྗེས་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ལྷར་བཅས་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཟླ་མེད་པ། །རྟེན་མཆོག་འདི་རྣམས་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་། །བྱ་བྱེད་ལག་ལེན་འབྲེལ་བར་བཅས་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དཀའ་བ་མེད་པར་བགྲོད། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཞི། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མཐའ་དག་བྲལ། །དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ངན་སོང་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བས་འཚོ་བར་ཤོག །མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཟུག་རྔུ་རྒྱུར་བཅས་སྤངས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་འཕོ་ལྟུང་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་མགོན་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཤོག །རྨད་བྱུང་རྟེན་འདིའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །གནས་སྐབས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐར་ཐུག་ཕྱམས་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་པའི། །དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དད་གཏོང་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་ལ་དད་པའི་པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའམ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་༡༥མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དད་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་སྙིལ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གིས། །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་མཐོང་གྲོལ་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་སྐོར་གསུམ། རུ་བཞི། སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་སྨར་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ། གནམ་བརྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་དང་། གོང་མ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་འབངས་འདབས་འབྲེལ་བའི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་བྱེ་བྲག །ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པས་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པ་འདིར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་དད་པས་འབྲས་ལ་བླ་མར་བགྱི་བའི་དད་གཏོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བཟོ་གནས་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་པ་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་དྷརྨ་བརྡྷ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས། གོང་མ་མཆོད་ཡོན་གྱིས་གཙོས་ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཀོད་ལེགས་སུ་བསྐྲུན། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཞེངས། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོན་གནས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་ཆབ་གཅིག །སླར་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟབ་མོ་ནོས་ཤིང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་མཐོང་གྲོལ་འཆི་མེད་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བཞེངས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་བཞེས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ན། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེས་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྩལ། ཕྱོགས་འདིའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་དབོན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་གྲོགས་མཛད་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བརྙན་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ཉིས་འགྱུར། དེའི་གཡས་སུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ། གཡོན་དུ་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེར་བཞུགས་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་སོགས་གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཏ་ལ་སོགས་སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། ལྷ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་སོགས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ། མདོ་མཁན་བདེ་བ་གསལ་མཛད། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་སངས་རྒྱས་གསང་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་འཛམ་བུ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག །འདུལ་བ་གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད། དཔལ་ས་ར་ཧ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མི། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་འབངས་རིགས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ། སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། ཟུར་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ། གཏེར་ཆེན་མངའ་བདག་ཉང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་བཅས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་ཇོ་འབྲོམ་རྔོག་གསུམ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་རྒྱན་མར་མི་དྭགས་གསུམ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ས་ངོར་ཚར་གསུམ། བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་བཅས་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རང་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལྔ་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་རྐྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། རང་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས། ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སོགས་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། ཡན་ལག་འབྱུང་སོགས་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །ཞབས་འབྲིང་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་མཚོན་བྱེད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན། ཨཱཪྻ་ཛཾ་བྷ་ལ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིའི་ཡུལ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བཟང་། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་གཏེར་སོན་དང་། རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་འབྲུ་སྨན། །པཎ་ཆེན་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲས་བསྣམས་པའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སྣེ་གདོང་གོང་མའི་རྟེན་སྒམ་ནས་བྱུང་བ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣས་གཙོས་འཕགས་བལ་བོད་ལྗོངས་རྒྱ་ནག་ཚུན་གྱི་གནས་ཆེན། གནས་ཕྲན། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མང་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་ཤིང་དང་། སྨན་སྣ་དང་། དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཅས་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་གཙོ་བོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ནང་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་མཐོང་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གདུང་ཚྭ། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་གཏེར་བྱོན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤངས་མཚལ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གདུང་རུས། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་འོད་སྲུང་དང་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཆོས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་སྐྲ། དབུ་ཞྭ། ན་བཟའ་ཟ་ཕེར། སྐུ་རེག །ཞབས་ལྷྭམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མནྡཱ་རའི་ན་བཟའ། མཚོ་རྒྱལ་གསང་གོས། མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་གོས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ན་བཟའ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དབུ་སྐྲ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཆོས་བཅས་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་གཏེར་ཤོག་མཐོང་གྲོལ་གྱིས་གཙོས་ལེ་ཚན་དུ་མ། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་སྔགས། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་བྲལ་སེལ་མེད་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་དམ་རྫས། དབུ་སྐྲ། ན་བཟའ། རིང་བསྲེལ་སོགས་ངོས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གང་ཡོད་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྟེན་འདུས་ཆེན་མོ་བཅས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏེར་བྱོན་ཁྱད་འཕགས་ལས་བཏབ་པའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། བོདྷི་ས་ཏྭ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ལའང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་ལྔ་གོང་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ཐུགས་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་རྟེན་འདམ་བྱས་པ་ལས་བཏབ་པའི་སྣང་བརྙན་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་གདུང་རུས་ལས་བཏབ་པའི་སཱཙྪ། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་རུས་འཁྲུལ་མེད་ལས་བཏབ་པའི་སྣང་བརྙན་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གདུང་ཚྭ་བཅས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་གྱི་སྣང་བརྙན་ཐམས་ཅད་ལའང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཚང་བས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བར་གྲུབ་པ་ལ། ངོས་ནས་ཀྱང་སྐུ་རྒྱུ་དང་ནང་གཞུག་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་དམིགས་འདུན་ནན་ཏན་བགྱིས་ཤིང་། བཟོའི་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་བསྟུན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདུས་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གས་མངའ་ཕུལ་བས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་བ་རྒྱས་ཤིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ནས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིས་ཟིན་པས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པས་མཚོན་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་མདུན། །བདག་གཞན་ལུས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐབས་གཅིག་ཏུ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་ཡིད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང་། །རྣམ་འདྲེན་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཀུན། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཁྱེན་པའི་རྗེས་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ལྷར་བཅས་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཟླ་མེད་པ། །རྟེན་མཆོག་འདི་རྣམས་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་། །བྱ་བྱེད་ལག་ལེན་འབྲེལ་བར་བཅས་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དཀའ་བ་མེད་པར་བགྲོད། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཞི། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མཐའ་དག་བྲལ། །དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ངན་སོང་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བས་འཚོ་བར་ཤོག །མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཟུག་རྔུ་རྒྱུར་བཅས་སྤངས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་འཕོ་ལྟུང་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་མགོན་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཤོག །རྨད་བྱུང་རྟེན་འདིའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །གནས་སྐབས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐར་ཐུག་ཕྱམས་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་པའི། །དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དད་གཏོང་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་ལ་དད་པའི་པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའམ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་༡༥མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:43, 2 June 2024
Wylie title | thub bstan dar rgyas gling gi 'og min rig 'dzin lha khang 'chi med pad+mo bkod pa'i zhing khams chen po'i gtam ngo mtshar dad pa'i snye ma | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 6, Text 3, Pages 321-333 (Folios 19a3 to 25a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thub bstan dar rgyas gling gi 'og min rig 'dzin lha khang 'chi med pad+mo bkod pa'i zhing khams chen po'i gtam ngo mtshar dad pa'i snye ma. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 321-333. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Catalogue of Contents - dkar chag | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དད་གཏོང་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་ལ་དད་པའི་པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའམ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་༡༥མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang dad gtong sogs 'phags pa'i nor gyis mngon par mtho ba'i dbu mdzad chen mo karma chos 'phel rang nyid kyis ji ltar gsol ba btab pa'i ngor/__dri ma med pa'i thub bstan rin po che mtha' dag la dad pa'i pad+mo lhag par rgyas shing /__yongs 'dzin dam pa mkhas shing grub mchog brnyes pa du mas rjes su bzung ba'i shAkya'i dge sbyong spong ba pa bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'am/__sangs rgyas gnyis pa pad+ma saM b+ha was byin gyis brlabs pa'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes rab byung bco lnga pa'i lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi dus tshes 15 mchog tu dge bar shar mar spel ba sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |