JKW-KABUM-23-'A-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|sectionheading=Yes
|fulltitletib=མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན།
|fulltitle=mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon
|fulltitlekartib=དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན།
|fulltitlekar=dar rgyas gling gi bca' yig phan bde'i sa bon
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 273-283. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|sabcadcategory=Ten
Line 17: Line 21:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=273-283
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a3
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 5
|rectonotes=sde tshan 5
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-005.pdf
|colophontib=།ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་།  དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་།  དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།
|colophonwylie=ces pa'ang bzo gnas sprul pa'i sku'i rig lam rgya mtshor byang chub cing /__dkon mchog dang las 'bras la rtse gcig tu gus pa'i dge ba'i bshes gnyen karma chos 'phel gyi thugs bzhed ltar/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar zhing /__dam pa'i skyes bu du mas rjes su bzung ba 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos rab tshes lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la shar mar spel ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-005.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན།
{{TibP|༄༅། །མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་ཀུན་ནས་བསལ་བ་དང་།  །ཐར་བདེའི་ལམ་བཟང་རབ་ཏུ་མཚོན་མཛད་པ།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན།  རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ།  བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད།  བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས།  དེའང་སང་བྱ་གནང་བྱའི་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འཆི།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་རང་རང་གིས་མྱོང་དགོས།  དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས།  དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ནའང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ།  སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས།  དེ་ལའང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས་གལ་ཆེ་བས།  ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ།  རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་པས།  དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་གཟིགས་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།  ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ཉིད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བདག་གི་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར།  བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་།  རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་།  ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆང་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས།  བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དགེ་མཚན་བརྟན་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ཚན།  མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་ཆ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏོང་བ་དང་།  རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བཞེངས་པ་ལ།  ངོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན།  མདོ་སྡེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་གླེགས་བམ།  རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་ལྟར།  འདིར་འཁོད་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན།  དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས།  དགོན་སྡེ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་གང་འོས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་།  གྲོང་སྔགས་པའི་ལད་མོ་སོགས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་སྦྱང་གསེང་ལུས་མེད་པར་བྱེད།  ལོ་ཚོད་ལ་སླེབ་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དང་།  དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ།  སྤང་བླང་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མཉན་ཅིང་ལག་ཏུ་ལེན།  ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་།  ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དང་།  སྤང་ལྟུང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་།  གལ་སྲིད་ཉེས་པས་གོས་ན་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས།  སྡོམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཞིར་བཞག  །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བྱ་བར་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་།  ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།  དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ།  ཐོག་མར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་བློ་འཛིན།  གདངས་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོ་བྲིས་ཐིག་གཏོར་བཟོ་ཚུན་ཕྱག་ལེན་ཆེ་ཕྲ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་ཆིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ།  གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞིག་མཛད་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་ལེགས་པ།  མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིན་ཡར་བལྟས་ཀྱིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐོས་པས་ཚིག་སྤྱི་དང་།  བསམ་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་དབབ།  བསྒོམས་པས་དོན་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ།  གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དགོན་སྡེ་རང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་ལས་གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།  གལ་སྲིད་ཕ་མའི་དོན་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དགེ་བརྐོས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་རང་གར་མི་འགྲོ་ཡུན་རིང་དུ་མི་སྡོད།  དགོན་དུ་སྡོད་སྐབས་གྲྭ་ཆས་ཚད་ལྡན་ལས་སོག་ཆས་སོགས་ཆ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དང་།  ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ།  རྟ་རྒྱུག  །མདའ་རྩེད།  ཤྭ་དང་མིག་མང་རྩེ་བ།  ཀུ་ཅོ་མཆོང་རྒྱུག  །ཁ་འཐབ་རྩོད་གླེང་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ནས་དྲན་པ་དང་།  ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དྭང་བ་འདྲེན་པ་བྱ།  གལ་སྲིད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་ཆོས་དང་འགལ་ཞིང་།  འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པའི་གནས་དང་།  དགོན་སྡེའི་བླ་ཆོས་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོས་ཆད་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་བཅས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་དགོས།  སྤང་བླང་རྣམས་ཆོས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཡོན་སྦྱར་བ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁེ་ཉེན་རྣམས་ཤེས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ་ཞིང་།  ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་།  ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་འདུན་སྨོན་ནན་ཏན་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཡི་གེ་འདི་ཞལ་བཤུས་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ།  སླར་སྨྲས་པ།  ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ།  །རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་ལྡན་གང་ཟག་ལ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར།  །དེ་ཕྱིར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསླངས་ནས།  །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་རང་གཞན་ཕན་དང་བདེར།  །འགོད་པའི་གཡར་དམ་བརྟན་པོ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ།  །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པའི་དགེས།  །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་།  དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་།  དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །
༄༅། །མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་ཀུན་ནས་བསལ་བ་དང་།  །ཐར་བདེའི་ལམ་བཟང་རབ་ཏུ་མཚོན་མཛད་པ།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན།  རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ།  བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད།  བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས།  དེའང་སང་བྱ་གནང་བྱའི་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འཆི།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་རང་རང་གིས་མྱོང་དགོས།  དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས།  དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ནའང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ།  སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས།  དེ་ལའང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས་གལ་ཆེ་བས།  ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ།  རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་པས།  དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་གཟིགས་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།  ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ཉིད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བདག་གི་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར།  བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་།  རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་།  ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆང་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས།  བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དགེ་མཚན་བརྟན་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ཚན།  མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་ཆ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏོང་བ་དང་།  རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བཞེངས་པ་ལ།  ངོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན།  མདོ་སྡེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་གླེགས་བམ།  རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་ལྟར།  འདིར་འཁོད་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན།  དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས།  དགོན་སྡེ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་གང་འོས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་།  གྲོང་སྔགས་པའི་ལད་མོ་སོགས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་སྦྱང་གསེང་ལུས་མེད་པར་བྱེད།  ལོ་ཚོད་ལ་སླེབ་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དང་།  དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ།  སྤང་བླང་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མཉན་ཅིང་ལག་ཏུ་ལེན།  ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་།  ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དང་།  སྤང་ལྟུང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་།  གལ་སྲིད་ཉེས་པས་གོས་ན་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས།  སྡོམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཞིར་བཞག  །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བྱ་བར་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་།  ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།  དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ།  ཐོག་མར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་བློ་འཛིན།  གདངས་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོ་བྲིས་ཐིག་གཏོར་བཟོ་ཚུན་ཕྱག་ལེན་ཆེ་ཕྲ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་ཆིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ།  གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞིག་མཛད་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་ལེགས་པ།  མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིན་ཡར་བལྟས་ཀྱིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐོས་པས་ཚིག་སྤྱི་དང་།  བསམ་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་དབབ།  བསྒོམས་པས་དོན་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ།  གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དགོན་སྡེ་རང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་ལས་གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།  གལ་སྲིད་ཕ་མའི་དོན་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དགེ་བརྐོས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་རང་གར་མི་འགྲོ་ཡུན་རིང་དུ་མི་སྡོད།  དགོན་དུ་སྡོད་སྐབས་གྲྭ་ཆས་ཚད་ལྡན་ལས་སོག་ཆས་སོགས་ཆ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དང་།  ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ།  རྟ་རྒྱུག  །མདའ་རྩེད།  ཤྭ་དང་མིག་མང་རྩེ་བ།  ཀུ་ཅོ་མཆོང་རྒྱུག  །ཁ་འཐབ་རྩོད་གླེང་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ནས་དྲན་པ་དང་།  ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དྭང་བ་འདྲེན་པ་བྱ།  གལ་སྲིད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་ཆོས་དང་འགལ་ཞིང་།  འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པའི་གནས་དང་།  དགོན་སྡེའི་བླ་ཆོས་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོས་ཆད་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་བཅས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་དགོས།  སྤང་བླང་རྣམས་ཆོས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཡོན་སྦྱར་བ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁེ་ཉེན་རྣམས་ཤེས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ་ཞིང་།  ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་།  ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་འདུན་སྨོན་ནན་ཏན་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཡི་གེ་འདི་ཞལ་བཤུས་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ།  སླར་སྨྲས་པ།  ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ།  །རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་ལྡན་གང་ཟག་ལ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར།  །དེ་ཕྱིར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསླངས་ནས།  །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་རང་གཞན་ཕན་དང་བདེར།  །འགོད་པའི་གཡར་དམ་བརྟན་པོ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ།  །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པའི་དགེས།  །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་།  དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་།  དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 35: Line 45:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-005]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Wylie title mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon JKW-KABUM-23-A-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 5, Pages 273-283 (Folios 1a to 6a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 273-283. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam
Colophon

།ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།

ces pa'ang bzo gnas sprul pa'i sku'i rig lam rgya mtshor byang chub cing /__dkon mchog dang las 'bras la rtse gcig tu gus pa'i dge ba'i bshes gnyen karma chos 'phel gyi thugs bzhed ltar/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar zhing /__dam pa'i skyes bu du mas rjes su bzung ba 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos rab tshes lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la shar mar spel ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་ཀུན་ནས་བསལ་བ་དང་། །ཐར་བདེའི་ལམ་བཟང་རབ་ཏུ་མཚོན་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས། དེའང་སང་བྱ་གནང་བྱའི་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་རང་རང་གིས་མྱོང་དགོས། དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ནའང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ལའང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས་གལ་ཆེ་བས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་པས། དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་གཟིགས་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ཉིད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བདག་གི་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆང་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དགེ་མཚན་བརྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་ཆ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏོང་བ་དང་། རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བཞེངས་པ་ལ། ངོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་ལྟར། འདིར་འཁོད་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། དགོན་སྡེ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་གང་འོས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་སྔགས་པའི་ལད་མོ་སོགས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་སྦྱང་གསེང་ལུས་མེད་པར་བྱེད། ལོ་ཚོད་ལ་སླེབ་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ། སྤང་བླང་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མཉན་ཅིང་ལག་ཏུ་ལེན། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་། ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དང་། སྤང་ལྟུང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་། གལ་སྲིད་ཉེས་པས་གོས་ན་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། སྡོམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཞིར་བཞག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བྱ་བར་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། ཐོག་མར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་བློ་འཛིན། གདངས་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོ་བྲིས་ཐིག་གཏོར་བཟོ་ཚུན་ཕྱག་ལེན་ཆེ་ཕྲ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་ཆིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞིག་མཛད་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་ལེགས་པ། མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིན་ཡར་བལྟས་ཀྱིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐོས་པས་ཚིག་སྤྱི་དང་། བསམ་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་དབབ། བསྒོམས་པས་དོན་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དགོན་སྡེ་རང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་ལས་གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕ་མའི་དོན་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དགེ་བརྐོས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་རང་གར་མི་འགྲོ་ཡུན་རིང་དུ་མི་སྡོད། དགོན་དུ་སྡོད་སྐབས་གྲྭ་ཆས་ཚད་ལྡན་ལས་སོག་ཆས་སོགས་ཆ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དང་། ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ། རྟ་རྒྱུག །མདའ་རྩེད། ཤྭ་དང་མིག་མང་རྩེ་བ། ཀུ་ཅོ་མཆོང་རྒྱུག །ཁ་འཐབ་རྩོད་གླེང་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ནས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དྭང་བ་འདྲེན་པ་བྱ། གལ་སྲིད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་ཆོས་དང་འགལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པའི་གནས་དང་། དགོན་སྡེའི་བླ་ཆོས་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོས་ཆད་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་བཅས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་དགོས། སྤང་བླང་རྣམས་ཆོས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཡོན་སྦྱར་བ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁེ་ཉེན་རྣམས་ཤེས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ་ཞིང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་འདུན་སྨོན་ནན་ཏན་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཡི་གེ་འདི་ཞལ་བཤུས་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སླར་སྨྲས་པ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་ཕྱིར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་རང་གཞན་ཕན་དང་བདེར། །འགོད་པའི་གཡར་དམ་བརྟན་པོ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པའི་དགེས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །
[edit]

dar rgyas gling gi bca' yig phan bde'i sa bon/ @#/_/mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon zhes bya ba bzhugs so/_/oM swa sti sid+d+haM/__bkra shis mtshan gyi snang ba cha res kyang /__/sgrib gnyis mun stug kun nas bsal ba dang /__/thar bde'i lam bzang rab tu mtshon mdzad pa/__/dkon mchog rin chen gsum gyis shis pa stsol/__/ces dge legs su bya ba'i tshig gis mdun bsus te bdag legs su 'dod pa'i skal bzang rnams la chos dang 'brel ba'i gtam cung zad cig snyan du gsol na/__rang re rnams kyis rnyed dka' la phan 'dogs che ba'i dal 'byor gyi mi lus rin po che thob/__bla ma dge ba'i bshes gnyen mtshan nyid dang ldan pas rjes su bzung /__chos byed dbang yod/__byed thabs shes pa'i dus 'dir gru yod dus chu bo las brgal dgos pa bzhin dal 'byor la snying po len pa'i chos rnam par dag pa re ci nas kyang bya dgos/__de'ang sang bya gnang bya'i le lo dang phyi bshol gyi dbang du song na skyes pa'i tha ma nges par 'chi/__nam 'chi cha med/__shi ba'i tshe chos ma gtogs pa gang gis kyang mi phan/__shi nas cang med du mi 'gro bar las dang las kyi 'bras bu 'ba' zhig gi rjes su 'brangs te/__ma byas pa'i las dang mi 'phrad byas pa chud mi za bar tshogs shing dus la bab pa'i tshe phra zhing phra ba nas rang rang gis myong dgos/__de'ang mi dge ba'i las la brten nas ngan song gsum du skyes na sdug bsngal bzod pa'i blag med/__zag bcas kyi dge ba ltar snang tsam la brten nas mtho ris gsum du skyes na'ang sdug bsngal las ma 'das/__des na sdug bsngal can gyi 'khor ba de las ci nas kyang thar ba zhig bya dgos na'ang rang gcig pu thar bas mi phan/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad pha ma drin can sha stag yin pas de thams cad rnam grol gtan gyi bde ba rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang la 'god pa'i slad du/__skyabs gsum sngon du 'gro ba'i byang chub tu sems bskyed nas ci byed gzhan don du 'gyur ba zhig bya dgos/__de la'ang lus dang bsam pa'i rten gnyis gal che bas/__lus kyi rten spyir dal 'byor gyi lus rten phun sum tshogs pa gzhir bzhag ste/__rang gzhan gyi don rlabs po che bsgrub pa la khyim nas khyim med par rab tu byung ba kho na bsngags pas/__don gyi dbang gis de gzigs nas dge 'dun 'du ba'i gtsug lag khang dang /__kun dga' ra ba bzhengs pa nyid rdzas las byung ba'i bsod nams thams cad kyi phul du gyur par bdag gi ston pas rgya cher gsungs pa ltar/__bzo sprul pa'i sku'i rig lam rgya mtshor byang chub cing /__rnam par dpyod pa'i shes rab dang /__lhag pa'i bsam pa khyad par can 'chang ba sgrub brgyud snying po'i ring lugs 'dzin pa'i bshes gnyen karma chos 'phel nas/__bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /__phyogs bcu'i dge 'dun gyi sde 'phel zhing bshad sgrub las gsum gyi dge mtshan brtan pa dang /__'jig rten gyi khams kun dge legs chen pos khyab cing rang gzhan 'brel tshad thams cad sgrib gnyis byang zhing tshogs gnyis rdzogs te rnam grol gtan gyi byang chub la 'god pa'i lhag bsam rtse gcig pas bod chen po'i ljongs kyi nang tshan/__mdo khams smar khams sgang gi bye brag yul gyi dge bcu'i bkod pa ma tshang ba med pa rgya bod kyi sa mtshams rgya sne steng gi cha 'debs ma zhabs zhes pa'i nor 'dzin gyi thig ler bkra shis pa'i gtsug lag khang thub bstan dar rgyas gling rten dang brten par bcas pa phul du byung ba'i gtong ba dang /__rtag sbyor dang gus sbyor gyi brtson pas bzhengs pa la/__ngos nas kyang rnam dkar rgya chen po la rjes su yi rang ba'i kun slong bzang pos mgon po tshe dpag tu med pa'i snang brnyan/__mdo sde bskal ba bzang po'i glegs bam/__rdo rje dang dril bu bcas phul nas smon lam bzang po'i mtshams sbyor bgyis pa ltar/__'dir 'khod pa'i bla ma dge 'dun pa rnams kyi las su bya ba mdor bsdu na/__dpal mgon 'phags pa dbyig gnyen gyis/__/tshul gnas thos dang bsam ldan pas/__/sgom pa la ni rab tu sbyor/__/zhes gsungs pa ltar/__thog ma nyid du gzhi tshul khrims rnam par dag pa kho na la rag las pas/__dgon sde 'dir zhugs ma thag nas bla ma mkhan slob gang 'os brtan mkhas kyi yon tan dang ldan pa la gtsug phud phul te bstan pa rin po che'i sgor zhugs phyin chad khyim gyi bya ba dang /__grong sngags pa'i lad mo sogs rgyang bsrings te dam pa'i chos 'dul ba las ji skad gsungs pa bzhin dran shes bag yod brtan pos yi ge'i phyi mo nas brtsams te bslab sbyang gseng lus med par byed/__lo tshod la sleb pa na nges 'byung dang /__byang chub sems kyis kun nas bslangs te dge tshul dang /__dge slong gi bar gyi sdom pa rnam par dag pa zhu/__spang blang phra zhib nas mnyan cing lag tu len/__khyad par du rtsa ba bzhi chang dang bcas pa srog la bab kyang spang /__pham lhag gi char gtogs pa rnams kyang spong ba'i go cha brtan po dang /__spang ltung sogs ci nus kyis bsrung /__gal srid nyes pas gos na bshags par 'os pa rnams bshags/__sdom par 'os pa rnams bsdam/__byin gyis brlab par 'os pa rnams byin gyis brlabs te nyes ltung dang zhag gcig kyang mi 'grogs pa'i g.yar dam lhur len pa gzhir bzhag__/byams pa dang snying rje dang /__byang chub kyi sems rin po che la blo legs par sbyangs te sems can la gnod pa'i las rmi lam du'ang mi bya bar bsam pa bzang pos gzhan la ci phan du bya ba ni theg pa chen po'i gang zag gi bsam pa'i rten gyi gtso bo dang /__khyad par sngags kyi dbang bskur ba thob phyin chad bla ma la sangs rgyas kyi 'du shes dang ma bral ba'i sgo nas rtsa ba dang yan lag gi dam tshig dang sdom pa srog dang bsdos te bsrung ba ni 'di phyi'i legs tshogs thams cad kyi rtsa ba yin/__de ltar rgyud sdom pa gsum gyis legs par bsdams te/__thog mar yon tan thams cad kyi phyi mo yi ge 'bri klog nan tan du sbyang /__de nas rim par cho ga chos spyod blo 'dzin/__gdangs dbyangs phyag rgya rol mo bris thig gtor bzo tshun phyag len che phra gang dgos thams cad byang chub pa chig rkya pher ba bstan pa'i mig rgyan du 'gyur ba dang /__don gyi snying po nges 'byung gis rgyud bskul/__byang chub sems kyis gzhi bzung /__bskyed rdzogs zab mo'i gnad la thos bsam sgom gsum skyes bu'i rtsal ci yod kyi sgo nas rang don du nyams rtogs kyi yon tan 'phel ba/__gzhan don du gdul bya 'brel tshad don ldan zhig mdzad na rig pa 'dzin pa'i dge 'dun pa zhes mtshan dang don mthun pa tshe 'di la bde zhing phyi mar legs pa/__mi smon rang skyid dal 'byor thob pa la dgos pa byung ba yin pas de ltar thugs la bzhag nas grwa sa chen po rnams la spyin yar bltas kyis don dam gyi lta ba/__kun rdzob kyi spyod pa/__snying po'i nyams bzhes thams cad 'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang gangs can gyi ljongs su byon pa'i bla ma gong ma mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyi gsung rab las ji skad 'byung ba bzhin thos pas tshig spyi dang /__bsam pas don spyi gtan la dbab/__bsgoms pas don rang gi gnas lugs mngon du 'gyur ba la bslab/__gzhan yang chos sgor zhugs phyin chad dgon sde rang du sdod tshugs pa las grong nag tu 'khyams pa ni nyes pa thams cad kyi rtsa ba yin/__gal srid pha ma'i don lta bur mi 'gro ka med byung na'ang bla ma dge brkos la dgongs pa zhu ba ma gtogs rang gar mi 'gro yun ring du mi sdod/__dgon du sdod skabs grwa chas tshad ldan las sog chas sogs cha lugs mi mthun pa dang /__tha ma kha 'then pa/__rta rgyug__/mda' rtsed/__shwa dang mig mang rtse ba/__ku co mchong rgyug__/kha 'thab rtsod gleng sogs ma rabs kyi kun spyod ngan pa rgyang ring du dor nas dran pa dang /__shes bzhin dang bag yod pas rang gzhan thams cad dwang ba 'dren pa bya/__gal srid gong du smos pa'i bslab bya las 'das na chos dang 'gal zhing /__'jig rten dang mi mthun pa yin pas 'jig rten pa rnams kyis kyang ngan pa ngan pa'i grangs su bgrangs nas smad pa'i gnas dang /__dgon sde'i bla chos yul gyi dpon pos chad las 'byung bar ma zad/__rgyal ba sras dang bcas pas thugs kyis khrel zhing /__rdo rje'i chos srung rnams kyi bka' chad drag po bcas tshe 'dir mi 'dod pa thams cad 'byung ba gdon mi za zhing phyi ma ngan song gi sdug bsngal bzod blag med pa myang dgos pas rang gis rang la sha tsha dang snying rjes kun nas bslangs te rnam pa kun tu rang rgyud dag par bya dgos/__spang blang rnams chos nas bshad pa bzhin byas na rgyal ba sras dang bcas pas thugs kyis rjes su dgongs/__rdo rje'i chos srung ba dang dkar phyogs kyi lha mthu bo che rnams kyis kyang srung zhing mthun rkyen sgrub/__'jig rten pa rnams kyis kyang gus shing yon sbyar ba sogs 'phral gyi bde ba phun sum tshogs pa nyams su myong ste/__phyi mar bde nas bde bar 'gro ba lags pas de lta bu'i khe nyen rnams shes pas ji skad smras pa'i don la spang blang tshul bzhin du mdzad par zhu zhing /__kho bos kyang bla ma dang dkon mchog rin po cher gsol ba rtse gcig tu btab ste dgon gnas 'dir bzhugs pa thams cad tshe ring nad med bde skyid chos ldan gyi 'byor pa gong nas gong du 'phel te 'di phyi kun tu phan bde'i legs tshogs dbyar mtsho ltar rgyas pa dang /__thub bstan rin po che bshad sgrub las gsum gyi sgo nas phyogs dus gnas skabs thams cad du khyab cing rtag pa'i 'dun smon nan tan bgyi ba lags na yi ge 'di zhal bshus nas kun gyi spyan lam du sbyar te spang blang tshul bzhin du mdzad 'tshal/__slar smras pa/__phan bde'i 'byung gnas thub bstan rin po che/__/rmad byung dge 'dun sde la rag las shing /__/tshul gnas gsan bsam sgom ldan gang zag la/__/sras bcas rgyal bas bsngags pa'i me tog 'thor/__/de phyir rnyed dka'i dal 'byor thob dus 'dir/__/nges 'byung byang chub sems kyis kun bslangs nas/__/bslab gsum rnam dag rang gzhan phan dang bder/__/'god pa'i g.yar dam brtan po lhur bzhes gsol/__/de ltar lhag bsam dag pas smras pa'i dges/__/bstan 'dzin zhabs brtan bshad sgrub bstan pa dang /__/'jig rten bde zhing mtha' yas 'gro ba kun/__/phan bde'i dge legs 'phel ba'i bkra shis shog__/ces pa'ang bzo gnas sprul pa'i sku'i rig lam rgya mtshor byang chub cing /__dkon mchog dang las 'bras la rtse gcig tu gus pa'i dge ba'i bshes gnyen karma chos 'phel gyi thugs bzhed ltar/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar zhing /__dam pa'i skyes bu du mas rjes su bzung ba 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos rab tshes lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la shar mar spel ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__/

Footnotes

Other Information