JKW-KABUM-23-'A-004-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-23-'A-004-021
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བཅའ་ཡིག།
|fulltitle=karma lha steng gi bca' yig
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''karma lha steng gi bca' yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 266-272 . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=023
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=འ་
|volumenumber=004
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|textnuminvol=004
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-004-021.pdf
|textsubnumber=021
|pagenumbers=266-272
|totalpages=7
|beginfolioline=21b1
|endfolioline=24b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ།  གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད།  ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན།  སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་།  ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang sangs rgyas gnyis pa pad+ma saM b+hA wa yab sras kyi thugs rje'i skyabs 'og tu ngal 'tsho ba rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos drang po'i blos bsam/__gzu bo'i rigs pas dpyad/__lhug pa'i tshig gis lung rigs man ngag dang mthun par gsol ba 'debs pa'i rten bkra shis pa'i lha gos/_==_bcas bsam pa dag cing sbyor ba gus pas 'bul lam zhus pa lags na/__skyabs mgon mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /__phrin las mkha' khyab tu rtag pa dang /__phun sum tshogs pa'i dge 'dun gyi 'du ba 'bum phrag mang pos mdo sngags kyi bstan pa rin po che dri ma med pa bshad sgrub las gsum gyi sgo nas srid mthar rgyas par mdzad pa'i dge legs gyi snang bas 'gro rnams bde skyid chos 'byor gyi dga' ston la dus rtag tu longs spyod par byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-004.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བཅའ་ཡིག།
{{TibP|༄༅། །མཆོག་གླིང་ལ་ཕུལ་བའི་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བཅའ་ཡིག  །སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  གུས་པ་ཆེན་པོས་ནང་ལུགས་སྟབས་བདེར་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་གང་དྲན་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་གསོལ།  དེང་།  མཁས་པའི་འབྱུང་གནས།  གྲུབ་པའི་འདུན་ས།  མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་མཛེས་རྒྱན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་སུལ་དུ།  འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།  ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་།  མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བཀོད་པ་དང་།  འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་མཚོ་གླིང་།  མི་འགྱུར་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ཐིག་ལེ།  དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུ་བས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་བཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་ཆེན་འབུམ་གྱི་བློས་བསམ་ནའང་ཆ་ཙམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་མ་དམིགས་ན།  སྐྱབས་འོག་ཐ་ཆུང་པ་བདག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་མཚར་དུ་ཅི།  ད་སྟེ་ཞུ་གསོལ་སྙིང་པོར།  ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གི་གདན་ས་དང་མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་དུས།  ས་དགེ་ཀར་གསུམ་གྱི་ལུགས་གང་ཡང་ཡིན་དོན་མེད།  སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་དགོས།  གསར་མིན་རྙིང་མིན།  རྙིང་མ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཅིའང་མི་ལོ།  འོ་ན་རྙིང་མ་དོན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན།  གཙོ་བོར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀློང་སོགས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་གཏེར་མས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡིན།  དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ།  རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ།  མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཡིན།  དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད།  དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ།  སྙིང་པོའི་ཉམས་གཞེས་རྣམས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས།  ཁྱད་པར་ཕྱི་དུས་འདིར་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་བཀའ་ཡོད་ལ་བསླད་མེད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་ཡིན།  བླུན་པོ་འགའ་རེས་སྨིན་གླིང་པའི་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞལ་འཁོས་བཟང་།  ལོ་ཆེན་ཐུགས་རབ་བཟང་།  ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་གསུང་སྐད་དང་སྐུ་གཟུགས་བཟང་བས་ལྟར་སྣང་ཅི་མཛེས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ།  དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆམས་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདངས་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་ཀྱང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་རྣམ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དཀའ་བ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚུན་ཞིབ་ཆ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཁུངས་མེད་གཟུ་ལུམ།  སྣང་ཞལ་འཕྱར་གཡེང་།  མཁས་པའི་རང་བཟོ།  བླུན་པོའི་ཚུགས་ཁྱེར།  རྨོངས་ཧམ་སྤྱི་བརྟོལ།  གཞན་ལས་བརྐུས་པ།  ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལ་བསྙད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བ་ལྟར་ལགས་ན།  གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཏེར་གསར་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མཛད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ།  སྤྱིར་བཏང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གླིང་པའི་ལུགས་སོར་བཞག་དང་།  ཁྱད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་མོད།  རེ་ཞིག་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་འགྲིགས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་།  གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འདོན་ཆ་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཚུན་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་།  འཆད་ཉན་གྱི་གཙོ་བོའང་རྙིང་མ་ལས་ཆེས་རྙིང་མའི་གཞུང་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་འབྲི་ཀློག་པ་བྱང་ཆུབ་པ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་།  སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་དང་།  རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་ན་སྔ་འགྱུར་བའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལམ་གནད་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ལས་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།  དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྩ་བ།  གསང་སྙིང་རྒྱུད།  དགོངས་རྒྱན་དབུའི་སྤྱི་དོན་ཏེ།  འདི་གསུམ་བསྒྲིགས་དེར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཁེར་རྒྱུགས་ཕེར་ངེས་བློར་བཟུང་།  ཚེས་སྡོམ་གསུམ།  བརྒྱད།  བཅོ་རྒྱུད།  ལྔ།  གནམ་སྤྱི་དོན་གང་ལྟ་བུར་ཚོགས་འདོན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ན་མ་མཐའ་ཚིག་བྱང་བར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ།  དེ་མིན་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེ་བ་དང་།  རིག་གནས་སོགས་མང་པོ་ཇི་ཙམ་ཤེས་ན་ལོས་བཟང་སྟེ།  དེང་དུས་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས།  གཞུང་ལུགས་དང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་ཚ་རན་མིན་བལྟ་བ་འདྲ་མོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཡིན་པའང་སྲིད་མོད།  གཉིས་སུ་བོན་སྣེ་མང་།  མི་འགྲུབ་དྲན་རྒྱ།  སྤྲང་པོའི་ཕྱེ།  འབལ་མོའི་ཟས་ལྟ་བུ་བྱ་དཀའ་ལ་ཆོད་ཆུང་བ།  དོན་མེད་ལ་ཡིད་སྨོན་གྱིས་སུན་པའི་དབུལ་པོ་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་དཔེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལགས།  །གཞན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་གསར་རང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིགས་དང་།  མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ཟབ་བདུན་སྐོར་སོགས་ཡི་དམ་རིགས་འདོན་རེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོར་རེ་ཙམ་དང་།  ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག  །ཉེར་དགུར་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྟ་བུས་མཚོན་ཟླ་འདོན་དང་།  སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱས་པ་དང་།  ཉི་ལྡོག་གམ་དབུ་ཆེན་ལྟ་བུར་བཀའ་བརྒྱད་གཏོར་ཟློག་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་དུས་མཆོད་དངོས་གཙང་ཞིང་མི་མང་བ་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སྙམ།  བྱུང་ན་བཀའ་མའི་འདུས་པ་མདོའམ།  སྒྱུ་འཕྲུལ།  མ་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་རེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱན་ལྟོས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡང་རིམ་གྱིས་བབས་གཟིགས་དང་།  རྒྱུན་ཇ་བསྟར་ཆགས་ཡོད་ཚེ།  སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐེངས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་།  འཕྲོག་མའི་གཏོར་བསྔོ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ངོས།  ཐུབ་བསྟོད་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད།  ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ།  གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད།  ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་གསུང་རེས།  ཉིན་གུང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་འདོན་ཆ་མདོ་ཟབ་མདོ།  བསྔོ་དང་བཅས་པ་དང་།  སྒྲོལ་མ་ལྟུང་བཤགས་སོགས།  སྡོམ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལེའུ་ཆ་ཤས་རེ་གསུང་རེས།  ཕྱི་དྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བསྲངས་ནས།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྣན་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཟང་སྤྱོད་དང་།  བྱམས་སྨོན་སོགས་འདོན་རེས་དང་།  ཡང་ཟློག་གམ་ལོཀྟྲི་ལྟ་བུའི་བྱད་ཟློག་ཐུང་ཙམ་རེ་མཛད་ན་སྨིན་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འོང་སྙམ་ཞིང་།  སྔ་དྲོའི་སྐབས་སྒྲོལ་དཀར་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉུང་ཙམ་མཛད་ནའང་ལེགས་སོ།  །འོན་ཀྱང་འདོན་རྒྱུ་མང་ན་ཟབ་མདོ་བརྗེད་པའི་དཔེ་ལྟར།  ཧ་ཅང་ཚོགས་འདོན་མང་བ་བཞག་ནས་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་འདོན་དགོས།  མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁས་བླངས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་།  མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བཏོན།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་བྱུང་ནའང་སྙིགས་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་ངེས་ན།  དེ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བྱེ་བསྙེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ།  གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད།  ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན།  སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་།  ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
༄༅། །མཆོག་གླིང་ལ་ཕུལ་བའི་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བཅའ་ཡིག  །སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ།  གུས་པ་ཆེན་པོས་ནང་ལུགས་སྟབས་བདེར་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་གང་དྲན་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་གསོལ།  དེང་།  མཁས་པའི་འབྱུང་གནས།  གྲུབ་པའི་འདུན་ས།  མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་མཛེས་རྒྱན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་སུལ་དུ།  འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།  ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་།  མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བཀོད་པ་དང་།  འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་མཚོ་གླིང་།  མི་འགྱུར་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ཐིག་ལེ།  དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུ་བས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་བཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་ཆེན་འབུམ་གྱི་བློས་བསམ་ནའང་ཆ་ཙམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་མ་དམིགས་ན།  སྐྱབས་འོག་ཐ་ཆུང་པ་བདག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་མཚར་དུ་ཅི།  ད་སྟེ་ཞུ་གསོལ་སྙིང་པོར།  ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གི་གདན་ས་དང་མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་དུས།  ས་དགེ་ཀར་གསུམ་གྱི་ལུགས་གང་ཡང་ཡིན་དོན་མེད།  སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་དགོས།  གསར་མིན་རྙིང་མིན།  རྙིང་མ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཅིའང་མི་ལོ།  འོ་ན་རྙིང་མ་དོན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན།  གཙོ་བོར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀློང་སོགས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་གཏེར་མས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡིན།  དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ།  རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ།  མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཡིན།  དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད།  དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ།  སྙིང་པོའི་ཉམས་གཞེས་རྣམས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས།  ཁྱད་པར་ཕྱི་དུས་འདིར་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་བཀའ་ཡོད་ལ་བསླད་མེད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་ཡིན།  བླུན་པོ་འགའ་རེས་སྨིན་གླིང་པའི་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞལ་འཁོས་བཟང་།  ལོ་ཆེན་ཐུགས་རབ་བཟང་།  ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་གསུང་སྐད་དང་སྐུ་གཟུགས་བཟང་བས་ལྟར་སྣང་ཅི་མཛེས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ།  དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆམས་དང་།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདངས་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་ཀྱང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་རྣམ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དཀའ་བ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚུན་ཞིབ་ཆ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཁུངས་མེད་གཟུ་ལུམ།  སྣང་ཞལ་འཕྱར་གཡེང་།  མཁས་པའི་རང་བཟོ།  བླུན་པོའི་ཚུགས་ཁྱེར།  རྨོངས་ཧམ་སྤྱི་བརྟོལ།  གཞན་ལས་བརྐུས་པ།  ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལ་བསྙད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བ་ལྟར་ལགས་ན།  གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཏེར་གསར་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མཛད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ།  སྤྱིར་བཏང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གླིང་པའི་ལུགས་སོར་བཞག་དང་།  ཁྱད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་མོད།  རེ་ཞིག་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་འགྲིགས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་།  གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འདོན་ཆ་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཚུན་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་།  འཆད་ཉན་གྱི་གཙོ་བོའང་རྙིང་མ་ལས་ཆེས་རྙིང་མའི་གཞུང་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་འབྲི་ཀློག་པ་བྱང་ཆུབ་པ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་།  སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་དང་།  རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་ན་སྔ་འགྱུར་བའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལམ་གནད་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ལས་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།  དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྩ་བ།  གསང་སྙིང་རྒྱུད།  དགོངས་རྒྱན་དབུའི་སྤྱི་དོན་ཏེ།  འདི་གསུམ་བསྒྲིགས་དེར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཁེར་རྒྱུགས་ཕེར་ངེས་བློར་བཟུང་།  ཚེས་སྡོམ་གསུམ།  བརྒྱད།  བཅོ་རྒྱུད།  ལྔ།  གནམ་སྤྱི་དོན་གང་ལྟ་བུར་ཚོགས་འདོན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ན་མ་མཐའ་ཚིག་བྱང་བར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ།  དེ་མིན་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེ་བ་དང་།  རིག་གནས་སོགས་མང་པོ་ཇི་ཙམ་ཤེས་ན་ལོས་བཟང་སྟེ།  དེང་དུས་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས།  གཞུང་ལུགས་དང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་ཚ་རན་མིན་བལྟ་བ་འདྲ་མོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཡིན་པའང་སྲིད་མོད།  གཉིས་སུ་བོན་སྣེ་མང་།  མི་འགྲུབ་དྲན་རྒྱ།  སྤྲང་པོའི་ཕྱེ།  འབལ་མོའི་ཟས་ལྟ་བུ་བྱ་དཀའ་ལ་ཆོད་ཆུང་བ།  དོན་མེད་ལ་ཡིད་སྨོན་གྱིས་སུན་པའི་དབུལ་པོ་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་དཔེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལགས།  །གཞན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་གསར་རང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིགས་དང་།  མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ཟབ་བདུན་སྐོར་སོགས་ཡི་དམ་རིགས་འདོན་རེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོར་རེ་ཙམ་དང་།  ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག  །ཉེར་དགུར་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྟ་བུས་མཚོན་ཟླ་འདོན་དང་།  སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱས་པ་དང་།  ཉི་ལྡོག་གམ་དབུ་ཆེན་ལྟ་བུར་བཀའ་བརྒྱད་གཏོར་ཟློག་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་དུས་མཆོད་དངོས་གཙང་ཞིང་མི་མང་བ་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སྙམ།  བྱུང་ན་བཀའ་མའི་འདུས་པ་མདོའམ།  སྒྱུ་འཕྲུལ།  མ་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་རེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱན་ལྟོས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡང་རིམ་གྱིས་བབས་གཟིགས་དང་།  རྒྱུན་ཇ་བསྟར་ཆགས་ཡོད་ཚེ།  སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐེངས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་།  འཕྲོག་མའི་གཏོར་བསྔོ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ངོས།  ཐུབ་བསྟོད་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད།  ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ།  གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད།  ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་གསུང་རེས།  ཉིན་གུང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་འདོན་ཆ་མདོ་ཟབ་མདོ།  བསྔོ་དང་བཅས་པ་དང་།  སྒྲོལ་མ་ལྟུང་བཤགས་སོགས།  སྡོམ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལེའུ་ཆ་ཤས་རེ་གསུང་རེས།  ཕྱི་དྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བསྲངས་ནས།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྣན་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཟང་སྤྱོད་དང་།  བྱམས་སྨོན་སོགས་འདོན་རེས་དང་།  ཡང་ཟློག་གམ་ལོཀྟྲི་ལྟ་བུའི་བྱད་ཟློག་ཐུང་ཙམ་རེ་མཛད་ན་སྨིན་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འོང་སྙམ་ཞིང་།  སྔ་དྲོའི་སྐབས་སྒྲོལ་དཀར་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉུང་ཙམ་མཛད་ནའང་ལེགས་སོ།  །འོན་ཀྱང་འདོན་རྒྱུ་མང་ན་ཟབ་མདོ་བརྗེད་པའི་དཔེ་ལྟར།  ཧ་ཅང་ཚོགས་འདོན་མང་བ་བཞག་ནས་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་འདོན་དགོས།  མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁས་བླངས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་།  མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བཏོན།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་བྱུང་ནའང་སྙིགས་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་ངེས་ན།  དེ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བྱེ་བསྙེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ།  གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད།  ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན།  སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་།  ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in section.
Wylie title karma lha steng gi bca' yig JKW-KABUM-23-A-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 4, Text 21, Pages 266-272 (Folios 21b1 to 24b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. karma lha steng gi bca' yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 266-272 . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

།ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ། གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད། ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes pa'ang sangs rgyas gnyis pa pad+ma saM b+hA wa yab sras kyi thugs rje'i skyabs 'og tu ngal 'tsho ba rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos drang po'i blos bsam/__gzu bo'i rigs pas dpyad/__lhug pa'i tshig gis lung rigs man ngag dang mthun par gsol ba 'debs pa'i rten bkra shis pa'i lha gos/_==_bcas bsam pa dag cing sbyor ba gus pas 'bul lam zhus pa lags na/__skyabs mgon mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /__phrin las mkha' khyab tu rtag pa dang /__phun sum tshogs pa'i dge 'dun gyi 'du ba 'bum phrag mang pos mdo sngags kyi bstan pa rin po che dri ma med pa bshad sgrub las gsum gyi sgo nas srid mthar rgyas par mdzad pa'i dge legs gyi snang bas 'gro rnams bde skyid chos 'byor gyi dga' ston la dus rtag tu longs spyod par byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/

[edit]
༄༅། །མཆོག་གླིང་ལ་ཕུལ་བའི་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བཅའ་ཡིག །སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ནང་ལུགས་སྟབས་བདེར་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་གང་དྲན་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་གསོལ། དེང་། མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་པའི་འདུན་ས། མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་མཛེས་རྒྱན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་སུལ་དུ། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བཀོད་པ་དང་། འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་མཚོ་གླིང་། མི་འགྱུར་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ཐིག་ལེ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུ་བས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་བཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་ཆེན་འབུམ་གྱི་བློས་བསམ་ནའང་ཆ་ཙམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་མ་དམིགས་ན། སྐྱབས་འོག་ཐ་ཆུང་པ་བདག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་མཚར་དུ་ཅི། ད་སྟེ་ཞུ་གསོལ་སྙིང་པོར། ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གི་གདན་ས་དང་མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་དུས། ས་དགེ་ཀར་གསུམ་གྱི་ལུགས་གང་ཡང་ཡིན་དོན་མེད། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་དགོས། གསར་མིན་རྙིང་མིན། རྙིང་མ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཅིའང་མི་ལོ། འོ་ན་རྙིང་མ་དོན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཙོ་བོར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀློང་སོགས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་གཏེར་མས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ། མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཡིན། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད། དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ། སྙིང་པོའི་ཉམས་གཞེས་རྣམས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས། ཁྱད་པར་ཕྱི་དུས་འདིར་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་བཀའ་ཡོད་ལ་བསླད་མེད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་ཡིན། བླུན་པོ་འགའ་རེས་སྨིན་གླིང་པའི་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞལ་འཁོས་བཟང་། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རབ་བཟང་། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་གསུང་སྐད་དང་སྐུ་གཟུགས་བཟང་བས་ལྟར་སྣང་ཅི་མཛེས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆམས་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདངས་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་ཀྱང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་རྣམ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དཀའ་བ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚུན་ཞིབ་ཆ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཁུངས་མེད་གཟུ་ལུམ། སྣང་ཞལ་འཕྱར་གཡེང་། མཁས་པའི་རང་བཟོ། བླུན་པོའི་ཚུགས་ཁྱེར། རྨོངས་ཧམ་སྤྱི་བརྟོལ། གཞན་ལས་བརྐུས་པ། ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལ་བསྙད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བ་ལྟར་ལགས་ན། གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཏེར་གསར་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མཛད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གླིང་པའི་ལུགས་སོར་བཞག་དང་། ཁྱད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་མོད། རེ་ཞིག་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་འགྲིགས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འདོན་ཆ་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཚུན་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་། འཆད་ཉན་གྱི་གཙོ་བོའང་རྙིང་མ་ལས་ཆེས་རྙིང་མའི་གཞུང་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་འབྲི་ཀློག་པ་བྱང་ཆུབ་པ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་དང་། རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་ན་སྔ་འགྱུར་བའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལམ་གནད་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ལས་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྩ་བ། གསང་སྙིང་རྒྱུད། དགོངས་རྒྱན་དབུའི་སྤྱི་དོན་ཏེ། འདི་གསུམ་བསྒྲིགས་དེར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཁེར་རྒྱུགས་ཕེར་ངེས་བློར་བཟུང་། ཚེས་སྡོམ་གསུམ། བརྒྱད། བཅོ་རྒྱུད། ལྔ། གནམ་སྤྱི་དོན་གང་ལྟ་བུར་ཚོགས་འདོན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ན་མ་མཐའ་ཚིག་བྱང་བར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། རིག་གནས་སོགས་མང་པོ་ཇི་ཙམ་ཤེས་ན་ལོས་བཟང་སྟེ། དེང་དུས་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། གཞུང་ལུགས་དང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་ཚ་རན་མིན་བལྟ་བ་འདྲ་མོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཡིན་པའང་སྲིད་མོད། གཉིས་སུ་བོན་སྣེ་མང་། མི་འགྲུབ་དྲན་རྒྱ། སྤྲང་པོའི་ཕྱེ། འབལ་མོའི་ཟས་ལྟ་བུ་བྱ་དཀའ་ལ་ཆོད་ཆུང་བ། དོན་མེད་ལ་ཡིད་སྨོན་གྱིས་སུན་པའི་དབུལ་པོ་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་དཔེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལགས། །གཞན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་གསར་རང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིགས་དང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ཟབ་བདུན་སྐོར་སོགས་ཡི་དམ་རིགས་འདོན་རེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོར་རེ་ཙམ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག །ཉེར་དགུར་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྟ་བུས་མཚོན་ཟླ་འདོན་དང་། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱས་པ་དང་། ཉི་ལྡོག་གམ་དབུ་ཆེན་ལྟ་བུར་བཀའ་བརྒྱད་གཏོར་ཟློག་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་དུས་མཆོད་དངོས་གཙང་ཞིང་མི་མང་བ་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སྙམ། བྱུང་ན་བཀའ་མའི་འདུས་པ་མདོའམ། སྒྱུ་འཕྲུལ། མ་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་རེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱན་ལྟོས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡང་རིམ་གྱིས་བབས་གཟིགས་དང་། རྒྱུན་ཇ་བསྟར་ཆགས་ཡོད་ཚེ། སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐེངས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། འཕྲོག་མའི་གཏོར་བསྔོ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ངོས། ཐུབ་བསྟོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད། ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་གསུང་རེས། ཉིན་གུང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་འདོན་ཆ་མདོ་ཟབ་མདོ། བསྔོ་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྟུང་བཤགས་སོགས། སྡོམ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལེའུ་ཆ་ཤས་རེ་གསུང་རེས། ཕྱི་དྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བསྲངས་ནས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྣན་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཟང་སྤྱོད་དང་། བྱམས་སྨོན་སོགས་འདོན་རེས་དང་། ཡང་ཟློག་གམ་ལོཀྟྲི་ལྟ་བུའི་བྱད་ཟློག་ཐུང་ཙམ་རེ་མཛད་ན་སྨིན་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འོང་སྙམ་ཞིང་། སྔ་དྲོའི་སྐབས་སྒྲོལ་དཀར་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉུང་ཙམ་མཛད་ནའང་ལེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདོན་རྒྱུ་མང་ན་ཟབ་མདོ་བརྗེད་པའི་དཔེ་ལྟར། ཧ་ཅང་ཚོགས་འདོན་མང་བ་བཞག་ནས་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་འདོན་དགོས། མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁས་བླངས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བཏོན། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་བྱུང་ནའང་སྙིགས་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་ངེས་ན། དེ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བྱེ་བསྙེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ། གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད། ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
[edit]

karma lha steng gi bca' yig/ @#/_/mchog gling la phul ba'i karma lha steng bca' yig__/sras bcas stobs bcu mnga' ba yongs kyi phrin las pa chen po sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba mchog gi zhabs kyi pad+mo'i nye drung du/__gus pa chen pos nang lugs stabs bder lhag bsam rtse gcig pas gang dran spyi brtol bskyed de zhu gsol/__deng /__mkhas pa'i 'byung gnas/__grub pa'i 'dun sa/__ma hA b+ho Ta'i mdzes rgyan gcig pu gnyis su ma dmigs pas spyod gsung gi 'khor lo'i sprul pa'i lha khang chen mo dang nye ba'i ri sul du/__'og min rdo rje bkod pa'i phun sum tshogs pa lnga ka'i gsang ba chen po mngon par snang ba'i rdzu 'phrul gyis/__lung sde snod gsum gyi bshad pa dang /__mngon rtogs bslab pa gsum sgrub pa'i 'dus pa chen po'i sde bkod pa dang /__'chi med pad+ma drwa ba'i mtsho gling /__mi 'gyur gangs kyi ri bo'i thig le/__dpa' bo DA ki dgyes rgur spyod pa'i gnas su 'od gsal rdo rje snying po'i rnal 'byor gyi 'du bas 'ja' lus rdo rje'i lam srol gsar du btod pa sogs rgyal ba'i bstan pa la mdo sngags kyi ston bzung gi phrin las dus gcig tu 'char ba'i dge legs gyi snang bas sa gsum khyab par mdzad pa'i ngo mtshar dang bka' drin ni tshangs chen 'bum gyi blos bsam na'ang cha tsam rdzogs pa'i mtha' ma dmigs na/__skyabs 'og tha chung pa bdag lta bu'i 'du shes gsum pa dad spro'i pad+mo nyin re bzhin yang dang yang du kha bye ba la mtshar du ci/__da ste zhu gsol snying por/__nyid rin po che sprul pa'i gter ston chen po 'gran zla dang bral ba zhig gi gdan sa dang mdzad pa phyag rjes yin dus/__sa dge kar gsum gyi lugs gang yang yin don med/__snga 'gyur rnying ma 'khrul med cig yin dgos/__gsar min rnying min/__rnying ma nyi tshe ba de 'dra zhig gis ci'ang mi lo/__'o na rnying ma don tha snyad gnyis ka ma 'khrul ba de gang yin snyam na/__gtso bor mdo sgyu sems klong sogs bka' mas gzhung bsrang /__gter kha gong 'og sogs gter mas zur brgyan pa zhig yin/__de'i ring lugs 'dzin pa la 'gran zla med pa'i mkhas grub kun gzigs rong zom pa/__rgyal ba klong chen pa/__mnga' ri ma hA paN+Dita rnams yin/__des na kun rdzob kyi tha snyad/__don dam gyi 'jog tshul/__snying po'i nyams gzhes rnams dam pa de rnams kyi rjes su 'brangs dgos/__khyad par phyi dus 'dir bka' gter rgya mtsho'i ring lugs bka' yod la bslad med par 'dzin mkhan de o rgyan smin grol gling pa yin/__blun po 'ga' res smin gling pa'i bsgrigs lam kun spyod kyang gter bdag gling pa zhal 'khos bzang /__lo chen thugs rab bzang /__yid bzhin legs grub gsung skad dang sku gzugs bzang bas ltar snang ci mdzes gtso bor bton pa yin snyam pa gda' ste/__de 'dra yin min sgyu 'phrul rtsal 'chams dang /__bka' brgyad kyi gdangs yig kho na la dpyad kyang so zur gnubs gsum dang /__gter kha gong 'og sogs kyi phyag rgyun rnam dag re re bzhin dka' ba dang 'bad pa chen pos blangs te byi dor mdzad tshul brgyud yig tshun zhib cha mdzad pa de lta bu las 'phyon ma'i bu bzhin khungs med gzu lum/__snang zhal 'phyar g.yeng /__mkhas pa'i rang bzo/__blun po'i tshugs khyer/__rmongs ham spyi brtol/__gzhan las brkus pa/__zhal gzigs lung bstan la bsnyad pa tsam yang min pa dbyings rin po cher mnga' ba ltar lags na/__gdangs dbyangs rol mo bsgrigs lam kun spyod sogs phyag bzhes che phra thams cad gter gsar rang lugs dmigs bsal yod pa rnams de kho na bzhin cis kyang mdzad dgos pa gzhir bcas la/__spyir btang thams cad smin gling pa'i lugs sor bzhag dang /__khyad par so thar gyi sdom rgyun yang mtshan brjod par dka' ba bod kyi shAkya thub pa mkhan chen zhi ba 'tsho nas brgyud pa zhig nges par dgos mod/__re zhig mkhan slob sogs kyi stabs 'grigs min ji ltar rung /__gzhi gsum gyi phyag bzhes 'don cha lo mgo 'dzin tshul tshun lo chen rin po che'i gsung rab sor bzhag dang /__'chad nyan gyi gtso bo'ang rnying ma las ches rnying ma'i gzhung rig pa dang gtsug lag mtha' dag gi phyi mo sum rtags gnyis kyi bshad pa dang 'bri klog pa byang chub pa gzhir bzhag pa'i steng /__sdom gsum rnam nges rtsa 'grel dang /__rgyud gsang ba snying po kho na rtsal du bton nas 'chad nyan mdzad na snga 'gyur ba'i mdo sngags bstan pa'i lam gnad dang nyams len thams cad der ma 'dus pa med pas las sla la chod che ba zhig yin/__des na sdom gsum rtsa ba/__gsang snying rgyud/__dgongs rgyan dbu'i spyi don te/__'di gsum bsgrigs der zhugs tshad kyi thog ma nas kher rgyugs pher nges blor bzung /__tshes sdom gsum/__brgyad/__bco rgyud/__lnga/__gnam spyi don gang lta bur tshogs 'don gyi srol btsugs na ma mtha' tshig byang bar shes pa de tsam yang thos bsam gyi 'jug sgor khyad shin tu che/__de min blo gros che ba rnams kyis gzhung che ba dang /__rig gnas sogs mang po ji tsam shes na los bzang ste/__deng dus blo gros dang brtson 'grus gnyis ka 'dzom pa shin tu dkon pas/__gzhung lugs dang nyams len gang la'ang tsha ran min blta ba 'dra mo de gcig tu 'brel 'jog lta bu'i legs po yin pa'ang srid mod/__gnyis su bon sne mang /__mi 'grub dran rgya/__sprang po'i phye/__'bal mo'i zas lta bu bya dka' la chod chung ba/__don med la yid smon gyis sun pa'i dbul po tshong dus su phyin pa'i dpe las ci yang med pa lags/__/gzhan yar ngo'i tshes bcur gter gsar rang gi thugs sgrub rigs dang /__mar ngo'i tshes bcur zab bdun skor sogs yi dam rigs 'don res kyi tshogs skor re tsam dang /__tshes brgyad la sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga__/nyer dgur chos skyong dgongs 'dus lta bus mtshon zla 'don dang /__sprel zla'i tshes bcu rgyas pa dang /__nyi ldog gam dbu chen lta bur bka' brgyad gtor zlog re tsam gyis mtshon dus mchod dngos gtsang zhing mi mang ba zhig mdzad na legs snyam/__byung na bka' ma'i 'dus pa mdo'am/__sgyu 'phrul/__ma mtha' yang yang dag re tsam gyi sgrub mchod zhig byung na spyan ltos la shin tu phan yang rim gyis babs gzigs dang /__rgyun ja bstar chags yod tshe/__snga dro'i tshogs thengs la rgyun chags gsum pa dang /__'phrog ma'i gtor bsngo/__yan lag bdun pa'i rim pa gtso bor bton ngos/__thub bstod spyi dang /__khyad par 'phags bstod/__lha las phul byung gi bstod pa/__gnas brtan phyag mchod/__le'u bdun ma'i le'u re re tsam gyis mtshon gsung res/__nyin gung gung tshigs kyi 'don cha mdo zab mdo/__bsngo dang bcas pa dang /__sgrol ma ltung bshags sogs/__sdom gsum lta bu'i gzhung le'u cha shas re gsung res/__phyi dro thugs sgrub phrin las snying po lta bu'i gzhung bsrangs nas/__dam can spyi gtor la gter gsar gyi srung ma khyad par ba rnams bsnan pa lta bu'i gtor bsngo nyung bsdus tshogs mchod bcas kyi mthar bzang spyod dang /__byams smon sogs 'don res dang /__yang zlog gam lok+t+ri lta bu'i byad zlog thung tsam re mdzad na smin gling pa'i phyag bzhes dang sgo mthun pa'i skabs su bab pa 'ong snyam zhing /__snga dro'i skabs sgrol dkar lta bu'i tshe sgrub gang rung gi sgom bzlas nyung tsam mdzad na'ang legs so/__/'on kyang 'don rgyu mang na zab mdo brjed pa'i dpe ltar/__ha cang tshogs 'don mang ba bzhag nas gzhung gi 'chad nyan gtso bor 'don dgos/__mdor na sdom pa gsum gyi khas blangs rnam par dag pas gzhi bzung /__mdo sngags kyi 'chad nyan gtso bor bton/__rgyud sde chen po dang mthun pa'i rim gnyis kyi nyams len snying por dril ba'i dge slong rdo rje 'dzin pa gcig byung na'ang snyigs dus 'dir sangs rgyas 'jig rten du byon pa dang 'dra ba'i bshes gnyen chen por nges na/__de lta bu mang du tshogs pa ni lta smos kyang ci dgos pas srid zhi'i phan bde ma lus pa 'byung ba'i sgo bkra shis kyi dge mtshan bye bsnyed kyi rgya mtsho chen por nges pa nyid do/__/zhes pa'ang sangs rgyas gnyis pa pad+ma saM b+hA wa yab sras kyi thugs rje'i skyabs 'og tu ngal 'tsho ba rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos drang po'i blos bsam/__gzu bo'i rigs pas dpyad/__lhug pa'i tshig gis lung rigs man ngag dang mthun par gsol ba 'debs pa'i rten bkra shis pa'i lha gos/_==_bcas bsam pa dag cing sbyor ba gus pas 'bul lam zhus pa lags na/__skyabs mgon mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /__phrin las mkha' khyab tu rtag pa dang /__phun sum tshogs pa'i dge 'dun gyi 'du ba 'bum phrag mang pos mdo sngags kyi bstan pa rin po che dri ma med pa bshad sgrub las gsum gyi sgo nas srid mthar rgyas par mdzad pa'i dge legs gyi snang bas 'gro rnams bde skyid chos 'byor gyi dga' ston la dus rtag tu longs spyod par byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-23-%27A-004-021&oldid=57356"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.