JKW-KABUM-23-'A-004-020: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྫོང་སར་དགོན་གྱི་བཅའ་ཡིག། | ||
|fulltitle=rdzong sar dgon gyi bca' yig | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzong sar dgon gyi bca' yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 260-266. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |sabcadcategory=Ten | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=020 | |textsubnumber=020 | ||
|pagenumbers=260-266 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=18b1 | |||
|endfolioline=21b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |colophontib=།ཅེས་པ་དེ་གདའ་བས་མ་ཎི་འདོན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེ་ཡན་གྱིས་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ཐལ། ད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།། | ||
|colophonwylie=ces pa de gda' bas ma Ni 'don pa las 'os ci yod/__de yan gyis sngon gyi byung ba brjod pa'i gleng gzhi de thal/__da dgos kyi don hril gyis dril ba'i yig chung zur na yod pa de ltos shig__/oM ma Ni pad+me hU~M/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-004.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དེ་སྔ་ཕན་གྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ །རྫོང་སར་དགོན་གསར་རྙིང་བླ་ཆོས་སྤྱི་གསར་རྙིང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནས་ངེས་རྒྱུར། རྫོང་སར་དགོན་འདི། བདག་པོའི་མངའ་འོག་ས་དགོན་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་ནང་ནས་ཨངྒི་གཉིས་པ། དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་རྒྱུའི་བཀའ་དེབས་ཅན་མཁར་མདོའི་མཚན་མ་དེ་ཡིན་འདུག་པ་ལྟར། ངེད་རང་ནས་ཀྱང་ས་ངོར་གྱི་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དང་། བདག་པོའི་ཞབས་བརྟན་རང་གཞན་ཚོགས་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཟོལ་མེད་པས་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེང་ཤོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྒྱ་དངུལ་རྡོ་ཚད་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རྒྱུ་རྩས་བསྐྲུན་པ་དང་། ལམ་འབྲས་ལྷ་ཁང་། དེ་དག་གི་མཆོད་རྒྱུན། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་རང་དང་གཞན་བསྐུལ་གྱིས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྒོ་དུ་མས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་། དགེ་འདུན་རྣམས་དགོན་པར་སྡོད་ཚུགས་པས་གཞི་བཟུང་། མོ་ཁྲིམས་སོགས་དམ་པར་བསྡམ། བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས། ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བསླབ་སྦྱང་། གྲྭ་སར་འགྲོ་རྒྱུ། མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་སྟོང་ལོག་མ་སོང་ཙམ་གྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་རེད་ཅེས་ལྕེ་མ་བྱང་། རྣ་བ་མ་སུན་བར་སྔ་ཕྱིར་ལོ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཏུ་བཤད་བཤད། ཉན་ཉན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དུས་དབང་གིས་ཡིན་ནམ་ལོ་རེ་ལས་ལོ་རེ་ཇེ་ཞན་གྱིས་ཆོས་དམ་ཚིག །འདི་ཕྱི་ལས་འབྲས་ཁྲེལ་ཁྲིམས་ངོ་ཚ་སོགས་སྟོན་ཀའི་ཐན་སྤྲིན་བཞིན་དུ་དེངས་པ་ཞིག་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་གཟུགས་ལས། བོད་ཕུང་དམ་སྲིའི་གཙོ་བོ་ཉག་རོང་པས་ཉེན་བསླངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྐྱེན་སྦྱར་བས་དུས་ངན་ཆུ་ཕག་ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༤ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་གི་ཡུན་གྱིས་བསྟན་དགོན་གྱང་རོལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམ་གྲོག་མེ་ལྕེའུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་ཐལ་ཕུང་ཕྱུ་རེ་བ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་ལ་བདེན་པར་གསོལ་ཏེ་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུངས། ཉག་རོང་མགོ་བྱེད་བི་ན་ཡ་ཀ་ཆེན་པོ་དག་བདེན་པའི་ཚིག་དང་། ཀ་ཅའི་ཡས་སྟགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ནང་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱི་ཁང་ཞེས་མིང་དོན་མཐུན་པ་དགོན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་དེ་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་བྱས། དམ་སྲིས་བརླམས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་རང་འདིར་བསྡད་ན་ད་དུང་ཉག་རོང་གིས་ཁྲི་མུན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཐར་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་སྐད་ཀྱི་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་ཅི་ཟེར་རུང་རྣ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་མ་ཉན་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དཔའ་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་བཀོད་འདོམས་ཀྱིས། དེ་འཕྲལ་ཟླ་༤ཚེས་༡༣ལ་ངེད་རང་ནས་ཤིང་སློང་བའི་ཆོ་ག་བགྱིས་པས་ནག་ཕྱོགས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཆེན་པོས་ལག་པར་སྐྱ་ལྷོག་ཟིན་ཏེ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་མན་ལ་ཞུ་རྟེན་དང་བཅས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཉག་རོང་ལ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཞུ་རྟེན་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་རྩིས་དོན་མེད་དང་། དགོན་པ་གསར་ཆགས་ཀྱི་དོན་དང་། འཚོ་རྟེན་དུ་དམིགས་མ་ཎི་འདོན་ཡོན་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་བཅས་གང་ལྟར་ཡང་དངོས་ཇ་འཁོར་དྲུག་བཞི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཏང་ནས་ལོ་དེར་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་གྲ་གཤག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་ཤིང་བྱི་ལོར་ངེད་ན་བ་དང་། ཉག་བོད་ཀྱི་དུས་གཟེངས་གསར་པས་ཐམས་ཅད་སྒྱིད་ལུག་སྟེ་ལུས། ཤིང་གླང་ལོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ནས་ལྕགས་རི་བཅས་ཆེ་ལམ་གྲུབ། དེ་ནས་རིམ་པར་མདའ་དཔོན་པད་ཚལ་བ། བཀའ་བློན་ཆེན་པོ་ཕུ་ལུང་བ། ཞོལ་གཉེར་བྲག་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་རིམ་ཅན་དང་། བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་ཕེབས་འཕྲལ་ཡར་ལམ་བཀའ་ཤོག་དང་གཉེར་བཀྲ་དོན་ནས་ཞིབ་བསེད་ཀྱི་བཀོད་པ། དེ་རྗེས་མེ་སྟག་ལོར་གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ངོ་ཞབས་པད་ས་དབང་རིན་པོ་ཆེ། གོང་མ་ཆེན་པོའི་བཀས་མངགས་རྒྱ་དཔོན་རྨ་ཏཱ་ལོ་ཡེ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲ་གཏན་ཚིག་ཆེན་མོ་རྒྱབ་གནོན་དང་བཅས་ངེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། ཞིབ་མོའི་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མོལ་བར་མ་ཟད། མེ་སྟག་ཟླ་༩ཚེས་༡༤་ས་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཁྲ་བཅའ་ཡིག་ཞིབ་ཀློག་གིས་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རང་ནས་གང་ཤེས་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གལ་པོ་ཆེ་ཐང་དགུའི་དཔེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱར་ཏེ། སྐྱ་འདུ་སེར་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤད་བཤད་པ་དེ་རྣ་བ་དྲུག་བརྒྱ་སུན་སུན་དུ་གོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེའི་འགགས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མོ་ཁྲིམས་དམ་པར་བསྡམ་པ་དང་། ༡ གྲྭ་ཁྲལ་གསར་རྙིང་ཞིབ་སྡུད་དང་། ༢ གྲྭ་ཁང་ཉམས་གསོ་གསར་བཞེངས་མཐའ་བསྡུ་རྒྱུ་བཅས་དང་། ༣ དཔེ་ཆ་བསླབ་གཉེར་གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་སོགས་སྦྱང་རྩོལ་དང་། ༤ ལོ་ཚོད་སླེབས་པ་ཐམས་ཅད་གྲྭ་སར་རྡེལ་བཀོད་བྱེད་ནས་མངག་རྒྱུ་དང་། ༥ མར་སླེབས་ནས་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་སྡོད་རྒྱུ་དང་། ༦ གཞན་དགོན་ནང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་བསྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཐ་ན་སྐ་རག་འཆིང་ལུགས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་ཚུན། ༈ ཕོ་ཚོག་ལབ་ཡམ་ཙམ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆེ་བསྒོས་མ་ཡིན་པར་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཅ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་སྔ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གསུམ་རེད་སོང་སྟེ་འདི་བྱས་ཆེན་པོ་ཅི་ཡོད་ངས་ནི་ཆེར་མ་ཤེས། ཕར་ཟེར་ཚུར་གཏམ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཐ་ན་མོ་ཁྲིམས་གཅིག་པོའི་ཐད་ནས་ཀྱང་། ཡུལ་པའི་ཁ་རྒྱགས་རྣམས། རྫོང་སར་དགོན་པའི་མོ་ཁྲིམས་དང་འདྲ། དགུན་ཁ་བསྡམ། དབྱར་ཁ་བཤིག །ཇོ་མོའི་ཁྲིམས་ལུག་ཐུག་ཁེབས་རྒྱེབ་སྟངས་བྲེམ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཞག་སྡོད་ཚུན་ཆོད་བྱེད། དགོངས་པ་ཨམ་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་ཞུ་གནང་གནང་ངོ་། དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་གནང་ཆོག་མཁན་དེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གྲལ་མགོར་སྡོད་མཁན་ཞིག་ལོས་ཡིན། ན་ཉིན་ངོར་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ནས་བླ་ཁག་སྤྱིའི་བཀའ་བགྲོས་ཆེན་མོས། བདག་པོའི་མདུན་དུའང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞུ་རྒྱ་ནན་ཏན་དང་། རྫོང་སར་དགོན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་གྲ་རྒྱུན་མངགས་དགོས་སོགས་བཀའ་ཤོག་ཞིབ་ནན་རྟེན་བཅས་སྩལ་བ་ལའང་ཞུ་ལན་ཙམ་ཡང་ཕུལ་སྐད་མ་ཐོས་པ། གཞན་ཕར་ཞོག །རང་གི་རྩ་བའི་གྲ་ས་དེའི་བཀོད་པ་རྣ་རྒྱབ་ཀྱི་རླུང་ལྟར་བྱེད་པ་ཆོས་དམ་ལའང་ཨེ་བཏུབ་ན་སྙམ་སྟེ། ཡིན་པའི་ནི་ལོས་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་རྣམས་ངས་བྱས་ངས་རྒོད་ཀྱི་ཡུས་ཆེ་འཚང་བ་ནི་མིན་ཡང་། ངེད་རང་ལྟ་བུ་ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་། འཁོར་སྒེར་དུད་སོགས་ལྟ་ཅི། ས་ཆ་སྦར་མཐིལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་གྲ་རྐྱང་ཉམ་ཆུང་ཞིག་གིས་ལྷག་བསམ་དེ་ཙམ་བྱས་པའང་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་གྱི་ཆོས་དམ་ཚིག་དང་། བདག་པོའི་མཚན་དབུ་རྣ་སོགས་འདི་ཕྱི་བསྟན་དོན་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པ་ལས། ངེད་རང་རང་ངོས་ནས་ནི་ཁྱེད་རྫོང་སར་དགོན་པའི་མངའ་ཐང་ལ་དེ་སྔའང་རེ་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱས་པ་མེད། ད་ནི་དེ་ལས་ག་ན་ཡོད། བན་རྒན་ནད་པ་འཆི་རན་པ་ཞིག་གིས་ཕ་རྒན་ཞེན་ཆགས་ཆེན་པོས་བུ་ཚ་ལ་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་འདི་ཙམ་བྱས་དུས་མི་ཚེ་ལ་དཀོར་ཟན་དམར་ཧྲིལ་ལེགས་ཉེས་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་ཤེས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་མནོ་རེ་རེ་ཙམ་བཏང་ཨི་སྲིད་སྙམ་དུ། མ་བྱས་བྱས་སྐད་ཀྱི་ཁ་ཧམ་མིན་པར་གཟུ་བོའི་བློས་དྲང་པོའི་ཚིག་རྒྱས་ཙམ་སྨྲས་པ་ལས། ཚིག་ངན་བརྡུང་བ་ནི་མིན་ཡང་། གལ་ཏེ་མ་བཟོད་ན། སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དེ་གདའ་བས་མ་ཎི་འདོན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེ་ཡན་གྱིས་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ཐལ། ད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །དེ་སྔ་ཕན་གྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ །རྫོང་སར་དགོན་གསར་རྙིང་བླ་ཆོས་སྤྱི་གསར་རྙིང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནས་ངེས་རྒྱུར། རྫོང་སར་དགོན་འདི། བདག་པོའི་མངའ་འོག་ས་དགོན་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་ནང་ནས་ཨངྒི་གཉིས་པ། དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་རྒྱུའི་བཀའ་དེབས་ཅན་མཁར་མདོའི་མཚན་མ་དེ་ཡིན་འདུག་པ་ལྟར། ངེད་རང་ནས་ཀྱང་ས་ངོར་གྱི་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དང་། བདག་པོའི་ཞབས་བརྟན་རང་གཞན་ཚོགས་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཟོལ་མེད་པས་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེང་ཤོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྒྱ་དངུལ་རྡོ་ཚད་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རྒྱུ་རྩས་བསྐྲུན་པ་དང་། ལམ་འབྲས་ལྷ་ཁང་། དེ་དག་གི་མཆོད་རྒྱུན། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་རང་དང་གཞན་བསྐུལ་གྱིས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྒོ་དུ་མས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་། དགེ་འདུན་རྣམས་དགོན་པར་སྡོད་ཚུགས་པས་གཞི་བཟུང་། མོ་ཁྲིམས་སོགས་དམ་པར་བསྡམ། བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས། ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བསླབ་སྦྱང་། གྲྭ་སར་འགྲོ་རྒྱུ། མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་སྟོང་ལོག་མ་སོང་ཙམ་གྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་རེད་ཅེས་ལྕེ་མ་བྱང་། རྣ་བ་མ་སུན་བར་སྔ་ཕྱིར་ལོ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཏུ་བཤད་བཤད། ཉན་ཉན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དུས་དབང་གིས་ཡིན་ནམ་ལོ་རེ་ལས་ལོ་རེ་ཇེ་ཞན་གྱིས་ཆོས་དམ་ཚིག །འདི་ཕྱི་ལས་འབྲས་ཁྲེལ་ཁྲིམས་ངོ་ཚ་སོགས་སྟོན་ཀའི་ཐན་སྤྲིན་བཞིན་དུ་དེངས་པ་ཞིག་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་གཟུགས་ལས། བོད་ཕུང་དམ་སྲིའི་གཙོ་བོ་ཉག་རོང་པས་ཉེན་བསླངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྐྱེན་སྦྱར་བས་དུས་ངན་ཆུ་ཕག་ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༤ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་གི་ཡུན་གྱིས་བསྟན་དགོན་གྱང་རོལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམ་གྲོག་མེ་ལྕེའུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་ཐལ་ཕུང་ཕྱུ་རེ་བ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་ལ་བདེན་པར་གསོལ་ཏེ་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུངས། ཉག་རོང་མགོ་བྱེད་བི་ན་ཡ་ཀ་ཆེན་པོ་དག་བདེན་པའི་ཚིག་དང་། ཀ་ཅའི་ཡས་སྟགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ནང་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱི་ཁང་ཞེས་མིང་དོན་མཐུན་པ་དགོན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་དེ་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་བྱས། དམ་སྲིས་བརླམས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་རང་འདིར་བསྡད་ན་ད་དུང་ཉག་རོང་གིས་ཁྲི་མུན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཐར་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་སྐད་ཀྱི་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་ཅི་ཟེར་རུང་རྣ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་མ་ཉན་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དཔའ་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་བཀོད་འདོམས་ཀྱིས། དེ་འཕྲལ་ཟླ་༤ཚེས་༡༣ལ་ངེད་རང་ནས་ཤིང་སློང་བའི་ཆོ་ག་བགྱིས་པས་ནག་ཕྱོགས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཆེན་པོས་ལག་པར་སྐྱ་ལྷོག་ཟིན་ཏེ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་མན་ལ་ཞུ་རྟེན་དང་བཅས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཉག་རོང་ལ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཞུ་རྟེན་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་རྩིས་དོན་མེད་དང་། དགོན་པ་གསར་ཆགས་ཀྱི་དོན་དང་། འཚོ་རྟེན་དུ་དམིགས་མ་ཎི་འདོན་ཡོན་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་བཅས་གང་ལྟར་ཡང་དངོས་ཇ་འཁོར་དྲུག་བཞི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཏང་ནས་ལོ་དེར་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་གྲ་གཤག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་ཤིང་བྱི་ལོར་ངེད་ན་བ་དང་། ཉག་བོད་ཀྱི་དུས་གཟེངས་གསར་པས་ཐམས་ཅད་སྒྱིད་ལུག་སྟེ་ལུས། ཤིང་གླང་ལོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ནས་ལྕགས་རི་བཅས་ཆེ་ལམ་གྲུབ། དེ་ནས་རིམ་པར་མདའ་དཔོན་པད་ཚལ་བ། བཀའ་བློན་ཆེན་པོ་ཕུ་ལུང་བ། ཞོལ་གཉེར་བྲག་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་རིམ་ཅན་དང་། བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་ཕེབས་འཕྲལ་ཡར་ལམ་བཀའ་ཤོག་དང་གཉེར་བཀྲ་དོན་ནས་ཞིབ་བསེད་ཀྱི་བཀོད་པ། དེ་རྗེས་མེ་སྟག་ལོར་གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ངོ་ཞབས་པད་ས་དབང་རིན་པོ་ཆེ། གོང་མ་ཆེན་པོའི་བཀས་མངགས་རྒྱ་དཔོན་རྨ་ཏཱ་ལོ་ཡེ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲ་གཏན་ཚིག་ཆེན་མོ་རྒྱབ་གནོན་དང་བཅས་ངེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། ཞིབ་མོའི་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མོལ་བར་མ་ཟད། མེ་སྟག་ཟླ་༩ཚེས་༡༤་ས་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཁྲ་བཅའ་ཡིག་ཞིབ་ཀློག་གིས་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རང་ནས་གང་ཤེས་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གལ་པོ་ཆེ་ཐང་དགུའི་དཔེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱར་ཏེ། སྐྱ་འདུ་སེར་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤད་བཤད་པ་དེ་རྣ་བ་དྲུག་བརྒྱ་སུན་སུན་དུ་གོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེའི་འགགས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མོ་ཁྲིམས་དམ་པར་བསྡམ་པ་དང་། ༡ གྲྭ་ཁྲལ་གསར་རྙིང་ཞིབ་སྡུད་དང་། ༢ གྲྭ་ཁང་ཉམས་གསོ་གསར་བཞེངས་མཐའ་བསྡུ་རྒྱུ་བཅས་དང་། ༣ དཔེ་ཆ་བསླབ་གཉེར་གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་སོགས་སྦྱང་རྩོལ་དང་། ༤ ལོ་ཚོད་སླེབས་པ་ཐམས་ཅད་གྲྭ་སར་རྡེལ་བཀོད་བྱེད་ནས་མངག་རྒྱུ་དང་། ༥ མར་སླེབས་ནས་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་སྡོད་རྒྱུ་དང་། ༦ གཞན་དགོན་ནང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་བསྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཐ་ན་སྐ་རག་འཆིང་ལུགས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་ཚུན། ༈ ཕོ་ཚོག་ལབ་ཡམ་ཙམ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆེ་བསྒོས་མ་ཡིན་པར་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཅ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་སྔ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གསུམ་རེད་སོང་སྟེ་འདི་བྱས་ཆེན་པོ་ཅི་ཡོད་ངས་ནི་ཆེར་མ་ཤེས། ཕར་ཟེར་ཚུར་གཏམ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཐ་ན་མོ་ཁྲིམས་གཅིག་པོའི་ཐད་ནས་ཀྱང་། ཡུལ་པའི་ཁ་རྒྱགས་རྣམས། རྫོང་སར་དགོན་པའི་མོ་ཁྲིམས་དང་འདྲ། དགུན་ཁ་བསྡམ། དབྱར་ཁ་བཤིག །ཇོ་མོའི་ཁྲིམས་ལུག་ཐུག་ཁེབས་རྒྱེབ་སྟངས་བྲེམ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཞག་སྡོད་ཚུན་ཆོད་བྱེད། དགོངས་པ་ཨམ་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་ཞུ་གནང་གནང་ངོ་། དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་གནང་ཆོག་མཁན་དེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གྲལ་མགོར་སྡོད་མཁན་ཞིག་ལོས་ཡིན། ན་ཉིན་ངོར་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ནས་བླ་ཁག་སྤྱིའི་བཀའ་བགྲོས་ཆེན་མོས། བདག་པོའི་མདུན་དུའང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞུ་རྒྱ་ནན་ཏན་དང་། རྫོང་སར་དགོན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་གྲ་རྒྱུན་མངགས་དགོས་སོགས་བཀའ་ཤོག་ཞིབ་ནན་རྟེན་བཅས་སྩལ་བ་ལའང་ཞུ་ལན་ཙམ་ཡང་ཕུལ་སྐད་མ་ཐོས་པ། གཞན་ཕར་ཞོག །རང་གི་རྩ་བའི་གྲ་ས་དེའི་བཀོད་པ་རྣ་རྒྱབ་ཀྱི་རླུང་ལྟར་བྱེད་པ་ཆོས་དམ་ལའང་ཨེ་བཏུབ་ན་སྙམ་སྟེ། ཡིན་པའི་ནི་ལོས་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་རྣམས་ངས་བྱས་ངས་རྒོད་ཀྱི་ཡུས་ཆེ་འཚང་བ་ནི་མིན་ཡང་། ངེད་རང་ལྟ་བུ་ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་། འཁོར་སྒེར་དུད་སོགས་ལྟ་ཅི། ས་ཆ་སྦར་མཐིལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་གྲ་རྐྱང་ཉམ་ཆུང་ཞིག་གིས་ལྷག་བསམ་དེ་ཙམ་བྱས་པའང་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་གྱི་ཆོས་དམ་ཚིག་དང་། བདག་པོའི་མཚན་དབུ་རྣ་སོགས་འདི་ཕྱི་བསྟན་དོན་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པ་ལས། ངེད་རང་རང་ངོས་ནས་ནི་ཁྱེད་རྫོང་སར་དགོན་པའི་མངའ་ཐང་ལ་དེ་སྔའང་རེ་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱས་པ་མེད། ད་ནི་དེ་ལས་ག་ན་ཡོད། བན་རྒན་ནད་པ་འཆི་རན་པ་ཞིག་གིས་ཕ་རྒན་ཞེན་ཆགས་ཆེན་པོས་བུ་ཚ་ལ་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་འདི་ཙམ་བྱས་དུས་མི་ཚེ་ལ་དཀོར་ཟན་དམར་ཧྲིལ་ལེགས་ཉེས་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་ཤེས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་མནོ་རེ་རེ་ཙམ་བཏང་ཨི་སྲིད་སྙམ་དུ། མ་བྱས་བྱས་སྐད་ཀྱི་ཁ་ཧམ་མིན་པར་གཟུ་བོའི་བློས་དྲང་པོའི་ཚིག་རྒྱས་ཙམ་སྨྲས་པ་ལས། ཚིག་ངན་བརྡུང་བ་ནི་མིན་ཡང་། གལ་ཏེ་མ་བཟོད་ན། སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དེ་གདའ་བས་མ་ཎི་འདོན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེ་ཡན་གྱིས་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ཐལ། ད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 02:42, 2 June 2024
Wylie title | rdzong sar dgon gyi bca' yig | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 4, Text 20, Pages 260-266 (Folios 18b1 to 21b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzong sar dgon gyi bca' yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 260-266. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།ཅེས་པ་དེ་གདའ་བས་མ་ཎི་འདོན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེ་ཡན་གྱིས་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ཐལ། ད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།། | |
ces pa de gda' bas ma Ni 'don pa las 'os ci yod/__de yan gyis sngon gyi byung ba brjod pa'i gleng gzhi de thal/__da dgos kyi don hril gyis dril ba'i yig chung zur na yod pa de ltos shig__/oM ma Ni pad+me hU~M/ |