JKW-KABUM-23-'A-004-019: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག། | ||
|fulltitle=gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 255-260. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |sabcadcategory=Ten | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=019 | |textsubnumber=019 | ||
|pagenumbers=255-260 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=16a5 | |||
|endfolioline=18b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |colophontib=།ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos bstan pa rin po cher lhag pa'i bsam pas bris pa don dang ldan par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-004.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་རྗེ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་རྣམ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྫ་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་འདི། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཀུན་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསར་དུ་ཆགས་ཤིང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། སྡེ་དགེ་ཡབ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག །གྲ་ཡིག །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་བསྲུང་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཆེ་ཕྲ་རིམ་སྩལ་དང་། ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་དམིགས་བསལ་གནང་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་གཞི་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་གཞིར་བཞག་དགོས་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་གྲྭ་རིགས་རྣམས་ཐོག་མར་དགོན་དུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་བསླབ་སྦྱང་ཆིག་རྒྱུགས་ཕེར་བ། ཐིག་རྡུལ་ཚོན། གཏོར་བཟོ། འབུད་བརྡུང་། དབྱངས་རོལ་འཆམས་སོགས་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་བསླབ་སྦྱང་དང་། བསླབ་ཕྱིན་ལག་ལེན་ཁུངས་དག་ཤེས་ངེས། ལོ་ཚོད་ལ་སླེབས་ནས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྲྭ་སར་འགྲོ། མར་སླེབས་འཕྲལ་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེན་དང་། ཀུན་རིག་བསྙེན་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚར་ངེས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཚད་ལྡན་གཏོང་། དུས་རྒྱུན་གྲྭ་བ་རྣམས་དགོན་ནང་སྡོད་ཚུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། མོ་ཁྲིམས་ཆང་ཁྲིམས་དམ་ངེས་བསྡམ། དུས་རྒྱུན་གྲྭ་ཆས་འབྲལ་མེད་ལས་སྐྱ་ཆས། སོག་ཆས། སྐྲ་རིང་པོར་བཞག་པ། འཛིང་མོ་འུར་ཞོག །ཚོང་བུན་བསྐྱེད་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་། ཞི་དུལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་འདི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་དགོས། ལྷ་ཁང་གད་བརྡར་མཆོད་འབུལ། གྲ་ཚག་ཁང་ཚག་སོགས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱིས་མཐའ་ཐུབ་ངེས་བྱེད། རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་ལས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བའི་ལག་ལེན་འཆོལ་སྤྱོད་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད། གལ་སྲིད་བསྒྲིགས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་དྲག་ཞན་སུ་ཡིན་རུང་ཡན་པོར་མི་བཞག་པར་ཉེས་པའི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་བཤགས་སྦྱང་ཁྲིམས་གཅོད་འཕྲལ་དུ་གཏོང་། ཆེ་བཙན་རྒྱབ་ཁུར་གྱི་ངན་ཤེད་འཐབ་འཛིང་གྱོད་སྦྱར། ཕྱི་སྣེ་ནང་ཁྲིད། ནག་ཆང་རྐུན་གསུམ་ལྟ་བུའི་ངན་སྤྱོད་མངོན་མཚན་ཆེ་བར་བྱུང་ན་ལུས་སྟེང་མནར་སྦྱངས་དང་། ཆད་ལས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དགོན་པ་ནས་མདོ་སྒྲུབ་དང་བཅས་གནས་དབྱུང་ངན་པ་ཕྱི་ལམ་ཁེགས་ངེས་བྱེད་པ་ལས་མི་ངོ་རྒྱུ་ངོ་ལྟ་བུའི་ཅི་ལོ་ཅི་ཉན་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་བྱེད། སྔར་ཡོད་འཚོགས་སྒོ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ངེད་ནས་ཀྱང་རྟེན་སྐལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྣང་བརྙན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཁྲུ་ཚད་ཆེ་བ་སྒྲོས་ལེགས་བྱིན་ཅན་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབྱར་དགུན་ལན་གཉིས་སུ་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་བཙུགས་ཞལ་འདེབས་རྒྱ་དངུལ་སྲང་བཅུ། དབྱར་མཆོད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་ཉིན་ཚོགས་བརྒྱ་མཆོད་དངོས་གཙང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དངུལ་སྲང་བཅུ་བདུན་སྤྲད་པ་བཅས་འདི་རིགས་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ནམ་གནས་པར་ཚོགས་བཙུགས་སྒོ། འགྱེད་མང་ཇ། མར་མེ་ཞལ་ཟས་སོགས་ཡར་ལྡན་དུ་དགོས་པ་ལས་གཏོང་རྩ་ཉམས་ཆག །གཏོང་སྒོ་ཆག་འཕྲི་དཔུས་ཞན་རྒྱུ་ངན་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཅས་དགོན་པ་རང་ནས་ངེས་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྲྭ་རྩ་ཆོས་བརྒྱུད། དཀོར་ས་དགེ་ཁུངས་སོགས་བཀའ་གཏན་རིམ་ཆོད་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་ནོག་མི་ཆོག་པ་གཞིར་བཅས་སུ་མ་ཟད། བདག་པོའི་སྡིག་ཐམ་ངོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཀོད་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས། ཕྱི་ནང་ཆེ་བཙན་སུས་ཀྱང་སློང་མོ། སྒོ་བཞག །དཔུས་བསྒྱུར། ལག་གཡར། ས་ཚིགས་ཁྲལ་འདེད་སོགས་བྱེད་པ་ཤར་ཚེ་འདེད་མཁན་དང་། སྤྲོད་མཁན་གཉིས་ཀར་གསེར་སྲང་ལྔའི་འབའ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ངེས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་ཁྲིམས་གསུམ་ལས་མི་འགལ་བ་བྱེད་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་གོང་འཕེལ་གནང་ན་དགོན་སྡེ་གྲ་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་ཞི། བསམ་དོན་འགྲུབ། ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ངོས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་རྩེ་གཅིག་བགྱི་བ་ལགས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཚར་ཆེན་རྗེ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་རྣམ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྫ་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་འདི། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཀུན་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསར་དུ་ཆགས་ཤིང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། སྡེ་དགེ་ཡབ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག །གྲ་ཡིག །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་བསྲུང་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཆེ་ཕྲ་རིམ་སྩལ་དང་། ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་དམིགས་བསལ་གནང་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་གཞི་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་གཞིར་བཞག་དགོས་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་གྲྭ་རིགས་རྣམས་ཐོག་མར་དགོན་དུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་བསླབ་སྦྱང་ཆིག་རྒྱུགས་ཕེར་བ། ཐིག་རྡུལ་ཚོན། གཏོར་བཟོ། འབུད་བརྡུང་། དབྱངས་རོལ་འཆམས་སོགས་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་བསླབ་སྦྱང་དང་། བསླབ་ཕྱིན་ལག་ལེན་ཁུངས་དག་ཤེས་ངེས། ལོ་ཚོད་ལ་སླེབས་ནས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྲྭ་སར་འགྲོ། མར་སླེབས་འཕྲལ་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེན་དང་། ཀུན་རིག་བསྙེན་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚར་ངེས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཚད་ལྡན་གཏོང་། དུས་རྒྱུན་གྲྭ་བ་རྣམས་དགོན་ནང་སྡོད་ཚུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། མོ་ཁྲིམས་ཆང་ཁྲིམས་དམ་ངེས་བསྡམ། དུས་རྒྱུན་གྲྭ་ཆས་འབྲལ་མེད་ལས་སྐྱ་ཆས། སོག་ཆས། སྐྲ་རིང་པོར་བཞག་པ། འཛིང་མོ་འུར་ཞོག །ཚོང་བུན་བསྐྱེད་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་། ཞི་དུལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པས་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་འདི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་དགོས། ལྷ་ཁང་གད་བརྡར་མཆོད་འབུལ། གྲ་ཚག་ཁང་ཚག་སོགས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱིས་མཐའ་ཐུབ་ངེས་བྱེད། རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་ལས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བའི་ལག་ལེན་འཆོལ་སྤྱོད་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད། གལ་སྲིད་བསྒྲིགས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་དྲག་ཞན་སུ་ཡིན་རུང་ཡན་པོར་མི་བཞག་པར་ཉེས་པའི་བབས་དང་བསྟུན་པའི་བཤགས་སྦྱང་ཁྲིམས་གཅོད་འཕྲལ་དུ་གཏོང་། ཆེ་བཙན་རྒྱབ་ཁུར་གྱི་ངན་ཤེད་འཐབ་འཛིང་གྱོད་སྦྱར། ཕྱི་སྣེ་ནང་ཁྲིད། ནག་ཆང་རྐུན་གསུམ་ལྟ་བུའི་ངན་སྤྱོད་མངོན་མཚན་ཆེ་བར་བྱུང་ན་ལུས་སྟེང་མནར་སྦྱངས་དང་། ཆད་ལས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དགོན་པ་ནས་མདོ་སྒྲུབ་དང་བཅས་གནས་དབྱུང་ངན་པ་ཕྱི་ལམ་ཁེགས་ངེས་བྱེད་པ་ལས་མི་ངོ་རྒྱུ་ངོ་ལྟ་བུའི་ཅི་ལོ་ཅི་ཉན་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་བྱེད། སྔར་ཡོད་འཚོགས་སྒོ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ངེད་ནས་ཀྱང་རྟེན་སྐལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྣང་བརྙན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཁྲུ་ཚད་ཆེ་བ་སྒྲོས་ལེགས་བྱིན་ཅན་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབྱར་དགུན་ལན་གཉིས་སུ་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་བཙུགས་ཞལ་འདེབས་རྒྱ་དངུལ་སྲང་བཅུ། དབྱར་མཆོད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་ཉིན་ཚོགས་བརྒྱ་མཆོད་དངོས་གཙང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དངུལ་སྲང་བཅུ་བདུན་སྤྲད་པ་བཅས་འདི་རིགས་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ནམ་གནས་པར་ཚོགས་བཙུགས་སྒོ། འགྱེད་མང་ཇ། མར་མེ་ཞལ་ཟས་སོགས་ཡར་ལྡན་དུ་དགོས་པ་ལས་གཏོང་རྩ་ཉམས་ཆག །གཏོང་སྒོ་ཆག་འཕྲི་དཔུས་ཞན་རྒྱུ་ངན་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཅས་དགོན་པ་རང་ནས་ངེས་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྲྭ་རྩ་ཆོས་བརྒྱུད། དཀོར་ས་དགེ་ཁུངས་སོགས་བཀའ་གཏན་རིམ་ཆོད་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་ནོག་མི་ཆོག་པ་གཞིར་བཅས་སུ་མ་ཟད། བདག་པོའི་སྡིག་ཐམ་ངོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཀོད་དམིགས་བསལ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས། ཕྱི་ནང་ཆེ་བཙན་སུས་ཀྱང་སློང་མོ། སྒོ་བཞག །དཔུས་བསྒྱུར། ལག་གཡར། ས་ཚིགས་ཁྲལ་འདེད་སོགས་བྱེད་པ་ཤར་ཚེ་འདེད་མཁན་དང་། སྤྲོད་མཁན་གཉིས་ཀར་གསེར་སྲང་ལྔའི་འབའ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ངེས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་ཁྲིམས་གསུམ་ལས་མི་འགལ་བ་བྱེད་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་གོང་འཕེལ་གནང་ན་དགོན་སྡེ་གྲ་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་ཞི། བསམ་དོན་འགྲུབ། ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ངོས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདུན་སྨོན་རྩེ་གཅིག་བགྱི་བ་ལགས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 02:42, 2 June 2024
Wylie title | gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 4, Text 19, Pages 255-260 (Folios 16a5 to 18b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gdong dgon chos 'khor gling gi bca' yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 255-260. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos bstan pa rin po cher lhag pa'i bsam pas bris pa don dang ldan par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |