JKW-KABUM-23-'A-004-018: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རུ་དམ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བཅའ་ཡིག་སྡེ་དགེའི་གསུང་ཚབ། | ||
|fulltitle=ru dam shrI siM ha'i bca' yig sde dge'i gsung tshab | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ru dam shrI siM ha'i bca' yig sde dge'i gsung tshab''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 252-255. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |sabcadcategory=Ten | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=018 | |textsubnumber=018 | ||
|pagenumbers=252-255 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=14b3 | |||
|endfolioline=16a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-004.pdf | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཆོས་སྡེའི་བཅའ་ཡིག །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གིས། །དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རིས་མེད་པར་འཇུག་པས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་ནང་ཚན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡབ་མེས་གོང་མ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་དང་། མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན། སྦས་པའི་གནས་མཆོག་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་འདབས་འབྲེལ་དུ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་འདིར། ཕྱིས་སུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཤིང་རྟས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོ་གསར་དུ་དྲངས་པའི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་གྲ་རིག་གྲོལ་འདུས་པའི་གླིང་གི་མགོན་དུ། འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། གདུང་སྲས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་མགོན་རྫོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྔགས་པ་ལྟར་བླ་མ་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁུ་དབོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་ནས་ལྗོངས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད། ལྕགས་ལ་ས་དབང་ཆེན་པོ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཞང་དབོན་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཆོས་དམ་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན། འདི་ནས་ཀྱང་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ངེས་དང་། ལྷག་པར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ། ལམ་གསན་བསམ་རྫོགས་པ། འབྲས་བུ་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་མཚོན། མདོར་ན་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་དེ་ཉིད་དང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་མཉམ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་རང་དབང་འདུས་པར་མཛད་དེ་དགོན་སྡེ་རི་ཁྲོད་གར་དབེན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པ་ལས། རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་དང་། གྲོང་ཆོག །རྙེད་འཚོལ་སོགས་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་དུ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་རང་གཞན་གང་ཐད་ནས་བྱས་འཐུས་མེད་པ་དང་། རང་དོན་དུ་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་ཐུགས་བཞེད། ངོས་རང་མཆོད་ཡོན་གྱི་བཅའ་ཁྲ་བཀའ་བཀོད་རིམ་ཅན་དུ་བསྩལ་དང་སྩལ་མུས་ལྟར་སྒྲིག་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཞིང་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་མཛད་ནས། འདི་བྱས་འདི་བྱེད་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཡོད་པ་དགོས་པ་ལས་གཡེང་ལུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཆོག་པ་དང་། འདི་ནས་ཀྱང་བསྟན་དོན་ལར་རྒྱར་དགོངས་པའི་ཉེས་པ་ཚར་གཅོད་དང་། ལེགས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་གྱིས། །ཞེས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི། ཚེས་དགེ་བར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ལྕང་ར་ལྷ་ཀླུ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ཆོས་སྡེའི་བཅའ་ཡིག །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གིས། །དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེང་གི་ཆར་ཡང་། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རིས་མེད་པར་འཇུག་པས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་ནང་ཚན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡབ་མེས་གོང་མ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་དང་། མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན། སྦས་པའི་གནས་མཆོག་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་འདབས་འབྲེལ་དུ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་འདིར། ཕྱིས་སུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཤིང་རྟས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོ་གསར་དུ་དྲངས་པའི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་གྲ་རིག་གྲོལ་འདུས་པའི་གླིང་གི་མགོན་དུ། འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། གདུང་སྲས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་མགོན་རྫོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྔགས་པ་ལྟར་བླ་མ་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁུ་དབོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་ནས་ལྗོངས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད། ལྕགས་ལ་ས་དབང་ཆེན་པོ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཞང་དབོན་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཆོས་དམ་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན། འདི་ནས་ཀྱང་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ངེས་དང་། ལྷག་པར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ། ལམ་གསན་བསམ་རྫོགས་པ། འབྲས་བུ་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་མཚོན། མདོར་ན་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་དེ་ཉིད་དང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་མཉམ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་རང་དབང་འདུས་པར་མཛད་དེ་དགོན་སྡེ་རི་ཁྲོད་གར་དབེན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པ་ལས། རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་དང་། གྲོང་ཆོག །རྙེད་འཚོལ་སོགས་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་དུ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་རང་གཞན་གང་ཐད་ནས་བྱས་འཐུས་མེད་པ་དང་། རང་དོན་དུ་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་ཐུགས་བཞེད། ངོས་རང་མཆོད་ཡོན་གྱི་བཅའ་ཁྲ་བཀའ་བཀོད་རིམ་ཅན་དུ་བསྩལ་དང་སྩལ་མུས་ལྟར་སྒྲིག་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཞིང་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་མཛད་ནས། འདི་བྱས་འདི་བྱེད་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཡོད་པ་དགོས་པ་ལས་གཡེང་ལུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཆོག་པ་དང་། འདི་ནས་ཀྱང་བསྟན་དོན་ལར་རྒྱར་དགོངས་པའི་ཉེས་པ་ཚར་གཅོད་དང་། ལེགས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་གྱིས། །ཞེས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི། ཚེས་དགེ་བར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ལྕང་ར་ལྷ་ཀླུ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 02:42, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | ru dam shrI siM ha'i bca' yig sde dge'i gsung tshab | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 4, Text 18, Pages 252-255 (Folios 14b3 to 16a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ru dam shrI siM ha'i bca' yig sde dge'i gsung tshab. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 252-255. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Advice - zhal gdams |