JKW-KABUM-23-'A-003-009: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་། | |||
|fulltitle=rdzogs pa chen po'i gzhi lam 'bras gsum las 'phros pa'i gtam nyung ngu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs pa chen po'i gzhi lam 'bras gsum las 'phros pa'i gtam nyung ngu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 213-216. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Dzogchen - rdzogs pa chen po, Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Ten | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=023 | ||
| | |volnumtib=༢༣ | ||
| | |volyigtib=འ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=003 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |textsubnumber=009 | ||
|pagenumbers=213-216 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=11a5 | |||
|endfolioline=12b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 3 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དཔྱོད་ལྡན་པཏྱ་དྷརྨཱ་བྷ་དྲས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་སད་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། སྙོམ་ལས་ཁོ་ནའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་སེར་གཟུགས་ཐ་ཤལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་ཤལ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་གང་ཤར་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། | |||
|colophonwylie=rang bzhin rdzogs pa chen po gzhi lam 'bras gsum gyi tshul las 'phros pa'i gtam nyung ngu 'di yang dpyod ldan pat+ya d+harmA b+ha dras dgyes pa bskyed pa'i phyir du theg rtse shin tu rnal 'byor la mos pa brtan pos chos 'di'i rigs su sad pa'i skal bzang thob kyang /__snyom las kho na'i bran du gyur pa ser gzugs tha shal las kyang ches tha shal ba 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar du sgro btags pas snang gsal zhig gi ngogs su gang shar 'di ka ltar bris te phul ba sarba su dza ga tAM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-003.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གང་གི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཤིས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྱོད་བྱིན་རློབས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཁམས་དབང་དང་། །བསམ་པའི་རྗེས་མཐུན་བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་རིམ། །བསྟན་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ལ། །ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཆར་ཕབ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྐང་སྟེགས་ཡིན། །དེ་ལྟའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཚུལ་འདིར་ཡང་། །གཞི་རྒྱུད་འཁོར་འདས་བསལ་བཞག་མ་གྲུབ་པའི། །ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཤིས། །ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་སྤྲིན་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་ངོ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ཏུ། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས། །མ་རིག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་བཀོད། །རྐྱེན་བཞིས་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་འདུ་བྱས་པས། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ལམ་དུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རིག་སྟོང་རྗེན་པ་མངོན་སུམ་ངོ་འཕྲོད་ནས། །ཅོག་བཞག་བཞི་ཡི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །གྲོལ་བཞིའི་གདེང་ཐོབ་གཉིས་ཆོས་རིག་ངོར་ཡལ། ཁྱད་པར་སྟོང་ངོས་ཀ་དག་ཉམས་ལེན་ནི། །འཛིན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཟོད་ནས་དག་པའི་མཚན་གྱིས་མོས་པས་ན། །འཁོར་ལོ་བར་ཉིད་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྣང་ངོས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གྲོལ་བྱེད་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་རྩལ་མངོན་མཐོང་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བཞེད་གཞུང་དྲི་བྲལ་ལགས། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །ཀུན་གྱིས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་ངེས་དོན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ། །འབྲས་དུས་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་སྒོམ་གྱིས། །བསྐྱར་ནས་དག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་དམ་པའི་གྲོང་། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཆེན་པོར་གྲོལ། །དེ་ལས་མ་འགག་རོལ་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་གྲོལ་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟག་པར་འཇུག །མདོར་ན་དེ་ལས་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལྟ་བ་བྱར་མེད་བསྒོམ་པ་བློ་དང་བྲལ། །འབྲས་བུ་མཉམ་རྗེས་ལས་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ངལ་བསོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཐེག་རྩེ་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡི། །དགོངས་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །བློ་དམན་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རབ་སྤེལ་མདོ། །གཞན་དུ་བཅུ་བདུན་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས། །དམ་པའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་གླེང་བར་འོས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འདིས། །ཡིད་ལ་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་འཛིན་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱལ་སར་རོ་གཅིག་པར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དཔྱོད་ལྡན་པཏྱ་དྷརྨཱ་བྷ་དྲས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་སད་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། སྙོམ་ལས་ཁོ་ནའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་སེར་གཟུགས་ཐ་ཤལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་ཤལ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་གང་ཤར་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། །། ༈ }} | ||
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གང་གི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཤིས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྱོད་བྱིན་རློབས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཁམས་དབང་དང་། །བསམ་པའི་རྗེས་མཐུན་བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་རིམ། །བསྟན་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ལ། །ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཆར་ཕབ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྐང་སྟེགས་ཡིན། །དེ་ལྟའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཚུལ་འདིར་ཡང་། །གཞི་རྒྱུད་འཁོར་འདས་བསལ་བཞག་མ་གྲུབ་པའི། །ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཤིས། །ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་སྤྲིན་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་ངོ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ཏུ། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས། །མ་རིག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་བཀོད། །རྐྱེན་བཞིས་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་འདུ་བྱས་པས། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ལམ་དུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རིག་སྟོང་རྗེན་པ་མངོན་སུམ་ངོ་འཕྲོད་ནས། །ཅོག་བཞག་བཞི་ཡི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །གྲོལ་བཞིའི་གདེང་ཐོབ་གཉིས་ཆོས་རིག་ངོར་ཡལ། ཁྱད་པར་སྟོང་ངོས་ཀ་དག་ཉམས་ལེན་ནི། །འཛིན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཟོད་ནས་དག་པའི་མཚན་གྱིས་མོས་པས་ན། །འཁོར་ལོ་བར་ཉིད་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྣང་ངོས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གྲོལ་བྱེད་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་རྩལ་མངོན་མཐོང་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བཞེད་གཞུང་དྲི་བྲལ་ལགས། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །ཀུན་གྱིས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་ངེས་དོན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ། །འབྲས་དུས་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་སྒོམ་གྱིས། །བསྐྱར་ནས་དག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་དམ་པའི་གྲོང་། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཆེན་པོར་གྲོལ། །དེ་ལས་མ་འགག་རོལ་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་གྲོལ་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟག་པར་འཇུག །མདོར་ན་དེ་ལས་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལྟ་བ་བྱར་མེད་བསྒོམ་པ་བློ་དང་བྲལ། །འབྲས་བུ་མཉམ་རྗེས་ལས་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ངལ་བསོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཐེག་རྩེ་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡི། །དགོངས་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །བློ་དམན་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རབ་སྤེལ་མདོ། །གཞན་དུ་བཅུ་བདུན་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས། །དམ་པའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་གླེང་བར་འོས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་འདིས། །ཡིད་ལ་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་འཛིན་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱལ་སར་རོ་གཅིག་པར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དཔྱོད་ལྡན་པཏྱ་དྷརྨཱ་བྷ་དྲས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་སད་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། སྙོམ་ལས་ཁོ་ནའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་སེར་གཟུགས་ཐ་ཤལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་ཤལ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་གང་ཤར་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:42, 2 June 2024
Wylie title | rdzogs pa chen po'i gzhi lam 'bras gsum las 'phros pa'i gtam nyung ngu | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 3, Text 9, Pages 213-216 (Folios 11a5 to 12b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po'i gzhi lam 'bras gsum las 'phros pa'i gtam nyung ngu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 213-216. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Dzogchen - rdzogs pa chen po · Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དཔྱོད་ལྡན་པཏྱ་དྷརྨཱ་བྷ་དྲས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་སད་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། སྙོམ་ལས་ཁོ་ནའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་སེར་གཟུགས་ཐ་ཤལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་ཤལ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་གང་ཤར་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། | |
rang bzhin rdzogs pa chen po gzhi lam 'bras gsum gyi tshul las 'phros pa'i gtam nyung ngu 'di yang dpyod ldan pat+ya d+harmA b+ha dras dgyes pa bskyed pa'i phyir du theg rtse shin tu rnal 'byor la mos pa brtan pos chos 'di'i rigs su sad pa'i skal bzang thob kyang /__snyom las kho na'i bran du gyur pa ser gzugs tha shal las kyang ches tha shal ba 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar du sgro btags pas snang gsal zhig gi ngogs su gang shar 'di ka ltar bris te phul ba sarba su dza ga tAM |