JKW-KABUM-23-'A-003-008: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྟོགས་བརྗོད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར། | |||
|fulltitle=rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 209-213. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod, Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Ten | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=023 | ||
| | |volnumtib=༢༣ | ||
| | |volyigtib=འ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=003 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23- | |textsubnumber=008 | ||
|pagenumbers=209-213 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=9a4 | |||
|endfolioline=11a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 3 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rgyal sras byang chub sems dpa'i spyod pa la snying nas dad pa thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bod chen po'i ljongs nas dbus gtsang longs spyod rdzogs sku'i zhing khams su bskyod pa'i tshe gang dran smras pa kun la phan par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-003.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན། ནང་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་འཆང་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟོལ་ཅན། གསང་བ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཏམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་གསོལ་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ཆུང་ངུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་དད་ཅིང་། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་དང་། ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྷག་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམ་པ་མེད་པར་བཏུང་། དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་ངེ་བས་གཞི་བཟུང་། སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩ་བཞི་ཆང་བག་མེད་བཏུང་བ་སྟེ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་པའི་སེམས་སྤངས་ཤིང་། ཕན་པ་ཁོ་ན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་རྨི་ལམ་དུའང་སྤངས་ཤིང་། དག་སྣང་ཅི་ནུས་སྦྱང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་ཤིང་། ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སྦྱོར། དུས་ནམ་དུའང་སུའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་ཞིང་ཉེ་ཆེ་བ་དང་། མཁོན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་། གནོད་ཚབ་ཆེ་བ་རང་མ་གྱུར་ཅིང་། གང་དུ་གནས་ཀྱང་བློ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བདོག་པ་ནི་སྔར་ཕན་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་ཤིང་། སླད་ནས་ཅི་འགྱུར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་མོད། གཞན་སུ་ལའང་རེ་དོགས་མེད། ཉིད་རྣམས་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ། ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ངེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བྱ། རང་རེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགོན་པར་སྡོད་ཅི་ཚུགས་སུ་བྱ་བ་ལས། གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད། དགྲ་འདུལ། གཉེན་སྐྱོང་། ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་ཆིས། ཚོང་དང་སོ་ནམ། ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་སོགས་བྱ་བ་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱི་ལུད་ལ་གསེར་དུ་འཁྲུལ་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་མནོ་བསམ་ཐོངས། དེ་བས་ན་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་མི་ཚེ་ཅི་ཆོད་དུ་མ་སོང་བར། གཙོ་བོར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཅི་ཐོན་དུ་བྱ། ལྷག་པར་ཆོས་སྡེའི་བསྒྲིགས་ཀུན་སྤྱོད་དང་མ་འགལ་བའི་ངོས། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་འཚལ། དེ་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་བ་མང་པོ་ནི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས་སོ། །ཨ་ཧོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷག་བསམ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཚིག་འགའ་ཞིག །བླ་མེད་དགེ་འདུན་བཅས་པའི་སྙན་དུ་གསོལ། ཁོ་བོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བྱ་བྲལ་བ། །གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཐ་མའི་ཚིག །གསོན་ཡང་ལབ་གླེང་དེ་ལས་མ་མཆིས་ཤིང་། །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམ་སྙིང་པོ་འདི་ཀ་ལགས། །ཀྱེ་མ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞིང་གཞན་གཤེགས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཇུག་སྦྲང་བུ་ལྟར། །གྱུར་པའི་ཚུལ་འདིར་སུ་ཞིག་སྐྱོ་མི་བྱེད། །དེ་སླད་ཚེ་ལྷག་ཅི་ཙམ་མཆིས་པ་འདིར། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། །འཆི་ཆོས་སྙིང་ནས་ནུས་པ་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །རང་རེ་དཔོན་སློབ་ཆོས་དམ་འབྲེལ་བའི་མཐུས། །ཚེ་འདིར་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་གྱི། །བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ||
དོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན། ནང་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་འཆང་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟོལ་ཅན། གསང་བ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཏམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་གསོལ་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ཆུང་ངུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་དད་ཅིང་། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་དང་། ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྷག་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམ་པ་མེད་པར་བཏུང་། དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་ངེ་བས་གཞི་བཟུང་། སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩ་བཞི་ཆང་བག་མེད་བཏུང་བ་སྟེ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་པའི་སེམས་སྤངས་ཤིང་། ཕན་པ་ཁོ་ན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་རྨི་ལམ་དུའང་སྤངས་ཤིང་། དག་སྣང་ཅི་ནུས་སྦྱང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་ཤིང་། ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སྦྱོར། དུས་ནམ་དུའང་སུའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་ཞིང་ཉེ་ཆེ་བ་དང་། མཁོན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་། གནོད་ཚབ་ཆེ་བ་རང་མ་གྱུར་ཅིང་། གང་དུ་གནས་ཀྱང་བློ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བདོག་པ་ནི་སྔར་ཕན་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་ཤིང་། སླད་ནས་ཅི་འགྱུར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་མོད། གཞན་སུ་ལའང་རེ་དོགས་མེད། ཉིད་རྣམས་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ། ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ངེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བྱ། རང་རེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགོན་པར་སྡོད་ཅི་ཚུགས་སུ་བྱ་བ་ལས། གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད། དགྲ་འདུལ། གཉེན་སྐྱོང་། ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་ཆིས། ཚོང་དང་སོ་ནམ། ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་སོགས་བྱ་བ་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱི་ལུད་ལ་གསེར་དུ་འཁྲུལ་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་མནོ་བསམ་ཐོངས། དེ་བས་ན་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་མི་ཚེ་ཅི་ཆོད་དུ་མ་སོང་བར། གཙོ་བོར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཅི་ཐོན་དུ་བྱ། ལྷག་པར་ཆོས་སྡེའི་བསྒྲིགས་ཀུན་སྤྱོད་དང་མ་འགལ་བའི་ངོས། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་འཚལ། དེ་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་བ་མང་པོ་ནི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས་སོ། །ཨ་ཧོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷག་བསམ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཚིག་འགའ་ཞིག །བླ་མེད་དགེ་འདུན་བཅས་པའི་སྙན་དུ་གསོལ། ཁོ་བོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བྱ་བྲལ་བ། །གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཐ་མའི་ཚིག །གསོན་ཡང་ལབ་གླེང་དེ་ལས་མ་མཆིས་ཤིང་། །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམ་སྙིང་པོ་འདི་ཀ་ལགས། །ཀྱེ་མ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞིང་གཞན་གཤེགས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཇུག་སྦྲང་བུ་ལྟར། །གྱུར་པའི་ཚུལ་འདིར་སུ་ཞིག་སྐྱོ་མི་བྱེད། །དེ་སླད་ཚེ་ལྷག་ཅི་ཙམ་མཆིས་པ་འདིར། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། །འཆི་ཆོས་སྙིང་ནས་ནུས་པ་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །རང་རེ་དཔོན་སློབ་ཆོས་དམ་འབྲེལ་བའི་མཐུས། །ཚེ་འདིར་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་གྱི། །བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:42, 2 June 2024
Wylie title | rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 3, Text 8, Pages 209-213 (Folios 9a4 to 11a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 209-213. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod · Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
ces pa'ang rgyal sras byang chub sems dpa'i spyod pa la snying nas dad pa thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bod chen po'i ljongs nas dbus gtsang longs spyod rdzogs sku'i zhing khams su bskyod pa'i tshe gang dran smras pa kun la phan par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM |