JKW-KABUM-23-'A-003-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-23-'A-003-008
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རྟོགས་བརྗོད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར།
|fulltitle=rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 209-213. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod, Advice - zhal gdams
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|sabcadcategory=Ten
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|textsubnumber=008
|textsubnumber=008
|pagenumbers=209-213
|totalpages=5
|beginfolioline=9a4
|endfolioline=11a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-003.pdf
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rgyal sras byang chub sems dpa'i spyod pa la snying nas dad pa thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bod chen po'i ljongs nas dbus gtsang longs spyod rdzogs sku'i zhing khams su bskyod pa'i tshe gang dran smras pa kun la phan par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-003.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྟོགས་བརྗོད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར།
{{TibP|དོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཕྱི་ལྟར་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན།  ནང་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་འཆང་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟོལ་ཅན།  གསང་བ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཏམ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་གསོལ་པ།  ཁོ་བོ་ཅག་ཆུང་ངུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་དད་ཅིང་།  ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་དང་།  ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྷག་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམ་པ་མེད་པར་བཏུང་།  དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པས།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་།  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་ངེ་བས་གཞི་བཟུང་།  སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩ་བཞི་ཆང་བག་མེད་བཏུང་བ་སྟེ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་པའི་སེམས་སྤངས་ཤིང་།  ཕན་པ་ཁོ་ན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་རྨི་ལམ་དུའང་སྤངས་ཤིང་།  དག་སྣང་ཅི་ནུས་སྦྱང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་ཤིང་།  ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སྦྱོར།  དུས་ནམ་དུའང་སུའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་ཞིང་ཉེ་ཆེ་བ་དང་།  མཁོན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་།  གནོད་ཚབ་ཆེ་བ་རང་མ་གྱུར་ཅིང་།  གང་དུ་གནས་ཀྱང་བློ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བདོག་པ་ནི་སྔར་ཕན་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་ཤིང་།  སླད་ནས་ཅི་འགྱུར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་མོད།  གཞན་སུ་ལའང་རེ་དོགས་མེད།  ཉིད་རྣམས་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ།  ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ངེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བྱ།  རང་རེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགོན་པར་སྡོད་ཅི་ཚུགས་སུ་བྱ་བ་ལས།  གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད།  དགྲ་འདུལ།  གཉེན་སྐྱོང་།  ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་ཆིས།  ཚོང་དང་སོ་ནམ།  ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་སོགས་བྱ་བ་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱི་ལུད་ལ་གསེར་དུ་འཁྲུལ་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ངེས་པ་ཡིན་པས།  སྙིང་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་མནོ་བསམ་ཐོངས།  དེ་བས་ན་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་མི་ཚེ་ཅི་ཆོད་དུ་མ་སོང་བར།  གཙོ་བོར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་ནུས་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད།  འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་།  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ།  བླ་མ་ལ་མོས་གུས།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཅི་ཐོན་དུ་བྱ།  ལྷག་པར་ཆོས་སྡེའི་བསྒྲིགས་ཀུན་སྤྱོད་དང་མ་འགལ་བའི་ངོས།  བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་འཚལ།  དེ་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་བ་མང་པོ་ནི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས་སོ།  །ཨ་ཧོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ལྷག་བསམ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཚིག་འགའ་ཞིག  །བླ་མེད་དགེ་འདུན་བཅས་པའི་སྙན་དུ་གསོལ།  ཁོ་བོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བྱ་བྲལ་བ།  །གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཐ་མའི་ཚིག  །གསོན་ཡང་ལབ་གླེང་དེ་ལས་མ་མཆིས་ཤིང་།  །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམ་སྙིང་པོ་འདི་ཀ་ལགས།  །ཀྱེ་མ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞིང་གཞན་གཤེགས།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར།  །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཇུག་སྦྲང་བུ་ལྟར།  །གྱུར་པའི་ཚུལ་འདིར་སུ་ཞིག་སྐྱོ་མི་བྱེད།  །དེ་སླད་ཚེ་ལྷག་ཅི་ཙམ་མཆིས་པ་འདིར།  །ཚེ་འདིའི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར།  །འཆི་ཆོས་སྙིང་ནས་ནུས་པ་བླ་མ་དང་།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་མཛོད།  །རང་རེ་དཔོན་སློབ་ཆོས་དམ་འབྲེལ་བའི་མཐུས།  །ཚེ་འདིར་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་གྱི།  །བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང་།  །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།  ༈ }}
དོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཕྱི་ལྟར་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན།  ནང་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་འཆང་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟོལ་ཅན།  གསང་བ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཏམ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་གསོལ་པ།  ཁོ་བོ་ཅག་ཆུང་ངུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་དད་ཅིང་།  ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་དང་།  ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྷག་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམ་པ་མེད་པར་བཏུང་།  དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པས།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་།  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་ངེ་བས་གཞི་བཟུང་།  སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩ་བཞི་ཆང་བག་མེད་བཏུང་བ་སྟེ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་པའི་སེམས་སྤངས་ཤིང་།  ཕན་པ་ཁོ་ན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་རྨི་ལམ་དུའང་སྤངས་ཤིང་།  དག་སྣང་ཅི་ནུས་སྦྱང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་ཤིང་།  ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སྦྱོར།  དུས་ནམ་དུའང་སུའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་ཞིང་ཉེ་ཆེ་བ་དང་།  མཁོན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་།  གནོད་ཚབ་ཆེ་བ་རང་མ་གྱུར་ཅིང་།  གང་དུ་གནས་ཀྱང་བློ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བདོག་པ་ནི་སྔར་ཕན་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་ཤིང་།  སླད་ནས་ཅི་འགྱུར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་མོད།  གཞན་སུ་ལའང་རེ་དོགས་མེད།  ཉིད་རྣམས་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ།  ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ངེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བྱ།  རང་རེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགོན་པར་སྡོད་ཅི་ཚུགས་སུ་བྱ་བ་ལས།  གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད།  དགྲ་འདུལ།  གཉེན་སྐྱོང་།  ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་ཆིས།  ཚོང་དང་སོ་ནམ།  ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་སོགས་བྱ་བ་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱི་ལུད་ལ་གསེར་དུ་འཁྲུལ་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ངེས་པ་ཡིན་པས།  སྙིང་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་མནོ་བསམ་ཐོངས།  དེ་བས་ན་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་མི་ཚེ་ཅི་ཆོད་དུ་མ་སོང་བར།  གཙོ་བོར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་ནུས་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད།  འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་།  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ།  བླ་མ་ལ་མོས་གུས།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཅི་ཐོན་དུ་བྱ།  ལྷག་པར་ཆོས་སྡེའི་བསྒྲིགས་ཀུན་སྤྱོད་དང་མ་འགལ་བའི་ངོས།  བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་འཚལ།  དེ་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་བ་མང་པོ་ནི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས་སོ།  །ཨ་ཧོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ལྷག་བསམ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཚིག་འགའ་ཞིག  །བླ་མེད་དགེ་འདུན་བཅས་པའི་སྙན་དུ་གསོལ།  ཁོ་བོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བྱ་བྲལ་བ།  །གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཐ་མའི་ཚིག  །གསོན་ཡང་ལབ་གླེང་དེ་ལས་མ་མཆིས་ཤིང་།  །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམ་སྙིང་པོ་འདི་ཀ་ལགས།  །ཀྱེ་མ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞིང་གཞན་གཤེགས།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར།  །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཇུག་སྦྲང་བུ་ལྟར།  །གྱུར་པའི་ཚུལ་འདིར་སུ་ཞིག་སྐྱོ་མི་བྱེད།  །དེ་སླད་ཚེ་ལྷག་ཅི་ཙམ་མཆིས་པ་འདིར།  །ཚེ་འདིའི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར།  །འཆི་ཆོས་སྙིང་ནས་ནུས་པ་བླ་མ་དང་།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་མཛོད།  །རང་རེ་དཔོན་སློབ་ཆོས་དམ་འབྲེལ་བའི་མཐུས།  །ཚེ་འདིར་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་གྱི།  །བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང་།  །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Wylie title rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char JKW-KABUM-23-A-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 3, Text 8, Pages 209-213 (Folios 9a4 to 11a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 209-213. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod  ·  Advice - zhal gdams
Colophon

།ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang rgyal sras byang chub sems dpa'i spyod pa la snying nas dad pa thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bod chen po'i ljongs nas dbus gtsang longs spyod rdzogs sku'i zhing khams su bskyod pa'i tshe gang dran smras pa kun la phan par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM

[edit]
དོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན། ནང་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་འཆང་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟོལ་ཅན། གསང་བ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཏམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་གསོལ་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ཆུང་ངུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་དད་ཅིང་། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་རིག་པའི་གནས་འགའ་དང་། ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྷག་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམ་པ་མེད་པར་བཏུང་། དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་ངེ་བས་གཞི་བཟུང་། སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩ་བཞི་ཆང་བག་མེད་བཏུང་བ་སྟེ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་པའི་སེམས་སྤངས་ཤིང་། ཕན་པ་ཁོ་ན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་རྨི་ལམ་དུའང་སྤངས་ཤིང་། དག་སྣང་ཅི་ནུས་སྦྱང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་ཤིང་། ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སྦྱོར། དུས་ནམ་དུའང་སུའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་ཞིང་ཉེ་ཆེ་བ་དང་། མཁོན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་། གནོད་ཚབ་ཆེ་བ་རང་མ་གྱུར་ཅིང་། གང་དུ་གནས་ཀྱང་བློ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བདོག་པ་ནི་སྔར་ཕན་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་ཤིང་། སླད་ནས་ཅི་འགྱུར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་མོད། གཞན་སུ་ལའང་རེ་དོགས་མེད། ཉིད་རྣམས་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ། ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ངེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བྱ། རང་རེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགོན་པར་སྡོད་ཅི་ཚུགས་སུ་བྱ་བ་ལས། གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད། དགྲ་འདུལ། གཉེན་སྐྱོང་། ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་ཆིས། ཚོང་དང་སོ་ནམ། ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་སོགས་བྱ་བ་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱི་ལུད་ལ་གསེར་དུ་འཁྲུལ་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་མནོ་བསམ་ཐོངས། དེ་བས་ན་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་མི་ཚེ་ཅི་ཆོད་དུ་མ་སོང་བར། གཙོ་བོར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཅི་ཐོན་དུ་བྱ། ལྷག་པར་ཆོས་སྡེའི་བསྒྲིགས་ཀུན་སྤྱོད་དང་མ་འགལ་བའི་ངོས། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་འཚལ། དེ་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་བ་མང་པོ་ནི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས་སོ། །ཨ་ཧོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷག་བསམ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཚིག་འགའ་ཞིག །བླ་མེད་དགེ་འདུན་བཅས་པའི་སྙན་དུ་གསོལ། ཁོ་བོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བྱ་བྲལ་བ། །གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཐ་མའི་ཚིག །གསོན་ཡང་ལབ་གླེང་དེ་ལས་མ་མཆིས་ཤིང་། །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམ་སྙིང་པོ་འདི་ཀ་ལགས། །ཀྱེ་མ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞིང་གཞན་གཤེགས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཇུག་སྦྲང་བུ་ལྟར། །གྱུར་པའི་ཚུལ་འདིར་སུ་ཞིག་སྐྱོ་མི་བྱེད། །དེ་སླད་ཚེ་ལྷག་ཅི་ཙམ་མཆིས་པ་འདིར། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། །འཆི་ཆོས་སྙིང་ནས་ནུས་པ་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །རང་རེ་དཔོན་སློབ་ཆོས་དམ་འབྲེལ་བའི་མཐུས། །ཚེ་འདིར་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་གྱི། །བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ནས་དབུས་གཙང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈
[edit]

rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char/_ don gyi rtogs brjod mdor bsdus gdams pa dang 'brel ba gzhan phan bdud rtsi'i sprin char zhes bya ba/__/oM swa sti sid+d+hi rastu/__phyogs dus rgyal ba kun gyi ye shes sgyu ma'i sku gcig pu dpal ldan bla ma rnams kyi zhabs kyi pad+mo dri ma med pa la gus pas phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__/skye ba nas tshe rabs kyi phreng ba thams cad du byin gyis brlab tu gsol/__/phyi ltar na rig pa'i gnas 'ga' zhig gi ming tsam thos pa'i gtsug lag smra ba'i gzugs brnyan/__nang ltar na gzhan la phan pa'i sems kho na yid la 'chang ba'i rgyal sras byang chub sems dpa'i zol can/__gsang ba ltar na khyab bdag bla ma dam pa mkhas shing dngos grub brnyes pa du mas sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs pa'i theg pa mchog gi rnal 'byor pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhes bgyi ba'i gtam/__phun sum tshogs pa'i bla ma dge 'dun pa rnams kyi snyan lam du gsol pa/__kho bo cag chung ngu nas rab tu byung ba'i ngang tshul la dad cing /__cung zad nar son pa na rig pa'i gnas 'ga' dang /__lhag par bka' drin che ba'i yongs 'dzin dam pa nyi shu rtsa gsum gyis mtshon chos smra ba'i bshes gnyen brgyad cu rtsa lhag las sdom pa gsum gyi rgyun rnam par dag pa thob cing /__sde snod gsum dang rgyud sde bzhi'i zab rgyas gdams pa'i bdud rtsi ngom pa med par btung /__de dag gi don la cung zad dpyad pas/__nam 'chi cha med dang /__cis kyang dgos med snyam pa'i blo sna thung nge bas gzhi bzung /__so thar gyi dbang du byas na rtsa bzhi chang bag med btung ba ste lnga spong ba dang /__byang chub sems dpa'i dbang du byas na gzhan la zhe thag pa nas gnod pa'i sems spangs shing /__phan pa kho na rgyud la bsten pa/__gsang sngags kyi dbang du byas na bla ma dam pa rnams la snying nas smod pa'i log lta sogs rmi lam du'ang spangs shing /__dag snang ci nus sbyang bas sdom pa gsum gyi rtsa ba la nyes pas ma gos shing /__yan lag phra zhib rnams bshags sdom sogs kyi 'dun pa la sbyor/__dus nam du'ang su'i kha la mi nyan zhing nye che ba dang /__mkhon che ba gnyis ka'i phyogs su ma lhung bas bstan pa dang sems can la phan pa ma 'grub kyang rung /__gnod tshab che ba rang ma gyur cing /__gang du gnas kyang blo bde zhing skyid pa bdog pa ni sngar phan yon tan du rlom pa'i rtogs pa brjod pa lags shing /__slad nas ci 'gyur bla ma dang dkon mchog gi thugs rje la rags las pa yin mod/__gzhan su la'ang re dogs med/__nyid rnams nas kyang dal 'byor gyi rten lan gcig thob pa 'di rnyed dka' zhing phan 'dogs che/__nam 'chi ba'i cha med/__shi ba'i tshe chos ma gtogs pa gang gis kyang mi phan nges pas nam 'chi cha med kyi dran shes dang ma bral ba'i ngang sdom pa gsum gyi rtsa ba gong du bshad pa rnams la srung sdom srog dang bsdos te bya/__rang re khyim nas khyim med par rab tu byung ba yin pas dgon par sdod ci tshugs su bya ba las/__grong nag tu 'khyams pa la dge mtshan ci yang med/__dgra 'dul/__gnyen skyong /__khyim gyi 'tsho chis/__tshong dang so nam/__chags sdang re dogs sogs bya ba ngan ngon cung zad la chags nas de nyid mchog tu 'dzin pa ni khyi lud la gser du 'khrul nas gces spras su byed pa dang mtshungs nges pa yin pas/__snying yod rnams kyis mno bsam thongs/__de bas na dal 'byor stong log mi tshe ci chod du ma song bar/__gtso bor rang don du thos bsam sgom gsum ci nus dang /__las rgyu 'bras la zhib tu dpyad/__'khor ba la nges 'byung /__sems can la snying rje/__bla ma la mos gus/__'khor 'das dbyer med kyi lta ba rnams la myong ba ci thon du bya/__lhag par chos sde'i bsgrigs kun spyod dang ma 'gal ba'i ngos/__bsam pa bzang po kho na theg chen lam du zhugs tshad thams cad kyi lam gyi rtsa ba yin pas dgongs 'tshal/__de tsam las lhag pa'i zhu ba mang po ni bka' dang bstan bcos rgya mtsho lta bu la gzigs pas khyab pa'i phyir 'dir snying por dril ba lags so/__/a ho rang la yon tan ma mchis kyang /__/rje btsun bla ma rnams kyi byin rlabs dang /__/lhag bsam bsam pa bzang pos tshig 'ga' zhig__/bla med dge 'dun bcas pa'i snyan du gsol/__kho bo phyogs med rgyal khams bya bral ba/__/gtad med kun tu rgyu ba'i tha ma'i tshig__/gson yang lab gleng de las ma mchis shing /__/shi yang kha chem snying po 'di ka lags/__/kye ma bstan 'dzin mchog rnams zhing gzhan gshegs/__/bshad sgrub bstan pa ming gi lhag mar gyur/__/'gro ba'i bde skyid nam mjug sbrang bu ltar/__/gyur pa'i tshul 'dir su zhig skyo mi byed/__/de slad tshe lhag ci tsam mchis pa 'dir/__/tshe 'di'i snang ba'i rjes su mi 'brang bar/__/'chi chos snying nas nus pa bla ma dang /__/dkon mchog rin chen gsum gyi byin brlab mdzod/__/rang re dpon slob chos dam 'brel ba'i mthus/__/tshe 'dir yang yang mjal zhing chos mthun gyi/__/bsam sbyor mtha' dag gegs med 'grub pa dang /__/srid zhi'i legs tshogs rgyas pa'i bkra shis shog__/ces pa'ang rgyal sras byang chub sems dpa'i spyod pa la snying nas dad pa thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bod chen po'i ljongs nas dbus gtsang longs spyod rdzogs sku'i zhing khams su bskyod pa'i tshe gang dran smras pa kun la phan par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//___//___!_

Footnotes

Other Information