JKW-KABUM-23-'A-001-070: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-23-'A-001-070
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམས་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ།
|fulltitle=dga' ba bcu drug gi snyems glu drang srong dregs pa'i gling bu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dga' ba bcu drug gi snyems glu drang srong dregs pa'i gling bu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 134-138. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=023
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=འ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=070
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-001-070.pdf
|textsubnumber=070
|pagenumbers=134-138
|totalpages=5
|beginfolioline=67b6
|endfolioline=69b1
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བན་བུན་གྱི་ངང་ནས་སྨྲས་པའོ།
|colophonwylie=ces pa'ang mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs kyis rmi lam dang sgyu ma lta bu'i nyams ban bun gyi ngang nas smras pa'o
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམས་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ།
{{TibP|དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམ་པ་ཆེན་པོའི་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།  ཨ་ཧོ།  །དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་གི་བླ་མ།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས།  །འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་སྩོལ་ཅིག  །སྔོན་སྨོན་དཀར་པོའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྒྲུབས་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་དང་མཇལ་བ།  །བསོད་ཟད་འདྲེ་མཐོང་མཁན་པོ་ནི་མ་ལགས།  །མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་འབད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་དུ་གྱུར་པ།  །ས་བརྐོ་རྡོ་རློག་རྫུན་རིས་ནི་མ་ལགས།  །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །དྭངས་མ་ལས་རུང་གཟི་བརྗིད་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བོས་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉ་རྣམས་འདུ་བས།  །ལས་ངན་མུ་གེ་རྐུབ་འཕེལ་ནི་མ་ལགས།  །བདེ་སྟོང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །རྩ་རླུང་དྭངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །གསལ་སྣང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་བ།  །མི་ཆོས་བླ་མའི་མགོ་བསྐོར་ནི་མ་ལགས།  །གང་སྨྲས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྒོམ་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ།  །ང་རྒྱལ་སྒོམ་ཆེན་རྒན་པོ་ནི་མ་ལགས།  །རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཟད་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གཞུང་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་འབད་གྲུབ་པའི་ངེས་གསང་ཀུན་མཐོང་བ།  །རྩལ་བཤད་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྐམ་ནི་མ་ལགས།  །དོན་གྱི་དགོངས་ཟབ་རྟོགས་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་པས།  །མ་བརྩམས་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ།  །རྔ་གོག་ཟད་ཟད་སྡུག་ཡུས་ནི་མ་ལགས།  །རང་གཞན་ཕན་བདེར་སྦྱོར་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་འཕེན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྡུས་ཟང་ཟིང་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བ།  །བརྒྱ་བཤིག་སྟོང་བསྒུགས་བསེ་རག་ནི་མ་ལགས།  །འཕྲལ་བྱུང་འཕྲལ་དག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དགའ་ཡོ།  །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་ལེགས་སྨོན་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྐུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལང་ལོང་དུ་འུར་བ།  །ཁྱི་རྒན་ལྟན་བདུད་སློང་མཁན་ནི་མ་ལགས།  །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །སྣང་བ་དབང་འདུས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྟུན་བླ་དཔོན་དྲེགས་ལྡན་ཀུན་བཏུད་པ།  །ཅི་དྲགས་ངོ་སྲུང་ཡི་དྭགས་ནི་མ་ལགས།  །ཀུན་ལ་ཞེན་མེད་ཧུར་སྤྱོད་འདི་དགའ་ཡོ།  །ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བཤད་མོས་ལྡན་ཐར་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ།  །སྐྱིད་སྡུག་སྒོས་ཁུར་ཚོགས་དཔོན་ནི་མ་ལགས།  གཞན་རྒྱུད་ངང་གིས་འགྱུར་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །ཉེ་མཁོན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་རྩོལ་བསྟན་པ་རིས་མེད་དུ་སྤེལ་བ།  །རེ་བས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཐབས་ནི་མ་ལགས།  །ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་བློ་བདེ་འདི་དགའ་ཡོ།  །ཡོངས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་ཆགས་མི་འཁོན་ཐམས་ཅད་དང་མཛའ་བ།  །ངོ་སྲུང་མཐུན་འཇུག་བསླུ་བྲིད་ནི་མ་ལགས།  །རྒྱལ་ཁམས་གཅེས་ཕྲུགས་གཞོན་ནུ་འདི་དགའ་ཡོ།  །གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་།  །མ་བཅོས་སྙིང་ནས་ལམ་ལམ་དུ་འཆར་བ།  །རྟོགས་ལྡན་གསར་པའི་ཙབ་ཙུབ་ནི་མ་ལགས།  །མངོན་ཞེན་གཏིང་ནས་ཐོངས་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །ཆོས་འགལ་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་གྱི་བདུད་ལས།  །མ་སྤངས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་གིས་དག་པ། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆོས་ནི་མ་ལགས།  །ཆོས་དང་ཞུས་དག་ཕེར་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །བླ་མ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བཏུལ་རང་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བ། །སྔགས་པ་རྒན་པོའི་རྦད་ཁམས་ནི་མ་ལགས།  །ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྙེམས་པ་དང་འགྲོགས་ནས།  །དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་ངག་ཚིག་གི་གླིང་བུ།  །རེ་དོགས་མེད་པར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བསྒྲགས་པས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བན་བུན་གྱི་ངང་ནས་སྨྲས་པའོ།  །  ༈ }}
དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམ་པ་ཆེན་པོའི་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།  ཨ་ཧོ།  །དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་གི་བླ་མ།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས།  །འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་སྩོལ་ཅིག  །སྔོན་སྨོན་དཀར་པོའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྒྲུབས་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་དང་མཇལ་བ།  །བསོད་ཟད་འདྲེ་མཐོང་མཁན་པོ་ནི་མ་ལགས།  །མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་འབད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་དུ་གྱུར་པ།  །ས་བརྐོ་རྡོ་རློག་རྫུན་རིས་ནི་མ་ལགས།  །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །དྭངས་མ་ལས་རུང་གཟི་བརྗིད་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བོས་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉ་རྣམས་འདུ་བས།  །ལས་ངན་མུ་གེ་རྐུབ་འཕེལ་ནི་མ་ལགས།  །བདེ་སྟོང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །རྩ་རླུང་དྭངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །གསལ་སྣང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་བ།  །མི་ཆོས་བླ་མའི་མགོ་བསྐོར་ནི་མ་ལགས།  །གང་སྨྲས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྒོམ་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ།  །ང་རྒྱལ་སྒོམ་ཆེན་རྒན་པོ་ནི་མ་ལགས།  །རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཟད་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གཞུང་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་འབད་གྲུབ་པའི་ངེས་གསང་ཀུན་མཐོང་བ།  །རྩལ་བཤད་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྐམ་ནི་མ་ལགས།  །དོན་གྱི་དགོངས་ཟབ་རྟོགས་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་པས།  །མ་བརྩམས་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ།  །རྔ་གོག་ཟད་ཟད་སྡུག་ཡུས་ནི་མ་ལགས།  །རང་གཞན་ཕན་བདེར་སྦྱོར་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་འཕེན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྡུས་ཟང་ཟིང་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བ།  །བརྒྱ་བཤིག་སྟོང་བསྒུགས་བསེ་རག་ནི་མ་ལགས།  །འཕྲལ་བྱུང་འཕྲལ་དག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དགའ་ཡོ།  །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་ལེགས་སྨོན་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྐུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལང་ལོང་དུ་འུར་བ།  །ཁྱི་རྒན་ལྟན་བདུད་སློང་མཁན་ནི་མ་ལགས།  །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །སྣང་བ་དབང་འདུས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བསྟུན་བླ་དཔོན་དྲེགས་ལྡན་ཀུན་བཏུད་པ།  །ཅི་དྲགས་ངོ་སྲུང་ཡི་དྭགས་ནི་མ་ལགས།  །ཀུན་ལ་ཞེན་མེད་ཧུར་སྤྱོད་འདི་དགའ་ཡོ།  །ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བཤད་མོས་ལྡན་ཐར་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ།  །སྐྱིད་སྡུག་སྒོས་ཁུར་ཚོགས་དཔོན་ནི་མ་ལགས།  གཞན་རྒྱུད་ངང་གིས་འགྱུར་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །ཉེ་མཁོན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་རྩོལ་བསྟན་པ་རིས་མེད་དུ་སྤེལ་བ།  །རེ་བས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཐབས་ནི་མ་ལགས།  །ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་བློ་བདེ་འདི་དགའ་ཡོ།  །ཡོངས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་ཆགས་མི་འཁོན་ཐམས་ཅད་དང་མཛའ་བ།  །ངོ་སྲུང་མཐུན་འཇུག་བསླུ་བྲིད་ནི་མ་ལགས།  །རྒྱལ་ཁམས་གཅེས་ཕྲུགས་གཞོན་ནུ་འདི་དགའ་ཡོ།  །གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་།  །མ་བཅོས་སྙིང་ནས་ལམ་ལམ་དུ་འཆར་བ།  །རྟོགས་ལྡན་གསར་པའི་ཙབ་ཙུབ་ནི་མ་ལགས།  །མངོན་ཞེན་གཏིང་ནས་ཐོངས་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །ཆོས་འགལ་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་གྱི་བདུད་ལས།  །མ་སྤངས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་གིས་དག་པ། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆོས་ནི་མ་ལགས།  །ཆོས་དང་ཞུས་དག་ཕེར་བ་འདི་དགའ་ཡོ།  །བླ་མ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས།  །མ་བཏུལ་རང་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བ། །སྔགས་པ་རྒན་པོའི་རྦད་ཁམས་ནི་མ་ལགས།  །ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པ་འདི་དགའ་ཡོ།  །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྙེམས་པ་དང་འགྲོགས་ནས།  །དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་ངག་ཚིག་གི་གླིང་བུ།  །རེ་དོགས་མེད་པར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བསྒྲགས་པས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བན་བུན་གྱི་ངང་ནས་སྨྲས་པའོ།  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 29: Line 44:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Wylie title dga' ba bcu drug gi snyems glu drang srong dregs pa'i gling bu JKW-KABUM-23-A-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 1, Text 70, Pages 134-138 (Folios 67b6 to 69b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' ba bcu drug gi snyems glu drang srong dregs pa'i gling bu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 134-138. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བན་བུན་གྱི་ངང་ནས་སྨྲས་པའོ།

ces pa'ang mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs kyis rmi lam dang sgyu ma lta bu'i nyams ban bun gyi ngang nas smras pa'o

[edit]
དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམ་པ་ཆེན་པོའི་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་གི་བླ་མ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས། །འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་སྩོལ་ཅིག །སྔོན་སྨོན་དཀར་པོའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བསྒྲུབས་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་དང་མཇལ་བ། །བསོད་ཟད་འདྲེ་མཐོང་མཁན་པོ་ནི་མ་ལགས། །མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་འབད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་དུ་གྱུར་པ། །ས་བརྐོ་རྡོ་རློག་རྫུན་རིས་ནི་མ་ལགས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བ་འདི་དགའ་ཡོ། །དྭངས་མ་ལས་རུང་གཟི་བརྗིད་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བོས་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉ་རྣམས་འདུ་བས། །ལས་ངན་མུ་གེ་རྐུབ་འཕེལ་ནི་མ་ལགས། །བདེ་སྟོང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །རྩ་རླུང་དྭངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། །གསལ་སྣང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་བ། །མི་ཆོས་བླ་མའི་མགོ་བསྐོར་ནི་མ་ལགས། །གང་སྨྲས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བསྒོམ་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། །ང་རྒྱལ་སྒོམ་ཆེན་རྒན་པོ་ནི་མ་ལགས། །རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཟད་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གཞུང་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་འབད་གྲུབ་པའི་ངེས་གསང་ཀུན་མཐོང་བ། །རྩལ་བཤད་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྐམ་ནི་མ་ལགས། །དོན་གྱི་དགོངས་ཟབ་རྟོགས་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་པས། །མ་བརྩམས་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ། །རྔ་གོག་ཟད་ཟད་སྡུག་ཡུས་ནི་མ་ལགས། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་སྦྱོར་བ་འདི་དགའ་ཡོ། །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་འཕེན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བསྡུས་ཟང་ཟིང་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བ། །བརྒྱ་བཤིག་སྟོང་བསྒུགས་བསེ་རག་ནི་མ་ལགས། །འཕྲལ་བྱུང་འཕྲལ་དག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དགའ་ཡོ། །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་ལེགས་སྨོན་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བསྐུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལང་ལོང་དུ་འུར་བ། །ཁྱི་རྒན་ལྟན་བདུད་སློང་མཁན་ནི་མ་ལགས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །སྣང་བ་དབང་འདུས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བསྟུན་བླ་དཔོན་དྲེགས་ལྡན་ཀུན་བཏུད་པ། །ཅི་དྲགས་ངོ་སྲུང་ཡི་དྭགས་ནི་མ་ལགས། །ཀུན་ལ་ཞེན་མེད་ཧུར་སྤྱོད་འདི་དགའ་ཡོ། །ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བཤད་མོས་ལྡན་ཐར་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ། །སྐྱིད་སྡུག་སྒོས་ཁུར་ཚོགས་དཔོན་ནི་མ་ལགས། གཞན་རྒྱུད་ངང་གིས་འགྱུར་བ་འདི་དགའ་ཡོ། །ཉེ་མཁོན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་རྩོལ་བསྟན་པ་རིས་མེད་དུ་སྤེལ་བ། །རེ་བས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཐབས་ནི་མ་ལགས། །ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་བློ་བདེ་འདི་དགའ་ཡོ། །ཡོངས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་ཆགས་མི་འཁོན་ཐམས་ཅད་དང་མཛའ་བ། །ངོ་སྲུང་མཐུན་འཇུག་བསླུ་བྲིད་ནི་མ་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་གཅེས་ཕྲུགས་གཞོན་ནུ་འདི་དགའ་ཡོ། །གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་། །མ་བཅོས་སྙིང་ནས་ལམ་ལམ་དུ་འཆར་བ། །རྟོགས་ལྡན་གསར་པའི་ཙབ་ཙུབ་ནི་མ་ལགས། །མངོན་ཞེན་གཏིང་ནས་ཐོངས་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །ཆོས་འགལ་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་གྱི་བདུད་ལས། །མ་སྤངས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་གིས་དག་པ། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆོས་ནི་མ་ལགས། །ཆོས་དང་ཞུས་དག་ཕེར་བ་འདི་དགའ་ཡོ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བཏུལ་རང་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བ། །སྔགས་པ་རྒན་པོའི་རྦད་ཁམས་ནི་མ་ལགས། །ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པ་འདི་དགའ་ཡོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྙེམས་པ་དང་འགྲོགས་ནས། །དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་ངག་ཚིག་གི་གླིང་བུ། །རེ་དོགས་མེད་པར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བསྒྲགས་པས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བན་བུན་གྱི་ངང་ནས་སྨྲས་པའོ། ། ༈
[edit]

dga' ba bcu drug gi snyems glu drang srong dregs pa'i gling bu/ dga' ba bcu drug gi snyem pa chen po'i glu drang srong dregs pa'i gling bu zhes bya ba/__a ho/__/dran pas gdung sel khyab bdag gi bla ma/__/ye shes sku can snying dbus su bzhugs nas/__/'brel tshad rnam grol go 'phang la sbyor ba'i/__/byin rlabs zab mo mngon sum du stsol cig__/sngon smon dkar po'i nye rgyu la brten nas/__/ma bsgrubs yi dam lha zhal dang mjal ba/__/bsod zad 'dre mthong mkhan po ni ma lags/__/mngon sum byin brlabs thob pa 'di dga' yo/__/mtsho skyes bla ma'i thugs rje la brten nas/__/ma 'bad chos kyi mdzod chen du gyur pa/__/sa brko rdo rlog rdzun ris ni ma lags/__/spobs pa'i gter chen grol ba 'di dga' yo/__/dwangs ma las rung gzi brjid la brten nas/__/ma bos zhing skyes pho nya rnams 'du bas/__/las ngan mu ge rkub 'phel ni ma lags/__/bde stong brtul zhugs grub pa 'di dga' yo/__/rtsa rlung dwangs pa'i rten 'brel la brten nas/__/gsal snang me long gzugs brnyan bzhin shar ba/__/mi chos bla ma'i mgo bskor ni ma lags/__/gang smras thog tu phebs pa 'di dga' yo/__/gnas lugs gnyug ma'i gseng lam la brten nas/__/ma bsgom don dam mngon sum du gyur pa/__/nga rgyal sgom chen rgan po ni ma lags/__/re dogs rtsad nas zad pa 'di dga' yo/__/brgyud ldan dam pa'i gzhung bzang la brten nas/__/ma 'bad grub pa'i nges gsang kun mthong ba/__/rtsal bshad rtog ge'i tshig skam ni ma lags/__/don gyi dgongs zab rtogs pa 'di dga' yo/__/rtsa gsum byin rlabs snying dbus su zhugs pas/__/ma brtsams las bzhi thogs med du 'grub pa/__/rnga gog zad zad sdug yus ni ma lags/__/rang gzhan phan bder sbyor ba 'di dga' yo/__/sngon bsags bsod nams 'phen shugs la brten nas/__/ma bsdus zang zing sprin bzhin du 'du ba/__/brgya bshig stong bsgugs bse rag ni ma lags/__/'phral byung 'phral dag mchod sbyin 'di dga' yo/__/gzhan phan bzang po'i legs smon la brten nas/__/ma bskul khrom tshogs lang long du 'ur ba/__/khyi rgan ltan bdud slong mkhan ni ma lags/__/'brel tshad don dang ldan pa 'di dga' yo/__/snang ba dbang 'dus rten 'brel la brten nas/__/ma bstun bla dpon dregs ldan kun btud pa/__/ci drags ngo srung yi dwags ni ma lags/__/kun la zhen med hur spyod 'di dga' yo/__/lhag bsam dkar po'i rten 'brel la brten nas/__/ma bshad mos ldan thar lam du 'khrid pa/__/skyid sdug sgos khur tshogs dpon ni ma lags/__gzhan rgyud ngang gis 'gyur ba 'di dga' yo/__/nye mkhon med pa'i rten 'byung la brten nas/__/ma rtsol bstan pa ris med du spel ba/__/re bas bsgrubs pa'i las thabs ni ma lags/__/phyogs med ris med blo bde 'di dga' yo/__/yongs la snying brtse'i gzhan dbang la brten nas/__/ma chags mi 'khon thams cad dang mdza' ba/__/ngo srung mthun 'jug bslu brid ni ma lags/__/rgyal khams gces phrugs gzhon nu 'di dga' yo/__/gang la bltas kyang skyo shas dang nges 'byung /__/ma bcos snying nas lam lam du 'char ba/__/rtogs ldan gsar pa'i tsab tsub ni ma lags/__/mngon zhen gting nas thongs pa 'di dga' yo/__/chos 'gal bya ba rlabs chen gyi bdud las/__/ma spangs rang bzhin shugs 'byung gis dag pa/_/dge slong gzhon nu'i tshul 'chos ni ma lags/__/chos dang zhus dag pher ba 'di dga' yo/__/bla ma lha yi byin rlabs la brten nas/__/ma btul rang rgyud phyogs med du grol ba/_/sngags pa rgan po'i rbad khams ni ma lags/__/shi yang 'gyod pa med pa 'di dga' yo/__/dga' ba bcu drug snyems pa dang 'grogs nas/__/drang srong dregs pa'i ngag tshig gi gling bu/__/re dogs med par thol byung du bsgrags pas/_/'brel tshad don ldan dge legs su gyur cig_/ces pa'ang mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs kyis rmi lam dang sgyu ma lta bu'i nyams ban bun gyi ngang nas smras pa'o/__/__!_

Footnotes

Other Information